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Economía agrícola basada en la producción campesina.

Alta carga impositiva del Imperio Romano.

Tierra en manos de pocos, campesinos como arrendatarios.

Economía de subsistencia y empobrecimiento creciente.

Jesús no hablaba del pan, las monedas o la siembra como metáforas vacías: lo hacía desde la experiencia concreta de quienes sufrían hambre, pérdidas y explotación. Su mensaje del Reino de Dios tenía también un sentido de restauración económica y justicia redistributiva.

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La sociedad palestina del siglo I estaba marcada por una rígida estratificación. En lo más alto se encontraba una élite reducida compuesta por la aristocracia sacerdotal, los grandes propietarios de tierras y las familias aliadas al poder romano. Esta clase concentraba riqueza, influencia y poder religioso.

La gran mayoría de la población vivía en condiciones precarias: campesinos, jornaleros, artesanos, mujeres, niños, enfermos y marginados. Estos eran los olvidados del sistema, considerados incluso “impuros” desde el punto de vista religioso.

La exclusión no solo era económica, sino también simbólica y espiritual. Quienes estaban al margen eran tratados como indignos del acceso a Dios. En este contexto, la opción de Jesús por los pobres y marginados no fue casual: fue una respuesta directa a esta injusticia estructural.

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Políticamente, Palestina vivía bajo una doble opresión: el control imperial de Roma y la alianza entre el poder político local y la élite religiosa. Gobernadores como Poncio Pilato y reyes-clientes como Herodes representaban una ocupación extranjera que se sostenía mediante la violencia, la vigilancia y el miedo

Dominio romano directo e indirecto.

Reyes-clientes (como Herodes) y gobernadores romanos.

Alianza entre poder político y religioso (Templo de Jerusalén).

Represión de toda forma de oposición.

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Jesús no fue simplemente un predicador espiritual: fue un actor profundamente involucrado con la realidad de su tiempo. Vivió entre los pobres, denunció las injusticias del sistema y ofreció un mensaje alternativo de vida, dignidad y esperanza.

Su anuncio del Reino de Dios no era una promesa solo para el más allá, sino una propuesta concreta de transformación para el presente: un mundo donde los últimos sean los primeros, donde la justicia reemplace a la opresión, y donde el amor venza al miedo.

Jesús desafió tanto al poder político como al religioso, no con armas, sino con compasión radical. En él, lo humano y lo divino se encuentran en un gesto de solidaridad con los excluidos. Su figura, leída desde esta perspectiva, sigue siendo una fuente de inspiración para quienes luchan hoy por un mundo más justo.

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La religión era una parte central de la vida social, política y económica en Palestina. No solo orientaba la fe personal, sino que regulaba comportamientos, roles y relaciones sociales.

El Templo de Jerusalén funcionaba como el centro de poder religioso, pero también como una institución económica y judicial. Sostenía el orden establecido y colaboraba con el poder romano.

A través de normas de pureza e impureza, la religión justificaba la exclusión de muchos: enfermos, mujeres, extranjeros, pobres y “pecadores” eran considerados indignos ante Dios.

La práctica religiosa reforzaba una jerarquía rígida que beneficiaba a las élites y marginaba a la mayoría del pueblo..

Algunos de estos grupos, como los zelotes o los esenios, usaban la religión como espacio de resistencia frente a la opresión política y espiritual.

Su mensaje no gira en torno a ritos, templos o sacrificios, sino al amor, la misericordia, la justicia y la inclusión. Redefine lo religioso como algo profundamente humano y liberador.