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GLOBALIZACIÓN Y REVOLUCIÓN INFORMÁTICA

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Plataforma Digital de Economía, Derecho y otras Ciencias Sociales y Humanas

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Nota: Puede verse también la información relativa a Globalización Alternativa.

Capitalismo Global

Las condiciones económicas globales presentan oportunidades adicionales y desafíos significativos para el capitalismo, el sistema económico dominante en el mundo. La dirección del capitalismo global durante el siglo XXI estará probablemente influida por muchos factores, especialmente el ritmo del avance tecnológico, el grado de globalización y el funcionamiento de las organizaciones multilaterales.

El avance tecnológico tiende a apoyar el capitalismo global. Por ejemplo, las nuevas tecnologías introducidas durante la Revolución Industrial fomentaron las conexiones económicas globales entre los fabricantes europeos y los productores de recursos de todo el mundo. Más recientemente, las tecnologías de la información y la comunicación (TIC) han transformado las economías a un ritmo aún más rápido. Las TIC ofrecen oportunidades de negocio casi ilimitadas para las empresas existentes y los aspirantes a empresarios. Las TIC, junto con los avances en el transporte, han liberado a las empresas de las limitaciones geográficas tradicionales al permitir que las ideas y la información, los bienes y los servicios, el dinero y las personas recorran el mundo sin esfuerzo en busca de beneficios. El principal reto es determinar cómo las oportunidades económicas generadas por las TIC y otras tecnologías pueden ponerse a disposición de todos los países de la economía mundial.

La globalización proporciona un apoyo adicional al capitalismo global. La globalización se produce cuando los individuos, las empresas, las organizaciones multilaterales y los gobiernos fomentan los flujos transfronterizos de bienes y servicios, personas, capital real y dinero. La globalización crea una economía mundial más integrada e interdependiente basada en el libre mercado. Amplía las oportunidades económicas en tres áreas principales: el comercio internacional, la inversión extranjera directa (IED) y las inversiones financieras transfronterizas. Sin embargo, no se pueden ignorar los posibles escollos de la globalización económica, especialmente en lo que se refiere a cómo crear entornos comerciales y de inversión equitativos para todas las partes interesadas.

Las organizaciones multilaterales ofrecen un tercer sistema de apoyo al capitalismo global. Una organización multilateral es un grupo o institución formal diseñado para abordar cuestiones globales a través de la acción colectiva. Algunas organizaciones multilaterales establecen y hacen cumplir las normas que deben seguir las empresas en la economía mundial. Algunos ejemplos son las Naciones Unidas, que apoyan el bienestar económico y el desarrollo económico sostenible; el Grupo del Banco Mundial, que financia proyectos de desarrollo; el Fondo Monetario Internacional, que promueve la estabilidad financiera; la Organización Mundial del Comercio, que promueve un comercio más libre; y los bancos regionales de desarrollo, que financian proyectos de desarrollo sostenible en África, Asia, Europa del Este y América Latina. A un nivel más popular, la conducta empresarial en el ámbito mundial también se ve influida por las organizaciones no gubernamentales (ONG), que reúnen y comparten información e instigan reformas. Las ONG, y otras organizaciones de la sociedad civil (OSC) de amplia base, son los tábanos de la sociedad. Amplían las voces de los ciudadanos de a pie y presionan a los gobiernos, las empresas transnacionales y las organizaciones multilaterales para que reexaminen las políticas económicas y sociales que afectan a la calidad de vida de las personas.

Revisor de hechos: Monroe

Capitalismo Global

Aquí se considera la diversidad y/o uniformidad de las sociedades capitalistas de hoy en día al observar el desarrollo y la transformación de varios sistemas de capitalismo dirigido, como Suecia, Estados Unidos y Japón.
Entre las Líneas
En los tres, la industrialización capitalista generó organización de clases y conflictos, e intentos de los gobiernos de manejar (gestionar) sus problemas. Cada uno creó su propia versión del capitalismo del bienestar. Cada uno de ellos ha intentado recientemente resolver los problemas generados por el capitalismo dirigido permitiendo una mayor libertad a las fuerzas del mercado. El aumento de la competencia internacional y la globalización han promovido la recomercialización en los tres países, pero cada uno de ellos lo ha hecho a su propio ritmo y a su propia manera.

¿Qué es el'capitalismo global'? Las economías ya no operan de forma aislada, produciendo bienes en el país para su exportación al extranjero.
Entre las Líneas
En la actualidad, las empresas llevan a cabo operaciones de fabricación en muchos países diferentes repartidos por todo el mundo. El capitalismo se ha vuelto global" explora cuatro mitos del capitalismo global.
Entre las Líneas
En primer lugar, el capitalismo global no es nuevo. El capitalismo primitivo de los siglos XV y XVI era de naturaleza global, ya que incluía actividades comerciales a escala mundial.
Entre las Líneas
En segundo lugar, ¿qué tan global es el capitalismo global? En realidad, la mayor parte del capital se mueve entre un pequeño grupo de países ricos.
Entre las Líneas
En tercer lugar, la organización mundial (o global) del capital no ha reemplazado a su organización nacional. Finalmente, el capitalismo global no ha integrado el mundo; las desigualdades lo dividen cada vez más.

Revisor: Lawrence

Resistencia al capitalismo global

El capitalismo global se ve a menudo en términos de fuerzas impersonales (especialmente las fuerzas del mercado y el libre comercio) que causan estragos en las vidas de personas y comunidades comunes e indefensas. No es casualidad que el interés en la globalización económica haya ido acompañado de un aumento de lo que se conoce como investigación de los Nuevos Movimientos Sociales (NSM, por sus siglas en inglés). Los teóricos de NSM, a pesar de sus diferencias sustanciales, argumentan que la respuesta tradicional del movimiento laboral al capitalismo global, basada en la política de clases, ha fracasado.
Entre las Líneas
En su lugar, se ha desarrollado un nuevo análisis basado en políticas de identidad (en particular de género, sexualidad, etnia, edad, comunidad, sistemas de creencias y estilos de vida), dirigido hacia la resistencia al sexismo, el racismo, el daño ambiental, el tráfico de guerra, la explotación capitalista y otras formas de abusos de los derechos humanos.

La globalización de las políticas de identidad implica el establecimiento de redes globales de personas con identidades e intereses similares fuera del control de las autoridades internacionales, estatales y locales. Existe un volumen sustancial de investigación y documentación sobre estos desarrollos en los movimientos de mujeres, paz, pueblos indígenas y medio ambiente, algunos de ellos en respuesta directa a la percepción de malas prácticas por parte de las CTN. Esto proporciona una serie de conexiones ricas en investigación para estudiosos influenciados por teorías posmodernistas y capitalistas globales.

Los serios desafíos al capitalismo global en la esfera económica también han venido de aquellos que "piensan globalmente y actúan localmente". Esto normalmente implica perturbar la capacidad de las ETN y de las instituciones financieras mundiales para acumular lo que se percibe ampliamente como beneficios privados excesivos a expensas de su mano de obra, sus consumidores y las comunidades que se ven afectadas por sus actividades. Un aspecto importante del capitalismo global es la creciente dispersión del proceso de fabricación en muchas fases discretas llevadas a cabo en muchos lugares diferentes, un cambio global. El hecho de que ya no dependa tanto de la producción de una fábrica y de una mano de obra le da al capital una clara ventaja, particularmente contra el arma de la huelga que una vez dio un tremendo poder negativo a la clase obrera. Las cadenas globales de producción pueden ser interrumpidas por paros planeados estratégicamente, pero esto es generalmente más un inconveniente que un arma real de trabajo contra el capital. La división global del trabajo crea flexibilidad en el sistema para que no solo el capital pueda emigrar a cualquier parte del mundo para encontrar las fuentes productivas de trabajo más baratas y confiables, sino que también pocos grupos de trabajadores puedan `mantener el capital en rescate' (en la consigna común de los medios de comunicación controlados por el capitalismo) retirando su trabajo. A nivel del proceso de producción, la globalización del capital tiene una ventaja sustancial sobre la mano de obra.
Entre las Líneas
En este sentido, la organización global de las STN e instituciones aliadas como el Banco Mundial y la OMC han demostrado ser demasiado poderosa para las organizaciones laborales y comunitarias locales.

Puntualización

Sin embargo, los capitalistas globales, si uno quiere creer en su propia propaganda, están continuamente acosados por la oposición, el boicot, el desafío legal y la indignación moral de los consumidores de sus productos, de los ciudadanos preocupados, y por las interrupciones de sus trabajadores. También hay muchas maneras de ser ambivalentes u hostiles con respecto a la C-I de C, algunas de las cuales el Movimiento Verde ha explotado con éxito.

El tema de la democracia es central para las perspectivas del capitalismo global y la lucha contra él. El imperio de la ley, la libertad de asociación y expresión, y las elecciones libremente disputadas, como condiciones mínimas y sin embargo imperfectamente sostenidas, son tan necesarias a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) para el capitalismo consumista global basado en el mercado de masas como lo son para que prosperen los sistemas sociales alternativos. La mayor parte de la investigación sobre las cuestiones democráticas planteadas por el capitalismo, naturalmente, sigue siendo centrada en el Estado, centrándose en gran medida en cómo funciona dentro de países específicos.

Puntualización

Sin embargo, la creciente influencia de la mundialización en las ciencias sociales parece alentar a un mayor número de estudiosos a considerar el capitalismo tanto en el contexto mundial (o global) como en el local y/o nacional y las perspectivas, por frágiles que sean en la actualidad, de efectuar cambios en el sistema sobre una base transnacional y/o mundial, así como en los planos local y nacional. Esto se evidencia en el crecimiento significativo de la investigación sobre los movimientos sociales transnacionales, especialmente aquellos que buscan alternativas al sistema capitalista global. También está floreciendo la resistencia a nivel ideológico, en particular los análisis y críticas marxistas contemporáneos del control capitalista de los medios de comunicación de masas.

Revisor: Lawrence

El neoliberalismo como política

Como un paquete de políticas, el neoliberalismo está asociado con la expansión del capitalismo global y el consumismo que ha dirigido los ataques y el desmantelamiento del estado de bienestar, incluyendo la desregulación de la economía, la liberalización del comercio y la privatización de los bienes del Estado, que proporcionó la base ideológica para la reestructuración, privatización y reducción de la política social y los programas de bienestar, y para los enfoques gerenciales de la práctica del trabajo social. El neoliberalismo es un discurso y una práctica que enrarece los intereses individuales cuando las empresas transnacionales (ETN) y unas pocas élites poderosas y ricas dominan el mercado interesado principalmente en la obtención de beneficios. Siguiendo esta lógica individualista, el Estado utiliza políticas socioeconómicas neoliberales que le permiten abdicar de sus responsabilidades en relación con el bienestar de su pueblo. Evocador de la gubernamentalidad de Foucault (1984) y de las tecnologías del yo, los discursos neoliberales más dominantes en el trabajo social y el bienestar han sido la promoción de la autosuficiencia, la importancia de que los individuos y las familias asuman la responsabilidad de su propio bienestar, y el traspaso de la responsabilidad del estado a las comunidades locales. Esta doctrina de política neoliberal se refleja en la voz de un directivo en el contexto sudafricano: El Estado es un empresario por sí mismo. Debe obtener un beneficio donde pueda. El Estado debe ser minimalista, debe hacer realmente lo mínimo y lo último. La sociedad civil, la sociedad civil empoderada es la que más debe hacer, una doctrina que se había vuelto bastante universal en la década de 1990, reflejando la hegemonía del neoliberalismo. Aparte del uso de la manipulación ideológica que creó esto, hubo el uso de la fuerza militar y las sanciones, o amenazas de sanciones por parte de Estados Unidos contra los gobiernos del mundo en desarrollo que se desviaron del ideal estadounidense de democracia capitalista liberal.
Entre las Líneas
En algunos países, como el Reino Unido, sigue existiendo un uso estratégico de los presupuestos y de la legislación, evitando así los discursos políticos sobre la naturaleza del estado de bienestar y del trabajo social.

Revisor: Lawrence

Historia y Fundación

Los cimientos del capitalismo global actual se sentaron, después de la Segunda Guerra Mundial, en la Conferencia de Bretton Woods, que tuvo lugar en el Hotel Mount Washington en Bretton Woods, New Hampshire, en 1944. A la conferencia asistieron delegados de todas las naciones aliadas, y su objetivo era crear un nuevo sistema internacional integrado de comercio y finanzas que fomentara la reconstrucción de las naciones devastadas por la guerra.

Informaciones

Los delegados acordaron un nuevo sistema financiero de tipos de cambio fijos basados en el valor del dólar estadounidense. Crearon el Fondo Monetario Internacional (FMI) y el Banco Internacional de Reconstrucción y Fomento, que ahora forma parte del Banco Mundial, para gestionar las políticas de gestión financiera y comercial acordadas. Pocos años después, en 1947 se estableció el Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT), que fue diseñado para fomentar el "libre comercio" entre los países miembros, basado en aranceles de importación y exportación bajos o inexistentes. (Se trata de instituciones complejas que requieren una lectura adicional para una comprensión más profunda.

Para los propósitos de esta discusión, es simplemente importante saber que estas instituciones fueron creadas en este momento porque van a jugar papeles muy importantes y consecuentes durante nuestra época actual del capitalismo global.)

La regulación de las finanzas, las corporaciones y los programas de bienestar social definió la tercera época, el capitalismo del "New Deal", durante gran parte del siglo XX.

Más Información

Las intervenciones estatales en la economía de la época, incluyendo la institución de un salario mínimo, el límite de 40 horas semanales de trabajo y el apoyo a la sindicalización, también sentaron las bases del capitalismo global. Cuando llegó la recesión de la década de 1970, las corporaciones estadounidenses se encontraron luchando por mantener las metas capitalistas clave de crecimiento constante de las ganancias y la acumulación de riqueza. Las protecciones de los derechos de los trabajadores limitaron la medida en que las corporaciones podían explotar su trabajo para obtener ganancias, así que los economistas, los líderes políticos y los jefes de corporaciones e instituciones financieras idearon una solución a esta crisis del capitalismo: Se sacudirían los grilletes regulatorios del Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) y se globalizarían.

Ronald Reagan y la desregulación

La presidencia de Ronald Reagan es bien conocida como una era de desregulación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Gran parte de la regulación creada durante la presidencia de Franklin Delano Roosevelt, a través de la legislación, los cuerpos administrativos y el bienestar social, fue derribada durante el reinado de Reagan. Este proceso continuó desarrollándose en las próximas décadas y sigue desarrollándose en la actualidad. El enfoque de la economía popularizado por Reagan y su contemporánea británica, Margaret Thatcher, se conoce como neoliberalismo, llamado así porque es una nueva forma de economía liberal, o en otras palabras, un retorno a la ideología del libre mercado. Reagan supervisó el recorte de los programas de bienestar social, las reducciones del impuesto federal sobre la renta y los impuestos sobre las ganancias corporativas, y la eliminación de las regulaciones sobre producción, comercio y finanzas.

Si bien esta era de la economía neoliberal trajo consigo la desregulación de la economía nacional, también facilitó la liberalización del comercio entre las naciones, o un mayor énfasis en el "libre comercio". Concebido bajo la presidencia de Reagan, un tratado de libre comercio neoliberal muy importante, el TLCAN, fue firmado como ley por el ex presidente Clinton en 1993.

Revisor: Lawrence

Véase También

Alternativas al Capitalismo
Clase
Consumismo
Corporaciones
Crisis
Globalización
Resistencia

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La invasión rusa de Ucrania ha transformado bruscamente el mundo. Millones de personas ya han huido. Un nuevo Telón de Acero se está imponiendo. Una guerra económica se profundiza, mientras el conflicto militar se intensifica, las víctimas civiles aumentan y las pruebas de horribles crímenes de guerra se acumulan. Nuestro trabajo en ayudar a descifrar un panorama que cambia rápidamente, sobre todo cuando se trata de una creciente crisis de refugiados y el riesgo de una escalada impensable.

En el contexto de la Guerra de Ucrania, puede interesar a los lectores la consulta de la Enciclopedia de Rusia y nuestro contenido sobre la historia de Ucrania, que proporciona un análisis exhaustivo del pueblo, la política, la economía, la religión, la seguridad nacional, las relaciones internacionales y los sistemas y cuestiones sociales de Rusia y Ucrania. Estos recursos están diseñados para complementar el estudio de la política comparada, la historia mundial, la geografía, la literatura, las artes y la cultura y las culturas del mundo. Los artículos abarcan desde los primeros inicios de la nación rusa hasta la Rusia actual, pasando por el ascenso y la caída de la Unión Soviética y la anexión de Crimea.

Respecto a la Revolución rusa, se examinan los antecedentes y el progreso de la Revolución. Empezando por los movimientos radicales de mediados del siglo XIX, la Enciclopedia abarca el desarrollo del movimiento revolucionario creado por la intelectualidad; la condición de los campesinos, la de la clase obrera y la del ejército; el papel de la policía secreta zarista; los "agentes provocadores"; la propia clandestinidad de los revolucionarios. Se dedica una sección importante a la aparición de movimientos de liberación entre las minorías nacionales de las zonas fronterizas. La Enciclopedia también considera la formación de las instituciones soviéticas y la aparición de la cultura revolucionaria mucho antes de 1917, así como la política y estrategia de seguridad rusa, y sus relaciones con la OTAN y occidente.

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La globalización capitalista se define como la fase del capitalismo en la que la clase capitalista transnacional asume gradualmente un papel dirigente en el sistema global. La clase capitalista transnacional consiste en cuatro fracciones superpuestas, dominadas por las empresas (las que poseen y/o controlan las empresas transnacionales y sus filiales locales).

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Adquisición masiva y NO claras

Inversionistas globales, corporaciones, gobiernos extranjeros y fondos financieros.

Proceso de expulsión

Desplazamientos forzados

Migraciones

Destrucción de ecosistemas

Ruptura del tejido social

Resistencias

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Apropiaciones de tierras en el siglo XXI. Acumulación por desposesión agraria | LET

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Fred Magdoff es profesor emérito de Ciencias de Plantas y Suelo en la Universidad de Vermont. Es coautor, junto con John Bellamy Foster, de La gran crisis financiera y de Lo que todo ecologista debe saber sobre el capitalismo.

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Capítulo 4, de Nunca Más: Despojo de tierras en medio del conflicto 1/6

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🌎 RESISTENCIA INDÍGENA Y LEGADO COLONIAL 🔥

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Dignidad y lucha: el derecho a la tierra en Honduras | Biodiversidad en América Latina

https://www.nuevatribuna.es/articulo/sociedad/papa-francisco-vaticano-derechos-tierra-techo-trabajo/20250422102041237625.html

https://www.msn.com/es-mx/noticias/mexico/los-derechos-ind%C3%ADgenas-en-m%C3%A9xico-historia-de-resistencia-y-conflictos/ar-AA1rlgJf?ocid=BingNewsVerp

https://www.lacapital.com.ar/educacion/la-resistencia-brotes-la-tierra-frente-la-crisis-socioambiental-n2620177.html

https://www.lja.mx/2025/04/la-resistencia-de-defensores-ambientales-peligro-y-proteccion-en-la-lucha-por-la-tierra/

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https://aprende-historia.com/resistencia-en-africa-lideres-y-movimientos-contra-la-colonizacion/

https://www.biodiversidadla.org/Documentos/La_contra-reforma_agraria_en_Asia_nuevas_leyes_le_arrebatan_la_tierra_a_los_campesinos

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La historia de la colonización en África está marcada por el dominio de las potencias europeas sobre los territorios africanos. Sin embargo, esta historia también está llena de valientes líderes y movimientos que se opusieron a la colonización y lucharon por la libertad y la independencia de sus países. Estas resistencias, muchas veces olvidadas o minimizadas, jugaron un papel crucial en la formación de la identidad y la cultura africana.

En este artículo exploraremos algunos de los líderes y movimientos más destacados de resistencia en África durante el periodo de colonización. Desde el famoso líder sudafricano Nelson Mandela y su lucha contra el apartheid, hasta el valiente movimiento Mau Mau en Kenia, descubriremos cómo estos líderes y movimientos desafiaron al poder colonial y se convirtieron en símbolos de resistencia y lucha por la justicia.

Al leer este artículo, los usuarios podrán comprender la importancia y el impacto de la resistencia en África durante la colonización. Además, podrán aprender sobre la valentía y la determinación de los líderes y movimientos que lucharon por la libertad y la independencia de sus países. Este artículo busca resaltar la importancia de la historia y la cultura africana, así como inspirar a los lectores a reflexionar sobre la lucha por la justicia y la igualdad en todo el mundo.

La resistencia africana antes de la colonización: una mirada al pasado

La resistencia africana contra la colonización fue un tema recurrente a lo largo de la historia del continente. Desde la llegada de los europeos en el siglo XV hasta las luchas por la independencia en el siglo XX, los africanos se enfrentaron a diversos desafíos para defender su cultura, su tierra y su autonomía.

La resistencia africana se manifestó de diferentes formas, desde actos individuales de rebelión hasta movimientos organizados y líderes carismáticos que encabezaron la lucha contra la colonización. Estos líderes y movimientos desempeñaron un papel crucial en la resistencia africana y dejaron un legado duradero en la historia del continente.

Algunos líderes destacados de la resistencia africana

Uno de los líderes más conocidos en la lucha contra la colonización fue Samory Touré, quien lideró el Imperio Wassoulou en el siglo XIX. Touré se resistió tenazmente a la expansión francesa en África occidental y defendió la independencia de su pueblo. Su ejército, formado por miles de soldados, libró numerosas batallas contra las fuerzas coloniales francesas antes de ser finalmente capturado en 1898.

Otro líder destacado fue Menelik II, emperador de Etiopía, quien lideró la resistencia contra la invasión italiana en la Batalla de Adwa en 1896. La victoria de Menelik II en esta batalla fue un hito histórico, ya que fue la primera vez que un ejército africano derrotó a una potencia colonial europea. Esta victoria no solo aseguró la independencia de Etiopía, sino que también envió un mensaje claro a las potencias coloniales de que los africanos estaban dispuestos a luchar por su libertad.

Los movimientos de resistencia en África

Además de los líderes individuales, numerosos movimientos de resistencia surgieron en toda África. Uno de los más destacados fue el Mau Mau en Kenia, que luchó por la independencia del dominio británico en la década de 1950. El Mau Mau empleó tácticas de guerrilla y llevó a cabo ataques contra colonos británicos y kenyatas colaboracionistas. Aunque el movimiento fue finalmente reprimido por las fuerzas coloniales, sentó las bases para la independencia de Kenia en 1963.

Otro ejemplo importante es el Congreso Nacional Africano (ANC) en Sudáfrica, que fue fundado en 1912 y se convirtió en el principal movimiento de resistencia contra el apartheid. El ANC, liderado por Nelson Mandela y otros líderes carismáticos, llevó a cabo campañas de desobediencia civil, huelgas y movilizaciones masivas para luchar por la igualdad y la justicia. Finalmente, en 1994, Sudáfrica logró la abolición del apartheid y se convirtió en una democracia multirracial.

Beneficios de la resistencia africana

La resistencia africana contra la colonización tuvo numerosos beneficios y dejó un impacto duradero en el continente. Algunos de los beneficios más importantes incluyen:

Preservación de la cultura africana: La resistencia africana ayudó a preservar la diversidad cultural y las tradiciones de los pueblos africanos. A pesar de la influencia colonial, muchas culturas africanas han logrado mantener sus idiomas, costumbres y sistemas de creencias gracias a la resistencia y el orgullo cultural.

Reconocimiento de los derechos humanos: La resistencia africana desafió la opresión y la explotación colonial, sentando las bases para el reconocimiento de los derechos humanos en el continente. Los movimientos de resistencia lucharon por la igualdad, la libertad y la justicia, sentando las bases para los derechos civiles y políticos que disfrutan muchos africanos hoy en día.

Independencia y autodeterminación: La resistencia africana fue fundamental para la lucha por la independencia y la autodeterminación de los países africanos. Los líderes y movimientos de resistencia sentaron las bases para la liberación de las colonias y la formación de naciones soberanas en todo el continente.

La resistencia africana contra la colonización fue un componente esencial en la lucha por la libertad, la justicia y la autonomía en África. Los líderes y movimientos de resistencia desempeñaron un papel crucial en la preservación de la cultura africana, el reconocimiento de los derechos humanos y la lucha por la independencia. Su legado perdura hasta el día de hoy y nos recuerda la importancia de la resistencia y la lucha por la justicia en todas las sociedades.

Los líderes africanos que desafiaron el dominio colonial

La resistencia contra la colonización europea en África fue liderada por valientes hombres y mujeres que se negaron a aceptar la opresión y lucharon por la libertad de sus pueblos. Estos líderes africanos se convirtieron en símbolos de resistencia y desafiaron el dominio colonial con estrategias y movimientos audaces.

1. Samori Touré: El León de África Occidental

Samori Touré, también conocido como el "León de África Occidental", fue un líder militar y político del siglo XIX en la región que ahora es conocida como Guinea y Mali. Fundó el Imperio Wassoulou y lideró una feroz resistencia contra el avance francés en la región.

Touré implementó tácticas militares innovadoras, como el uso de una infantería disciplinada y un sistema de comunicación eficiente, que le permitieron resistir durante más de dos décadas contra las fuerzas coloniales francesas. Aunque finalmente fue capturado y deportado a Gabón, su lucha inspiró a otros líderes africanos a resistir el dominio colonial.

2. Yaa Asantewaa: La Reina Guerrera de los Ashanti

Yaa Asantewaa fue una líder del pueblo ashanti en lo que hoy es Ghana. En 1900, lideró la resistencia contra el gobierno colonial británico en la conocida como la Guerra de los Ashanti. Su valentía y determinación inspiraron a su pueblo a luchar contra la opresión y defender su tierra.

La figura de Yaa Asantewaa es un ejemplo poderoso de cómo las mujeres africanas desempeñaron un papel crucial en la lucha contra la colonización. Su liderazgo y coraje son recordados hasta el día de hoy como un símbolo de resistencia y empoderamiento femenino.

3. Jomo Kenyatta: El Padre de la Nación de Kenia

Jomo Kenyatta fue un líder político y activista anticolonial que se convirtió en el primer presidente de Kenia después de la independencia en 1963. Durante la década de 1940, encabezó el Movimiento de la Unión Africana de Kenia (KANU), que luchó por la independencia del país.

Kenyatta abogó por la unidad y la resistencia pacífica contra el dominio colonial británico. Su liderazgo y sus discursos influyeron en el movimiento de independencia de Kenia y allanaron el camino para la emancipación del país.

4. Amílcar Cabral: La Voz de la Independencia de Guinea-Bissau y Cabo Verde

Amílcar Cabral fue un líder revolucionario y guerrillero que lideró el movimiento de independencia de Guinea-Bissau y Cabo Verde en la década de 1960. Fundó el Partido Africano para la Independencia de Guinea y Cabo Verde (PAIGC) y luchó contra el dominio colonial portugués.

Cabral defendió la importancia de la conciencia nacional y la unidad entre los pueblos africanos como herramientas para luchar contra la colonización. Su enfoque en la educación y la movilización de las masas le permitió construir un movimiento fuerte y resistente.

Estos líderes africanos son solo algunos ejemplos de las muchas figuras valientes que desafiaron el dominio colonial en África. Sus luchas y sacrificios son un recordatorio de la resistencia y la determinación del pueblo africano en su búsqueda de la libertad y la autonomía.

Movimientos de resistencia en África: estrategias y tácticas

En la historia de África, la resistencia contra la colonización desempeñó un papel fundamental en la lucha por la independencia y la preservación de la identidad cultural de los pueblos africanos. A lo largo del continente, surgieron numerosos movimientos de resistencia liderados por hombres y mujeres valientes que se enfrentaron a la opresión colonial.

Estos movimientos adoptaron diversas estrategias y tácticas para hacer frente a los colonizadores y defender sus derechos y territorios. Uno de los enfoques más comunes fue la guerra de guerrillas, en la que los combatientes africanos utilizaban tácticas de emboscada y ataques rápidos para debilitar al enemigo colonial.

Un ejemplo destacado de este tipo de resistencia fue la lucha del pueblo keniano contra el dominio británico. El Mau Mau, un movimiento nacionalista y revolucionario, llevó a cabo una campaña de guerrilla que duró desde 1952 hasta 1960. Los guerrilleros del Mau Mau atacaron puestos de policía y granjas de colonos, y se enfrentaron a las fuerzas británicas en una guerra feroz.

Otra estrategia utilizada por los movimientos de resistencia fue la desobediencia civil. A través de boicots, huelgas y manifestaciones pacíficas, los africanos desafiaron las leyes y políticas coloniales. Un caso emblemático de desobediencia civil fue el Boycott de autobuses de Montgomery en Estados Unidos, liderado por Rosa Parks en 1955. Aunque no ocurrió en África, este evento inspiró a muchos líderes africanos en su lucha contra la segregación racial y la opresión colonial.

Además de la guerra de guerrillas y la desobediencia civil, los movimientos de resistencia también recurrieron a la diplomacia y la negociación. En algunos casos, los líderes africanos buscaron alianzas con otras naciones para obtener apoyo diplomático y militar en su lucha contra la colonización. Un ejemplo notable de esto fue el papel desempeñado por el líder etíope Haile Selassie en la Liga de las Naciones durante la invasión italiana de Etiopía en 1935. Selassie denunció la agresión italiana y defendió la independencia de su país ante la comunidad internacional.

Es importante destacar que la resistencia en África no se limitó solo a movimientos armados o políticos. Muchos africanos también se resistieron a través de la preservación de su cultura y tradiciones. Líderes culturales como Nelson Mandela en Sudáfrica y Patrice Lumumba en la República Democrática del Congo se convirtieron en símbolos de resistencia y lucharon por la igualdad y la libertad de sus pueblos.

Los movimientos de resistencia en África utilizaron una variedad de estrategias y tácticas para desafiar la colonización y luchar por la independencia. La guerra de guerrillas, la desobediencia civil y la diplomacia fueron algunas de las herramientas utilizadas por los líderes africanos. Además, la preservación de la cultura y las tradiciones también jugó un papel importante en la resistencia. Estos movimientos y líderes se convirtieron en ejemplos inspiradores de la valentía y la determinación del pueblo africano en su búsqueda de la libertad y la justicia.

La importancia de la cultura en la resistencia africana

La cultura desempeñó un papel fundamental en la resistencia africana contra la colonización. Los líderes y movimientos africanos comprendieron que preservar y promover sus tradiciones, idiomas y costumbres era esencial para mantener su identidad y resistir los intentos de dominación cultural por parte de los colonizadores.

Uno de los ejemplos más destacados de cómo la cultura fue utilizada como herramienta de resistencia es el movimiento de la Negritud, liderado por intelectuales como Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor y Frantz Fanon. Estos pensadores africanos promovieron el orgullo y la valoración de la cultura africana, destacando su riqueza y contribuciones a la humanidad. Mediante la literatura, la poesía y el arte, se enfrentaron al discurso hegemónico de la superioridad de la cultura occidental y defendieron la igualdad y dignidad de las culturas africanas.

La música también desempeñó un papel importante en la resistencia africana. El reggae, por ejemplo, se convirtió en un vehículo de protesta y concienciación social en países como Jamaica y Sudáfrica durante la lucha contra el apartheid. Artistas como Bob Marley y Peter Tosh utilizaron su música para denunciar la opresión y transmitir mensajes de unidad y resistencia.

Además de promover la resistencia cultural, la cultura africana también fue una herramienta para la organización y movilización política. Los líderes africanos utilizaron rituales y ceremonias tradicionales para reunir a sus seguidores, fortalecer la cohesión del grupo y transmitir mensajes políticos. Estas prácticas permitieron la creación de comunidades solidarias y la formación de movimientos de resistencia más efectivos.

Es importante destacar que la resistencia cultural africana no se limitó únicamente a los líderes y movimientos intelectuales. La población en general también participó en la preservación de sus tradiciones y en la promoción de una identidad fuerte. A través de la transmisión oral de historias y leyendas, la enseñanza de danzas tradicionales y la celebración de festivales, las comunidades africanas mantuvieron vivas sus raíces y resistieron la asimilación cultural impuesta por los colonizadores.

La cultura desempeñó un papel fundamental en la resistencia africana contra la colonización. La preservación y promoción de la cultura africana permitió a los líderes y movimientos africanos resistir los intentos de dominación cultural, fortalecer la identidad africana y movilizar a la población en la lucha por la independencia y la libertad.

Las consecuencias de la resistencia en la historia y cultura africanas

La resistencia en África ha dejado un impacto duradero en la historia y cultura del continente. A lo largo de los siglos, numerosos líderes y movimientos han surgido para enfrentarse a la colonización y luchar por la independencia y la autodeterminación. Estos actos de resistencia no solo han tenido un efecto significativo en la configuración de las fronteras políticas y la formación de naciones africanas, sino que también han moldeado la identidad y la conciencia colectiva del continente.

Uno de los ejemplos más destacados de resistencia en África fue la lucha contra el colonialismo europeo en Sudáfrica. El líder sudafricano Nelson Mandela, junto con el Congreso Nacional Africano (ANC), lideró una campaña de resistencia pacífica y desobediencia civil contra el régimen de apartheid. Su lucha por la igualdad racial y la justicia social se convirtió en un símbolo de resistencia y solidaridad en todo el mundo. El caso de Sudáfrica demuestra cómo la resistencia puede desafiar y cambiar sistemas opresivos, incluso cuando parecen invencibles.

Otro ejemplo notable de resistencia en África fue la lucha de Kenia por la independencia del dominio británico. El Movimiento de Liberación de Kenia, liderado por Jomo Kenyatta, utilizó una combinación de tácticas pacíficas y militares para enfrentarse al poder colonial. Su lucha culminó con la independencia de Kenia en 1963. Este ejemplo ilustra cómo la resistencia puede lograr la autodeterminación y la independencia política, liberando a las naciones africanas del control extranjero y permitiéndoles forjar su propio camino hacia el desarrollo y la prosperidad.

Es importante destacar que la resistencia en África no se limitó solo a los líderes y movimientos políticos. También se manifestó en formas de expresión cultural y artística. Por ejemplo, la música africana ha sido una poderosa herramienta de resistencia, transmitiendo mensajes de protesta y empoderamiento. El género musical del reggae, popularizado por el legendario Bob Marley, fue utilizado como una plataforma para abogar por la justicia social y la igualdad en todo el continente africano.

La resistencia en África ha tenido un impacto significativo en la historia y cultura del continente. Los líderes y movimientos que se han levantado contra la colonización han desafiado sistemas opresivos, logrado la independencia y forjado una identidad colectiva de resistencia. Además, la resistencia se ha manifestado en formas de expresión cultural y artística, fortaleciendo aún más la lucha por la justicia y la igualdad. A través de estos actos de resistencia, África ha demostrado su resiliencia y determinación para luchar por un futuro mejor.

La resistencia africana en la actualidad: luchas por la independencia y el reconocimiento

En la actualidad, la resistencia africana sigue siendo un tema relevante y vigente en la lucha por la independencia y el reconocimiento de los pueblos africanos. A lo largo de la historia, hemos visto cómo diversos líderes y movimientos han surgido en África para enfrentarse a la colonización y reclamar su libertad.

Uno de los casos más destacados es el de Nelson Mandela, líder del Congreso Nacional Africano (ANC) en Sudáfrica. Mandela fue encarcelado durante 27 años por su lucha contra el sistema de apartheid, que segregaba y oprimía a la población negra del país. Su liberación en 1990 y posterior ascenso como presidente de Sudáfrica en 1994 marcaron un hito en la historia de resistencia africana y una victoria para el movimiento anti-apartheid.

Otro ejemplo importante es el de Patrice Lumumba en la República Democrática del Congo. Lumumba fue el primer primer ministro del país tras su independencia de Bélgica en 1960. Sin embargo, su mandato fue breve debido a la interferencia extranjera y las luchas internas por el poder. Lumumba fue arrestado y asesinado en 1961, pero su legado perdura como símbolo de resistencia y lucha por la autodeterminación africana.

Además de estos líderes icónicos, hubo numerosos movimientos de resistencia en todo el continente africano. Uno de los más destacados fue el Movimiento de Independencia de Ghana, encabezado por Kwame Nkrumah. En 1957, Ghana se convirtió en el primer país africano en lograr la independencia de la colonización británica, inspirando a otros países africanos a seguir su ejemplo.

Estos ejemplos concretos demuestran la importancia de la resistencia africana en la lucha por la independencia y el reconocimiento de los derechos de los pueblos africanos. A través de su valentía y determinación, estos líderes y movimientos lograron romper las cadenas de la colonización y sentar las bases para la construcción de un África libre y soberana.

Para aquellos interesados en aprender más sobre este tema, se recomienda explorar estudios de casos específicos, investigaciones recientes y testimonios de personas que han vivido en primera persona estas luchas por la resistencia en África. Además, es importante reconocer y valorar la diversidad de experiencias y perspectivas dentro del continente africano, ya que cada país y comunidad tiene su propia historia de resistencia y lucha por la libertad.

La influencia de la resistencia africana en movimientos de liberación en todo el mundo

La resistencia africana contra la colonización europea fue un factor clave en la lucha por la independencia y la liberación de los pueblos africanos. A lo largo de la historia, muchos líderes y movimientos africanos se opusieron valientemente a la dominación extranjera, defendiendo la autonomía y la identidad cultural de sus comunidades.

La resistencia armada: ejemplos de valentía y determinación

Uno de los ejemplos más destacados de resistencia armada en África fue la lucha del Reino de Dahomey contra el imperio francés en el siglo XIX. Liderado por la poderosa reina Nzinga, el Reino de Dahomey desafió la ocupación colonial y defendió su territorio con un ejército de mujeres guerreras, conocidas como las "Dahomey Amazons". Estas guerreras valientes y temidas demostraron una resistencia feroz y una determinación implacable, luchando contra las fuerzas coloniales francesas y defendiendo su reino hasta el final.

Otro ejemplo destacado de resistencia armada en África fue la lucha del líder etíope Menelik II contra la invasión italiana en la Batalla de Adwa en 1896. Menelik II lideró a un ejército de soldados etíopes bien entrenados y equipados, enfrentándose a las fuerzas coloniales italianas y logrando una victoria histórica. Esta batalla no solo demostró la capacidad de resistencia de los africanos, sino que también inspiró a otros movimientos de liberación en todo el mundo, desafiando la noción de la superioridad europea.

La resistencia pacífica: la importancia de la unidad y la organización

No toda la resistencia africana se llevó a cabo a través de la violencia armada. Muchos líderes y movimientos africanos también utilizaron la resistencia pacífica como una estrategia efectiva para desafiar la colonización y defender los derechos de sus comunidades.

Uno de los ejemplos más destacados de resistencia pacífica en África fue el Congreso Nacional Africano (ANC) en Sudáfrica, liderado por figuras icónicas como Nelson Mandela y Oliver Tambo. A través de la desobediencia civil, la organización comunitaria y la movilización política, el ANC desafió el sistema de apartheid en Sudáfrica y luchó por la igualdad y la justicia para todos los sudafricanos.

La resistencia pacífica también fue una estrategia utilizada por el Movimiento de Independencia de Kenia (Mau Mau) en la década de 1950. A través de la negativa a cooperar con las autoridades coloniales británicas y la organización de huelgas y manifestaciones, el Mau Mau logró generar conciencia y presión internacional sobre la situación en Kenia, allanando el camino para la independencia del país en 1963.

Lecciones aprendidas de la resistencia africana

La resistencia africana contra la colonización dejó un legado duradero y valioso para las luchas de liberación en todo el mundo. Estos movimientos demostraron la importancia de la determinación, la unidad y la organización para desafiar las estructuras de poder opresivas.

Además, la resistencia africana nos enseña la importancia de preservar y promover la diversidad cultural y la identidad propia. A través de su lucha, los africanos afirmaron su derecho a ser dueños de su propio destino y a determinar su propio futuro, rechazando la imposición de valores y normas extranjeras.

La resistencia africana contra la colonización fue un capítulo crucial en la historia del continente. Los líderes y movimientos africanos demostraron una valentía y determinación excepcionales, inspirando a otros movimientos de liberación en todo el mundo. A través de la resistencia armada y pacífica, estos líderes y movimientos desafiaron la dominación extranjera y lucharon por la independencia y la liberación de sus pueblos.

La importancia de preservar la memoria y la historia de la resistencia africana

La resistencia africana contra la colonización europea es un capítulo fundamental en la historia del continente. A lo largo de los siglos, numerosos líderes y movimientos se levantaron para luchar por la liberación de sus tierras y la preservación de su cultura. Es fundamental preservar la memoria y la historia de estos actos de resistencia, ya que nos permiten comprender la complejidad y la riqueza de la historia africana.

La resistencia africana fue una respuesta valiente y decidida a la opresión colonial. Líderes como Samori Touré en África Occidental, Nehanda Nyakasikana en Zimbabue y Menelik II en Etiopía, entre muchos otros, organizaron movimientos armados para enfrentarse a los colonizadores europeos. Estos líderes inspiraron a su pueblo a luchar por su libertad y defendieron con fuerza la independencia de sus naciones.

La resistencia africana también se manifestó a través de movimientos de resistencia no violentos y de resistencia cultural. Uno de los ejemplos más destacados es el movimiento de resistencia pacífica liderado por Mahatma Gandhi en Sudáfrica. Gandhi luchó por los derechos de los indios en el país y sentó las bases de su filosofía de la resistencia no violenta, que más tarde aplicaría en la lucha por la independencia de la India.

Es importante destacar que la resistencia africana no solo tuvo un impacto local, sino también global. Los movimientos de resistencia en África inspiraron a otros pueblos colonizados en diferentes partes del mundo a levantarse contra la opresión. El ejemplo de valentía y determinación de los líderes africanos resonó en todo el mundo y contribuyó al avance de la lucha por la libertad y la justicia en otros continentes.

Los beneficios de preservar la memoria y la historia de la resistencia africana son numerosos. En primer lugar, nos permite reconocer y honrar el coraje y la resiliencia de los líderes y movimientos que se enfrentaron a la colonización. Además, nos ayuda a comprender las raíces de la desigualdad y las injusticias actuales, así como a reflexionar sobre cómo superarlas.

Preservar la memoria de la resistencia africana también es fundamental para fortalecer la identidad y el orgullo de las comunidades africanas. Conocer y valorar la historia de la resistencia africana es una forma de empoderar a las generaciones actuales y futuras, y de recordarles que son herederos de una larga tradición de lucha y resistencia.

La resistencia africana contra la colonización europea es un tema fundamental en la historia del continente. Preservar la memoria y la historia de esta resistencia es esencial para comprender la complejidad y la riqueza de la historia africana, honrar el coraje de los líderes y movimientos, y fortalecer la identidad de las comunidades africanas. Es responsabilidad de todos nosotros asegurarnos de que la historia de la resistencia africana se transmita de generación en generación y se valore como un legado invaluable.

Preguntas frecuentes

¿Quiénes fueron algunos de los líderes más destacados en la resistencia contra la colonización en África?

Algunos líderes destacados fueron Kwame Nkrumah en Ghana, Jomo Kenyatta en Kenia y Nelson Mandela en Sudáfrica.

¿Cuáles fueron algunos de los movimientos más importantes en la lucha contra la colonización en África?

Algunos movimientos importantes fueron el Congreso Nacional Africano (ANC) en Sudáfrica, el Movimiento de Independencia de Ghana (NLM) y el Movimiento de Unidad Africana (MUA).

¿Cuáles fueron las principales estrategias utilizadas por los líderes y movimientos en la resistencia contra la colonización?

Algunas estrategias incluyeron la resistencia pacífica, como boicots y desobediencia civil, así como la lucha armada en casos como la lucha contra el apartheid en Sudáfrica.

¿Cuál fue el papel de las mujeres en la resistencia contra la colonización en África?

Las mujeres desempeñaron un papel fundamental en la resistencia, participando activamente en movimientos y liderando iniciativas para promover la independencia y la igualdad de derechos.

¿Cuáles fueron los principales logros de la resistencia contra la colonización en África?

Algunos de los principales logros fueron la independencia de numerosos países africanos, el fin del apartheid en Sudáfrica y el fortalecimiento de la identidad y la unidad africana.

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Resistencia en África: Líderes y movimientos contra la colonización

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Descubre la valiente lucha de líderes y movimientos africanos contra la colonización. Sumérgete en la historia de resistencia y empodérate.

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Predominio de bancos e instituciones financieras.

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Masa crítica llega a la conclusión de que el orden puede y debe transformarse por la ACCIÓN COLECTIVA.

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El actual modelo de consumo global está COLONIZADO:

Impone valores

Deseos

"Necesidades" artificiales

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Vida digna

Equilibrio con la naturaleza

Respeto por culturas originarias

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Historias del Buen Vivir Cap.1 ¿QUÉ ES EL BUEN VIVIR?

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Artículo elaborado por: Adriana Rodríguez Salazar, PhD en estudios sobre el desarrollo. Tesis doctoral Buen Vivir. Actualizado el 10/03/2021

El Buen Vivir o el Vivir Bien es una reivindicación y propuesta de los pueblos indígenas de Suramérica que plantea la posibilidad de vivir de una manera armónica con la naturaleza, entre las personas y llevando una vida en comunidad. Es una reivindicación porque trata de un modo de vida diferente al "occidental" que propone el desarrollo y el crecimiento económico a toda costa, que arrasa con la pachamama (madretierra) y lleva al ser humano a despojarse de su conexión con la esencia de la vida para convertirse en un productor / consumidor alejado de los ritmos naturales de la vida; también es una propuesta porque tiene fundamento filosófico, practico, experiencial, histórico, social y político, por lo cual se ha convertido una alternativa considerada como una oportunidad para cambiar el modelo depredador de "malvivir".

Buen Vivir es una traducción de las palabras indígenas Sumak Kawsay (en quechua de Ecuador) - Suma Qamaña (en aymara de Bolivia), sin embargo la riqueza del significado de estos idiomas ancestrales queda limita para expresar algo que habla de la Vida Plena o la plenitud de la Vida, como el modo de vivir de las personas en comunidades en armonía con la naturaleza y en equilibrio en las relaciones individuales y colectivas, por lo eso también se habla del Buen Convivir.

En estos tiempos complejos, en donde se vislumbran múltiples crisis globales (económica, ambiental, migratoria, social y de pobreza, sanitaria, etc.) el Buen Vivir de los pueblos andinos y amazónicos se consolida como una propuesta alternativa al sistema actual basado en la explotación de la naturaleza y de los seres humanos. Esta situación, sumada a la paulatina pérdida de derechos de las personas y comunidades, pone en evidencia la urgente necesidad de cambiar el modelo vigente. Las personas están cada vez más insatisfechas, infelices y 'estresadas', por lo que se cuestionan el sentido de la vida y poco a poco surgen iniciativas locales que buscan caminos para volver a la madre tierra, simplificando la vida para un mayor disfrute en equilibrio y armonía.

El Buen Vivir es una propuesta personal, comunitaria, local y al mismo tiempo global, que nos presenta alternativas para la transformación de la aldea planetaria.

El Buen Vivir es una alternativa práctica, la lucha actual de los pueblos indígenas se encauza a la defensa de la madre tierra y de la vida, por lo que su mensaje aboga por el trabajo global y la unidad. Estos pueblos originarios nos invitan a retomar el camino del bien común, de la comunidad como una unidad, como una vía posible para la humanidad y como estrategia para la defensa de la vida en la tierra.

DEFINICIONES: Para ampliar el conocimiento del Buen Vivir, a continuación te presento un resumen de distintas definiciones realizas por los pueblos originarios y por autores que han estudiado esta filosofía de vida.

El Buen Vivir / Vivir Bien desde los pueblos indígenas y originarios: El Buen Vivir es un "paradigma comunitario de la cultura de la vida para vivir bien", sustentado en una forma de vivir reflejada en una práctica cotidiana de respeto, armonía y equilibrio con todo lo que existe, comprendiendo que en la vida todo está interconectado, es interdependiente y está interrelacionado (Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI).

Para el Pueblo Kichwa de Pastaza (Amazonia ecuatoriana) el Sumak Kawsay es la interrelación al interior de la sociedad quichua y de ésta con la naturaleza. Es vivir en armonía en las relaciones sociales, es decir entre todos los miembros del ayllu (comunidad), con otros ayllus (comunidades) y entre ellos y el pueblo runa (andino amazónico o indígena) de Pastaza. Es vivir en armonía con la naturaleza, con los dioses, y los espíritus protectores de las vidas existentes en la tierra, los bosques, los ríos y lagunas.

El pueblo Ashuar de la Amazonia de Ecuador y Perú, el Shiir Waras (Buen Vivir) se entiende como una paz doméstica y una vida armoniosa que incluye un estado de equilibrio con la Naturaleza (Bartolomeu Meliá, 2002).

Según la Agenda Indígena Amazónica volver a la maloca (casa ancestral indígena) es retornar hacia nosotros mismos, valorar aún más el saber ancestral y la relación armoniosa con el medio. Es sentir el placer en la danza que enlaza el cuerpo y el espíritu, es proteger nuestras sabidurías, tecnologías y sitios sagrados. Es sentir que la maloca está dentro de cada hijo del sol, del viento, de las aguas, de las rocas, de las árboles, de las estrellas y del universo. Es no ser un ser individual sino colectivo, viviendo en el tiempo circular del gran retorno, donde el futuro está siempre atrás, es el porvenir, el presente y el pasado delante de uno, con las enseñanzas y las lecciones individuales y colectivas del proceso de vida inmemorial. Volver a la maloca es buscar y rescatar las enseñanzas que equilibran la calidad, en la simplicidad, marca de la existencia sana de nuestros ancestros; es decir aprovechar lo que el mundo occidental ofrece, sin abandonar valores y prácticas sociales y culturales propias. Volver a la Maloca es constatar que a pesar de todos los cambios, este sistema sigue vigente en los pueblos, incluso entre aquellos que viven en los centros urbanos. Volver a la maloca es entender que no es posible discutir relaciones entre actores sociales que están presentes en el mercado, sin hacer diferencia entre ellos (CAOI- OPIAC).

Para la nación quechua del Ecuador el Sumak kawsay es la vida en armonía, que en el mundo indígena significa tener una tierra y un territorio sano y fértil, cultivar lo necesario y de forma diversificada; preservar, cuidar mantener limpios los ríos, bosques, el aire, montañas; tener un territorio manejado colectivamente, una educación en base a valores propios y una comunicación constante. También implica regirse por un código de ética, con el reconocimiento y respeto a los derechos de los demás; además implica decidir de manera colectiva las prioridades de cada pueblo o comunidad (Chuji Mónica, 2010).

El Sumak Kawsay es un concepto y práctica fundamental en la vida del sistema comunitario. Es una vivencia y es el pensamiento que constituye el pilar fundamental de la construcción social del sistema comunitario en el AbyaYala (Macas Luis, 2010).

La lógica del Sumak Kawsay es la del Buen Vivir, la de vivir en un ambiente sano, comer bien, tener un espacio de vida, una educación acorde a nuestra realidad, salud... todo un conjunto de esquemas que el ser humano necesita para mantenerse y que genere la vida de las futuras generaciones. En la Constitución de Ecuador, del "Buen Vivir" incluyeron el tema de la economía social, con su enfoque porque era muy difícil hacerle entender a los asambleístas para quienes vivir bien es tener un edificio de 50 pisos, 5 carros, viajes a Europa y Nueva York... es decir, el esquema occidental de "Buen Vivir"; al que no le importa el medio y el entorno, ni si la Naturaleza sigue existiendo o no. Por ello más o menos lo acoplaron en el modelo económico: compartir equitativamente, respetar a la Madre Tierra... De ahí nace la inclusión de la Madre Tierra como sujeto de derecho y un capítulo dedicado a los Derechos de la Naturaleza (Marlon Santi, expresidente de la CONAIE).

Para la nación Aymara de Bolivia el Suma Qamaña (vivir y convivir bien) es el ideal buscado por el hombre y la mujer andina, traducido como la plenitud de la vida, el bienestar social, económico y político que los pueblos anhelan. El desarrollo pleno de los pueblos (Choque Quispe María Eugenia, 2006). Suma Qamaña quiere decir el bienestar de tu fuerza interna. Es parte de la búsqueda de lo propio, basado en la espiritualidad de los pueblos, es el encuentro con uno mismo. Es ser uno mismo, sin prejuicios ni temores. El Suma Qamaña es el bienestar interior, sentirte bien contigo mismo y con los demás. Es espiritual. El Suma Qamaña en el fondo busca la liberación como pueblo, ser uno mismo, con pensamiento y destino propio.

La tarea es cómo construir esto desde la cotidianidad y lo público, la plenitud del ser aymara, quechua, guaraní y todos los pueblos. El Buen Vivir se entiende en el marco de la reconstitución de las autoridades indígenas, basada en una investigación propia basada en la historia oral. El Buen Vivir, como proceso de bienestar político, económico, social y cultural implica trabajarlo desde un enfoque de recuperación de la autoestima y la identidad porque el Buen Vivir es una concepción filosófica integral de lo que son los derechos fundamentales y colectivos (Fernando Huanacuni, 2010).

Para los aymara, el Qamir Qamaña Qapha (dulzura de ser siendo) se refiere a la riqueza de la vida, tanto en aspectos materiales como espirituales. La dignificad y bienestar de uno mismo, y el buen corazón. La reivindicación de un modelo de vida frente a la imposición colonial de estilos de desarrollo occidentales (Pablo Mamani Ramírez, 2010).

En Bolivia el Vivir Bien es recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la Cultura de la Vida y recuperar nuestra vida en completa armonía y respeto mutuo con la madre naturaleza, con la Pachamama, donde todo es vida, donde todos somos criados de la naturaleza y del cosmos. Todos somos parte de la naturaleza y no hay nada separado porque las plantas a los cerros son nuestros hermanos (Choquehuanca, David; 2010).

Para el pueblo Araona en Bolivia, el Vivir Bien es vivir en armonía, vivir con cariño, amor, que no haya problemas, libre, con tranquilidad y feliz (Huanacuni Fernando, 2010)

El pueblo mapuche concibe el Kyme Mogen como una relación permanente con la naturaleza, en armonía y equilibrio con la Madre Tierra, Vivir sin violencia, Vivir con afecto y empatía.

Los guaraníes de Paraguay hablan del Ñande Reko (que se traduce como el modo de ser/vivir), expresa una serie de virtudes como la libertad, felicidad, el festejo en la comunidad, la reciprocidad y el convite; todas articuladas a la búsqueda de la tierra sin mal, es decir orientada al bien.

Para el pueblo Kolla de Argentina, el Vivir Bien es compartir los principios de vida en armonía y comunidad, el Vivir en comunidad bajo los principios de armonía y equilibrio, crecer con la naturaleza y no en contra de ella, reconociendo la conexión que tenemos con la madre tierra porque "el ser humano es tierra que anda" (Huanacuni Fernando, 2010).

El pueblo Kuna de Panamá y Colombia considera el Balu Wala (Buen Vivir) como el eje filosófico del pensamiento y actuación individual y colectiva de los pueblos indígenas, que implica una relación indisoluble e interdependiente entre el universo, la naturaleza y la humanidad; con una base ética y moral favorable a la naturaleza, el desarrollo y la sociedad, donde se manifiestan y se hacen necesarios la armonía, el respeto y el equilibrio (Descola (1996). Balu Wala significa árbol de sal, como una referencia a la preparación de una nueva relación entre la Madre Tierra y el ser humano, con respeto y equidad en las relaciones políticas, económicas, sociales y fortalecimiento de los sistemas de organización dirigidos a la producción comunitaria, dentro del modelo de economía indígena para mejorar la calidad de vida hacia un Buen Vivir. El Balu Wala se nutre de los cimientos y el propio conocimiento, se formulan herramientas de trabajo en donde la comunidad expresa su visión de futuro a partir de la lectura de pasado y su presente, para mirar hacia el futuro (Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas de Panamá COONAPIP, 2009).

Para el pueblo Tzeltal de Chiapas México, el Lekil Kuxlejal es la vida buena, que ya existió y por eso no es una utopía o un sueño inexistente, sino un concepto que a pesar de haberse degenerado, puede recuperarse. Su aplicación es el fundamento moral de la vida cotidiana que incluye antes de todo la paz, tanto interna de cada persona, como dentro de la comunidad y entre hombres y mujeres en la pareja. Cuando la paz está plenamente en el mundo, la vida es perfección, "este es el tiempo del Lekil Kuxlejalk". Entonces "el contento de la comunidad se proyecta y se siente en el medio ambiente automáticamente y el ecosistema feliz hace ligeras y alegres a las personas" (Paoli Antonio, 2003).

También algunos AUTORES DEL PENSAMIENTO CRÍTICO se refieren al Buen Vivir, como Leonardo Boff, desde la teología de la liberación, interpreta el Buen Vivir desde una ética de lo suficiente para toda la comunidad y no solo para el individuo, con una visión holística e integradora del ser humano inmerso en la gran comunidad terrenal, que incluye además de al ser humano, al aire, el agua, los suelos, las montañas, los árboles y los animales. El Buen Vivir es estar en profunda comunión con la Pachamama (Tierra), con las energías del Universo y con Dios; es un pensamiento alejado de la preocupación por consumir y acumular, puesto que la naturaleza y la comunidad nos proporciona todo lo que necesitamos. El Buen Vivir nos convida a no consumir más de lo que el ecosistema puede soportar, a evitar la producción de residuos que no podemos absorber con seguridad y nos incita a reutilizar y reciclar todo lo que hemos usado. Será un consumo reciclable y frugal, entonces no habrá escasez. El Buen Vivir es estar en permanente armonía con todo, celebrando los ritos sagrados que continuamente renuevan la conexión cósmica y con Dios (Boff, 2009).

Xavier Albó, teología de la liberación, plantea que el Vivir Bien implica el acceso y disfrute de los bienes materiales en armonía con la naturaleza y las personas. Es la dimensión humana de la realización afectiva y espiritual; reconociendo que las personas no viven aisladas, sino en familia y en un entorno social y de la naturaleza. No se puede Vivir Bien, si se daña la naturaleza (Albó, 2010).

Pablo Dávalos, economista ecuatoriano, se refiere al Buen Vivir como una concepción de la vida alejada de los parámetros más caros de la modernidad y el crecimiento económico: el individualismo, la búsqueda del lucro, la relación costo-beneficio como axiomática social, la utilización de la naturaleza, la relación estratégica entre seres humanos, la mercantilización total de todas las esferas de la vida humana, la violencia inherente al egoísmo del consumidor, etc. El Buen Vivir expresa una relación diferente entre los seres humanos y con su entorno social y natural; incorpora una dimensión humana, ética y holística al relacionamiento de los seres humanos tanto con su propia historia como con su naturaleza (Dávalos, 2008).

François Houtart, teólogo del movimiento altermundista, recoge del Buen Vivir su capacidad de revivir la "utopía práctica" de las tradiciones indígenas y originarias, que orientó la ética colectiva y la esperanza del actuar de sus comunidades. Reconoce al Sumak Kawsay como el aporte específico que los pueblos originarios de Abya Yala ofrecen a la construcción de una nueva civilización; lo hacen con su cosmovisión propia, elemento importante de una multiculturalidad que puede convertirse en interculturalidad (2011).

Alberto Acosta, economista y político, expresidente de la asamblea constituyente que permitió la inclusión del Buen Vivir en la Constitución Ecuatoriana del 2006 plantea que el Buen Vivir, en la constitución ecuatoriana, tiene que ver con una serie de derechos y garantías sociales, económicas y ambientales. También está plasmado en los principios orientadores del régimen económico, que se caracterizan por promover una relación armoniosa entre los seres humanos individual y colectivamente, así como con la Naturaleza. En esencia busca construir una economía solidaria, al tiempo que se recuperan varias soberanías como concepto central de la vida política del país. El Buen Vivir, en tanto régimen de desarrollo en construcción y como parte inherente de un Estado plurinacional, busca una vida armónica. Es decir equilibrada entre todos los individuos y las colectividades, con la sociedad y con la Naturaleza. No se puede olvidar que lo humano se realiza (o debe realizarse) en comunidad; con y en función de otros seres humanos, sin pretender dominar a la Naturaleza (Acosta, 2009).

Tatiana Roa, ambientalista colombiana, se refiere al Buen Vivir o Vivir Bien como la estrecha relación con la tierra, con las "chacras" (huertas o zonas de cultivos) donde florece la vida y el alimento, con el cuidado y la crianza de los animales, con la fiesta en el trabajo colectivo, en la minga (trabajo colectivo). El sumak kawsay está asociado a la vida en comunidad, la vida dulce o vida bonita de los pueblos andinos que nos propone un mundo austero y diverso, en equilibrio con la naturaleza y con el mundo espiritual. El sumak kawsay o suma qamaña, "nos plantea un nuevo horizonte de vida, nos reta a armonizar en la realidad nuestras relaciones con la naturaleza. Es decir, construir a partir de allí un nuevo paradigma civilizatorio que nos lleve a enfrentar las crisis ambiental y social que sufre la humanidad" (Roa, 2009).

José María Tortosa, científico social español considera que la idea del Sumak Kawsay o Suma Qamaña nace en la periferia social de la periferia mundial y no contiene los elementos engañosos del desarrollo convencional. Ya no será cuestión del "derecho al desarrollo" o del principio desarrollista como guía de la actuación del Estado. Ahora se trata del Buen Vivir de las personas concretas en situaciones concretas analizadas concretamente, y la idea proviene del vocabulario de pueblos otrora totalmente marginados, excluidos de la respetabilidad y cuya lengua era considerada inferior, inculta, incapaz del pensamiento abstracto, primitiva. Ahora su vocabulario entra en dos constituciones dando legitimidad a un planteamiento milenario de vida (Tortosa, 2009).

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Artículo elaborado por: Adriana Rodríguez Salazar, PhD en estudios sobre el desarrollo. Tesis doctoral Buen Vivir. Actualizado el 10/03/2021 El Buen Vivir o el Vivir Bien es una reivindicación y propuesta de los pueblos indígenas de Suramérica que plantea la posibilidad de vivir de una manera armónica con la naturaleza, entre las personas y llevando una vida en comunidad.

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DOCUMENTALES

Buen Vivir: Una alternativa al desarrollo

Voces de la Transición

Hija de la laguna

El oro o la vida

PELICULAS

También la lluvia

Ixcanul

Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera

SERIES Y CORTOMETRAJES

Guardianes del Buen Vivir

Raíces del Buen Vivir

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IMPUESTA por PUBLICIDAD Y MEDIOS

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Consumo ilimitado

Individualismo

Acumulación

Dependencia

Exclusión

Destrucción ambiental

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Relacionado con el crecimiento económico y material.

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Armonía con la naturaleza

Comunidad

Reciprocidades

Equilibrio espiritual y material

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El hiperconsumo es la principal causa del cambio climático