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Para comprender por qué suele señalarse por unanimidad a Descartes (1596-1650) como el padre de la filosofía moderna es necesario pensar su producción intelectual en relación a su época y a la que la precedió. Descartes inició el camino de la duda conmovido profundamente por las crisis del universo aristotélico-tomista y de la Iglesia. Toda la cristiandad estaba en plena convulsión pero, a diferencia de lo que había ocurrido en el Renacimiento, ya se empezaba a hacer evidente que el deterioro no se limitaba sólo a algunas áreas peculiares de esa grandiosa construcción intelectual, sino también que era el edificio completo del poder eclesiástico que se estaba derrumbando y era imposible apuntalarlo o modificarlo.

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Descartes nació en 1596, un buen tiempo después del surgimiento del humanismo y del comienzo del Renacimiento. Sabía de los trabajos de Kepler y Galileo en apoyo de las concepciones copernicanas, así como del destino que les esperaba a los disidentes imprudentes. Hacía más de un siglo que la imprenta estaba en plena actividad productiva en Europa.

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La producción de ingenios y autómatas estaba en plena expansión y la metáfora mecánica recorría a toda velocidad el imaginario social. El mundo cambiaba y era preciso crear nuevas formas de pensar que pudieran ayudar a entenderlo y colaborar en su producción. La búsqueda de Descartes, su anhelo por encontrar ideas «claras y distintas», cobra un significado especial cuando la vemos sobre el telón de fondo de la metamorfosis global de la sociedad de su tiempo. Un cambio que abarcó la política, la religión, la concepción del mundo, el estatus del saber, las relaciones sociales, el gusto estético, la arquitectura, la organización del hábitat y hasta los modales en la mesa.

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El campo social en que Descartes habría de sembrar sus ideas estaba preparado para recibirlas. El gran filósofo francés dio forma clara y distinta a una concepción que ya impregnaba la imaginación de muchos de sus contemporáneos. Frente a una sociedad en plena transformación, embebido en un paisaje en que la diversidad crecía y se expandía, angustiado frente a la caída de los saberes que hasta hace poco tiempo se habían juzgado eternos, Descartes emprendió la búsqueda de una verdad incontrovertible, garantizada y única. En sus propias palabras: Descartes consideraba que la pluralidad de opiniones era sinónimo de crisis del pensamiento que dejaba entrever la falta de fuerza y de claridad del saber de su tiempo. No valoraba el conocimiento de los viejos maestros ni reconocía su autoridad. Teniendo en cuenta las dificultades que atravesaban las instituciones tradicionales, especialmente la Iglesia, Descartes se preguntó: ¿Quién será capaz de garantizar el conocimiento? Él no se postuló como nuevo juez del saber, ni pretendió para sí el dudoso rol de portavoz o intérprete de Dios; a su juicio, ningún hombre podía ocupar ese lugar. Su propuesta fue del todo diferente: la nueva fuente de legitimidad había de ser el Método.

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Descartes no inventó una nueva filosofía en la nada, sino en la historia. Para que pudiera imponerse era preciso suplantar a la vieja autoridad que, por más que estuviera deteriorada, tenía aún enormes cuotas de poder. La estrategia utilizada fue de un exquisito refinamiento que vale la pena analizar con cierto detalle. El Discurso del Método comienza con la declaración absolutamente revolucionaria de que el buen sentido es la cosa mejor repartida del mundo. Afirma que la razón no tiene dueño privilegiado, nos pertenece a todos por igual, y que es la única cosa que nos hace hombres y nos distingue de los animales. Esta democratización de la razón iguala al siervo y al señor, al noble y al campesino, al rico y al pobre.

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La razón cartesiana no podía tener preeminencia alguna en la sociedad medieval, puesto que fue un invento moderno. Esto no quiere decir que los pensadores medievales no fueran racionales, simplemente que no concebían a la razón de la misma manera en que fue pensada por Descartes y sus seguidores. Los pensadores medievales tenían una larga y exquisita historia de pensamiento racional legitimado por sus instituciones y ligado a sus prácticas, a su historia, a su sistema de validación y de percepción del mundo.

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El pensamiento cartesiano fue el resultado del inmenso temor al caos que se produjo en su tiempo. El filósofo no se enfrentaba al mundo con ojos llenos de asombro como sus predecesores griegos. Entre el mundo y él se interponía el dolor y la frustración de ver evaporarse la certeza del saber instituido.

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La conciencia y el temor a equivocarse empujan a Descartes a emprender el viaje de la duda metódica. Sin embargo, a diferencia de los Escépticos que pusieron todo en duda y suspendieron el juicio, Descartes dudó con el objetivo claro de buscar la certeza y el fundamento firme sobre el que construir un nuevo saber.

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Resulta llamativo que la filosofía que inventó al Sujeto fuera también la que más energías utilizó por anular o minimizar su subjetividad. Descartes, que hizo grandes esfuerzos para parirlo, se encargó de aplastarlo apenas nacido. Una vez que llegó a la afirmación fundamental “pienso, luego existo», el filósofo no se interesó más por explorar la naturaleza de ese pensar ni de su sujeto: se dedicó con ahínco a restituir la realidad al mundo.

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A la pregunta de cómo podía estar seguro de no ser engañado Descartes respondió que si Dios había creado un ser inteligente, no sería para engañarlo siempre. Al menos algunas cosas tenían que ser necesariamente verdaderas. El problema radicaba entonces en saber cuáles serían. Descartes juzgó que aquellas cosas de las que podía hacerse una idea clara y distinta tenían necesariamente que existir. ¿Cuáles eran esas cosas? Los objetos matemáticos, los únicos de los que él (y muchos de sus contemporáneos y sucesores) no podía dudar.

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Las meditaciones cartesianas dieron origen al sujeto. Descartes no mira directamente al mundo sino que se ve a sí mismo observando el mundo. Esta situación lo llevó a hacer una distinción entre mundo externo y mundo interno (teatro de la mente). Su reflexión dividió al universo en dos sustancias completamente diferentes la res extensa (sustancia material) y la res cogitans (sustancia pensante). En adelante el conocimiento fue concebido como la imagen de una naturaleza externa objetiva (totalmente independiente) que se refleja en el interior del sujeto

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La noción de sujeto es a la vez fuente de certeza y de incertidumbre, pues el filósofo ha llegado a ella cuando se dio cuenta que no podía dudar de que estaba dudando pero, más allá de este punto, el error siempre estaba acechando. Para Descartes, no se trata sólo de conocer sino de ser capaz de fundamentar y garantizar el saber para lograr una «representación» verdadera del mundo. Así, la tensión principal pasó a ser la relación entre realidad externa y la imagen que nos hacemos de ella. La preocupación fundamental asociada a esta perspectiva conocida como representacionalismo es la de evitar el error.

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El siglo XVII vio gestarse una de las mayores escenas de pugilato filosófico: la que enfrentó a los empiristas y a los racionalistas. Los manuales de filosofía tradicionales solían hacer énfasis en las posiciones de cada uno de los contendientes; recién hacia fines del siglo XX comenzó a prestarse atención al terreno común a esos enfrentamientos; es decir, a esa zona de acuerdos que ha hecho posible el desacuerdo: la concepción representacionalista, común a ambas posiciones.

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Desde la Antigüedad muchos filósofos han mantenido la tesis de que el conocimiento se adquiere y se justifica mediante la experiencia. Sin embargo, fue durante el siglo XVII cuando se desarrolló una potente corriente filosófica empirista que hizo de las fuentes del conocimiento el centro de su reflexión. Su pensamiento no puede entenderse si no es en contraste con el de sus adversarios racionalistas. El empirismo se desarrolló fundamentalmente en Inglaterra. Francis Bacon (1561-1626) lanzó el puntapié inicial y su postura fue tomada, transformada y enriquecida por Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704) y luego, en el siglo XVIII, por George Berkeley (1685-1753).

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En su primer libro, Ensayo acerca del entendimiento humano (1690), Locke se ocupó de demostrar que todo conocimiento proviene de la experiencia y que no existen ideas ni principios innatos, como sostenían los racionalistas. Sin embargo, para él no toda experiencia tiene el mismo valor sino que privilegia un modo específico de relación con el mundo. Un famoso lema de los empiristas afirma que la mente de cada hombre al nacer es como una «tabla rasa» o «papel en blanco» que sólo se va llenando de contenido a través de las experiencias vividas.

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Así como Descartes sólo reconoce como verdaderas aquellas ideas que se le presentan de manera «clara y distinta» privilegiando las entidades matemáticas por sobre todas las demás, Locke distingue en las cosas dos cualidades totalmente diferentes a las que llama primarias y secundarias. Para él, las primeras corresponden a los cuerpos mismos y las segundas serían el fruto de nuestra peculiar percepción. De este modo, Locke se inserta rápidamente en la tradición de vituperación de la experiencia sensible, para gestar una distinción sumamente cuestionable (y cuestionada) entre las propiedades de los objetos.

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La paradoja Del Empirista (Cuando quiere ser realista)

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La paradoja Del Empirista (Cuando quiere ser realista)

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Las tensiones que enfrentaron a los racionalistas con los empiristas no fueron menores que las que surgieron en el interior de esta corriente entre Berkeley y Locke. Las dicotomías tienden a reproducirse creando enfrentamientos a todos los niveles, de modo tal que muchas veces encontramos que antiguos enemigos se alían contra nuevos adversarios y las clasificaciones que en un principio parecían claras y distintas comienzan a complicarse extraordinariamente

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El modelo representacional supone un abismo infranqueable entre el objeto y el sujeto. Descartes ponía el acento en que se trataba de dos sustancias distintas: la «res extensa» (que corresponde al mundo físico) y la res cogitans (que se refiere al pensamiento humano). Locke, ubica la separación a otro nivel, aunque el cisma entre su noción de cualidades primarias y secundarias también es total.

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El pensamiento dicotómico que divide al mundo en categorías excluyentes y opuestas suele ubicar a Hume (1711-1766) entre los filósofos empiristas, y en cierto sentido lo es, sin lugar a duda. Sin embargo, su filosofía es muy diferente a la de Locke y Berkeley. Se puede decir que Hume fue un adelantado a su tiempo: sus reflexiones eran demasiado audaces y, en muchos casos, sus conclusiones resultaban insoportables para aquellos que estaban buscando a toda costa certezas y garantías.

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David Hume en su encuentro con el sujeto no miró hacia otro lado sino que se dedicó a indagar la naturaleza humana. Investigó a fondo las características y los modos de la experiencia humana en los que se gesta el conocimiento. Sus investigaciones fueron estrictas y rigurosas tanto desde el punto de vista empírico como respecto a la elaboración lógica.

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Contemporáneo de Locke, Isaac Newton contribuyó de modo fundamental a la estructuración y consolidación de la Filosofía Natural que impactó fuertemente en la reflexión empirista. Este múltiple pensador inglés, que además de filósofo natural fue alquimista, se interesó en la teología y en el diseño de instrumentos, retomó los trabajos de Copérnico, Kepler y Galileo para construir una síntesis poderosa. A partir del siglo XVIII, su modelo fue considerado la imagen objetiva del mundo. La obra de Newton culminó el proceso iniciado varios siglos antes proporcionando una concepción global de universo adecuada a los nuevos tiempos.

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El nuevo orden del mundo gestado se organizó a partir de la noción de «Leyes de la naturaleza». Estas leyes estaban escritas en las cosas mismas y no necesariamente por Dios. El lenguaje era el de las matemáticas y éstas configuraron una imagen del mundo en el que todo lo que existe resulta de la composición de átomos que se mueven en el vacío siguiendo las leyes que formuló Newton. Según Laplace y todo el cientificismo moderno que lo siguió, el conocimiento total del mundo sólo tiene una restricción: nuestra limitada potencia de cálculo. Desde esta perspectiva conceptual el hombre resulta capaz “en principio “ –aunque no de hecho– de conocerlo todo: el pasado, el presente y el futuro del universo.

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La idea de un mundo mecánico está estrechamente ligada a la concepción analítica del conocimiento, que busca una unidad elemental para explicar el comportamiento de un todo mayor a partir de las propiedades de sus unidades componentes. Como si fuera un reloj, el mecanismo puede ser desmontado y estudiado pieza por pieza. Según esta concepción, es posible manipularlo, dominarlo, explotarlo y hacerlo rendir. Con el triunfo del modelo newtoniano el hombre pasó a ser considerado un observador separado en un universo que le es ajeno. Siguiendo las normativas de Francis Bacon, debía “torturar a la naturaleza hasta arrancarle sus secretos”.

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La descripción cuantitativa del mundo requirió que se llevara adelante una depuración drástica y radical de las entidades que lo pueblan para dejarlo reducido a extensión y desplazamiento. Galileo ya había comenzado con la purga de cualidades cuando afirmó que: «Si las orejas, lenguas y narices se suprimieran, soy de la opinión de que la forma, cantidad (tamaño) y movimiento permanecerían, pero se terminarían los olores, sabores y sonidos, los cuales, abstraídos de la criatura viviente, sólo son palabras». Descartes aportó lo suyo y clamó: Dadme extensión y movimiento y construiré el universo. Galileo, y sus discípulos simplificaron mil fenómenos y cualidades para concentrarse en la extensión y el movimiento, que tienen en común la característica de ser pasibles de un tratamiento cuantitativo y una descripción en términos matemáticos.

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La gran obra newtoniana sobre el movimiento se titula Principios Matemáticos de Filosofía Natural. Durante mucho tiempo los estudiosos de historia de la ciencia consideraron que el título hacía hincapié en que se trataba de una explicación matemática como un modo de fortalecer y realzar la filosofía. En el siglo XX, esa concepción ha sido matizada, cuando no directamente invertida. Muchos autores sostienen que Newton tuvo que agregar el término «Matemático» porque no podía ofrecer más que una descripción de cómo operaban las leyes universales y no era capaz de explicar las causas de la gravedad, (no sabía el porqué).

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No fue hasta después de Newton, que nació cuando murió Galileo, y fundamentalmente con la aceptación generalizada de la teoría newtoniana y su difusión merced a los filósofos de la Ilustración, que la teoría heliocéntrica se impuso como cosmovisión dominante. La aceptación de un cosmos mecánico con un sol central y los planetas girando en derredor en órbitas inerciales regidas por leyes matemáticas inexorables fue posible gracias a la labor de varias generaciones de pensadores, a la transformación del sistema social de legitimación de conocimiento y al desarrollo de un nuevo modo de valoración de la «evidencia» en una sociedad profundamente distinta a la del sabio renacentista condenado por la Iglesia. Para comprender la fuerza con que sedujo la nueva perspectiva newtoniana a sus contemporáneos basta con conocer el proyecto de epitafio que compuso Alexander Pope (1688–1744), considerado como uno de los mejores poetas ingleses del siglo XVIII.

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Volviendo a Hume, éste dividió todo el conocimiento en dos clases: el conocimiento de la relación de las ideas –el conocimiento hallado en las matemáticas y la lógica, que es exacto y certero pero no aporta información sobre el mundo externo– y el conocimiento de la realidad que se deriva de la percepción. También consideró que el conocimiento de la realidad descansa en la relación causa-efecto, pero como no existe ninguna conexión necesaria entre una causa dada y su efecto, no se puede esperar conocer ninguna realidad futura con certeza.

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Hume planteó que todo razonamiento sobre la experiencia se basa en la suposición de que la naturaleza transcurre de un modo uniforme. Pero ese supuesto no se funda en una demostración sino que es fruto de la costumbre y las creencias.

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A pesar de que muchas veces estemos convencidos de que hemos visto la causa de un fenómeno, ésta no es observable, sólo vemos secuencias de acontecimientos que nosotros relacionamos de un modo causal pero que perfectamente pueden haber ocurrido de otro modo.

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Baruch Spinoza (1632-1677) suele ser presentado como miembro conspicuo del bando racionalista. Sin embargo, muchos autores coinciden en que su postura es más bien inclasificable por su originalidad y por el modo en que concibe la razón, las pasiones y el conocimiento humano en todas sus dimensiones. Su concepción de la naturaleza, de los afectos, del razonamiento y la intuición se asemejan mucho más a los planteos actuales del pensamiento complejo que han roto con la tradición representacionalista moderna.

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Immanuel Kant (1724-1804) fue un filósofo alemán cuya obra es considerada como una de las que mayor influencia ha tenido en la historia del pensamiento. Se formó en la tradición racionalista pero sintió un tremendo impacto al conocer la física newtoniana, por una parte, y la filosofía de Hume, por otra. Estas influencias lo llevaron a reconsiderar las ideas racionalistas con las que se había formado.

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Kant se dedicó con perseverancia a buscar una salida a la afirmación de Hume de que no es posible un conocimiento universal y necesario de los hechos de la naturaleza, pues sin ellas la ciencia no tiene garantía alguna. La salida del atolladero planteado por Hume comenzó a entreverse cuando Kant se preguntó de dónde podían provenir la necesidad y la universalidad si no era de la experiencia. Responder a esta pregunta era crucial pues no podía, ni quería, renunciar a la idea de que la ciencia provee un conocimiento verdadero, objetivo y universal.

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Kant consideraba que la experiencia humana sería caótica si no tuviéramos alguna forma de ordenar la infinidad de impresiones que recibimos del mundo exterior. A partir de esta idea, pensó que debían existir condiciones anteriores a la experiencia que la hicieran posible y se preguntó cuáles serían. Su respuesta fue que el encargado de organizar el caos de sensaciones y darle una forma era el sujeto trascendental. Este sujeto no es un yo psicológico, es un sujeto formal, una especie de estructura universal que contiene las condiciones de posibilidad del conocimiento.

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Para Kant, el objeto de conocimiento ya no es el mundo «en sí» reflejado en la mente como si fuera un espejo, sino el mundo configurado en la experiencia humana por el sujeto trascendental. El conocimiento objetivo es el fruto de la actividad del sujeto y no un mero reflejo. Esta concepción está tan lejos de la «tabla rasa» empirista como de la racionalidad cartesiana. En Kant encontramos un sujeto activo, capaz de darle forma al mundo y conocerlo… pero al precio de reconocer que es imposible un conocimiento independiente de nuestra forma de conocer.

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Se ha dado en llamar Ilustración al conjunto de ideas filosóficas y políticas predominantes en Europa -sobre todo en Inglaterra, Francia y Alemania desde mediados del s. XVII al XVIII-. El período también es conocido como «Siglo de las luces», «Siglo de la razón», o Iluminismo. Se caracterizó fundamentalmente por una confianza ilimitada en la razón para mejorar la vida humana y por una visión optimista de la historia definida por la confianza en el progreso.

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El filósofo francés Auguste Comte (1798 -1857) fue el fundador de la corriente positivista. Sus obras fundamentales son: Curso de filosofía positiva y Sistema de política positiva. En estas dos obras expuso los lineamientos generales de lo que se ha denominado positivismo y que él llamó también «filosofía positiva» o «espíritu positivo». Según su concepción, la humanidad evolucionó desde estadios en que estuvo dominada por la imaginación y la superstición hasta llegar a su madurez en la era de la razón en la que sólo admite explicaciones positivas (no sobrenaturales).