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uma mente brilhante a beautiful mind completo

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Uma Mente Brilhante A Beautiful Mind   Completo

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Uma Mente Brilhante A Beautiful Mind Completo

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Il nuovo liberismo tra modernità e ritorno all'ingiustizia

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Il nuovo liberismo tra modernità e ritorno all'ingiustizia

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La scuola monetarista, il Neoliberismo, Malthus e "l'economia" di Nash

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Nel 1994 viene assegnato il premio nobel per l'economia ad un matematico, John Nash, grazie alle sue scoperte in economia fatte per mezzo ...

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Keynes tra liberismo e  socialismo

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"L'evoluzione naturale dovrebbe essere indirizzata al raggiungimento di un decente livello di consumo per ciascuno: e quando questo è abbastanza elevato, alla occupazione delle nostre energie nei campi della nostra vita non attinenti alla sfera economica. Cosí abbiamo bisogno di ricostruire lentamente il nostro sistema sociale tenendo ben in mente tali finalità".

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Il materialismo dialettico di Marx ed Engels: scienza o utopia?

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Il materialismo dialettico di Marx ed Engels: scienza o utopia?

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"In entrambi i casi il materialismo moderno è essenzialmente dialettico e non ha più bisogno di una filosofia che stia al di sopra delle altre scienze. Dal momento in cui si esige da ciascuna scienza particolare che essa si renda conto della sua posizione nel nesso complessivo delle cose e della conoscenza delle cose, ogni scienza particolare che abbia per oggetto il nesso complessivo diventa superflua. Ciò che resta quindi ancora in piedi, autonomamente, di tutta quanta la filosofia che si è avuta fino ad ora è la dottrina del pensiero e delle sue leggi, cioè la logica formale e la dialettica. Tutto il resto si risolve nella scienza positiva della natura e della storia. " (F. Engels)

In che senso nell'ambito della natura tutto si risolve nella scienza positiva? A partire da questa affermazione in molti hanno criticato il pensiero di Engels per aver sostanzialmente aperto ad una sorta di contaminazione tra positivismo e marxismo. Si tratta di un'accusa errata e falsa, su cui vale la pena spendere due parole. Engels si riferisce innanzitutto al ruolo storico della filosofia, intendendo che dopo il materialismo dialettico, la filosofia non può più considerarsi il luogo dell'indagine sulla natura reale mondo: l'idea del filosofia o della religione, come forme del pensiero astratte e scisse dall'analisi reale del mondo, cedono il passo con il marxismo, all'analisi della realtà così come essa è, e non così come viene immaginata dall'uomo al di fuori della sua esistenza reale. Il vecchio metodo della filosofia idealista, cade di fronte all'analisi reale del mondo, che sostituisce l'idea del singolo filosofo. Allo stesso tempo lo sviluppo della società umana, la sua comprensione e la spiegazione degli eventi si risolve anch'esso nell'analisi storica. L'affermazione di Engels è in primo luogo uno sbarramento al ritorno al vecchio modo di concepire l'analisi del mondo e la filosofia con esso, un avviso a non fare un passo indietro recuperando ciò che con il marxismo è stato superato.

Questo chiaramente non vuol dire che Engels dia per assunto acriticamente tutto ciò che c'è di scientifico. Spesso si critica l'idea, sbagliata, della fiducia illimitata del marxismo nei confronti della scienza considerata nel suo complesso. È una critica errata perché parte da presupposti errati. Ma per comprendere bene questa critica che tocca il tema centrale di quello che Lenin definisce correttamente come " il confine tra il relativismo ed il materialismo dialettico " è bene scindere la critica in due momenti, che spesso vengono mischiati in modo indistinto dai critici del marxismo, nell'una e nell'altra direzione.

La concezione materialistica dialettica assume che esista una realtà obiettiva, e che le nostre sensazioni sono riflessi di quella verità obiettiva che esiste al di fuori di noi stessi ed indipendentemente da noi. Noi percepiamo mediante i nostri sensi ciò che esiste, e riflettiamo questa realtà nel nostro pensiero. Non siamo noi a determinare ciò che esiste mediante il nostro pensiero. Da ciò deriva che il metodo d'indagine per scoprire la realtà che ci circonda è il metodo scientifico, l'analisi della realtà quale essa è, dalla quale traiamo una spiegazione scientifica che ci consente di comprenderne la natura, le leggi del suo funzionamento.

Il metodo scientifico altro non è, prima di tutto, che unione di teoria e prassi, che esclude ogni ritorno all'idealismo e ogni caduta nella semplice fenomenologia. "La questione se al pensiero umano spetti una verità oggettiva, non è questione teoretica bensì una questione pratica - scrive Marx nella seconda tesi su Feuerbach - Nella prassi l'uomo deve provare la verità, cioè la realtà e il potere, il carattere immanente del suo pensiero. La disputa sulla realtà o non-realtà del pensiero - isolato dalla prassi - è una questione meramente scolastica." Ciò che Marx ed Engels mettono in primo piano allora, ancor prima della scienza, intesa nel suo complesso storico, è il metodo scientifico di analisi della natura e della storia, che si contrappone per l'appunto all'idea della ricerca della verità partendo da elementi altri rispetto al reale. Engels si riferisce alla religione, alla superstizione, alla filosofia idealista in generale, che sono stati per lungo tempo i luoghi deputati al porsi domande e dare risposte sull'uomo e sul mondo che lo circonda, la sua origine, la sua natura e così via. "Engels - scrive Gramsci nei quaderni - si riferisce alla rivoluzione che ha apportato nel mondo scientifico in generale e anche nell'attività pratica l'affermarsi del metodo sperimentale, che separa veramente due mondi della storia e inizia la dissoluzione della teologia, della metafisica e la nascita del pensiero moderno, la cui ultima e perfezionata espressione filosofica è il materialismo storico. L'"esperienza" scientifica è la prima cellula del nuovo processo di lavoro, della nuova forma di unione attiva tra l'uomo e la natura: lo scienziato-sperimentatore è un "operaio", un produttore industriale e agricolo, non è puro pensiero: è anch'egli, anzi egli è il primo esempio di uomo che il processo storico ha tolto dalla posizione di camminare sulla testa per farlo camminare sui piedi." Il metodo scientifico è l'embrione dell'unità tra teoria e prassi.

Dunque possiamo affermare senza ombra di dubbio che il marxismo pone alla sua base il metodo scientifico, e che ritiene il metodo scientifico l'unico metodo in grado di indagare sulla natura del mondo che ci circonda. In secondo luogo possiamo affermare che il marxismo, partendo da una concezione materialistica, ed assumendo l'esistenza di una realtà obiettiva, ne pone anche la conoscibilità. Criticando Kant e l'idea della cosa in sé Engels mette in evidenza questo elemento con l'esempio della riproduzione chimica di sostanze naturali. Oggi potremmo citare migliaia di esempi ancora più formidabili da questo punto di vista visto l'enorme progresso che la scienza ha realizzato nell'ultimo secolo. Appena pochi giorni fa è stato replicato in California il processo di fusione nucleare per la prima volta in modo artificiale, producendo più energia di quanta sia stata impiegata per la fusione, replicando in piccolo il processo che produce la creazione di energia delle stelle.

Riassumendo e schematizzando quanto detto prima: per un marxista esiste una realtà esterna, che è conoscibile attraverso il metodo scientifico. Il discrimine tra conosciuto e ignoto altro non è che un elemento derivante dallo stadio delle nostre conoscenze scientifiche, dal progresso scientifico, e si risolve quindi in ultima analisi un fattore di natura storica.

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Arriviamo quindi al secondo piano della nostra riflessione, che è ben evidenziato da Lenin in "materialismo ed empirocriticiscmo" e che abbiamo definito come elemento centrale del discrimine tra "relativismo e concezione materialistico dialettica". Ciò che i critici del marxismo, che parlano di illimitata fiducia nella scienza da parte del marxismo confondono è il piano su cui si ammette la presenza di una realtà esterna e la sua conoscibilità, con quello dell'assunzione di una verità eterna in campo scientifico. Se questi due piani vengono confusi si scade nel dogmatismo, quando si confonde il conoscibile con il conosciuto, e nel relativismo quando alla fine partendo dall'ignoto si scade nell'inconoscibilità. Affermare che il marxismo consideri ciò che dice la scienza una verità eterna è un errore, smentito dallo stesso Engels nella sua critica a Duhring

La scienza è innanzitutto un fatto umano, come tale suscettibile di evoluzione storica, e come tale soggetto alle leggi dello sviluppo storico. La conoscenza diventa allora un fatto storico. Tutto ciò che dice la scienza è una verità assoluta ed eterna? Assolutamente no. Proprio in questo passaggio di Engels poi ripreso da Lenin si coglie la caratteristica di fondo della concezione materialistica-dialettica rispetto alla scienza. "Se mai l'umanità arrivasse al punto di non operare che su verità eterne, su risultati del pensiero che posseggano il valore sovrano e l'incondizionata pretesa di verità, essa sarebbe pervenuta a quel punto in cui l'infinità del mondo intellettivo sarebbe esaurita tanto in atto che in potenza, e sarebbe compiuto il celeberrimo miracolo dell'innumere numerato." E' utile sotto questo aspetto la divisione del campo scientifico che compie, Engels, suddividendo il campo delle scienze in tre ambiti: quello delle scienze che si occupano della natura non vivente (matematica, astronomia, fisica, chimica, meccanica, geologia...); quello delle scienze che si occupano degli organismi viventi (biologia, medicina, ecc..); quello delle scienze storiche, che indagano la condizione di vita degli uomini, i rapporti sociali, l'economia, e le sovrastrutture filosofiche, religiose, politiche, artistiche ecc... Analizzando il diverso grado di progresso degli ambiti delle scienze considerate Engels limita le verità assolute a pochi elementi, per i quali abbiamo relative certezze. Ed in particolare riguardo alle scienze storiche si esprime sul concetto di verità e morale eterna sostenendo che è in questo campo dove più di ogni altro regna la presunzione di verità morali eterne, e dove al contrario la storia dimostra chiaramente tutto il contrario. Da qui deriva anche, abbandonando per un attimo il campo della scienza naturale, per sconfinare in quella sociale, l'avversione marxista per il concetto delle dichiarazioni di diritti universali, morali e verità eterne sulla natura dell'uomo e così via.

Ma allora quale rapporto esiste tra una scoperta scientifica immediata e la reale conoscenza del mondo? Si può determinare la differenza tra verità ed errore in campo scientifico ed in che termini? Riassumendo il concetto espresso da Engels, Lenin scrive che "il pensiero umano per sua natura, è capace di darci e ci da effettivamente, la verità assoluta che è formata dalla somma delle verità relative. Ogni passo nello sviluppo della scienza aggiunge nuovi granelli a questa somma di verità assoluta, ma i limiti della verità di ogni tesi scientifica sono relativi, giacché vengono ora allargati, ora ristretti col progredire della conoscenza [...] Dal punto di vista del materialismo moderno, cioè del marxismo, i limiti di approssimazione delle nostre conoscenze della verità obiettiva, assoluta, sono storicamente relativi, ma l'esistenza di questa verità è incontestabile, come è il fatto che noi ci avviciniamo ad essa."

Prendiamo ad esempio il celebre caso della disputa sulla reale natura della Terra, rotonda o piatta. Per secoli l'uomo ha immaginato che essa fosse piatta, e la scienza allora ad uno stadio embrionale e privo di mezzi, che si poteva limitare all'osservazione dell'apparenza della Terra come un qualcosa di piatto, tendeva a confermarlo. Tuttavia nessuno dubita del fatto che mentre gli uomini immaginavano la Terra piatta essa nella realtà fosse effettivamente rotonda. Migliaia di oggetti nello spazio di cui ignoriamo l'esistenza, esistano anche se non li abbiamo osservati, migliaia di processi si compiono senza che ne abbiamo cognizione, ma non per questo essi non accadono. Oggi sappiamo che è verità assoluta il fatto che la Terra si sia formata ben prima della comparsa dell'uomo. Abbiamo e avremo a lungo, forse molto a lungo, teorie divergenti sulle modalità della sua formazione e della sua evoluzione, soprattutto sui tempi che ciò ha richiesto. La somma di continue scoperte relative, anche nella loro parzialità, fa indubbiamente avanzare la nostra conoscenza del mondo, e questo avviene in ogni campo della natura, tendendo ad una conoscenza generale sempre più prossima alla realtà. In alcuni campi il livello dei nostri mezzi è talmente ristretto che la scienza oggi non è in grado di andare oltre la formulazione di ipotesi, spesso molto approssimative. Molto spesso tanto meno possediamo mezzi idonei tanto più la scienza tende a tornare nell'ambito della discussione teorica a livelli filosofici, addirittura para-religiosi. È chiaro che qui non può esserci pretesa alcuna di coincidenza tra verità assoluta scientifica e verità obiettiva, ma ciò non toglie che una realtà obiettiva esista, anche indipendentemente dalla nostra ignoranza. Il progredire dei mezzi di cui l'umanità dispone ha storicamente reso l'uomo in grado di compiere passaggi inimmaginabili in epoche storiche precedenti, di progredire nella sua conoscenza del mondo.

La divisione aprioristica verità/errore nel campo scientifico ha applicazione ristretta, poiché derivando da un'analisi della realtà, il più delle volte si può assumere che la validità/invalidità di una teoria sia condizionata da alcuni elementi, ma non del tutto smentita. Sarà un errore, ad esempio un errore di calcolo materiale, ma difficilmente la validità di una teoria scientificamente comprovata non ha un proprio ambito di validità, anche se superato in linea generale, in un ambito superiore. Il materialismo dialettico, ad esempio, non ricusa la meccanica, ma ne pone la validità in un ambito ristretto oltre il quale le leggi della meccanica perdono di validità. Le scoperte scientifiche non fanno che confermare quotidianamente questa visione, ed elidono le divisioni aprioristiche tra errore e verità. "Verità ed errore - scrive Engels - come tutte le determinazioni del pensiero che si muovono su un piano di opposizioni antitetiche, hanno validità assoluta solo in campo estremamente limitato; cosa questa che abbiamo appunto già veduto e che anche Dühring dovrebbe sapere, se avesse una qualche familiarità coi primi elementi della dialettica che trattano precisamente dell'insufficienza di tutte le opposizioni antitetiche. Non appena applichiamo l'antitesi verità-errore al di fuori di questo ristretto campo che abbiamo indicato sopra, essa diventa relativa e conseguentemente inutilizzabile per l'esatta maniera di esprimersi della scienza; e se poi cerchiamo di applicarla come assolutamente valida al di fuori di quel campo, più che mai andiamo incontro al fallimento; i due termini dell'antitesi si cambiano rispettivamente nel loro contrario, la verità diventa errore e l'errore verità."

Alla domanda se questa distinzione tra verità assoluta e relativa è indeterminata Lenin giunge a sintetizzare il confine tra relativismo e materialismo dialettico: "Essa è appunto "indeterminata" quanto basta per impedire che la scienza sia trasformata in un dogma nel peggior senso della parola, in un qualche cosa di morto, di rigido, di ossificato; ma nello stesso tempo essa è "determinata" appunto quanto basta per distinguersi nel modo più deciso e inequivocabile dal fideismo, dall'agnosticismo, dall'idealismo filosofico e dalla sofistica dei seguaci di Hume e Kant. C'è qui un limite che voi non avete notato, e, non avendolo notato, siete scivolati nel pantano della filosofia reazionaria. E' il limite tra il materialismo dialettico ed il relativismo."

In definitiva "La dialettica materialistica di Marx ed Engels - dice Lenin e con questo possiamo concludere questo secondo piano di riflessione - contiene in sé incontestabilmente il relativismo, ma non si riduce ad esso, ammette cioè la relatività di tutte le nostre conoscenza, non nel senso della negazione della verità obiettiva, ma nel senso della relatività storica dei limiti dell'approssimazione delle nostre conoscenza a questa verità." Dunque il limite tra conosciuto e ignoto, non è un limite assoluto, non è un limite che non può essere superato in senso generale, ma è un limite continuamente in movimento, in cui la conoscenza come fattore umano, si risolve anch'essa in un elemento storico. Nulla anche nell'ambito della conoscenza può essere astratto dalla storia. Così come non esiste un uomo immutabile ed eterno, che si ponga al di fuori del contesto storico-sociale, non esiste una conoscenza immutabile ed eterna, ma tutto è in questo senso relativo sulla base del livello delle capacità della scienza, che progredisce storicamente. Ma questo elemento di relatività che attiene all'uomo e alla storia, e dunque tipico di una visione dialettica della società umana, nulla toglie al fatto che la realtà esterna sia determinata, al di fuori della nostra conoscenza ed indipendentemente da essa. Ciò che esiste, esiste anche se noi non lo sappiamo, ha una natura anche se noi riteniamo che essa ne abbia un'altra opposta, ha le sue leggi che operano, anche se il nostro grado di conoscenza non è in grado di comprenderne appieno il funzionamento. In questo senso la scienza, e con essa l'uomo, innanzitutto "scopre" non "crea", e solo attraverso la scienza, e la sua applicazione ad un processo produttivo, l'uomo diviene in grado a sua volta di creare, trasformando la materia, e con essa l'ambiente che lo circonda.

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Vi è poi un terzo e fondamentale piano di riflessione, che deriva direttamente dal secondo. La scienza, presa nel suo complesso, è elemento umano, vive nella realtà sociale, essa è condizionata dai rapporti sociali di produzione. La scienza, se intendiamo con questo termine l'insieme complesso del pensiero scientifico di una determinata società, è anch'essa una sovrastruttura, e come tale risponde essenzialmente alle dinamiche della produzione, come una qualsiasi sovrastruttura. La direzione che assume lo sviluppo scientifico nella nostra fase storica non è neutrale, ma è condizionata storicamente dalle necessità, del capitale. La scienza come le altre sovrastrutture si presenta come elemento neutrale, come fattore non condizionato direttamente dalla struttura economica ma nella realtà non lo è. "La scienza - dice Gramsci - nonostante tutti gli sforzi degli scienziati, non si presenta mai come nuda nozione obbiettiva: essa appare sempre rivestita da una ideologia e concretamente è scienza l'unione del fatto obbiettivo con un'ipotesi o un sistema d'ipotesi che superano il mero fatto obbiettivo".

Specie nell'ambito delle scienze umane il presupposto ideologico spesso emerge con forza. Prendiamo il caso delle rilevazioni statistiche sul mondo del lavoro e quante volte semplicemente dal modo di considerare di una forma di lavoro come lavoro dipendente, o come lavoro autonomo, o le stime sulla disoccupazione e così via, un dato reale viene alterato nella sua presentazione semplicemente attraverso una scelta di catalogazione, che è tutt'altro che scientificamente neutrale. Per molti sarà celebre il caso della divisione tra settore secondario e terziario rispetto alla logistica e ai trasporti, che figurano nel terziario, ma per qualsiasi marxista sono settori a tutti gli effetti produttivi.

Per non parlare, anche nel campo delle scienze naturali della determinazione delle quote di investimenti in questo o quel ramo della produzione scientifica, l'utilizzo delle scoperte scientifiche e la direzione dello sviluppo ulteriore delle indagini scientifiche sono elementi che rispondono alla produzione. Quante scoperte scientifiche sono rallentate nel campo della medicina perché considerate di scarso valore economico di remunerazione, mentre sarebbero essenziali per migliorare la condizione della società? Per non parlare della ricerca in campo bellico. Nell'epoca imperialista la grande quota di spesa che viene utilizzata nella corsa agli armamenti è una conferma continua di questa tesi. Prendiamo il caso dell'energia atomica, senza entrare nel dettaglio delle conseguenze negative in termini di rifiuti, smaltimento ecc... la produzione di energia dal nucleare può assumere le forme della produzione di energia per società private, le quali ricavano profitto, oppure la produzione di energia nell'ambito di uno stato socialista nel quale il profitto non sussiste. Così come dallo stesso fenomeno è possibile ricavare un'arma atomica. Una stessa scoperta scientifica può avere questi e molti altri utilizzi. Ne deriva anche il profilo soggettivo della responsabilità dello scienziato, chiaramente da raccordarsi con il principio generale della riflessione sulla reale libertà dell'uomo singolo, rispetto al contesto storico sociale che gli appare come dato. E' il dilemma di Majorana sull'utilizzo delle scoperte del gruppo di Fermi (o almeno una delle versioni sul celebre caso della scomparsa del grande fisico, così come ipotizzato da Sciascia).

Vorrei citare a proposito una riflessione che Ludovico Geymonat, un grande pensatore marxista italiano del secolo scorso, che ha dedicato i suoi studi alla scienza, ha scritto in relazione a questo e che ci è essenziale per introdurre un aspetto fondamentale della visione marxista della scienza. Scrive Geymonat: "I mostri - da Hiroshima a Seveso - dalle malattie del lavoro alla degradazione dell'ambiente naturale - vanno messi in conto a chi ha la responsabilità del potere. Dopo tutto questi tipi di mostri popolavano anche società prescientifiche, anzi antiscientifiche. Inoltre, proprio l'applicazione delle conoscenze scientifiche sarebbero oggi in grado di eliminare molti di questi mostri [...] La distinzione tra usi e contenuti della scienza riguarda perciò semplicemente il fatto incontestabile che le decisioni sull'uso sono prese entro strutture istituzionali diverse da quelle circa i contenuti. Questo non significa negare che parecchi scienziati abbiano partecipato anche a decisioni del primo tipo."

Questo terzo piano di riflessione pone una differenza sostanziale tra il marxismo ed il positivismo. Il primo coglie la contraddizione insita nel progresso scientifico, che riflette i rapporti sociali di produzione e diviene strumento nelle mani del capitale. Il secondo non conosce questa contraddizione, si limita a valutare la scienza nel suo carattere astratto, presunto neutrale nei confronti dei rapporti sociali, e dunque non coglie questa dinamica contraddittoria del progresso scientifico e del progresso storico. Il positivismo diventa l'ideologia della borghesia in ascesa, espressione della fiducia nel futuro e del dominio di classe. Al contrario il marxismo coglie l'elemento di classe insito nell'utilizzo della scienza e si pone la necessità di liberare la scienza e le sue scoperte.

Marx nei Grundrisse mette in evidenza come la scienza, applicata alla produzione, agisce sull'operaio attraverso il potere della macchina, come potere esterno, "In quanto poi il macchinario si sviluppa con l'accumulazione della scienza sociale, della forza produttiva in generale, non è nel lavoro, ma nel capitale che si incarna il lavoro sociale in generale. " Se prendiamo le considerazioni di Marx sul ruolo delle macchine nell'industria, Marx mette in evidenza come le macchine, nel capitalismo, lungi dal diminuire lo sfruttamento dell'uomo, lo intensificano. Esse sono un vero e proprio strumento del conflitto capitale/lavoro in mano al capitale. Sono pagine attualissime, che emergono anche dalle cronache moderne in cui domina la discussione sulla "produttività". L'introduzione della macchina e la sempre maggiore meccanizzazione dell'industria provoca disoccupazione, aumenta la competizione tra i lavoratori, abbatte i livelli salariali. Ma per Marx il socialismo non è l'abbattimento della macchina, ma l'abbattimento dei rapporti di classe che determinano, tra le altre cose, anche il ruolo della macchina in una determinata fase storico-sociale. Marx insegna che è necessario imparare a "distinguere fra la macchina e il suo impiego capitalista" e dirigere gli attacchi "non contro il mezzo materiale di produzione, ma contro il suo modo sociale di sfruttamento." Criticando Proudhon, scrivendo che è del tutto assurdo trattare la macchina come una categoria economica, Marx afferma: "L'applicazione delle macchine è uno dei fattori che determinano i rapporti dell'attuale sistema economico, ma il modo in cui le macchine sono utilizzate è cosa del tutto diversa dalle macchine stesse. La polvere rimane tale sia essa usata per ferire un uomo o a curarne le ferite."

Il socialismo moderno, scientifico rifiuta il concetto di un antistorico ritorno al lavoro manuale, pre-industriale. Lo sviluppo delle forze produttive, liberato dal dominio di classe, e posto al servizio reale dell'umanità liberata, è un elemento chiave del marxismo - come vedremo nei futuri corsi - elemento idoneo a ridurre l'orario di lavoro necessario e dunque a far lavorare meno tutti. Non c'è allora alcuna nostalgia, alcun guardare al passato, nessun prefigurarsi ritorni a società immaginarie. È la negazione delle negazione che anche qui esplica tutta la sua funzione nella dialettica della storia, che esclude ogni ritorno alle condizioni preesistenti, ma proietta la storia sempre su un piano altro. Stesso discorso vale allora per la scienza presa nel suo complesso.

"Queste contraddizioni - dice Geymonat - non ci portano affatto a negare il contributo che la scienza ha recato e reca alla civiltà: esse ci portano unicamente a interpretare in forma dialettica, non dogmatica, questo contributo. Interpretarlo in forma dialettica significa, per un lato, non attribuire al progresso scientifico un potere magico, non vedere nella scienza un'attività metastorica, sganciata da tutti i travagli e le lotte della società, ma significa, per l'altro lato, non dimenticare [...] che ogni progresso nella conoscenza della realtà ha sempre avuto un'effettiva funzione liberatrice". Ogni progresso della conoscenza dice Geymonat ha sempre avuto funzione liberatrice, in quanto l'aumentare delle nostre conoscenze contribuisce a farci uscire dal buio della religione, della superstizione, e tutto questo deve essere però interpretato in forma dialettica.

Il metodo scientifico in sé è uno strumento, l'utilizzo e la direzione di utilizzo dello strumento sono determinati storicamente sulla base dei rapporti di classe. Non è accantonando il metodo scientifico che si può eliminare questa contraddizione, come alcuni critici reazionari assumono, ma al contrario liberando la scienza dal suo ruolo di asservimento al capitale. Non è la semplice evoluzione della scienza a portare progresso per tutti, non è il semplice progredire della scoperta scientifica che porterà alla liberazione dell'uomo. Nel marxismo il progresso storico non è evoluzione semplice, spontanea, a cui è stato ridotto nella versione socialdemocratica di Kautsky (e non con Engels come qualcuno sostiene, sbagliando). Esso necessità dell'intervento liberatorio della massa, dello sviluppo dell'antitesi. Questo sviluppo, che altro non è che la lotta di classe, porta anche la scienza su un altro piano di sviluppo, liberandola dalla funzione di asservimento al dominio di classe. La sintesi non è semplice negazione, ma negazione della negazione. Il progresso contraddittorio della scienza sotto il capitalismo, come ogni altro elemento sociale, viene posto allora in altra luce. Ciò che viene negato non è lo strumento, ma i rapporti di classe che ne determinano l'utilizzo, che mediante il loro rovesciamento, viene posto sotto il controllo del proletariato, mutando la sua natura ultima. La macchina cessa di essere strumento del conflitto capitale/lavoro e diviene alleata dell'uomo, così come la scienza che liberata dalla gabbia del profitto, può finalmente spiegare a pieno la sua funzione emancipatrice.
* estratto dal corso di formazione su "materialismo dialettico e materialismo storico" tenuto in occasione del 1° corso di formazione nazionale quadri FGC.

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La scienza e il limite tra materialismo dialettico e relativismo - Senza Tregua

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di Alessandro Mustillo* "In entrambi i casi il materialismo moderno è essenzialmente dialettico e non ha più bisogno di una filosofia che stia al di sopra delle altre scienze. Dal momento in cui si esige da ciascuna scienza particolare che essa si renda conto della sua posizione nel nesso complessivo delle cose e della conoscenza ...

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Il comunismo pre marxista

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L'inglese Robert Owen (1771-1858), i francesi Charles Fourier (1772-1837), Claude-Henry Saint-Simon (1760-1825) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) furono i primi pensatori a interessarsi dei problemi legati allo sviluppo industriale. Owen, industriale e riformatore sociale inglese, applicò...

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Stuart Mills e l'emancipazione femminile 

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Stuart Mills e l'emancipazione femminile 

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INTRODUZIONE

John Stuart Mill (Londra 1806-Avignone 1873) fu filosofo ed economista inglese.
L'intera conoscenza è per lui d'origine empirica.
Fu particolarmente importante, per lui, il concetto di felicità propria e altrui, unita all'inalienabile questione della libertà individuale.
La possibile realizzazione della felicità di ciascun individuo comporta un accrescimento di piacere, all'interno di una prospettiva utilitaristica.
Egli fu ostile al socialismo in quanto pensava che, seguendo una politica di tipo socialista, si sarebbe limitata la libertà personale.
Proponeva una politica di riforme istituzionali e distributive intese a realizzare una maggiore giustizia e un governo di tutti per tutti.
Queste riforme potevano essere effettuate grazie al criterio utilitarista del massimo benessere per il maggior numero di individui, tramite un sistema liberale e di tutela delle minoranze.

Punto di partenza delle concezioni di Mill è la visione fondamentalmente Hobbesiana della condizione umana.
La natura non produce tutti gli oggetti di desiderio necessari a soddisfare l'intera umanità e quindi è necessario il lavoro per ottenere sia i mezzi di sussistenza, sia i mezzi per i nostri piaceri.
Col passaggio dallo stato selvaggio allo stato pastorale ha inizio l'accumulazione delle ricchezze e, con questo, l'ineguaglianza dei beni.
La transizione allo stato successivo, quello agricolo, porta all'estrema povertà degli agricoltori che lavorano la terra di chi la possiede e ciò porta insicurezza generale.
L'insicurezza fa apparire il governo dispotico, che cerca di tenere a freno eventuali rivolte dei soggetti resi "schiavi", contro chi detiene il potere.
Mill afferma che le società Asiatiche, che non si sono mai evolute dallo stadio agricolo, sono ancora immobili, non riescono ad evolversi e sono destinate alla stagnazione.
Il mondo occidentale si è evoluto verso la libertà, verso la sicurezza e lo sviluppo, mentre il mondo orientale è legato al dispotismo, all'insicurezza e alla stagnazione.
L'antitesi tra governi liberali e governi dispotici, il primo riferito appunto all'occidente e il secondo all'oriente, ha una valenza importantissima anche in Montesquieu.
Montesquieu sostiene che ci sono cause fisiche e cause morali che danno vita al dispotismo asiatico.
Le cause fisiche sono legate al territorio e al clima, quelle morali all'educazione e alla religione.
Dove vi è potere dispotico, non vi è proprietà privata, la quale, per Montesquieu come per Mill, è indispensabile per il benessere e la felicità degli individui.
Nel dispotismo sono presenti tutti e tre i tipi di schiavitù enunciati da Montesquieu: quello civile, quello politico e quello della sfera privata o schiavitù domestica.
Nella schiavitù domestica viene messo in luce lo squilibrio nel rapporto tra uomo e donna.
Problema fondamentale in Mill è proprio la subordinazione femminile presente anche nel mondo occidentale.
L'emancipazione femminile per Mill gioca un ruolo fondamentale per garantire quella felicità necessaria, per il giusto funzionamento del governo.

La religione, come strumento del despota, ha la tendenza ad addomesticare i sudditi.

La religione Islamica infatti, al contrario del Cristianesimo, che ha contribuito all'emancipazione degli uomini e delle donne, ha contribuito fortemente alla schiavitù.

La poligamia del mondo islamico è sinonimo di sottomissione della donna, la quale risulta essere un oggetto, ed è tenuta sotto custodia.

Nello "Spirito delle Leggi" Montesquieu afferma che negli stati dispotici le donne sono oggetti di lusso e devono vivere in una condizione di estrema schiavitù.

L'Islam, termine che significa dedizione e sottomissione incondizionata ad Allah, cerca di controllare la libido nell'interesse dell'ordine collettivo e, questo significa controllo della sessualità femminile, la quale è vista come una minaccia per l'ordine sociale.

"Essendo stata demonizzata la donna è stata bandita dalla vita pubblica e ridotta al ruolo di oggetto sessuale e di riproduzione; il velo", che le donne sono costrette o indotte ad indossare, "è diventato simbolo della assenza del femminile in una società patriarcale"

La donna anche ai nostri giorni, poiché portatrice del male e dell'impurità, continua ad attirare su di sè l'ira dell'uomo ed è costretta a nascondersi dietro al velo e alle mura domestiche.
L'islam, per Montesquieu, risulta essere la religione della crudeltà, della ferocia, mentre il cristianesimo è invece la religione della mitezza.
Anche per Mill, come per Montesquieu, gli individui che sottostanno ad un governo dispotico, sono principalmente di carattere imbelle e rassegnato, ma soprattutto debole.
Il rimedio per Mill è quello di una maggiore istruzione, per il miglioramento dell'intelligenza: bisogna abbandonare superstizioni e usanze che interferiscono sulla produttività dell'individuo e sul corretto sviluppo delle capacità mentali, al fine di destare l'interesse per nuovi oggetti di desiderio.
Il tema dell'educazione è centrale anche nella via da seguire per giungere all'emancipazione femminile.
In un governo dispotico, l'individuo non può essere felice.
La massima felicità degli individui può essere raggiunta solo assicurando al singolo la maggior quantità possibile del prodotto del suo lavoro.
E' solo tramite questo che gli individui saranno incentivati a produrre maggior quantità di oggetti di desiderio. Per questo però, è necessario una adeguata forma di governo poiché, risulta altrimenti ovvio, che chi non possegga gli oggetti del suo desiderio, sarà indotto a sottrarli ad un altro individuo più debole di lui.
E' quindi indispensabile che gli uomini si riuniscano e deleghino ad un piccolo gruppo, il potere necessario per proteggere tutti.
Il fine del governo è quindi la protezione della persona e della proprietà.
La stessa legge però che fa in modo che un uomo, se non controllato, tenda a sottrarre ai più deboli oggetti di desiderio, fa si che lo stesso governo, che dovrebbe in teoria proteggere da questo pericolo gli individui, debba essere controllato: i detentori del potere politico, se non impediti, lo useranno per depredare i loro sudditi.
Il "problema politico" è una questione di controllo e sicurezza contro l'abuso di potere da parte dei governanti.
La forma migliore di governo risulta essere il sistema rappresentativo e deve avere una identità di interesse con gli elettori che rappresenta, altrimenti anch'esso abuserebbe inevitabilmente dei suoi poteri.
Questa identità può essere assicurata attraverso la limitazione della durata del mandato.

PARTE PRIMA

La questione dell'emancipazione femminile costituisce uno degli assi portanti del progetto etico-politico di Mill.Il testo "Sull'eguaglianza e l'emancipazione femminile", scritto insieme alla moglie Marhet Taylor, viene terminato nel 1861; Mill decide di aspettare ben otto anni prima di pubblicarlo temendo che l'umanità non fosse pronta alle verità sull'emancipazione e che questo, potesse portare notevoli problemi al messaggio principale del libro, ovvero l'uguaglianza tra uomo e donna."Nella situazione in lui si trovano attualmente le menti femminili, del tutto prive di istruzione, e con la loro naturale timidezza (...), sarebbe probabilmente dannoso eliminare in un colpo solo ogni restrizione"

Effettivamente durante gli otto anni di attesa di pubblicazione del trattato, novità ne sono avvenute: era nato in Inghilterra e in america il movimento femminista per il suffragio universale.
Ci sono due principi cardine sul quale verte il discorso della libertà in questo autore:
Il primo è quello dell'eguaglianza morale, giuridica e politica degli uomini e delle donne il secondo è quello dell'autodeterminazione individuale.
L'eguaglianza sessuale nella sfera pubblica quanto in quella privata e sociale, ha un ruolo fondamentale nell'evoluzione della democrazia moderna.
Per Mill la questione femminile è ancora più urgente e importante del problema socialedegli operai.
Il problema femminile risulta di maggiore rilievo in quanto tocca donne d'ogni classe ed età, e la loro inferiorità sembra essere radicata nei sentimenti e nei costumi sociali, oltre che codificata nelle leggi e nelle istituzioni; la condizione delle donne è simile a quella degli schiavi.
Uno dei primi argomenti trattati da Mill e dalla Taylor riguarda il problema del matrimonio e del divorzio.
Mill afferma che la legge del matrimonio serve a costringere i sensi degli individui a stare "forzatamente" con altri, nella speranza di costringere anche l'anima (o di costringere i sensi perché dell'anima non ci si interessa affatto).
Poco importa se una donna o un uomo sono innamorati, l'importante è che legalmente restino uniti e che la legge limiti, se non riesca ad impedire del tutto, eventuali tradimenti.
Infatti, se si scegliesse unicamente l'unione con una persona dell'altro sesso in base alla felicità che può portarci lo stare con essa, ecco che non avremmo più bisogno di regole limitatorie sulla libertà di unirsi o separarsi.
Per Mill l'indissolubilità del matrimonio, per lungo tempo, è stata una notevole sicurezza per le donne: "Credo non possa esservi dubbio alcuno sul fatto che l'indissolubilità del matrimonio abbia agito con forza nell'elevare la posizione sociale della donna"

Una donna dal vero animo libero, può tranquillamente indurre l'uomo a farsi ripudiare pur di non stare con lui, ma per la maggior parte delle donne, restare col marito crea una situazione di sicurezza; oltretutto ciò che più conta per la donna, è avere la certezza di poter rimanere legata ai figli.
Il marito è interessato alla donna in quanto sua moglie, e per la sua rispettabilità necessita che anche la donna sia rispettata.
Per Mill il matrimonio deve essere un fatto di scelta e non di necessità, la donna deve aspirare a qualcosa di più che avere un protettore.
La condizione di una donna sola non è più un pericolo, la legge e l'opinione pubblica sono in grado di metterla al riparo da offese e violenze.
La donna deve iniziare a prendere coscienza del fatto che non è una proprietà del marito e deve farsi valere per cosa essa effettivamente sia.
Per questi autori è assurdo parlare di uguaglianza fino a che il matrimonio è un vincolo indissolubile.
"Ora se questa è l'unica cosa che la vita umana ha da offrire alla donna, è davvero poca cosa (...) ma è insito nell'animo femminile l'accontentarsi più facilmente".
Per questo motivo, l'accontentarsi pur di avere una posizione rispettabile e pur di rimanere insieme ai propri figli, alcune donne sono avverse al divorzio.
Esse sono abituate a pensare che il loro potere sugli uomini si possa fondare principalmente sulla sensualità e che l'uomo, se non fosse vincolato da leggi e dall'opinione generale, cercherebbe questa sensualità altrove.

Nel matrimonio esse cercano una casa, lo status e la condizione di donna sposata e, una volta ottenuto tutto ciò, l'indissolubilità del matrimonio, assicura di mantenere tutto questo.

Esse sono portate a credere che, se il matrimonio viene sciolto, perderebbero tutto quello che hanno ottenuto, compreso il riconoscimento della società.
"Questa è l'assurdità e l'immoralità di uno stato della società (...) nel quale la posizione sociale della donna dipende dal fatto di essere o no sposate"

Mill afferma che sia privo di senso, oltre al fatto che due persone si amino e siano amiche l'una dell'altra, che ci siano motivi sociali per cui un uomo e una donna si debbano sposare.
Non è la legge, ma sono i costumi e l'educazione a costringere una donna a sposarsi.
Infatti, le donne sole, se possiedono delle proprietà, legislativamente sono avvantaggiate e le interdizioni sono maggiori se la donna è sposata.
Le donne sono abituate fin da piccole a pensare di non poter vivere senza un uomo al loro fianco che le mantenga e le protegga.
Essere sposate è lo scopo della loro esistenza e una volta raggiunto questo scopo, esse cessano di vivere per qualsiasi altro obbiettivo utile.
Esse vengono istruite solo per sposarsi: "Per tanto una donna si sente e viene sentita come una sorta di escrescenza sulla superficie della terra, senza una libertà (....) sua propria"

Averroè stesso aveva denunciato la situazione delle donne in oriente, trattate come fossero delle piante : "In questi nostri stati non si conosce la capacità della donna, perché vengono impiegate soltanto per la riproduzione. Per questo motivo sono assegnate al servizio dei loro coniugi. Ciò riduce nulle le loro attività. Appare spesso che assomiglino a piante".
Non c'è nessuna disuguaglianza effettiva per Mill tra uomo e donna, se non la forza fisica.
Ma la società non si basa più sul diritto del più forte, il potere effettivo di un uomo non viene più acquisito grazie alla forza.
Ecco quindi che, una volta tolta la forza come unica differenza effettiva, le disuguaglianze non hanno più diritto di sussistere.
Occorre che la donna venga educata in modo da non dovere dipendere né dal padre, né dal marito per la propria sussistenza.
Il non essere indipendente la rende a tutti gli effetti schiava e giocattolo nelle mani dell'uomo.
Mill mette anche in luce quanto sia sbagliato e privo di senso il dire che le donne sono fatte per la sovrintendenza della casa e l'educazione dei figli.

Per quanto riguarda l'educazione dei figli, ovviamente, ciò che la donna sa, cercherà di insegnarlo ai bambini, ma è inadeguato definire questo l'occupazione della donna.
L'educazione che spetta alla madre nei confronti dei figli è quella dei sentimenti e della dimensione morale, ma questa educazione viene svolta nel tempo, stando col figlio, facendo in modo che lui la prenda come modello, rendendolo felice offrendogli quelle facoltà attraverso le quali possa sentirsi in armonia con tutte le cose.
Ma effettivamente, se i figli devono imparare dalla madre la dimensione morale, che cosa potranno apprendere dal fatto che lei è considerata dal marito come un oggetto?
Non sarebbe forse più giusto mostrare ai figli una situazione di parità e di uguali diritti?
La questione "dei figli" è una delle argomentazioni portate, da chi crede nell'indissolubilità del matrimonio, contro quelli a favore del divorzio.
Mill insieme alla moglie, sostiene che vi possano essere altre scelte di matrimonio durante la vita di un individuo.
Solitamente la prima scelta viene fatta quando ancora due individui sono giovani, non si conoscono adeguatamente e non hanno nemmeno una adeguata conoscenza dell'animo umano in generale. E allora, perché costringerli a stare assieme per tutta la vita?
Questo però, non deve essere un incentivo al divorzio, o a sposarsi sapendo di avere altre possibilità; infatti bisogna ricordarsi che lo scioglimento di un matrimonio è sempre un fallimento e vari fallimenti hanno effetti negativi sull'animo.
I figli sono un argomento centrale anche per Mill, tanto da dire che se ve ne sono, un uomo e una donna, non dovrebbero separarsi, purchè non vi siano estreme depravazioni all'interno dell'unione, poiché la felicità di essi dipende tutta dai genitori.
Mill crede che sia meglio non avere figli fino al sicuro momento in cui un uomo e una donna non ritengano di avere fatto la scelta giusta sposandosi, e siano certi di avere trovato la felicità.
Bisogna in ogni istante ricordarsi che il figlio è l'unico e vero legame indissolubile che due esseri umani possono avere; è profondamente ingiusto avere dei bambini come ulteriore legame e ricatto per fare si che l'uomo mantenga la donna, o che la donna sia ancora più schiava del marito.

PARTE SECONDA

Nel 1851, nelle zone più illuminate degli Stati Uniti è sorto un movimento organizzato rivolto all'emancipazione femminile.
Questo movimento rivendica l'eguaglianza del diritto civile sociale e giuridico con i cittadini maschi della comunità.
Questo è un movimento non a favore di donne, ma di donne.
Già nel 1850 nello stato dell'Ohio era nata una "convenzione di donne".
Queste donne promuovono i loro principi e non hanno paura di affermare pubblicamente che:

" -ogni essere umano adulto (...) ha diritto di partecipare direttamente al governo stesso;

-Le donne hanno diritto al suffragio ed a essere giudicate eleggibili per incarichi pubblici;

-Che la carriera delle donne debba rendere giustizia alle loro facoltà"

Avere voce nel governo dovrebbe essere diritto di tutti: è insensato che vi siano due caste che dividono l'umanità, una adeguata per governare, e l'altra un danno assoluto, una fonte di perversione.
Che le donne siano inferiori è un pregiudizio che si è radicato all'interno degli animi e dei costumi, questo però non significa che le cose non possano cambiare, e che i pregiudizi non possano essere cancellati.
Le donne hanno dimostrato fin dall'antichità di essere adeguate alle più elevate funzioni sociali, e nella precisa misura in cui vi sono state ammesse, hanno dimostrato una vocazione nel regnare ( Elisabetta, Isabella di Castiglia, e molte altre hanno mostrato quanti pochi re nella storia, abbiano affrontato circostanze più difficili, al pari loro).
Ma perché viene mostrata una donna incapace di poter fare parte della vita politica?

Per Mill e per sua moglie i motivi sono essenzialmente i seguenti:

-L'incompatibilità della vita attiva pubblica con la maternità e con le occupazioni domestiche;

-l'inopportunità di aumentare "le pressioni già eccessive della competizione in ogni tipo di impiego professionale e il preteso effetto di inasprimento che la vita attiva eserciterebbe sul carattere delle donne".

La realtà è che una parte dell'umanità e più precisamente la metà, vive in uno stato di subordinazione forzata a causa di un condizionamento mentale e, l'abitudine alla sottomissione della donna, la rende servile mentalmente.
La sottomissione viene inculcata fin dall'infanzia, tramite l'educazione, come una qualità che garantisce e conferisce grazia e femminilità.
Quello che le donne devono comprendere è che eguali diritti e riconoscimento sociale, non minano la femminilità.
Bisogna anche cercare di capire quanto la subordinazione del sesso femminile, sia un grave ostacolo al miglioramento degli esseri umani.
Il fatto che la donna sia esclusa dalla vita politica, non è stato deciso tramite un metodo empirico per cui si è dimostrato che essa non è adatta a governare o a far parte della vita pubblica.

L'assoggettare il sesso più debole fisicamente, ha un fondamento puramente astratto e sorge solo dal fatto che, fin dagli albori della società umana, la donna si trovava in una situazione di schiavitù rispetto ad un uomo.
Le leggi hanno reso legale quello che prima derivava esclusivamente da un fatto fisico.

In questo modo chi si trovava costretto all'obbedienza per timore del più forte, ci si ritrova obbligato per legge.
Ma Mill afferma che l'ineguaglianza tra uomo e donna non ha altro fondamento se non la legge del più forte.

In età passate la legge del più forte definiva integralmente le regole di vita; la storia mostra la crudeltà dell'uomo, tutto era in mano ai più potenti ed essi potevano decidere anche sulla vita di un essere umano inferiore.

Gli stoici sono stati i primi a insegnare, come parte della dottrina morale, che i liberi hanno obblighi nei confronti dei loro schiavi.

Nessuno, dopo che il cristianesimo divenne dominante come religione, ha più potuto essere estraneo a questa dottrina di eguaglianza tra gli uomini, almeno in teoria.

Nessuno però può fare sì che, chi brama il potere, non lo voglia, soprattutto su chi gli sta vicino.

Molti sostengono che la sottomissione delle donne sia naturale in quanto usuale e, oltretutto, il dominio degli uomini non è basato sulla forza, ma sul consenso.

Gli uomini non vogliono solo l'obbedienza delle donne, vogliono la loro anima e la loro mente, vogliono una schiava consenziente, educata fin da piccola all'obbedienza e alla dedizione.

Ora molte donne però, non accettano più di essere schiave, esse vogliono una istruzione al pari degli uomini e poter entrare a far parte di quelle occupazioni dalle quali per molto tempo sono state escluse.

Le donne devono combattere contro le morali che impongono loro di essere solo madre e sposa e di non avere altra vita, se non negli affetti.

Le donne sono state rese mansuete, sono state addomesticate soprattutto con la questione "figli" e "dipendenza economica": per questi elementi liberarsi da questa condizione è quasi impossibile.

Le donne devono comprendere che nella società moderna nessuno nasce più con un posto sociale prestabilito, ma ognuno è libero di impiegare le proprie facoltà per raggiungere il posto che più gli si addice all'interno della società.

Le interdizioni nei confronti delle donne, sono l'unico caso per cui le leggi e le istituzioni e l'opinione generale, sanciscono che esse nascono con un posto prefissato all'interno della società.

Ciò che viene definito "natura femminile", è qualcosa di puramente artificiale che in natura non esiste e che, non esisterebbe nemmeno negli animi delle donne se esse non venissero addestrate ad avere determinate caratteristiche.

"Per le donne si è sempre preceduti ad una coltivazione in serra di certe loro capacità naturali per il beneficio e il piacere dei loro padroni"

Le vere differenze psicologiche tra uomo e donna, non sono veramente conosciute a livello empirico. Infatti un uomo ha una conoscenza imperfetta della compagna che gli sta al fianco, in quanto essa è stata addestrata ad avere determinate caratteristiche, ad evitare di controbattere e a starsene mansueta a compiere il proprio dovere.

Le donne preferiscono mantenere un comportamento da inferiori pur di non perdere l'affetto del loro padronee per questo motivo, mostreranno sempre il lato migliore.

Originariamente le donne sono prese con la forza o cedute dal padre al marito, passano dal controllo dell'uno a quello dell'altro, non sono mai libere di scelte e aspirazioni proprie.

Prima del Cristianesimo il marito aveva diritto di vita e di morte sulla moglie, egli era la sua unica legge. Il marito per le antiche leggi inglesi era considerato un sovrano.

Ora formalmente non è più così ma, dice Mill, la moglie non può fare nulla a meno di un tacito assenso del marito.

Ogni cosa che è di proprietà della donna va al marito: "i due vengono dichiarati una sola persona, per legge, allo scopo di concludere che ciò che è della moglie è del marito, ma non si trae mai la conclusione inversa, che tutto ciò che è del marito è della moglie."

Nessuno schiavo è altrettanto asservito quanto una moglie, la quale è obbligata a essere al servizio del padrone in ogni momento, essendo costretta anche a doversi sottoporre a qualsiasi tipo di brutalità e violenza psicologica o sessuale.

I figli sono, per legge, del marito, egli può decidere se mostrarli o no alla moglie nel caso di separazione. La donna non ha alcun diritto su di loro o sulla loro educazione; se la donna lascia il marito essa non può portare nulla con sé e nemmeno i figli.

Un matrimonio dovrebbe basarsi sulla stima reciproca, sull'affetto, non sul rapporto padrone schiavo, tenuto assieme dalla paura di perdere una posizione sociale o i figli.

CONCLUSIONE

La società rende l'intera vita della donna un sacrificio di sé, esige da lei un costante controllo su tutte le sue inclinazioni che vengono reputate, dalla società, non femminili.
Mill sostiene che la donna sacrifica l'intera sua vita per il marito, il quale non sacrificherà mai nulla per lei.
La relazione tra marito e moglie è simile a quella politica del despota e dei suoi sudditi.
Mill utilizza la categoria del dispotismo per descrivere e criticare le relazioni tra uomo e donna, all'interno della famiglia patriarcale.
Dispotismo designa un sistema di relazioni di potere nel quale il consenso, come principio di legittimazione, è assente.
Il despota cerca di inibire e debilitare lo spirito dei subordinati; essi diventano mentalmente dipendenti.
Questa perversa categoria di governo, come il dominio degli uomini sulle donne, si basa sul controllo delle emozioni e sulla mente, non semplicemente sulle azioni.
Il despota stimola la paura e l'affetto, chi viene reso schiavo diventa affezionato e addomesticato.

Esso fa si che venga corrosa l'autostima e l'autonomia morale, induce i suoi soggetti a trasferire a lui la loro stessa libertà in modo che egli sia percepito come una fonte di sicurezza e di tutela, invece che di coercizione e paura.

Mill denuncia quindi il modello patriarcale di famiglia, dove il marito despota annulla la capacità della donna di fare scelte autonome.

Le donne vengono private della loro libertà positiva, ossia la moralità, per fare in modo che mettano nelle mani del marito la libertà negativa, ossia la sicurezza.

Le donne devono essere rese apatiche e docili, al punto da consegnare spontaneamente al marito la propria libertà di pensare a sé stesse come individui.

Tutti gli esseri però, secondo Mill sono nati con la potenzialità di essere individui autonomi.

I genitori dovrebbero far si che il figlio cresca sviluppando una propria autonomia morale.

Al contrario il marito despota, fa si che la moglie rimanga sempre in uno stato infantile, priva di ogni tipo di libertà morale.

La relazione di dispotismo è finalizzata a rendere la donna perennemente subalterna.

Per Mill vi è necessità effettiva che le donne acquistino la libertà; il concetto di società traesseri umani, a meno che non si tratti di una relazioneschiavo-padrone, è impossibile se non alla condizione che l'interesse di tutti venga preso in considerazione, al fine di garantire la felicità.

Bisogna rendersi conto quanto la felicità di tutti sia un bene per l'umanità e questa si conquisti solo dando libertà a tutti gli individui in ugual modo.

BIBLIOGRAFIA

"Sull'eguaglianza e l'emancipazione femminile", J.S. Mill e M.Taylor, Enaudi, Torino 2001

"Dispotismo: genesi e sviluppo di un concetto filosofico-politico" A cura di Domenico Felice, Liguri editore 2002

"Dietro il velo", E. Heller e H. Mosbahi, editori La Terza 1993

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L'emancipazione femminile in John Stuart Mill

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INTRODUZIONE John Stuart Mill (Londra 1806-Avignone 1873) fu filosofo ed economista inglese.L'intera conoscenza è per lui d'origine empirica.Fu particolarmente importante, per lui, il concetto di felicità propria e altrui, unita all'inalienabile questione della libertà individuale.La possibile realizzazione della felicità di ciascun individuo comporta un accrescimento di piacere, all'interno di una

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Smith, Adam in "Enciclopedia dei ragazzi"

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Il padre dell'economia politica Adam Smith è considerato il fondatore dell'economia politica perché fu il primo a studiare, nel tardo Settecento, i fattori che determinano l'accrescimento e la diminuzione della ricchezza complessiva di un paese. Affrontò in maniera sistematica i processi che riguardano la produzione, la distribuzione e il consumo delle merci e le leggi che li governano.

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Luciano Canova riconduce le diverse idee di felicità e il rapporto dell'individuo con la società d'appartenenza a due approcci: quello platonico e

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Il dibattito incompiuto del '900

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This talk will address the question "Marx or Keynes?" It will feature David Harvey, Distinguished Professor at the City University of New York (CUNY); Prabhat Patnaik, Professor of Economics at Jawaharlal Nehru University, New Delhi; Duncan Foley, Leo Model Professor of Economics at The New School for Social Research; and Perry Mehrling, Professor of Economics at Barnard College.