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Después de la primera guerra mundial, en Europa Occidental bajo una nación tecnológica, cultural y económicamente avanzada y con los fracasos de las revoluciones obreras, influencias por el surgimiento del nazismo, se funda en Frankfurt un Instituto para la investigación social asociado a la Universidad de Frankfurt, basada en el estudio social, a través del enfoque marxista, lo que significo un gran aporte dentro de las Ciencias Sociales. Dicha institución llego a tomar gran importancia en Alemania y en otros países que seguían las discusiones teóricas y políticas que pretendían una teoría social y política crítica.

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Después de la primera guerra mundial, en Europa Occidental bajo una nación tecnológica, cultural y económicamente avanzada y con los fracasos de las revoluciones obreras, influencias por el surgimiento del nazismo, se funda en Frankfurt un Instituto para la investigación social asociado a la Universidad de Frankfurt, basada en el estudio social, a través del enfoque marxista, lo que significo un gran aporte dentro de las Ciencias Sociales. Dicha institución llego a tomar gran importancia en Alemania y en otros países que seguían las discusiones teóricas y políticas que pretendían una teoría social y política crítica.

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TEORIA DE WEBER: Análisis histórico comparativo del racionalismo occidental referido al capitalismo, al estado moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura, y a la religion.

TEORIAS DE FREUD: Descubrimiento del subconsciente; importancia del complejo de Edipo; Análisis de las bases psicológicas del autoritarismo y del comportamiento social irracional.

CRITICA DEL POSITIVISMO: Critica del positivismo, al que se considera expresión del conformismo, como filosofía, como método científico y como ideología política.

TEORIA MARXISTA: Critica de la ideología burguesa; Critica de la alineación del trabajador; Materialismo histórico; la historia vista como una lucha de clases y explotación del trabajador bajo distintas formas en cada época histórica.

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Escuela de Frankfurt y la Teoría Crítica

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Disciplina dentro de la escuela de frankfurt

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Disciplina dentro de la escuela de frankfurt

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A raíz de los acontecimientos generados por la II Guerra Mundial, la escuela empezó a realizar análisis con relación directa a las siguientes disciplinas:

SOCIOLOGÍA

Lineas de investigación que muestren el lado negativo de la sociedad.

Proyectos concretos centrados en formar de opresión a marginación presentes en la sociedad:

1. Estudios sobre el antisemitismo (Adorno y Horkheimer).

2. Mecanismo utilizados por el nacionalsocialismo en el 'sentimiento social'.

Sus funciones para:

1. Mantener la critica de la sociedad.

2. Impulsar su transformación al sacar a la luz lo que los instrumentos ideológicos pretenden esconder.

3. Lo negativo de la sociedad debería indicar que debe cambiar.

PSICOANÁLISIS

Complemento de la Sociología: Compresión adecuada del individuo.

Relación ideas psicoanalistas con Marx:

CRITICA LA ALINEACIÓN DEL PROLETARIADO EN LAS SOCIEDADES CAPITALISTAS EN FUNCIÓN REPRESIVA DE LA SOCIEDAD SOBRE EL MISMO INDIVIDUO.

ECONOMÍA
*Forma de enlazar la Sociología y la Psicología: Visión adecuada del individuo y la sociedad:

'El individuo influye en la sociedad a través de la economía y la sociedad afecta a la vida de los individuos por medio de la economía'

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La experiencia vital e histórica de los miembros de la Escuela de Frankfurt provocó un giro en su pensamiento. La barbarie sistemática y racionalmente organizada les hizo desconfiar de la capacidad del hombre (y especialmente de su tan elogiada razón) para lograr construir sociedades justas e igualitarias. El proyecto de la Teoría crítica se ve suplantado por un escepticismo y un alto grado de pesimismo, que se ven reflejados en una de las obras más comentadas de Adorno y Horkheimer: Dialéctica de la Ilustración (DI). La idea central de esta obra es sencilla: la Ilustración esconde dentro de sí los momentos de explotación y horror que se han ido desplegando a lo largo de la Historia. La DI no representa sólo una renuncia a ese pensamiento reflexivo y práctico, sino que además es una crítica devastadora a la razón occidental. El mito tiene algo de ilustrado, y la Ilustración tiene también un componente mitológico. Pretender deslindar ambas dimensiones es, sencillamente, ingenuo. La afirmación ilustrada de la razón lleva aparejada la destrucción y la instrumentalización del ser humano, por lo que confiar en la razón, antes o después, vuelve a conducirnos al exterminio, a la masacre.Este giro se reflejó en Adorno y en Horkheimer de dos modos bien diferenciados: mientras Adorno se centraba en sus intereses por la estética y se refugiaba en el arte en su huida de la racionalidad, Horkheimer se volvía a sus lecturas de juventud (entre las que frecuentó a Schopenhauer ) y recuperaba igualmente el valor positivo de la religión que aprendiera dentro de su familia. Arte y religión como dos esferas no estrictamente racionales desde las que aún era posible la crítica. �Pesimista teórico, pero optimista práctico�. Así se definía Horkheimer que encontraba en la crítica el único imperativo moral del intelectual, la única vía de escape, y la única construcción racional que no corría el peligro de totalizarse, de convertirse en un dogma. Esta crítica radical al logocentrismo occidental se reflejó en obras como Crítica de la razón instrumental, A la búsqueda de sentido, Ocaso (Horkheimer) o Teoría estética, Mínima moralia, y Dialéctica negativa (Adorno). Para ambos autores pensar después de Auschwitz tiene que ser pensar al margen de la razón instrumental, pero también al margen de una razón objetiva que corre el peligro de solidificarse o de convertirse en metafísica (en el sentido peyorativo de la palabra). Por eso el arte y la religión vienen a ocupar un lugar tan importante en su pensamiento.

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La experiencia vital e histórica de los miembros de la Escuela de Frankfurt provocó un giro en su pensamiento. La barbarie sistemática y racionalmente organizada les hizo desconfiar de la capacidad del hombre (y especialmente de su tan elogiada razón) para lograr construir sociedades justas e igualitarias. El proyecto de la Teoría crítica se ve suplantado por un escepticismo y un alto grado de pesimismo, que se ven reflejados en una de las obras más comentadas de Adorno y Horkheimer: Dialéctica de la Ilustración (DI). La idea central de esta obra es sencilla: la Ilustración esconde dentro de sí los momentos de explotación y horror que se han ido desplegando a lo largo de la Historia. La DI no representa sólo una renuncia a ese pensamiento reflexivo y práctico, sino que además es una crítica devastadora a la razón occidental. El mito tiene algo de ilustrado, y la Ilustración tiene también un componente mitológico. Pretender deslindar ambas dimensiones es, sencillamente, ingenuo. La afirmación ilustrada de la razón lleva aparejada la destrucción y la instrumentalización del ser humano, por lo que confiar en la razón, antes o después, vuelve a conducirnos al exterminio, a la masacre.Este giro se reflejó en Adorno y en Horkheimer de dos modos bien diferenciados: mientras Adorno se centraba en sus intereses por la estética y se refugiaba en el arte en su huida de la racionalidad, Horkheimer se volvía a sus lecturas de juventud (entre las que frecuentó a Schopenhauer ) y recuperaba igualmente el valor positivo de la religión que aprendiera dentro de su familia. Arte y religión como dos esferas no estrictamente racionales desde las que aún era posible la crítica. �Pesimista teórico, pero optimista práctico�. Así se definía Horkheimer que encontraba en la crítica el único imperativo moral del intelectual, la única vía de escape, y la única construcción racional que no corría el peligro de totalizarse, de convertirse en un dogma. Esta crítica radical al logocentrismo occidental se reflejó en obras como Crítica de la razón instrumental, A la búsqueda de sentido, Ocaso (Horkheimer) o Teoría estética, Mínima moralia, y Dialéctica negativa (Adorno). Para ambos autores pensar después de Auschwitz tiene que ser pensar al margen de la razón instrumental, pero también al margen de una razón objetiva que corre el peligro de solidificarse o de convertirse en metafísica (en el sentido peyorativo de la palabra). Por eso el arte y la religión vienen a ocupar un lugar tan importante en su pensamiento.

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La actividad de los miembros del Instituto era cada vez más vigilada, y, como ya hemos comentado, sus miembros se vieron obligados a exiliarse. Esta situación política llegó a la desesperación a los frankfurtianos, que veían una y otra vez cómo la realidad se burlaba de sus aspiraciones teóricas, de modo que la transformación esperada de la sociedad noba, sino que, muy al contrario, se iba afianzando el horror y la persecución.

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Principales representantes de la escuela de frankfurt y el hombre unidimensional.wmv

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Características fundamentales: la reflexividad del pensamiento y su dimensión crítica. El pensamiento debe nacer, a ojos de Horkheimer, a partir de las contradicciones de la realidad, desde todo aquello que nos hace pensar una sociedad distinta. El materialismo del que hablan los frankfurtianos no es, ni mucho menos, una teoría física sino sociológica. La sociedad misma señala los temas y las líneas de investigación en aquello que reprime, en aquello que silencia, y una sociología a la altura de su tiempo debe atender precisamente a estos mecanismos de dominación de la sociedad, para rescatar la verdad de lo que oculta . Por eso, el pensamiento debe ser crítico y reflexivo. Crítico no como negación directa de la realidad, sino como renuncia a una aceptación irreflexiva de la realidad (social) tal y como se nos presenta. La crítica parte siempre de una sencilla proposición: otra sociedad es posible. Sólo en la medida en que es crítico puede el pensamiento también ser reflexivo. Sólo naciendo de la injusticia misma puede llegar a modificarla, a transformarla, superando así la dicotomía teoría-práctica. Un pensamiento materialista y práctico no es una pura especulación teórica, sino una actividad de tipo práctico que contribuye también al progreso de la sociedad. El télos (fin) emancipatorio heredado del marxismo continúa en el pensamiento de los frankfurtianos plenamente vigente.

Este proyecto fue prácticamente abortado desde su nacimiento.

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Se denomina al cuerpo teórico principal de los filósofos y otros pensadores de diferentes disciplinas adscritos a la Escuela de Frankfurt: Theodor Adorno, Walter Benjamín, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas, Oskan Negt o Hermann Schweppenhäuser, Erich Fromm, Albrecht Wellmer y Axel Honneth entre otros.

Desde esta perspectiva la Teoría Crítica se opone a la Teoría Tradicional como a la teoría que surge en el círculo de Viena llamado Positivismo Lógico y esto en dos niveles.

En el Plano Social: ya que la ciencia depende, en cuanta ordenación sistemática de la orientación fundamental que damos a la investigación, como de la orientación que viene dada dentro de la dinámica de la estructura social.

En el plano teórico-cognitivo: denuncia la separación absoluta que presenta el positivismo entre el sujeto que conoce y el objeto conocido. Es decir, que cuanto menos se meta el investigador en lo investigado, gracias al método, más objetivo y verdadero será la investigación. De esta manera, se pierde el aporte del sujeto que hace ciencia, se absolutizan los hechos y se consolida, mediante la ciencia, un orden establecido.

Formulación de la teoría critica

La teoría crítica es formulada por Max Horkheimer por primera vez en su obra de 1937 Teoría tradicional y teoría crítica.

El proyecto inicial se define como marxismo heterodoxo, es decir, de realizar soluciones congruentes a los problemas de la sociedad, como la desigualdad de clases, no solo desde el punto de vista sociológico, sino también filosófico. Aspiraban a combinar a Marx, reparando en el inconsciente, en las motivaciones más profundas. Por ello la teoría crítica debería ser un enfoque que, más que tratar de interpretar, debiera poder transformar el mundo.
Teodoro Adorno

Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, nació el 11 de septiembre de 1903, en Fráncfort, Alemania, murió el 6 de agosto de 1969, Valais, Suiza fue un filósofo alemán de origen judío que también escribió sobre sociología, comunicología, psicología y musicología. Se le considera uno de los máximos representantes de la Escuela de Fráncfort y de la teoría crítica de inspiración marxista.

Dialéctica de la negación

A través de su obra Theodor W. Adorno desarrolló toda una importantísima filosofía dialéctica en tanto que teoría de la sociedad.

De hecho, aquí Adorno retoma y desarrolla la crítica racional a la realidad social realizada con anterioridad, pero yendo un paso más adelante, puesto que ahora, además de denunciar el concepto de razón imperante que propicio una irracionalidad manifiesta, que va a asentar los principios para una nueva racionalidad de carácter crítico, dialéctico y negativo.

Razón crítica se va a ejercitar, precisamente, en lo que Adorno denomina “Dialéctica Negativa”:

Dialéctica, en tanto que parte del reconocimiento del carácter contradictorio de la razón humana.

Negativa, porque se presenta como crítica y negación de la positividad dada. Ante todo.

Dialéctica negativa; significa para Adorno la no afirmación de la identidad entre razón y realidad, entre sujeto y objeto, entre éste y su concepto. Afirmar la identidad equivale a anular las diferencias, reducir la multiplicidad a la unidad, lo dado particular y concreto al pensamiento, para así poder dominarlo.

Para Adorno es preciso ir más allá de la denuncia de la falsa apariencia de la racionalidad de la razón; es necesario también realizar una teoría “crítica” de la afirmación de lo positivamente existente. De ahí que el tema de la negación sea el núcleo de la obra de Adorno: su filosofía es una teoría crítica centrada en la negación. La “Dialéctica negativa” de Adorno, en una filosofía que él mismo define como antisistema y que no acepta la identidad del concepto con aquello a lo que se refiere: se podría llamar un antisistema. Con los medios de una lógica deductiva, rechaza el principio de unidad y la omnipotencia y superioridad del concepto.

Esta tesis defiende que el procedimiento de la “Dialéctica Negativa” lejos de ser una reducción de la teoría crítica a pura filosofía especulativa, obtiene su carácter fructífero justo desde su discontinuidad con los distintos modelos materiales concretos, desde los que se coligan constantes indicaciones para el pensamiento mismo.

Todo lo cual se pone a prueba a partir de los modelos socio-psicológicos destacando su relevancia para la virtualidad crítica del mundo contemporáneo, en tanto que ellos son vistos desde su carácter de fisiognómica de la forma de vida del capitalismo tardío como desde su carácter denunciante de sinsentidos de esa misma forma de vida.

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Conocimiento e interés

El “Conocimiento e Interés” es un texto publicado por Habermas en 1968, en el cual plantea una nueva propuesta epistemológica para la teoría crítica.

En pocas palabras, “Conocimiento e Interés” es el cambio de la filosofía de la conciencia (partiendo de la premisa “los objetos sirven para nuestros fines”, un sujeto actúa sobre unos objetos para dominarlos, hasta el extremo de convertir al hombre en objeto de dominación también.

Esto es una concepción monológica de la subjetividad y es extremadamente perjudicial) a la filosofía del lenguaje.

Actos del habla

La teoría de los actos de habla ha sido reinterpretada e insertada en un contexto filosófico más amplio: en la filosofía de la acción o discurso de la acción.

Uno de estos intentos de reelaboración y ampliación es el de Jürgen Habermas.

Quien convierte la teoría de los actos de habla en pieza medular de su propia teoría de la comunicación (teoría de la acción comunicativa) y da al acto de habla una proyección sociológica.

Teoría de la Acción Comunicativa se referiría a la interacción de por lo menos dos sujetos capaces de lenguaje y acción que establecen una relación interpersonal.

Autorreflexión

Es la capacidad de pensar en sí mismo, pensar en los actos pasados, presentes y cómo serán en el futuro.

Presenta con riqueza conceptual la noción de Autorreflexión. Este concepto está ligado a la explicación del desarrollo sociocultural del hombre y dentro de ese proceso, al rol histórico evolutivo que acompaña el conocimiento científico.

Fomentar los conocimientos, la práctica de la autocrítica, la reflexión y el conocimiento es para que la persona puede adquirir una sólida y creciente sabiduría en sí.

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Durante el Siglo XX el capitalismo se vio en aprietos: crisis económicas, caídas de la bolsa, guerras e ideologías alternativas. Sin embargo, al finalizar la centuria, y tras un largo de proceso de reflexión y adaptación, emergen como ideología triunfadora y pocos piensan que exista una verdadera alternativa.

Con sus principios de libre oferta y demanda, propiedad privada e individualismo, esta ideología fue derrotando uno a uno a sus competidores hasta quedar como la doctrina por excelencia de gobiernos y empresarios.

Guerra, crisis, guerra

El capitalismo ingresó al siglo XX como el sistema dominante. Los imperios coloniales, la expansión del comercio, la pujanza de Estados Unidos lo demostraban así.
Al pasar la primera década, estallaba la Primera Guerra Mundial, que frenaba la expansión del comercio; ganaba fuerza el proteccionismo económico y el comunismo conquistaba Rusia.

En 1929, se derrumbaba la bolsa de Nueva York, la crisis económica arrastraba a todo el mundo y no faltaba quien pensara que el capitalismo agonizaba.

Era la época del nazismo y el fascismo, que se unieron a un comunismo en expansión. En ese contexto, estallaba la Segunda Guerra Mundial y de sus cenizas surgieron la Guerra Fría y el bloque soviético.

Venía luego la descolonización y muchos en el mundo en desarrollo cuestionaban la viabilidad de los principios capitalistas.

Flexibilidad
Pero el capitalismo supo sobrevivir. De su seno surgieron hombres como John Maynard Keynes que buscaron dar un toque más humano a la economía de mercado, con la acción estatal.

Asimismo, nacía el nuevo sistema económico mundial apoyado en el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial.

La doctrina capitalista se acomodaba a las nuevas realidades y se mostraba desafiante ante su gran rival: el comunismo.

Para la década de 1970, los postulados keynesianos comenzaron a fallar y el capitalismo afrontaba una nueva crisis. Aparecían simultáneamente la inflación y la caída de la actividad económica.

Pero el sistema volvió a responder: el monetarismo de Milton Friedman ganaba fuerza, mientras que las innovaciones tecnológicas daban nueva vida al capitalismo y su principal rival, el comunismo, caía al empezar la década de 1990.

Los países en desarrollo y desarrollaron iniciaban la era de las reformas estructurales, el comercio mundial adquiría nuevos bríos y la globalización entraba en escena.

El capitalismo sobrevivió al Siglo XX y el XXI se dispone a nacer bajo sus dictados, aunque no sin problemas y cuestionamientos. (sucedió en el siglo XX,Marcelo Risi,2000,BBC mundo.com)