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Vortrag beim Bistum Speyer zu "Erklärvideos im Religionsunterricht"

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Neben den Informationen und Tipps sind hier jeweils Links zu Beispielvideos enthalten, an denen man Kriterien für Erklärvideos erstellen kann.

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Padlet zu Bewertung und Kriterien für Erklärvideos

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Padlet zu Bewertung und Kriterien für Erklärvideos

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In dieser Sammlung von Cornelia Stenschke @coolschooltoday finden sich Anregungen und Ideen für die Bewertung der Erklärvideos nach Kriterien

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Gedanken zur Weiterentwicklung des Projekts

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Gedanken zur Weiterentwicklung des Projekts

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Zu Beginn des Projekts würde ich mit den Schüler:innen beim nächsten Mal anhand von Beispielvideos gemeinsame Kritierien entwickeln, die dann auch die Grundlage bei der Bewertung bilden. Erste Anregungen für diese Weiterentwicklung finden sich hier.

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Informiert mich, wenn euer Erklärvideo endgültig fertig ist und ich checke es abschließend auf gravierende Fehler und werde es veröffentlichen.

Hinweis: Denkt daran, vorher euren Titel noch einmal zu prüfen und die  Abschlussfolie zu gestalten. ;-)

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Nutzt das Feedback zur Überarbeitung eures Erklärvideos.

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Vielleicht sehen wir uns ja bald im Twitterlehrerzimmer #twlz bzw. #relichat oder im #relilab

Eure @julelernt_lehrt

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1. bis 4.Spalte: Allgemeines

Grundsätze der Projektarbeit,

Zeitplan und Produktbeschreibung

Projektphasenbeschreibung,

Tools: Beschränkung auf 3!

5. bis 6.Spalte: 1.Phase

Gruppenfindung über Kommentare unter Posts

Grundlage Säkularisierung in Phase 1

7A bis 7D Spalte: Material

Grundlagentext für alle

Materialien für Gruppe

Zusatzmaterial für Prüflinge

8A bis 8D Spalte: Kommunikation

Gruppenleitung

Link zum Etherpad

Folien zu Check-in 2 als Hilfestellung zur Vertiefung

9. Spalte: Einführung in Phase 3

Folien zu Erklärung mysimpleshow

10. Spalte: Präsentation und produkte

Folien zur Präsentation inkl. Peer-Feedback per Chatgewitter

Erklärvideos (hier natürlich frei)

11.Spalte: Reflexion

Material für Gruppenreflexion

Feedbackbogen an Lekrkraft

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Reflexion der Skripte und Einführung in Mysimpleshow

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Liebe Besucher des Padlets, ich würde mich sehr über Feedback zum Projekt freuen oder über eure Erfahrungen, euer Material oder Links, wenn ihr das Projekt nutzt oder weiterentwickelt. Ganz im Sinne des #sharingiscaring

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Dieses Padlet und das darin enthaltene Material wird unter der Creative Commons-Lizenz „Namensnennung - Weitergabe unter gleichen Bedingungen 4.0 International (CC BY-SA 4.0)“ veröffentlicht. https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de

Als Autorin sollte Julia Glage @julelernt_lehrt genannt werden.

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Das Projekt "Religionskritik einfach erklärt" ist in einen Oberstufenkurs im 12.Jahrgang während des Distanzunterrichts entstanden und wurde innerhalb von 5-6 Wochen durchgeführt. Mit geübten SuS mag das sogar schneller gehen. 😉

Dieses Padlet (im Original😉) diente den SuS als ständige Informationsquelle, Hilfestellung und Kommunikationsplattform während der Projektarbeit. Die Struktur mit meinen zusätzlichen Materialien möchte ich interessierten RU-Kolleg:innen aus dem #relichat oder dem #twlz als Basis für ähnliche Projekte anbieten. Es ist Teil des #relichat-Barcamps 2021 gewesen. Ihr dürft es unter den genannten Bedingungen klonen, weiterempfehlen und weiterentwickeln.

Ich würde mich über Feedback oder eure Erfahrungen von Besuchern freuen. Das wäre mein größter Lohn. 😉 Dafür findet ihr in der letzten Spalte Platz. Insbesondere die Anpassungen an den Präsenz- oder Hybridunterrichtunterricht interessieren mich sehr.

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Erklärvideo (2) Gruppe 4

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Erklärvideo (1) Gruppe 4

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Erklärvideo (2) Gruppe 3

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Erklärvideo Gruppe 3

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Erklärvideo (2) Gruppe 2

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Erklärvideo Gruppe 2

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Erklärvideo Gruppe 1

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Der Distanzunterricht ermöglicht uns eine ganz andere Herangehensweise an ein Thema und diese Chance möchte ich mit euch nutzen, indem ich mit euch das Projektlernen in den Vordergrund stellen möchte.

Wichtig ist mir dabei folgendes:
- Selbstbestimmung: Ich möchte, dass ihr die Chance habt, im Rahmen des Themas eigene Schwerpunkte aufgrund eurer Interessen zu setzen, deshalb findet ihr euch eigenständig zu Gruppen zusammen und organisiert auch gemeinsam eure Arbeit. Auch die Zeiten, wann ihr an eurem Projekt arbeitet, gebe ich euch nicht vor. Ihr könnt auch als Gruppe asynchron (zeitversetzt) arbeiten, auch wenn es sicherlich gemeinsame synchrone Phasen der Absprache geben muss.

- Kollaboration: Die Zusammenarbeit ist für jedes gelingende Projekt die wichtigste Voraussetzung, dabei muss nicht jeder von euch die selben Aufgaben haben, aber jeder muss seinen Anteil leisten. Teilt euch das Thema z.B. in einzelne Inhalte, Materialien auf oder verteilt Aufgaben.

- Kommunikation: Wenn man gemeinsam an einem Projekt arbeitet, eventuell auch zu anderen Zeiten und an unterschiedlichen Teilaufgaben, ist Kommunikation sehr wichtig. Am besten vereinbart ihr eine Plattform, auf der ihre Ziele, Aufgaben, aktuellen Status usw. immer einsehen könnt. Kommunikation bedeutet übrigens auch, dass ihr euch bei Fragen und Problemen gerne an mich wendet.

- Kreativität:  Mit der Erarbeitung der Inhalte zu den Religionskritikern und der Umsetzung in ein Erklärvideo, werdet ihr nicht nur kreativ, sondern müsst auch die Inhalte intensiv verstanden haben. Natürlich hoffe ich auch, dass euch das Spaß macht. ;-)

- kritisches Denken: In der Auseinandersetzung mit den Theorien der Religionskritiker soll es nicht nur darum gehen, diese zu verstehen, sondern ihre Vor- und Nachteile auch kritisch zu reflektieren.

- Feedbackkultur: Zur guten Kollaboration (Zusammenarbeit) und zur guten Kommunikation gehört es auch, dass man sich gegenseitig Feedback zu den Aufgaben und Ergebnissen. Auch werdet ihr von mir im Prozess begleitet und bewertet und erhaltet Feedback zu euren Zwischenständen.
WICHTIG: Es geht immer nur um die Sache und das Produkt oder das Verhalten einer Person, niemals um die die Person selbst! Formuliert ICH-Botschaften, beginnt mit positivem Feedback und gebt konstruktive Kritik, die sich auf Verbesserungen konzentriert und nicht eine Schuldfrage.

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Text des Theologen Hans Küng

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Küng - Stellungnahme zur Religionskritik

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″...Nein, ich habe sie nicht
vergessen, die Kritik der Religion, habe sie jahrelang studiert,
mit viel Passion und wahrhaftig nicht ohne Sympathie für die Großen
dieses Genres, von Feuerbach über Marx
bis Nietzsche und Freud.
In allzu vielem hatten und haben sie recht, als dass man sie auch heute
no…

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Nietzsches Nihilismus in seinen literarischen Texten

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Nietzsches Nihilismus in seinen literarischen Texten

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Texte ergänzen

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Der Tod Gottes wird ausgerufen

Friedrich Nietzsche - Der tolle Mensch

Habt ihr nicht von jenem tollen Menschen gehört, der am hellen Vormittag eine Laterne anzündete, auf den Markt lief und unaufhörlich schrie: "Ich suche Gott! Ich suche Gott!"
Da dort gerade viele von denen zusammenstanden, welche nicht an Gott glaubten, so erregte er ein großes Gelächter.
Ist er denn verlorengegangen? sagte der eine. Hat er sich verlaufen wie ein Kind? sagte der andere.
Oder hält er sich versteckt? Fürchtet er sich vor uns? Ist er zu Schiff gegangen? ausgewandert? - so schrien und lachten sie durcheinander.

Der tolle Mensch sprang mitten unter sie und durchbohrte sie mit seinen Blicken.

"Wohin ist Gott?" rief er, "ich will es euch sagen!
Wir haben ihn getötet - ihr und ich!
Wir sind seine Mörder! Aber wie haben wir das gemacht?
Wie vermochten wir das Meer auszutrinken?
Wer gab uns den Schwamm, um den ganzen Horizont wegzuwischen?
Was taten wir, als wir diese Erde von ihrer Sonne losketteten? Wohin bewegt sie sich nun?

Müssen nicht Laternen am Vormittag angezündet werden?
Hören wir noch nichts von dem Lärm der Totengräber, welche Gott begraben?
Riechen wir noch nichts von der göttlichen Verwesung? - auch Götter verwesen!
Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getötet!
Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder?

Das Heiligste und Mächtigste, was die Welt bisher besaß, es ist unter unsern Messern verblutet - wer wischt dies Blut von uns ab?
Mit welchem Wasser könnten wir uns reinigen?
Welche Sühnefeiern, welche heiligen Spiele werden wir erfinden müssen?
Ist nicht die Größe dieser Tat zu groß für uns?
Müssen wir nicht selber zu Göttern werden, um nur ihrer würdig zu erscheinen?

Es gab nie eine größere Tat - und wer nun immer nach uns geboren wird, gehört um dieser Tat willen in eine höhere Geschichte, als alle Geschichte bisher war!"
Hier schwieg der tolle Mensch und sah wieder seine Zuhörer an: auch sie schwiegen und blickten befremdet auf ihn. Endlich warf er seine Laterne auf den Boden, dass sie in Stücke sprang und erlosch. "Ich komme zu früh", sagte er dann, "ich bin noch nicht an der Zeit.

Dies ungeheure Ereignis ist noch unterwegs und wandert - es ist noch nicht bis zu den Ohren der Menschen gedrungen. Blitz und Donner brauchen Zeit, das Licht der Gestirne braucht Zeit, Taten brauchen Zeit, auch nachdem sie getan sind, um gesehen und gehört zu werden. Diese Tat ist ihnen immer noch ferner als die fernsten Gestirne - und doch haben sie dieselbe getan!" - Man erzählt noch, dass der tolle Mensch desselbigen Tages in verschiedenen Kirchen eingedrungen sei und darin sein Requiem aeternam deo angestimmt habe. Hinausgeführt und zur Rede gesetzt, habe er immer nur dies entgegnet: "Was sind denn diese Kirchen noch, wenn sie nicht die Gräber und die Grabmäler Gottes sind?"

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Der Tod Gottes wird ausgerufen Friedrich Nietzsche - Der tolle Mensch Habt ihr nicht von jenem tollen Menschen gehört, der am hellen Vormittag eine Laterne anzündete, auf den Markt lief und unaufhörlich schrie: "Ich suche Gott! Ich suche Gott!" Da dort gerade viele von denen zusammenstanden, welche nicht an Gott glaubten, so erregte er ein großes Gelächter.Ist er denn verlorengegangen?

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Das Online-Portal zur deutschen Geschichte vom 19. Jahrhundert bis heute. Epochendarstellung mit Sammlungsobjekten, Foto-, Audio- und Filmdokumenten, Biografien, Chroniken, Zeitzeugen.

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Texte ergänzen

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Kliemann Kapitel II „Gott? Gibt es denn überhaupt?“

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Texte ergänzen

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Texte ergänzen

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Mit dem Programm mysimpleshow kann man ganz einfach Erklärvideos mit einer digitalen Legetechnik erstellen. Ihr schreibt im ersten Schritt erst einmal als Team ein gutes Skript. Lasst euch von den Vorlagen inspirieren.

Das Programm sucht sich dann im zweiten Schritt zu jeder Folie ein paar Begriffe aus, die es visualisiert. Ihr könnt die Begriffe verändern und auch die Bilder noch anpassen. Pro Folie können höchstens 7 Begriffe visualisiert werden, manchmal solltet ihr dann lieber eine neue Folie erstellen.

Im dritten Schritt geht es um die Stimme und die Musik. Wenn euch die Stimmen zu mechanisch klingen, könntet ihr auch selbst den Ton aufnehmen. Vor dem Fertigstellen, schauen alle Teammitglieder auf das Projekt und verbessern es gemeinsam und geben es mir dann zu einem ersten Feedback frei.

Wichtig: Den letzten Schritt, die Veröffentlichung, macht ihr ERST, WENN ihr mir das Projekt zum letzten Feedback freigegeben und übertragen habt. Vorher bleibt es bitte im Projektstatus!

Ich habe ein Education Profil, über das ich euch den kostenlosen Zugang biete. Wir haben zwar nicht alle Premiumfunktionen, aber doch genug. ;-) Hier aber der Hinweis, dass euch der Account nur für dieses Projekt offen steht und nicht für eigene Projekte, auch wenn es verlockend ist.;-)

Hinweis: Das Video ist nach der Veröffentlichung natürlich frei zugänglich, das bedeutet, dass ihr kein Bild- oder Ton-Material verwenden dürft, das nicht frei lizenziert ist. Achtet darauf!

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Mit simpleshow können Sie Erklärvideos erstellen. Durch KI lassen sich auf Knopfdruck animierte Videos erstellen.

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Mit dem Tool Mirolite könnt ihr kostenlos und ohne Anmeldung ein Whiteboard erstellen, auf dem ihr als Gruppe eure Ideen sammelt. Ihr könnt hier mit digitalen Post-its eure Ideen sammeln, eine Mindmap erstellen oder Aufgaben verteilen. Dazu müsst ihr nur das Whiteboard über einen Link mit den anderen in der Gruppe teilen.

Mein Tipp: Das Tool eignet sich nicht nur als Mindmap, sondern auch für ein Kanban-Board, in dem ihr euren Arbeitsprozess reflektiert.

Achtung: Das Whiteboard ist nur 24h verfügbar, macht also rechtzeitig einen Screenshot von eurer Ideensammlung.

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Whiteboard for Online Collaboration | Web Whiteboard

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Get hands-on right away with the Web whiteboard for instant collaboration, where you can brainstorm, share ideas and manage projects without signing-up. Try it, it's free!

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Für die Zusammenarbeit in der Gruppe empfehle ich euch das folgende Tool für kollaborative Dokumente, vielleicht kennt ihr ja andere Version wie Etherpad, Zumpad oder googeldocs. Hier könnt ihr die Notizen sammeln, Aufgaben verteilen, das Skript für euer Erklärvideo schreiben oder eure Ergebnisse gegenseitig kommentieren und überarbeiten.

Damit ihr seht, wer was geschrieben hat oder kommentiert hat, gebt ihr euch oben rechts eine eigene Farbe und benennt euch. Achtet darauf, dass die Farbe das Lesen des Textes noch ermöglicht.

Im Gegensatz zu Mirolite ist euer Dokument 30 Tage online und euch allen immer über den Namen oder den erzeugten Link zugänglich.

Hinweis: Der Vorteil dieses Pads ist, dass man den kompletten Verlauf des Dokuments einsehen kann. Falls ihr mal etwas löscht, könnt ihr das über das Uhr-Symbol zurückverfolgen und wieder berichtigen.

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Willkommen zum kollaborativen Online-Editor "Etherpad". Alle, die diese Internetadresse kennen, können hier mitarbeiten!

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Am Mittwoch, den ...., präsentieren wir die Erklärvideos der Gruppen in einer Videokonferenz und geben Rückmeldung.

Zur Vorbereitung haben bitte ALLE Schüler*innen die Grundlagentexte aller Gruppen und die Prüflinge die Zusatztexte aus Kliemann gelesen und sich Fragen notiert.

Wir gehen bei den Präsentationen jeweils folgendermaßen vor:
1) Erklärvideo wird gezeigt (Bildschirmübertragung durch Lehrkraft)
2) SuS der anderen Gruppen geben Feedback (Verständlichkeit, Gestaltung usw.)
3) Fragen zu Ansatz werden gemeinsam in Diskussion geklärt

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Bittet zwischendurch immer wieder um ein Zwischenfeedback und überarbeitet die genannten Aspekte. Denkt daran, dass wir prozessorientiert arbeiten und deshalb Feedback wichtig ist.

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In dieser Phase erstellt ihr nun endlich mit dem Programm mysimpleshow euer Erklärvideo. Der Gruppenleiter erstellt ein Projekt und nach und nach ergänzen die einzelnen Gruppenmmitglieder Folien und bearbeiten die Visualiserung im zweiten Schritt. Verwendet nur Bilder aus dem Programm oder frei lizenzierte Bilder.

Wenn ihr merkt, dass einzelne Folien unverständlich sind, dann ergänzt lieber eine weitere Folie. Prüft immer wieder, ob das Video verständlich ist für jemanden, der sich mit diesem Ansatz noch nicht auseinandergesetzt hat.

Achtung: Noch drückt KEINER auf Fertigstellen, da dann das Video veröffentlicht wird.

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Am Donnerstag, den ..., möchte ich euch in den jeweiligen Gruppen jeweils zu einer sehr kurzen Videokonferenz sehen. Ihr stellt mir kurz euer Konzept vor, stellt mir Fragen zu den Inhalten oder zum Programm mysimpleshow.
... Uhr: Gruppe Feuerbach
... Uhr: Gruppe Marx
... Uhr: Gruppe Nietzsche
... Uhr: Gruppe Freud

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Diese Phase bildet den Schwerpunkt der gemeinsamen Arbeit und gerade in dieser Phase ist es extrem wichtig, dass ihr gut miteinander kommuniziert!

1) Nachdem ihr die einzelnen Materialien arbeitsteilig bearbeitet habt und die Zusammenfassungen und Notizen im Yopad allen zugänglich gemacht habt, lest ihr euch alle Notizen durch und notiert mit Kommentaren noch Fragen oder Ergänzungen.

2) Schaut euch einmal das Programm mysimpelshow (Tools) an und verschafft euch einen Überblick über die verschiedenen Beispiele, um ein Gefühl für eine mögliche Struktur eures Erklärvideos zu erhalten.

3) Findet euch nun als Gruppe zu einer gemeinsamen Videokonferenz zusammen und besprecht, wie euer Erklärvideo aussehen soll und welche einzelnen Inhalte Bestandteil sein müssen, damit jemand den jeweiligen Ansatz wirklich richtig gut versteht.
Mein Tipp: Öffnet ein Mirolite-Whiteboard und nutzt dort während der Besprechung die digitalen Post-its, um die Struktur durch das gemeinsame Verschieben und Sortieren von Aspekten abzubilden. Das kann parallel jeder zuhause am PC machen. Macht am Ende einen Screenshot und übertragt ihn in euer yopad.

4) Füllt nun eure Struktur für das Erklärvideo im Yopad mit konkreten Inhalten. Achtet darauf, dass ihr verständlich, klar, aber auch präzise und am besten mit Beispielen formuliert.

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Am Mittwoch, den ...., möchte ich euch in den jeweiligen Gruppen jeweils zu einer kleinen Videokonferenz sehen. Ihr erklärt mir dann in eigenen Worten, wie ihr den Grundlagentext verstanden habt und wir prüfen gemeinsam, ob euer Verständnis des Ansatzes für die Weiterarbeit ausreicht oder ich Einzelheiten noch erklären soll.
.... Uhr: Gruppe Feuerbach
... Uhr: Gruppe Marx
... Uhr: Gruppe Freud
... Uhr: Gruppe Nietzsche
Zu diesem Termin müsst ihr NOCH NICHT alle Materialien gelesen und bearbeitet haben, könnt aber gerne Fragen zum Material stellen.

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Phase 2: Inhalte kollaborativ erarbeiten

# data[].attributes.subject
Phase 2: Inhalte kollaborativ erarbeiten

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In dieser Phase sollt ihr euch in der Gruppe mit dem Ansatz, seinem Verfasser und den Hintergründen auseinandersetzen. Bitte notiert während der Bearbeitung der Materialien eure Zusammenfassungen und Fragen für alle sichtbar in einem Yopad (siehe Tools).
Eröffnet dazu ein Yopad und postet den Link bzw. den Namen in der passenden Spalte „Kommunikation“  für eure Gruppe.

1) Lest und bearbeitet ALLE den Grundlagentext (und Ergänzungsmaterial) und tauscht euch in einer Videokonferenz über den Ansatz aus. Notiert Fragen zum Ansatz, die für euch noch unklar sind. Ich eröffne in IServ einen Konferenzraum für unseren Religionskurs, den ihr auch ohne meine Anwesenheit betreten und nutzen könnt.

2) Teilt euch die anderen Materialien untereinander auf, so dass immer mindestens zwei am selben Material bzw. Aspekt arbeiten. Sammelt im Yopad zu den einzelnen Materialien eure Zusammenfassungen und Notizen. Klärt Fragen mit zusätzlicher Recherche und vergesst nicht, die Quellen dann jeweils auch in euer Yopad zu übernehmen.

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Am Mittwoch, den ......, vergleichen wir in einer Videokonferenz ...... Uhr die Aufgaben zum Grundlagentext zur Säkularisierung als Grundlage für die Religionskritik.
Im Rahmen dieser Videokonferenz klären wir auch Fragen zum Vorgehen und zum Projekt selbst und die Gruppen kommen zum ersten Mal in den Breakout-Räumen ins Gespräch und wählen einen Gruppenleiter. ;-)

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In der ersten Phase verschafft ihr euch erst einmal einen Überblick über das Projekt und die Materialien. Lest euch dazu die ersten drei Spalten zu den Grundsätzen, dem Vorgehen und den Tools im Padlet durch.

Lest euch dann die Grundlagentexte ein erstes Mal durch und entscheidet euch für eine Gruppe. Tragt euch durch einen Kommentar in der vierten Spalte in eine der Gruppen ein.

Bearbeitet bis zum ersten Check-In die zwei Grundlagentexte zur Säkularisierung.

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Klassiker des Atheismus und der Religionskritik

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Klassiker des Atheismus und der Religionskritik

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Audio-Aufnahme einer Professorin zu Hauptgedanken der Religionskritik der Moderne: Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud (15min41)

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Schweiz-Professorin Dr. Christiane Tietz erläutert beim Riechen an einer Blume Feuerbachs bahnbrechende Religionskritik. Audio-Ausschnitt (frdl. unterstützt durch Worthaus.org) mit Multiple-Choice-Quiz zur Verständnissicherung

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Schweiz-Professorin Dr. Christiane Tietz erläutert beim Riechen an einer Blume Feuerbachs bahnbrechende Religionskritik. Audio-Ausschnitt (frdl. unterstützt durch Worthaus.org) mit Multiple-Choice-Quiz zur Verständnissicherung

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Allgemeine Erläuterungen zum Begriff Religionskritik sowie Zusammenfassungen verschiedener Ansätze

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1.1. Begriffliches

Unter Religionskritik versteht man üblicherweise die argumentierende Kritik an einer konkreten → Religion und ihrer institutionellen Erscheinung. Nun sind vornehmlich im Raum des Christentums seit etwa 200 Jahren religionskritische Positionen verbreitet, die sich auf den Kern der (monotheistischen) Religion(en), auf → Gott selbst, beziehen und deshalb mit dem Terminus Gotteskritik bezeichnet werden können.

Gotteskritik versteht sich als Aufklärung. Diese meint das Bestreben, überkommene, auf religiöser Tradition und staatlicher Autorität beruhende Anschauungen einer kritischen Überprüfung zu unterziehen, um sie durch vernünftigere zu ersetzen. Aufklärung hat also einen negativen und einen positiven Aspekt.

Gotteskritik tritt in unterschiedlichen Spielarten auf: zum einen als Kritik an konkreten Gottesvorstellungen und zum anderen als Bestreitung der Existenz Gottes. Der Kritik an bestimmten Vorstellungen Gottes geht es um Korrektur; dabei kommt die Unterscheidung zwischen Gott und von Menschen hervorgebrachten Göttern, das heißt Götzen, ins Spiel. Gotteskritik kann sich aber auch direkt auf Gott beziehen und dessen Existenz negieren; würde sich der Gottesglauben als etwas rein Menschliches, als Illusion oder Wunschdenken, erweisen, wäre er als unvernünftig entlarvt. Beide Gestalten der Gotteskritik unterscheiden also ihre gegensätzlichen Intentionen: Im ersten Fall werden die menschengemachten Götter als Götzen verneint, um Gott ins Recht zu setzen; die Gotteskritik geschieht aus einer die Existenz Gottes bejahenden, theistischen Perspektive. Im zweiten Fall wird ein gegenteiliger Standpunkt eingenommen: Jeder Gott gilt als ein Produkt menschlicher Imagination; die Gotteskritik erfolgt aus einer atheistischen Perspektive.

1.2. Didaktisches

Der Grundlagenplan für den katholischen Religionsunterricht in der gymnasialen Oberstufe/Sekundarstufe II (2003) schreibt „Bestreitungen der Existenz Gottes" als ein obligatorisches Thema vor. Konkretisiert wird diese Vorgabe beispielsweise im Kernlehrplan für die Sekundarstufe II Gymnasium/Gesamtschule in Nordrhein-Westfalen (2014) dadurch, dass die Lernenden die Sachkompetenz, „die Position eines theoretisch begründeten Atheismus in seinem zeitgeschichtlichen Kontext" darzustellen (27), und die Urteilskompetenz, „eine Position der Religionskritik im Blick auf ihre Tragweite" zu erörtern (28), erwerben sollen.

Der Religionsunterricht ist der schulische Ort, an dem die argumentative Auseinandersetzung nicht nur mit der Gotteskritik, sondern auch mit religionskritischen Überlegungen der Lernenden geführt wird und so einen Beitrag zur Entwicklung religiöser Mündigkeit leistet:

Durch die systematische Erarbeitung gotteskritischer Positionen wird die Sachkompetenz der Lernenden gestärkt.

Indem die Lernenden im Spiegel der Kritik problematische (z.B. naive eigene oder abergläubige im Glauben der Kirche) oder (möglicherweise) widersprüchliche (Stichwort: Theodizee-Problem) Gottesvorstellungen erkennen, wird ihre Kritikfähigkeit gefördert.

Die kritische Diskussion von Religionstheorie hinsichtlich ihrer logischen Stimmigkeit sowie ihrer Überzeugungskraft schult die Urteilsfähigkeit der Lernenden.

2.1. Griechische und biblische Aufklärung

Bereits vor etwa 2.500 Jahren entstehen differenzierte Denkfiguren, deren sich noch die neuzeitliche Religionskritik bedient.

2.1.1. Griechische Aufklärung - oder Kritik des Anthropomorphismus

Die Sophistik (griech. sophoi: die Weisen) gilt als eine Epoche der Aufklärung, in der griechische Philosophen des fünften und sechsten Jahrhunderts v.Chr. die Götter der Mythen radikal in Frage stellten. Ein prominenter Vertreter war der wegen seiner Theologie berühmte Dichter und Philosoph Xenophanes von Kolophon (ca. 570-470 v.Chr.) Der negierende Aspekt seiner Gotteskritik besteht in der Feststellung, dass die griechischen Götter nach menschlichem Vorbild entworfen sind. So glauben Menschen, „die Götter würden geboren und hätten Gewand und Stimme und Gestalt wie sie" (Diels, 1957, 19, 14. Fragment). Bekannt ist das 15. Fragment: „Doch wenn die Ochsen und Rosse und Löwen Hände hätten oder malen könnten mit ihren Händen und Werke bilden wie die Menschen, so würden die Rosse rossähnliche, die Ochsen ochsenähnliche Göttergestalten malen und solche Körper bilden, wie jede Art gerade selbst ihre Form hätte" (Diels, 1957, 19, 15. Fragment). Diese Kritik, wonach sich die Eigenschaften der Götter bzw. Gottes einem Anthropomorphismus verdanken, wird spätestens seit dem 19. Jahrhundert zu einem fortwährend wiederholten gotteskritischen Topos.

In dieser massiven Kritik am von Homer und Hesiod überlieferten polytheistischen Götterhimmel geht Xenophanes' Theologie nicht auf: „Ein einziger Gott, unter Göttern und Menschen am größten, weder an Gestalt den Sterblichen ähnlich noch an Gedanken." In diesem 23. Fragment bejaht der Philosoph die Existenz eines einzigen und „ganz anderen" Gottes - was, so das 18. Fragment, die Menschen allmählich zu erkennen beginnen (Diels, 1957, 19).

2.1.2. Biblische Aufklärung - oder ein selbstgemachter Gott ist kein Gott

Die Rede von einer biblischen Aufklärung (Eckhard Nordhofen) ist neu und bezeichnet einen bestimmten Traditionsstrang der hebräischen Bibel, der sich an einer Passage des Buches Jesaja exemplifizieren lässt. Im zweiten Teil der als Deutero-Jesaja (Kapitel 40-55) bezeichneten prophetischen Schrift wendet sich ein namentlich unbekannter Prophet an seine ins Babylonische Exil (586-539 v.Chr) verschleppten Landsleute. Im 44. Kapitel wird der polytheistische Bilderkult des Neubabylonischen Reiches - in Babylon wurden Götterstatuen in eindrucksvollen Prozessionen herumgetragen ( Jes 46,1) - entzaubert und mit beißendem Spott überzogen.

Wie andere Produkte werden die Götterbilder in mühevoller Arbeit von einem Schmied (V 12) oder einem Holzschnitzer hergestellt (VV 13-15a), um - nach Weiheriten, die die Völkerkunde kennt, hier aber keine Erwähnung finden - als Abbilder von Gottheiten verehrt (V 44,15b) zu werden. (Ob diese Polemik das Selbstverständnis des Bildkultes trifft, kann an dieser Stelle offenbleiben.) Beschrieben wird der psychologische, später als Projektion bezeichnete Mechanismus, etwas rein Menschliches als etwas Göttliches zu verehren. In dieser Erkenntnis liegt der kritische, verneinende Aspekt der biblischen Aufklärung: Götterstatuen sind Produkte menschlicher Arbeit, also nichts anderes als Götzen; ihre Verehrung ist deshalb ebenso dumm (VV 9;18) wie nutzlos (VV 9;10). In der Geschichte vom Goldenen Stier ( Ex 24,18b - 32,1-20) wird die gleiche Einsicht in Gestalt einer Lehr-Performance inszeniert.

Der bejahende Aspekt biblischer Aufklärung besteht im Bekenntnis zu dem einen und einzigen Gott: dem Schöpfer von allem, was existiert („der Erste"), und dem Herrn der Geschichte („der Letzte") (V 6). Dieser Gott ist keine anthropomorphe Projektion, sondern der „ganz andere" Gott, der von sich sagt: „Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure Wege sind nicht meine Wege" ( Jes 55,8).

Unabhängig von einander und fast zeitgleich teilen griechische und biblische Aufklärung die gleiche Überzeugung, die sich auf den Merksatz bringen lässt: Ein selbstgemachter Gott ist kein Gott. An einen Gott zu glauben, den die menschliche Einbildungskraft sich selbst erschaffen hat, das ist Selbstbetrug und widerspricht der Vernunft. Diese Gestalt von Gotteskritik bildet vermutlich eine entscheidende gedankliche Voraussetzung des Monotheismus.

2.2. Die hohe Zeit der Gotteskritik

2.2.1. Ludwig Feuerbach (1804-1872): Anthropologie, nicht Theologie

Die bekanntesten religionskritischen Theorien entstehen ab den 1840er-Jahren im christlich geprägten Europa. Sie wollen über die bislang verborgenen Gründe des Gottesglaubens aufklären und argumentieren vornehmlich psychologisch. Mit seinen beiden Werken Das Wesen des Christentums (1841) und Das Wesen der Religion (1845) wird Ludwig Feuerbach zum Begründer der modernen Religions- bzw. Gotteskritik.

Im unglaubwürdig gewordenen Christentum erkennt der Philosoph eine frühere Stufe menschlichen Bewusstseins: „Die Religion ist das erste Selbstbewusstsein des Menschen [...], das kindliche Wesen der Menschheit" (Feuerbach, 2005, 96). Darauf folgt die jetzt erreichte Stufe kritischer Philosophie, die in der Lage ist, das Phänomen Religion psychologisch zu erklären. Der „geistige Naturforscher" Feuerbach (Feuerbach, 2005, 60) identifiziert die Ursachen der Religion zum einen im menschlichen Abhängigkeitsgefühl von der Natur, zum anderen in der Eigenart menschlicher Wünsche. Wünsche können einen solchen emotionalen Drive entfalten, dass das heiß Ersehnte als etwas Reales geglaubt wird: „Im [...] Gefühl wurzelt die Religion - setzt der Mensch sein Wesen außer sich, [...] beseelt er den Gegenstand. [...] Der Wunsch ist der Ursprung, ist das Wesen selbst der Religion - das Wesen der Götter nichts anderes als das Wesen des Wunsches" (Feuerbach, 2005, 241f.). Religiöse Vorstellungen sind demnach nicht das, was sie scheinen oder zu sein vorgeben; vielmehr sind sie, so die oft wiederholte Reduktionsformel Feuerbachs, nichts anderes als Projektionen unerfüllter menschlicher Sehnsüchte - und Gott nichts anderes als das Wesen der Menschen.

In der Bewahrung der christlichen Inhalte besteht der positive Aspekt von Feuerbachs verstehender Kritik. Ihr hermeneutischer Schlüssel lässt sich auf den Satz bringen, dass das Geheimnis der Theologie die → Anthropologie ist. Religiöse Glaubensgehalte - z.B. „Gott ist gütig" - werden in Anthropologie - z.B. „Güte ist göttlich" - transformiert. Dabei wird das (vom Prädikat bestimmte) Subjekt des Satzes - Gott - negiert und das (das Subjekt bestimmende) Prädikat - Güte - der Gattung Mensch zugeordnet; göttliche Prädikate und mit ihnen Gott sind nichts anderes als Anthropomorphismen. „Ist das Wesen des Menschen das höchste Wesen des Menschen, so muss auch praktisch das höchste und erste Gesetz die Liebe des Menschen zum Menschen sein" (Feuerbach, 2005, 213f.). In dieser Einsicht erblickt Feuerbach den Wendepunkt der Geschichte; fortan gilt es, die politischen und gesellschaftlichen Verhältnisse nach dem praktischen Grundsatz „Homo homini Deus est" (Feuerbach, 2005, 214) zu gestalten. Kein Wunder, dass Feuerbach als frommer Atheist bezeichnet wurde.

Der → Glaube an Gott, so der verneinende Aspekt, wird zu einer sozial schädlichen Illusion, wenn er menschliche Energien bindet und „die religiöse Liebe den Menschen nur um Gottes willen, also nur scheinbar den Menschen, in Wahrheit nur Gott liebt" (Feuerbach, 2005, 220). Religion und Glaube sind falsches Bewusstsein, führen zu einer Selbstentfremdung und stehen damit in Widerspruch zu Philosophie und Vernunft.

Auf diesem Hintergrund lässt sich die anthropologische Transformation des spezifisch christlichen Gottesverständnisses, der → Trinität, leicht nachvollziehen: Gott ist kein einsamer Gott, sondern liebende Gemeinschaft. Liebe aber besteht für Feuerbach in einer Zweiheit: einem Ich, dem göttlichen Vater, und einem Du, seinem göttlichen Sohn; der göttliche Geist sei nur eine „poetische Personifikation" (Feuerbach, 2005, 178) ihrer wechselseitigen Liebe. Anthropologisch gewendet heißt das: „Gemeinschaftliches Leben ist wahres, [...] göttliches Leben - dieser einfache Gedanke [...] ist das Geheimnis des übernatürlichen Mysteriums der Trinität" (Feuerbach, 2005, 177). - Der Trinitätsglauben verweist auf ein gesellschaftliches Defizit: „Je leerer das Leben, desto voller, desto konkreter ist Gott. [...] Gott entspringt aus dem Gefühl eines Mangels; was der Mensch vermisst [...] - das ist Gott" (Feuerbach, 2005, 179). Außerdem bemängelt der Kritiker, dass die religiöse Fantasie aus den göttlichen Personen „Unterschiedene" macht; hinzu kommt der der Trinität inhärente Widerspruch von Mono- und Polytheismus.

In Feuerbachs Religionsphilosophie finden sich etliche religionskritische Topoi, die (nicht nur) unter Gotteskritikern und Atheisten weite Verbreitung gefunden haben wie: Religion steht für ein längst überwundenes Stadium der Menschheitsgeschichte; Gott verdankt sich einer psychologisch aufklärbaren Projektion; Gott und seine Eigenschaften sind Anthropomorphismen; Gott ist eine problematische Illusion, weil sie den Blick auf die Realität vernebelt und zur Verbesserung des Lebens benötigte Energien bindet.

Zur Kritik an dieser Gotteskritik:

Ist Gott nur eine Projektion? Feuerbach geht davon aus, dass alle Religionen auf Illusionen beruhen. Dazu bemerkt Norbert Hoerster: „Meine Annahme, dass meine Frau mich liebt, mag falsch sein; aber sie ist gewiss nicht deshalb falsch, weil ich mir wünsche, dass sie richtig ist" (Hoerster, 2005, 8f.). Das, was Feuerbach erst beweisen müsste, setzt er bereits voraus und begeht damit einen Zirkelschluss.

Sind alle Gottesprädikate Anthropomorphismen? Menschen können nur menschlich über Gott sprechen und denken. Reflektierte Gottesrede ist sich bewusst, dass jede Aussage über Gott stets eine größere Unähnlichkeit zu Gott einschließt.

Gelingt die anthropologische Reduktion christlicher Glaubensinhalte? Die Transformation des Satzes „Gott ist die Liebe" bzw. des „Mysteriums der Dreieinigkeit" wird dem christlichen Selbstverständnis nicht gerecht: Die Liebe Gottes, die ja Inkarnation und Selbsthingabe am Kreuz einschließt, ist eine ganz andere als jede zwischenmenschliche Liebe. - Dennoch: Wenn Feuerbach die Trinität als eine liebende Gemeinschaft interpretiert, formuliert er die Leitidee einer sich selbst als communio verstehenden Kirche.

2.2.2. Karl Marx (1818-1883): Opium des Volks

Mit der Einleitung der Schrift Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie hat der junge Journalist einen „heiligen Text" der Religionskritik verfasst, der sein emanzipatorisches Anliegen in eine geradezu poetische Gestalt gegossen hat. „ Inbrünstiger ist die Kritik der Religion nie wieder vorgetragen worden; und gerade weil diese Kritik selbst von einer spirituellen Flamme genährt ist, hat sie die Religion getroffen wie kaum eine sonst" (Liessmann, 2018, 29).

Die Einleitung beginnt mit der Feststellung: „Für Deutschland ist die Kritik der Religion im Wesentlichen beendigt" (Marx/Engels, 1976, 98) - und zwar mit Feuerbachs Erkenntnis: „Der Mensch macht die Religion, die Religion nicht den Menschen" (Marx/Engels, 1976, 98). Aber das menschliche Wesen, so Marx' Kritik an Feuerbach, ist nichts Abstraktes, sondern - so die sechste These über Feuerbach (1845) - „das ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse" (Marx/Engels, 1976, 231). Daraus folgert Marx, dass die Religion bzw. das Christentum nichts anderes als das Produkt ungerechter gesellschaftlicher, wirtschaftlicher und politischer Verhältnisse ist und als „verkehrtes Weltbewusstsein" (Marx/Engels, 1976, 98) bzw. „Illusion" zu deren ideologischer Kompensation dient - als „Opium des Volks" (Marx/Engels, 1976, 99). Dieser negative Aspekt der Religionskritik enttäuscht den Menschen, öffnet ihm freilich positiv den Blick für den „kategorischen Imperativ, alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist" (Marx/Engels, 1976, 99). Mit der Überwindung der Selbstentfremdung in einer zukünftigen gerechten Gesellschaft wird der Religion ihre gesellschaftliche Basis entzogen und sie wird peu à peu verschwinden. Die marxistische Religionskritik war außerordentlich breitenwirksam, weil sie einen wesentlichen Bestandteil der sozialistischen Weltanschauung bildete und zur wissenschaftlich-atheistischen Aufklärungsarbeit der SED gehörte.

Zur Kritik an dieser Gotteskritik:

Ist Religion bzw. das Christentum nichts anderes als eine Projektion bzw. Illusion? Zu Unrecht unterstellt Marx die Richtigkeit der Feuerbach'schen Religionstheorie.

Sind Ausbeutungs- und Unterdrückungsverhältnisse die (einzige) Ursache der Religion? Dieser schlichten These widerspricht nicht nur die Persistenz des Gottesglaubens, sondern die Tatsache, dass das als „Opium des Volks" bezeichnete Christentum sehr wohl Menschen motiviert, sich gegen Unterdrückung und Ungerechtigkeit zu engagieren.

Die Frage nach der sozialen Funktion der Religion in ihrer Wirkung als „Opium des Volks" ist berechtigt, sagt aber nichts über deren → Wahrheit aus.

2.2.3. Friedrich Nietzsche (1844-1900): Folgen des Todes Gottes

Der in einem protestantischen Pfarrhaus aufgewachsene Friedrich Nietzsche gehört zu den Vordenkern des modernen Bewusstseins und gilt als einer der schärfsten Kritiker des Christentums. In Gott erkennt er eine Formel theoretischer und praktischer Lebensverneinung, die nur durch eine konsequente Gottesbestreitung rückgängig gemacht werden kann; die von ihm angestrebte Umwertung aller durch das Christentum geprägter Werte zielt auf eine Selbstbejahung und Steigerung des Lebens im propagierten „Willen zur Macht".

Nietzsche charakterisiert ein aphoristischer, in kein System zu bringender Denkstil. Als Dichter erzählt er Gleichnisse wie das vom „tollen Menschen" (1882) mit dem programmatischen Wort: „Gott ist tot! Gott bleibt tot!" (Nietzsche, 1987, 120f.). In diesem Schlüsseltext moderner Religionskritik geht es nicht um den Nachweis der Nichtexistenz Gottes - den hat Feuerbach längst erbracht. Mit dem Gleichnis hat Nietzsche vielmehr größere Zusammenhänge im Blick: Über Jahrhunderte hinweg bildete der christliche Gottesglaube das prägende Fundament der westlichen Kultur. Auf diesem Hintergrund kann die größte Tat des aufgeklärten Zeitalters - der Tod des alt gewordenen und als Projektion durchschauten Gottes - nicht ohne Konsequenzen für das menschliche Selbst- und Weltverständnis bleiben.

Die Rahmenhandlung erzählt von einem verrückten Menschen, der auf einem Markt vor Ungläubigen (!) eine längere Rede über die Folgen des Todes Gottes hält und dafür die zentrale Metapher des weggewischten Horizonts benutzt. Mit dem Verlust des Horizonts verlieren wir Menschen jedwede Orientierung: „Stürzen wir nicht fortwährend? Und rückwärts, seitwärts, vorwärts, nach allen Seiten? Gibt es noch ein Oben und ein Unten?" (Nietzsche, 1987, 120). Mit dem Tod Gottes, so die erste gravierende negative Konsequenz, bricht der bislang gültige Sinnhorizont weg: „Irren wir nicht wie durch ein unendliches Nichts?" (Nietzsche, 1987, 120). Die zweite, positive Konsequenz besteht darin, dass eine neue Epoche der Geschichte, „eine höhere Geschichte als alle Geschichte bisher" anbricht, in der die Menschen, die sich einst als Geschöpfe Gottes verstanden, nun „selber zu Göttern werden" (Nietzsche, 1987, 121). Während beide Folgen den Redner „toll" machen, haben die Zuhörer gar nicht begriffen, was sie angerichtet haben. Die Rahmenhandlung schließt mit der Bemerkung, dass der tolle Mensch Kirchen besucht und einen Totengesang auf Gott angestimmt haben soll.

Zur Kritik an dieser Gotteskritik:

Zwar erodiert in (West-)Europa der christliche Glaube, doch der „Tod Gottes" ist weltweit kein religionssoziologisches Faktum.

Für Nietzsches Vermutung, dass der Mensch mehr und mehr zum Schöpfer seiner selbst, zum Übermenschen, wird, gibt es vielerlei Belege: Menschen suchen nach Selbstoptimierung; Silicon Valley träumt von jederzeit vernetzten Menschen; Transhumanisten wollen durch den Einsatz modernster Technologie die Grenzen des Leibes überwinden.

Andererseits gibt es Menschen, die sich mit dem Tod Gottes ins unendliche Nichts gestellt fühlen, unter existenzieller Leere leiden und sich keineswegs als Übermenschen in Szene zu setzen in der Lage sind.

2.3. Zeitgenössische Gotteskritik

Enttäuscht von der aufklärerischen Erwartung eines Absterbens der Religion, herausgefordert von einem aggressiven Kreationismus, empört über weltweit erstarkte Fundamentalismen und islamischen Terror melden sich seit der Jahrtausendwende wieder atheistische Stimmen zu Wort. Dass sie keinen harmonischen Chor bilden, liegt an den ganz unterschiedlichen Denkstilen.

2.3.1. Clinton Richard Dawkins (*1941): Ein konfessioneller Atheist

Der britische Zoologe und Evolutionsbiologe landete mit seinem Buch The God Delusion (2006), deutsch Der Gotteswahn (2008), einen kontrovers diskutierten, internationalen Bestseller. Dawkins' Gotteskritik beschränkt sich keineswegs auf Intelligent Design und Kreationismus, die Darwins Evolutionstheorie in Frage stellen, sondern bezieht die Anhänger aller Religionen ein.

Das „Unwahrscheinlichkeitsargument" - „die heute mit Abstand beliebteste Begründung für die Existenz Gottes" (Dawkins, 2008, 155) - besagt, dass die enorme Komplexität und Schönheit der Lebewesen nicht durch bloßen Zufall, sondern nur mit dem Wirken eines göttlichen Schöpfers erklärt werden kann. Gegen diesen Schluss sprechen nach Dawkins' Überzeugung die folgenden Gründe: Erstens führt die „Gotteshypothese" „nur zu einer Verdoppelung des Problems, denn [...] der Gestalter [...]. wirft sofort die weitergehende Frage nach seiner eigenen Entstehung auf. [...] Die Lösung ‚Gott' beendet also nicht die unendliche Regression, sondern verstärkt sie ganz gewaltig" (Dawkins, 2008, 166). Wichtiger noch sind zweitens die Erkenntnisse aus Darwins Evolutionstheorie: „Natürliche Selektion ist ein additiver Prozess, der das Problem des Unwahrscheinlichen in viele kleine Teile zerlegt. Jedes dieser Teile ist zwar immer noch ein wenig unwahrscheinlich. [...] Folgen viele solcher mäßig unwahrscheinlichen Ereignisse in einer Reihe aufeinander, so ist das Endprodukt der Anhäufung tatsächlich so unwahrscheinlich, dass es weit außerhalb der Reichweite des Zufalls liegt" (Dawkins, 2008, 168).

Solchermaßen leistet Darwins Theorie der natürlichen Selektion wissenschaftliche Aufklärung: Auf der einen Seite zerstört sie die „Illusion der gezielten Gestaltung von Lebewesen" und mit ihr die „Gotteshypothese" als den wichtigsten Grund, an Gott zu glauben (negativer Aspekt). Auf der anderen Seite ist Evolutionstheorie „der größte wissenschaftliche Bewusstseinserweiterer, den es je gab" (Dawkins, 2008, 161) (positiver Aspekt).

Im evolutionsbiologischen Rahmen möchte Dawkins den Nutzen der Religion für das Überleben und die Fortpflanzung von Menschen bestimmen. „Wie viele Biologen favorisiere ich die Idee, dass die Selektion gar nicht die Religiosität als solche begünstigt. [...] Religion könnte zum Beispiel ein Nebenprodukt der Neigung von Kindern sein, ihren Eltern zu gehorchen. Der Überlebensvorteil ist leicht zu erkennen: In der Wildnis lebte ein aufmüpfiges Kind gefährlich, weil es die Warnungen der Eltern ignorierte. Deshalb begünstigte die Selektion wahrscheinlich die Unterordnung unter Autoritäten. Ein Gehirn aber, das glaubt, was Autoritäten sagen, kann nicht mehr unterscheiden zwischen dem guten Rat, nachts nicht in den Wald zu gehen, weil da ein Tiger lauern könnte, und dem törichten Befehl, eine Ziege zu opfern, um den Regen herbeizurufen" (Dawkins, 2007, 162). Resümee: Das evolutive Nebenprodukt Religion unterminiert den Verstand und untergräbt die Suche nach Wahrheit, weil sie, statt den Erklärungen der Evolutionsbiologen zu folgen, sich mit der Pseudoerklärung „Gott" zufriedengibt.

Zur Kritik an dieser Gotteskritik:

„Gott" versteht der Biologe als Hypothese zur Erklärung komplex organisierter Lebewesen sowie des Universums. Eine solche „Gotteshypothese" ignoriert die Unterscheidung zwischen einer naturwissenschaftlichen Erklärung und der Annahme eines Gottes als Urgrund der Welt. „Wer nach Gott fragt, fragt [...] nicht (in einem unendlichen Regress) zurück nach dem ersten Glied einer (Ursachen-)Kette, sondern er fragt nach dem Grund der ganzen Kette" (Kessler, 2008, 61).

Wie nicht wenige Wissenschaftler und Intellektuelle versteht sich Dawkins als Naturalist und ist der „Ansicht, dass es nichts außerhalb der natürlichen, physikalischen Welt gibt" (Dawkins, 2008, 25). Als umfassendes Erklärungsmodell von Welt und Mensch vertritt der Naturalismus folgende Kernthesen: Erstens gibt es nur die durch die (Natur-)Wissenschaften erkennbare materielle Erfahrungswelt; so glaubt der Biologe Dawkins, mit der Darwin'schen Evolutionstheorie über einen universalen Deutungsschlüssel zu verfügen. Zweitens ist das erlebnisfähige und selbstreflexive Ich-Subjekt Mensch nichts anderes als ein Stück kompliziert organisierter Materie. Daraus folgt: Naturalismus und Atheismus sind miteinander verkoppelt; die Existenz Gottes ist von vornherein ausgeschlossen, weil Gott ja kein Gegenstand empirischer Erkenntnis sein kann.

Dawkins erhebt die Evolutionstheorie zu einem weltanschaulichen Standpunkt und kritisiert alle weiteren Perspektiven auf die Wirklichkeit als Obskurantismus. Kein Wunder, dass dieser geradezu konfessionelle Atheismus alle Versuche, die Evolutionstheorie mit biblischem Schöpfungsglauben zusammenzudenken, ignoriert.

Dawkins' Hypothese, die Religion sei ein evolutionäres Nebenprodukt, bleibt ohne stichhaltige Begründung, wird der Vielfalt der Religionen nicht gerecht und steht im krassen Widerspruch zum Selbstverständnis der Gläubigen.

2.3.2. Burkhard Müller (*1959): Vernunft statt Gottesglauben

Mit Blick auf so unterschiedliche religiöse Strömungen wie Fundamentalismus oder Wellnessglauben geht es dem Literaturkritiker und Autor Burkhard Müller darum, „den Atheismus neu zu munitionieren" (Müller, 2007, 102). Sein Interesse gilt keinem theologischen Lehrgebäude, sondern der psychologischen Funktion des „Konzepts Gott" und den Bedürfnissen, die es erfüllt (Müller, 2007, 93). Der Glaube an Gott bezieht sich nach ihm auf Fragen nach einer Erklärung für die Existenz der Welt oder nach Sinn in Anbetracht der verfließenden Zeit, die alles und jeden vernichtet.

Für das Problem, warum es überhaupt etwas gibt und nicht vielmehr nichts, gibt „Gott" deshalb keine überzeugende wissenschaftliche Erklärung, weil jede Antwort nur vorläufigen Charakter hat und stets weitere Fragen nach sich zieht. Die Antwort „Gott" beendet zwar den infiniten Regress, ist aber ein „begriffgewordenes Frageverbot" (Müller, 2007, 95) und deshalb negativ zu bewerten. Die Vernunft hingegen rät dem Atheisten, diesem Urrätsel mit Staunen zu begegnen und sich damit abzufinden, keine Antwort zu haben; zudem muss er anders als die Gottgläubigen - darin besteht der positive Aspekt - keine Energien in den Glauben an das Unsichtbare investieren.

Dass das Verfließen der Zeit nicht unweigerlich in das Nichts des Todes münden möge, ist nach Auffassung von Müller das „stärkste Bedürfnis, aus dem die Idee Gottes geboren wurde" (Müller, 2007, 99). Den Gotteskritiker warnt die Vernunft, von der Stärke des eigenen Wunsches auf eine entsprechende Wahrheit zu schließen. „Es wäre [...] für den Verdurstenden schön, wenn sein Durst die Oase herbeizwänge. Aber ob diese existiert oder nicht, ist leider vom Durst ganz unabhängig. Das Äußerste, was der Durst selbstständig zu erzeugen vermag, ist die Fata Morgana. Als diese, als Wahngestalt, steht Gott am Horizont der Menschheitsgeschichte" (Müller, 2007, 101).

Zur Kritik an dieser Gotteskritik:

Müllers Kritik an Gott als „begriffgewordenem Frageverbot" (Müller, 2007, 95) unterscheidet, wie schon bei Dawkins moniert, nicht zwischen einer naturwissenschaftlichen Erklärung und der Annahme eines Gottes als Urgrund der Welt.

Auf der gedanklichen Linie von Feuerbach und Nietzsche werden menschliche Wünsche als Illusionen entlarvt: Der Glaube an die Existenz Gottes ist nichts anderes als Wunschdenken. Gewiss schaffen Wünsche keine Wirklichkeit. Aber: Der Schluss von der Stärke des Wunsches auf die Nichtexistenz des Gewünschten ist alles andere als zwingend, denn „dass es überhaupt das Phänomen Durst gibt, besagt durchaus, dass es irgendwo etwas geben muss, das den Durst stillen kann, sonst wäre das Phänomen Durst gar nicht entstanden" (Kessler, 2008, 71).

Gibt es einen überzeugenden Grund, den Verzicht auf eine Antwort nach dem Warum unserer Existenz und das Abfinden mit dem „Nihilismus der Zeit" als die einzige vernünftige Lebenshaltung anzusehen? Haben Menschen nicht vielmehr auch einen „metaphysischen Durst" nach umfassendem Sinn?

Methodisch ist zwischen Funktion und Wahrheit zu unterscheiden: Die Frage nach der psychologischen oder anthropologischen Funktion Gottes ist durchaus berechtigt, aber nicht die einzig mögliche; von ihr ist die philosophische und theologische Frage nach der Existenz oder Nichtexistenz Gottes zu unterscheiden.

2.3.3. Norbert Hoerster (*1937): Kritik des christlichen Gottesverständnisses

Die religionsphilosophischen Überlegungen des Rechts- und Sozialphilosophen zielen auf die Existenz Gottes: „Ist der Glaube an Gott überhaupt rational oder vernünftig?" (Hoerster, 2005, 7). Ein wichtiger Prüfstein ist das philosophische Problem der → Theodizee, „das Kernproblem des traditionellen Gottesglaubens": „Kann man angesichts des Übels in der Welt vernünftigerweise genauso wie an einen allmächtigen und allwissenden auch an einen allgütigen, das heißt allen seinen Geschöpfen zugetanen Gott glauben?" (Hoerster, 2017, 7).

Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist der Versuch, die Güte Gottes trotz aller natürlicher und moralischer Übel mit dem überragenden Wert menschlicher → Freiheit zu verteidigen. Legt man nachvollziehbare menschliche Maßstäbe von Güte zugrunde, so kann nur das Scheitern dieser Rechtfertigungen Gottes konstatiert werden. Mit Blick auf die natürlichen Übel (und ihre angebliche Notwendigkeit zur Entstehung des Menschen) stellt Hoerster die Frage, ob Gott in seiner Allmacht nicht alternative Naturgesetze hätte schaffen können, so dass Übel wie Naturkatastrophen erst gar nicht aufgetreten wären. Weiter: Menschen werden in ganz unterschiedlicher Weise von natürlichen Übeln heimgesucht: Wiegt das Glück der Verschonten das Leid der - etwa von einem Erdbeben - Betroffenen auf? Außerdem: So unbestritten die Verlässlichkeit von Naturgesetzen für unser Leben ist: Hätte Gott durch ein von uns unbemerktes Wunder nicht naturbedingte Katastrophen - wie beispielsweise einen verheerenden Tsunami - verhindern können? Schließlich ist Gott nicht an die Naturgesetze gebunden.

Hinsichtlich der moralischen Übel fragt Hoerster, ob Gott mit seiner Allwissenheit - zwar nicht die künftigen Entscheidungen von Menschen, wohl aber - das Risiko menschlicher Willensfreiheit, Übeltaten zu begehen, hätte absehen müssen. Hätte Gott nicht die Willensfreiheit begrenzen können - ohne Versuchung zum Bösen wie Kindesmissbrauch? Solchermaßen determinierten, „alternativen" Menschen würde ja kein Zwang angetan und bliebe doch genügend Spielraum, ihr Leben moralisch zu gestalten. Außerdem: Hätte Gott - als sich die Shoa abzeichnete - nicht durch ein Wunder eingreifen und Hitler durch einen tödlichen Unfall stoppen können?

Wenn sich also das traditionelle christliche Gottesverständnis als in sich widersprüchlich erweist (negativer Aspekt), stellt sich die Alternative: Entweder gibt man es als unvernünftig auf - und wird Atheist; oder man revidiert es - und gibt die Güte preis, weil Gott sich ganz offensichtlich „moralisch indifferent" (Hoerster, 2017, 80) zu seinen Geschöpfen verhält.

Zur Kritik an dieser Gotteskritik:

Hoerster bestätigt das Scheitern einer philosophischen Theodizee. Wer will ohne Zynismus nach Auschwitz erklären, dass die entstandenen natürlichen und moralischen Übel vom Wert menschlicher Willensfreiheit überwogen werden?

Muss deswegen ein selbstkritischer Christ Gott für moralisch gleichgültig halten? Aus der Innenperspektive christlichen Glaubens lässt sich entgegnen: Ein Gott, der das Schicksal seiner Geschöpfe auf sich nimmt, kann kein gleichgültiger Gott sein.

Argumente, die die Existenz Gottes in Frage stellen, können als Herausforderung verstanden werden, sie kritisch zu prüfen und sich von ihnen zu einer Selbstvergewisserung des eigenen Glaubens anregen zu lassen. Mit Blick auf die dargestellten Positionen ergeben sich didaktisch relevante Fragestellungen.

Wer hat Gott geschaffen?

Diese Frage beruht auf der Verwechslung von naturwissenschaftlichen Erklärungen von Natur und Kosmos mit dem Glauben an Gott als dem Urgrund der Welt. Diesen Kategorienfehler begehen sowohl Dawkins wie seine Antipoden, die Kreationisten. - Wird auf die Frage Woher kommt Gott? mit der Gegenfrage Woher kommen wir? geantwortet, eröffnet sich der Sinn von Religion - und macht klar, warum die Frage, wer Gott geschaffen hat, sinnlos ist.

Gott - reines Wunschdenken!

Dieser verbreitete Vorwurf hat folgende Struktur: Der Gottesglauben ist erstens eine auf Wünschen basierende Illusion (Projektion); die Gläubigen könnten sich zweitens von der Falschheit ihres Glaubens überzeugen, wollen sich aber drittens dieser Wahrheit nicht stellen; daraus folgt viertens, dass ihr Gottesglauben Wunschdenken ist. Nun wurde am Beispiel von Feuerbach gezeigt, dass schon die Prämisse nicht zutrifft: Der Schluss von Existenz von Wünschen auf die Nichtexistenz des Gewünschten ist falsch. Deshalb geht die Kritik ins Leere. - Aber: Selbst gläubige Menschen kennen die Befürchtung, bei Gott könne es sich doch nur um eine allzu menschliche Einbildung halten - einen Verdacht, den Feuerbach in eine philosophische Theorie gegossen hat. Hinzu kommt die menschliche Tendenz, aus Wünschen selbstgefertigte Götter zu schaffen, was bereits die biblische Aufklärung kritisiert. Einmal erkannt und im Gottesbilderverbot ( Dtn 5,8; Ex 20,4) formuliert wird diese Einsicht zu einem mitlaufenden Anfang in der Bibel - und zu einer beständigen Herausforderung jedes Gläubigen, die Spannung zwischen Gott und den je eigenen Gottesvorstellungen auszuhalten.

Die Prädikate Gottes - nichts als Anthropomorphismen!

Dieser gravierende Einwand erfordert eine theologische Entgegnung: Als endliche Menschen können wir gar nicht anders als menschlich vom unendlichen Gott sprechen; deshalb haben alle auf Gott bezogenen Prädikate (Attribute) nur hinweisenden Charakter. So erzählt die Bibel, dass Gott sich offenbart und zugleich entzieht (z.B. Ex 3); für theologische Aussagen gilt, dass jede behauptete Ähnlichkeit mit Gott eine noch größere Unähnlichkeit impliziert. Deshalb bezeichnet das Begriffen wie Macht, Wissen und Güte vorangestellte All kein im Vergleich zu menschlichen Verhältnissen gesteigertes Mehr, sondern ein Anders: Die All-Güte Gottes ist - von uns nicht durchschaubar - anders als die noch so große Güte von Menschen.

... nichts anderes als ...?

Diese Reduktionsformel steht für das Programm, religiöse Gehalte auf etwas anderes - bei Feuerbach auf Anthropologie - zurückzuführen; Religion wird als ein Epiphänomen beurteilt. Dem widerspricht allerdings die Vielfalt und Vitalität der Religionen in Vergangenheit und Gegenwart. Deshalb ist es angemessener, Religionen als eigenständige Phänomene der menschlichen Kultur zu betrachten.

Seid realistisch - es gibt keine Wiederkehr!

Eine anthropologische Grundfrage ist die nach einer ausgleichenden Gerechtigkeit für die von Natur und Geschichte verursachten unschuldigen (wie schuldigen) Opfer. Wer Gott verabschiedet, lässt damit zugleich alle Hoffnung für die unversöhnten Opfer fahren. Darüber hinaus fragt sich: Gibt es triftige Gründe, diese anthropologisch negative Antwort für realistischer und vernünftiger zu halten als die christliche Hoffnung - also die Hoffnung darauf, dass (der oft so unverständliche) Gott sich als der Allmächtige und als der Allgütige erweisen wird und die Tränen der Opfer nicht vergeblich waren, sondern einmal getrocknet werden ( Offb 21,3)?

Gott - eine offene Frage!

Der Schriftsteller Martin Walser gibt zu bedenken: „Hinter uns liegen nun 2000 Jahre, die von der offenen Frage nach einem Gott geprägt sind. Die völlige Beruhigung im heutigen Atheismus, also von Intellektuellen, halte ich geradezu für eine Vernichtung unserer Geistesgeschichte. [...] Wir können doch nicht über 2000 Jahre lang die Gottesfrage so wichtig nehmen und dann zur Tagesordnung übergehen und behaupten, sie interessiere uns nicht" (Walser, 2012, ohne Seitenangabe).

Dahl, Edgar (Hg.), Brauchen wir Gott? Moderne Texte zur Religionskritik, Stuttgart 2005.

Dawkins, Richard, Der Gotteswahn (engl. The God Delusion, 2006), Berlin 2008.

Dawkins, Richard, „Ein Gott der Angst", in: DER SPIEGEL Nr. 37/10.09.2007, 160-164.

Detel, Wolfgang, Warum wir nichts über Gott wissen können, Hamburg 2018.

Diels, Hermann, Die Fragmente der Vorsokratiker, herausgegeben von Walter Kranz, Hamburg 1957.

Eulenfisch. Limburger Magazin für Religion und Bildung, Neoatheismus - Comeback der Gottesbestreiter, Ausgabe 1 (2008).

Feuerbach, Ludwig, Das Wesen der Religion. Ausgewählte Texte zur Religionsphilosophie, herausgegeben und eingeleitet von Albert Esser, Darmstadt 5. Aufl. 2005.

Hoerster, Norbert, Der gütige Gott und das Übel. Ein philosophisches Problem, München 2017.

Hoerster, Norbert, Die Frage nach Gott, München 2005.

Hoerster, Norbert, Glaube und Vernunft. Texte zur Religionsphilosophie, Stuttgart 1985.

Hoff, Gregor M., Ein anderer Atheismus. Spiritualität ohne Gott?, Kevelaer 2015.

Hoff, Gregor M., Die neuen Atheismen. Ein notwendige Provokation, Kevelaer 2009.

Hoff, Gregor M., Religionskritik heute, Kevelaer 2004.

Kessler, Hans, „Das Konzept Gott - warum wir es nicht brauchen"? Zu Burkhards respektablem Atheismus, in: Striet, Magnus (Hg.), Wiederkehr des Atheismus. Fluch oder Segen für die Theologie, Freiburg i. Br. 2008, 57-76.

Liessmann, Konrad P., Figuren der Religionskritik und ihre Aktualität. Marx - Freud - Nietzsche, in: Lindenau, Mathias/Kressig, Marcel (Hg.), Religion und Vernunft - ein Widerstreit. Glaube in der säkularen Gesellschaft, Bielefeld 2018, 25-37.

Mackie, John L., Das Wunder des Theismus. Argumente für und gegen die Existenz Gottes, Stuttgart 1985.

Marx, Karl/Engels, Friedrich, Über Religion, Berlin 2. Aufl. 1976. Online unter: http://www.zeno.org/Philosophie/M/Marx,+Karl/Zur+Kritik+der+Hegelschen+Rechtsphilosophie, abgerufen am 01.11.2018.

Müller, Burkhard, Das Konzept Gott - warum wir es nicht brauchen, in: Merkur 61 (2007) 2, 93-102.

Nietzsche, Friedrich, Die fröhliche Wissenschaft. Mit einem Nachwort, einer Zeittafel zu Nietzsche, Anmerkungen und bibliographischen Hinweisen von Peter Pütz, München 4. Aufl. 1987. Online unter: http://www.zeno.org/Philosophie/M/Nietzsche,+Friedrich/Die+fr%C3%B6hliche+Wissenschaft/Drittes+Buch/125, abgerufen am 01.11.2018.

Religionsunterricht heute. Informationen des Dezernats Schule und Hochschulen im Bischöflichen Ordinariat Mainz, Ausgabe 1 (2015): Atheismus. Anfragen an den Gottesglauben.

Weger, Karl-Heinz, Religionskritik von der Aufklärung bis zur Gegenwart. Autoren-Lexikon von Adorno bis Wittgenstein, Freiburg i. Br. 1979.

Walser, Martin, „Wir können Gott nicht einfach abschreiben", in: The European. Das Debatten-Magazin vom 28.02.2012. Online unter: https://www.theeuropean.de/martin-walser/308-rechtfertigung-religion-und-atheismus, abgerufen am 01.11.2018.

Weinrich, Michael, Religion und Religionskritik. Ein Arbeitsbuch, Göttingen 2. Aufl. 2012.

Zirker, Hans, Religionskritik, Düsseldorf 1982.

Alle Fassungen dieses Artikels ab Oktober 2017 als PDF-Archiv zum Download:

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Unter Religionskritik versteht man üblicherweise die argumentierende Kritik an einer konkreten → Religion und ihrer institutionellen Erscheinung. Nun sind vornehmlich im Raum des Christentums seit etwa 200 Jahren religionskritische Positionen verbreitet, die sich auf den Kern der (monotheistischen) Religion(en), auf → Gott selbst, beziehen und deshalb mit dem Terminus Gotteskritik bezeichnet werden können.

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Kliemann Kapitel II „Gott? Gibt es denn überhaupt?“

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Passende Texte ergänzen

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Passende Texte ergänzen

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Kritik der Kritiker - Feuerbach, Marx und Freud (nach H.Freudenberg/ K. Großmann;Sachwissen Religion)

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Text des Theologen Hans Küng

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Küng - Stellungnahme zur Religionskritik

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″...Nein, ich habe sie nicht
vergessen, die Kritik der Religion, habe sie jahrelang studiert,
mit viel Passion und wahrhaftig nicht ohne Sympathie für die Großen
dieses Genres, von Feuerbach über Marx
bis Nietzsche und Freud.
In allzu vielem hatten und haben sie recht, als dass man sie auch heute
no…

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Auseinandersetzung mit Feuerbach durch Theologe Heinz Zahrnt

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Alles Reden von Gott, ob christlich oder nicht christlich, muss heute durch den

Heinz Zahrnt (1915-2003), evangelischer Theologe und Publizist, setzt sich in seiner Schrift "Stammt Gott vom Menschen ab" (1979) kritisch mit der Religionskritik auseinander.

„Feuerbach" der neuzeitlichen Religionskritik hindurch und sich mit dem Projektionsverdacht auseinandersetzen. Seine Überlegungen ordnet er anthropologisch, historisch, biblisch, theologisch, und human-gesellschaftlich.

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Alles Reden von Gott, ob christlich oder nicht christlich, muss heute durch den Heinz Zahrnt (1915-2003), evangelischer Theologe und Publizist, setzt sich in seiner Schrift "Stammt Gott vom Menschen ab" (1979) kritisch mit der Religionskritik auseinander. „Feuerbach" der neuzeitlichen Religionskritik hindurch und sich mit dem Projektionsverdacht auseinandersetzen.

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Verhältnis von Theologie und Anthropologie

"Nicht die Auflösung der Religion, sondern Entdeckung des wahren Wesens.
Der Vorwurf, dass nach meiner Schrift, die Religion Unsinn, Nichts, pure Illusion sei, hätte nur dann Grund, wenn ihr zufolge auch das, worauf ich die Religion zurückführe, was ich als ihren wahren Gegenstand und Inhalt nachweise, der Mensch, die Anthropologie Unsinn, Nichts, pure Illusion wäre.

Aber weit gefehlt, dass ich der Anthropologie eine nichtige oder auch nur untergeordnete Bedeutung gebe - eine Bedeutung, die ihr gerade nur so lange zukommt, als über ihr und ihr entgegen eine Theologie steht - indem ich die Theologie zur Anthropologie erniedrige, erhebe ich vielmehr die Anthropologie zur Theologie, gleichwie das Christentum, indem es Gott zum Menschen erniedrigte, den Menschen zu Gott machte..."

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Verhältnis von Theologie und Anthropologie "Nicht die Auflösung der Religion, sondern Entdeckung des wahren Wesens. Der Vorwurf, dass nach meiner Schrift, die Religion Unsinn, Nichts, pure Illusion sei, hätte nur dann Grund, wenn ihr zufolge auch das, worauf ich die Religion zurückführe, was ich als ihren wahren Gegenstand und Inhalt nachweise, der Mensch, die Anthropologie Unsinn, Nichts, pure Illusion wäre.

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Kliemann Kapitel II „Gott? Gibt es denn überhaupt?“

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Kritik der Kritiker - Feuerbach, Marx und Freud (nach H.Freudenberg/ K. Großmann;Sachwissen Religion)

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Text des Theologen Hans Küng

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Küng - Stellungnahme zur Religionskritik

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″...Nein, ich habe sie nicht
vergessen, die Kritik der Religion, habe sie jahrelang studiert,
mit viel Passion und wahrhaftig nicht ohne Sympathie für die Großen
dieses Genres, von Feuerbach über Marx
bis Nietzsche und Freud.
In allzu vielem hatten und haben sie recht, als dass man sie auch heute
no…

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Religion als Opium des Volkes

Für Deutschland ist die Kritik der Religion im Wesentlichen beendigt, und die Kritik der Religion ist die Voraussetzung aller Kritik.
Die profane Existenz des Irrtums ist kompromittiert, nachdem seine himmlische oratio pro aris et focis widerlegt ist. Der Mensch, der in der phantastischen Wirklichkeit des Himmels, wo er einen Übermenschen suchte, nur den Widerschein seiner selbst gefunden hat, wird nicht mehr geneigt sein, nur den Schein seiner selbst nur den Unmenschen zu finden, wo er seine wahre Wirklichkeit sucht und suchen muss.

Das Fundament der irreligiösen Kritik ist: Der Mensch macht die Religion, die Religion macht nicht den Menschen. Und zwar ist die Religion das Selbstbewusstsein und das Selbstgefühl des Menschen, der sich selbst entweder noch nicht erworben oder schon wieder verloren hat. Aber der Mensch, das ist kein abstraktes, außer der Welt hockendes Wesen. Der Mensch, das ist die Welt des Menschen, Staat, Sozietät. Dieser Staat, diese Sozietät produzieren die Religion, ein verkehrtes Weltbewusstsein, weil sie eine verkehrte Welt sind. Die Religion ist die allgemeine Theorie dieser Welt, ihr enzyklopädisches Kompendium, ihre Logik in populärer Form, ihr spiritualistischer Point-d'honneur ihr Enthusiasmus, ihre moralische Sanktion, ihre feierliche Ergänzung, ihr allgemeiner Trost- und Rechtfertigungsgrund. Sie ist die phantastische Verwirklichung des menschlichen Wesens, weil das menschliche Wesen keine wahre Wirklichkeit besitzt. Der Kampf gegen die Religion ist also mittelbar der Kampf gegen jene Welt, deren geistiges Aroma die Religion ist.

Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen, das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volks.
Die Aufhebung der Religion als des illusorischen Glücks des Volkes ist die Forderung seines wirklichen Glücks: Die Forderung, die Illusionen über seinen Zustand aufzugeben, ist die Forderung, einen Zustand aufzugeben, der der Illusionen bedarf. Die Kritik der Religion ist also im Keim die Kritik des Jammertales, dessen Heiligenschein die Religion ist.

Die Kritik hat die imaginären Blumen an der Kette zerpflückt, nicht damit der Mensch die phantasielose, trostlose Kette trage, sondern damit er die Kette abwerfe und die lebendige Blume breche. Die Kritik der Religion enttäuscht den Menschen, damit er denke, handle, seine Wirklichkeit gestalte wie ein enttäuschter, zu Verstand gekommener Mensch, damit er sich um sich selbst und damit um seine wirkliche Sonne bewege. Die Religion ist nur die illusorische Sonne, die sich um den Menschen bewegt, solange er sich nicht um sich selbst bewegt.

Es ist also die Aufgabe der Geschichte, nachdem das Jenseits der Wahrheit verschwunden ist, die Wahrheit des Diesseits zu etablieren. Es ist zunächst die Aufgabe der Philosophie, die im Dienste der Geschichte steht nachdem die Heiligengestalt der menschlichen Selbstentfremdung entlarvt ist, die Selbstentfremdung in ihren unheiligen Gestalten zu entlarven. Die Kritik des Himmels verwandelt sich damit in die Kritik der Erde, die Kritik der Religion in die Kritik des Rechts, die Kritik der Theologie in die Kritik der Politik.

Die Kritik der Religion endet mit der Lehre, dass der Mensch das höchste Wesen für den Menschen sei, also mit dem kategorischen Imperativ, alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist, Verhältnisse, die man nicht besser schildern kann als durch einen Ausruf eines Franzosen bei einer projektierten Hundesteuer: Arme Hunde! Man will euch wie Menschen behandeln.

oratio pro aris et focis: Rede für Altäre und Herdstellen
Point-d'honneür: der Ehrenstandpunk

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Religion als Opium des Volkes Für Deutschland ist die Kritik der Religion im Wesentlichen beendigt, und die Kritik der Religion ist die Voraussetzung aller Kritik. Die profane Existenz des Irrtums ist kompromittiert, nachdem seine himmlische oratio pro aris et focis widerlegt ist.

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Das Online-Portal zur deutschen Geschichte vom 19. Jahrhundert bis heute. Epochendarstellung mit Sammlungsobjekten, Foto-, Audio- und Filmdokumenten, Biografien, Chroniken, Zeitzeugen.

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Kliemann Kapitel II „Gott? Gibt es denn überhaupt?“

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Erklärvideo zur Religionskritik von Sigmund Freud

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Erklärvideo zur Religionskritik von Sigmund Freud

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Erklärvideo zur Religionskritik von Friedrich Nietzsche

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Erklärvideo zur Religionskritik von Friedrich Nietzsche

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Erklärvideo zur Religionskritik von Karl Marx

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Erklärvideo zur Religionskritik von Karl Marx

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Erklärvideo zur Religionskritik von Ludwig Feuerbach

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Erklärvideo zur Religionskritik von Ludwig Feuerbach

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Text des Theologen Hans Küng

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Küng - Stellungnahme zur Religionskritik

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″...Nein, ich habe sie nicht
vergessen, die Kritik der Religion, habe sie jahrelang studiert,
mit viel Passion und wahrhaftig nicht ohne Sympathie für die Großen
dieses Genres, von Feuerbach über Marx
bis Nietzsche und Freud.
In allzu vielem hatten und haben sie recht, als dass man sie auch heute
no…

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Kritik der Kritiker - Feuerbach, Marx und Freud (nach H.Freudenberg/ K. Großmann;Sachwissen Religion)

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Psychologische Bedeutung religiöser Vorstellungen

"Welches ist also die psychologische Bedeutung der religiösen Vorstellungen?
Als was können wir sie klassifizieren? . . .

Es sind Lehrsätze, Aussagen über Tatsachen und Verhältnisse der äußeren (oder inneren) Realität, die etwas mitteilen, was man selbst nicht gefunden hat, und die beanspruchen, dass man ihnen Glauben schenkt . . .
Wenn wir die Frage aufwerfen, worauf sich ihr Anspruch gründet, geglaubt zu werden, erhalten wir drei Antworten, die merkwürdig schlecht zusammenstimmen. Erstens, sie verdienen Glauben, weil schon unsere Urväter sie geglaubt haben, zweitens besitzen wir Beweise, die uns aus eben dieser Vorzeit überliefert sind, und drittens ist es überhaupt verboten, die Frage nach dieser Beglaubigung aufzuwerfen . . .

Es hilft nicht viel, wenn für ihren Wortlaut (gemeint sind die Schriften, in denen die Beweise niedergelegt sind) oder auch nur für ihren Inhalt die Herkunft von göttlicher Offenbarung behauptet wird, denn diese Behauptung ist bereits selbst ein Stück jener Lehren, die auf ihre Glaubwürdigkeit untersucht werden sollen, und kein Satz kann sich doch selbst beweisen. So kommen wir zu dem sonderbaren Ergebnis, dass gerade diejenigen Mitteilungen unseres Kulturbesitzes, die die größte Bedeutung für uns haben könnten, denen die Aufgabe zugeteilt ist, uns die Rätsel der Welt aufzuklären und uns mit den Leiden des Lebens zu versöhnen, dass gerade sie die allerschwächste Beglaubigung haben .. .

Man muss fragen, worin besteht die innere Kraft dieser Lehren, welchem Umstand verdanken sie ihre von der vernünftigen Anerkennung unabhängige Wirksamkeit? Ich meine, wir haben die Antwort auf beide Fragen genügend vorbereitet. Sie ergibt sich, wenn wir die psychische Genese der religiösen Vorstellungen ins Auge fassen. Diese, die sich als Lehrsätze ausgeben, sind nicht Niederschläge der Erfahrung oder Endresultate des Denkens, es sind
Illusionen, Erfüllungen der ältesten, stärksten, dringendsten Wünsche der Menschheit; das Geheimnis ihrer Stärke ist die Stärke ihrer Wünsche . . .

Wenn ich sage, das alles sind Illusionen, muss ich die Bedeutung des Wortes abgrenzen. Eine Illusion ist nicht dasselbe wie ein Irrtum, sie ist auch nicht notwendig ein Irrtum. Die Meinung des Aristoteles, dass sich Ungeziefer aus Unrat entwickle, an der das unwissende Volk noch heute festhält, war ein Irrtum ... Dagegen war es eine Illusion des Kolumbus, dass er einen neuen Seeweg nach Indien entdeckt habe. Der Anteil seines Wunsches an diesem Irrtum ist sehr deutlich. Als Illusion kann man die Behauptung gewisser Nationalisten bezeichnen, die Indogermanen seien die einzige kulturfähige Menschenrasse, oder den Glauben, den erst die Psychoanalyse zerstört hat, das Kind sei ein Wesen ohne Sexualität. Für die Illusion bleibt charakteristisch die Ableitung aus menschlichen Wünschen, sie nähert sich in dieser Hinsicht der psychiatrischen Wahnidee, aber sie scheidet sich, abgesehen von dem komplizierteren Aufbau der Wahnidee, auch von dieser. An der Wahnidee heben wir als wesentlich den Widerspruch gegen die Wirklichkeit hervor, die Illusion muss nicht notwendig falsch, d. h. unrealisierbar oder im Widerspruch gegen die Realität sein . . .

Wir heißen also einen Glauben Illusion, wenn sich in seiner Motivierung die Wunscherfüllung vordrängt, und sehen dabei von seinem Verhältnis zur Wirklichkeit ab, ebenso wie die Illusion selbst auf ihre Beglaubigungen verzichtet ... Es liegt nicht im Plane dieser Untersuchung, zum Wahrheitswert der religiösen Lehren Stellung zu nehmen. Es genügt uns, sie in ihrer psychologischen Natur als Illusionen erkannt zu haben."

(S. Freud, Die Zukunft einer Illusion, GW XIV, S. 346 ff., S. 105 ff.)

Religion als Vaterkomplex und infantile Wunschvorstellung

"Die Psychoanalyse hat uns den intimen Zusammenhang zwischen dem Vaterkomplex und der Gottesgläubigkeit kennen gelehrt, hat uns gezeigt, dass der persönliche Gott psychologisch nichts anderes ist als ein erhöhter Vater, und führt uns täglich vor Augen, wie jugendliche Personen den religiösen Glauben verlieren, sobald die Autorität des Vaters bei ihnen zusammenbricht.

Im Elternkomplex erkennen wir so die Wurzel des religiösen Bedürfnisses; der allmächtige, gerechte Gott und die gütige Natur erscheinen uns als großartige Sublimierungen von Vater und Mutter, vielmehr als Erneuerungen und Wiederherstellungen der frühkindlichen Vorstellungen von beiden. Die Religiosität führt sich biologisch auf die lang anhaltende Hilflosigkeit und Hilfsbedürftigkeit des kleinen Menschenkindes zurück, welches, wenn es später seine wirkliche Verlassenheit und Schwäche gegen die großen Mächte des Lebens erkannt hat, seine Lage ähnlich wie in der Kindheit empfindet und deren Trostlosigkeit durch die regressive Erneuerung der infantilen Schutzmächte zu verleugnen sucht. Der Schutz gegen neurotische Erkrankung, den die Religion ihren Gläubigen gewährt, erklärt sich leicht daraus, dass sie ihnen den Elternkomplex abnimmt, an dem das Schuldbewusstsein des einzelnen wie der ganzen Menschheit hängt, und ihn für sie erledigt, während der Ungläubige mit dieser Aufgabe allein fertig werden muss.

"In meiner Schrift "Die Zukunft einer Illusion" handelte es sich weit weniger um die tiefsten Quellen des religiösen Gefühls, als vielmehr um das, was der gemeine Mann unter seiner Religion versteht, um das System von Lehren und Verheißungen, das ihm einerseits die Rätsel dieser Welt mit beneidenswerter Vollständigkeit aufklärt, anderseits ihm zusichert, dass eine sorgsame Vorsehung über sein Leben wachen und etwaige Versagungen in einer jenseitigen Existenz gutmachen wird.

Diese Vorsehung kann der gemeine Mann sich nicht anders als in der Person eines großartig erhöhten Vaters vorstellen. Nur ein solcher kann die Bedürfnisse des Menschenkindes kennen, durch seine Bitten erweicht, durch die Zeichen seiner Reue beschwichtigt werden. Das Ganze ist so offenkundig infantil, so wirklichkeitsfremd, dass es einer menschenfreundlichen Gesinnung schmerzlich wird, zu denken, die große Mehrheit der Sterblichen werde sich niemals über diese Auffassung des Lebens erheben können. - . . . Wir kehren zum gemeinen Mann und zu seiner Religion zurück, der einzigen, die diesen Namen tragen sollte."

(S. Freud, Das Unbehagen in der Kultur, 1930, GW XIV, S. 431 f., S. 72 f.)

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Psychologische Bedeutung religiöser Vorstellungen "Welches ist also die psychologische Bedeutung der religiösen Vorstellungen? Als was können wir sie klassifizieren? . . . Es sind Lehrsätze, Aussagen über Tatsachen und Verhältnisse der äußeren (oder inneren) Realität, die etwas mitteilen, was man selbst nicht gefunden hat, und die beanspruchen, dass man ihnen Glauben schenkt .

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Einführung in Psychoanalyse anhand von Sophies Welt

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Einführung in Psychoanalyse anhand von Sophies Welt

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Das Online-Portal zur deutschen Geschichte vom 19. Jahrhundert bis heute. Epochendarstellung mit Sammlungsobjekten, Foto-, Audio- und Filmdokumenten, Biografien, Chroniken, Zeitzeugen.

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Schreibt mir im Messenger oder in einer Mail! Ich kann auch gerne eine Videokonferenz als Sprechstunde anbieten und da Fragen zum Text oder zu den Inhalten noch einmal erklären oder Fragen zu den Tools beantworten.

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Das Ergebnis der Projektarbeit in der Gruppen sollen Erklärvideos zu den drei Ansätzen der Religionskritiker sein.

Neben dem Ansatz soll das Erklärvideo auch ein paar biographische Informationen enthalten sowie eine Erklärung, in welchem Kontext die Religionskritik entstanden ist und welches Ziel der Verfasser damit verfolgt. Ein Karl Marx verfolgt zum Beispiel mit seiner Religionskritik im Rahmen des Marxismus ein anderes Ziel als ein Sigmund Freud im Rahmen seiner Psychoanalyse. Ihr solltet also den Kontext einbeziehen.

Auch eine kritische Auseinandersetzung aus christlicher Perspektive ist Teil des Erklärvideos, wobei positive und negative Aspekte eine Rolle spielen sollen.

Kleiner Tipp: Im Religionsbuch ab S.140 findet ihr zum Thema auch ergänzendes Material.

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Phase 1: Gruppenfindung
Check-In 1: Videokonferenz

Phase 2: Inhalte kollaborativ erarbeiten
Check-In 2: Videokonferenz

Phase 3: Erstellen des Skripts
Check-In 3: Videokonferenz der Gruppen

Phase 4: Erklärvideo produzieren
Check-In 4: Feedback spätestens bis ... einholen

Phase 5: Überarbeitung
Check-in 5:
Fertigstellen/ Abgabe des Erklärvideos bis

Präsentation der Erklärvideos mit Rückfragen am .... in einer Videokonferenz