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2006

Angels As Spiritual Guides

David San Filippo Ph.D.

National Louis University

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Again a guided meditation with Biber passacaglia from another angle, for a different audience

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More people across the world are embracing meditation, with a majority assuming that experts in this field utilize the same approach in helping meditators achieve their goals. According to MayoClinic, guided meditation is one of the numerous meditation techniques. Others include Mindfulness, Mantra, Tai Chi, Qi gong, Yoga, and Transcendental meditations ( ). A teacher teaches this practice, while a facilitator guides meditation. Therefore, it is essential for therapists, coaches, and thought leaders among others in the personal development sector to comprehend how to lead a guided meditation session.

How to perform meditation depends on the approach used by the trained expert who's helping the participants practice. The best-guided meditation leads the audience through an inner experience to a particular goal or objective, such as a guided meditation for relaxation of the mind and body, and in complex situations, a journey such as guided imagery and thought-provoking questions ( ).

Here is everything you need to know about guiding meditation.

What Is A Guided Meditation?

Meditation is not done in one way. For instance, it is one thing to teach and another to guide meditation ( ). Teaching meditation involves imparting the relevant knowledge by explaining the origin, history, religious beliefs, and the way of life of people associated with mindfulness and meditation and demonstrating appropriate posture and breathing during the practice, i.e., how to meditate.

Guiding meditation, on the other hand, is facilitating the practice for the participants. It is also known as guided imagery or visualization. This way of meditating is more of an engaging session where the audience (meditator or participant) follows the facilitator's guidance or instructions in person or through audio, video, or audiovisual media recording and meditates in response to the facilitator's words.

Read More: What Is Meditation: Benefits and Techniques
Understanding How To Lead A Guided Meditation

There are numerous guided meditation scripts to help you master and properly take participants through meditation. You need formal training to give a true guided meditation with a particular outcome or goal.

How To Lead A Great Guided Meditation?

Targeted guided meditations are more insight provoking than simple mindful meditations.

Here is a simple meditation guide you can follow to help your audience attain their meditation goals ( ):

Prepare well for the session beforehand, even if you are well-experienced in guiding meditation. Doing so will help you sort any kinks and align your goal for the experience with the audience's needs. You can have a script of everything to be done during the session; for instance, if it is a 20-minute guided meditation, know what will come first and how long each item will take. There are various scripts to help you, such as those on breathing awareness relaxation, counting meditation, cue words relaxation, spiritual meditation, and how to lead a guided walking meditation ( ). Rehearse everything before the actual session to build your confidence.

Preparation also involves knowing the room where the guided meditation will occur, like where the lights are. Also, test the speakers to ensure they can connect to your device and ensure they are perfect for a fulfilling meditation experience.

Prepare The Room And Ensure Everyone Is Comfortable

Each participant should be comfortable, properly set, and free from any interference during the session. Consider:

Putting a do not disturb sign on the door to avoid unexpected visitors as the session is ongoing.

If the audience will be seated or lying down, have the necessary materials for either or both.

Having eye covers to help participants maintain inward concentration.

Having all phones switched off or on airplane mode.

Turning lights off or down.

Meditation is not against movements. Therefore, even after the session begins, ask participants if they are comfortable or need to shift to be more relaxed ( ). Effective meditation is determined by how comfortable and relaxed participants are, so individuals do not have to be in an uncomfortable and completely still position. If you see any of the participants shifting in discomfort, find out what they need, and help them adjust to a comfortable position.
Something tells us you often forget to put all the everyday hustle and bustle on hold and simply concentrate on yourself. It's time to straighten out your priorities! Take a moment to heal, process your emotions, ground yourself, release all the pent-up tension and recharge with the BetterMe: Meditation & Sleep app before getting back into the race of life!
Those gathered for the practice always have a purpose, so the guided meditation should support that. Since people are highly stimulated and distracted due to the busyness of life, beginning with a brief discussion helps capture the audience's concentration and attention and prepares participants for an insightful experience. The audience should be willing to have you guide them into meditation.

You can briefly discuss a quote or a relatable story that will help grab the participants' attention and may bridge the gap between their previous engagements and the coming meditation practice. After introducing the quote, discuss it, and then ask the audience questions to shift their brains into the introspective gear needed to produce insights during guided meditation.

It is important to assume a confident posture, such as sitting or standing straight with a tall back when giving the introductory talk ( ). Just like anchoring in public speaking, your hands should be comfortably placed, and you may also interlock your fingers with the index ones pointing to touch at the tips when giving examples. The confident posture will minimize nervousness and enhance your focus on the content of your discussion.

Set The Mood With Some Soothing Background Music

After discussing the topic and everyone is comfortable, the next step on how to lead a guided meditation to open the heart like a rose is kick-started by playing some relaxing music to set the mood. Select ambient and featureless meditation music to play in the background to give the wandering mind something to concentrate on throughout the practice and help slow racing thoughts ( ). The soothing music will also help you not feel awkward in silence when the practice begins and masks noises from outside and inside the room, for example, people coughing or breathing and noisy cars.

Ensure the selected music does not have any lyrics, and it should sit well in the background to maintain a sonic environment.

Since the start of the guided meditation is the key in shifting participants into a meditative state, do the following:

Lead Participants Through Some Slow, Focused Breathing

It is essential to set the right breathing pace for the audience to attain the desired meditative state. Take them through the correct inhalation and exhalation rhythm. Do not rush them through this crucial step. So silently count to yourself 4 seconds on inhalation, 2 seconds at the top of the breath, followed by 4 seconds in exhalation, then 2 seconds at the bottom of the breath.

Assist Participants In Releasing Tension

From the head down the body, guide the audience to release tension at the different holding areas. If new at facilitating, you do not have to guide them below the hips, just have them relax around the eyes, release jaws, and drop shoulders.
Read More: How To Relax? Meditation Techniques To Release Tension In Body And Mind
Resist rushing because this is a crucial part of the practice. Take a minimum of 6 to 10 minutes here, breathing through the nose. Adrenaline may quicken your heart rate and prejudice your perception of the amount of time that is actually passing between your words . Leave as much silence as possible by breathing through your nose to slow your heart rate, making your breath an internal timer by frequently leaving silences a full cycle of breath-in length with as many breathing cycles as you can bear silently.

Attune your breathing to that of the participants by pacing your phrases and words to speak on their out-breath. The internal dialogue that participants engage when you are not guiding them contributes to a great meditation experience. Let the participants take time to breathe and engage in the meditation as you guide them and be in rhythm with the audience's cycles of breath.

Now that the audience's body and mind are relaxed, the participants are well-prepared to use their imagination. Therefore, you have to become an imaginative tour guide and direct them towards a specific meditation goal. Here, the guided meditation focuses on helping the participants explore their feelings and thoughts or trigger them to use this fertile state of mind in contemplation and self-reflection. You can use one or more of the following to help create an insightful experience:

Guided Imagery

It would be best if you were well trained, experienced, and confident to use this strategy correctly. Begin small by comprehensively describing a place that you have been in nature. Incorporate the senses, as if telling a story to children, and guide the audience to a place in the imagery where they stop moving in their imagination and relax to transition to the next step.

Thought-Provoking Questions

These simple questions are capable of facilitating guided meditation experiences that are deeply meaningful. You may tie your carefully selected and audience-aligned questions to the discussion or quote in step 1. They should be phrased in the first person, for instance, "What am I outgrowing?" Combining guided imagery and the right thought-provoking questions is the perfect recipe for a transformative guided meditation experience.

Do not talk too much. Remember that the most valuable part of this type of practice is when you are silent; thus, it is important to give the participants time for inner listening. After guided imagery and/or thought-provoking questions, inform the participants that what follows next is a moment of silence. Give them enough time to listen from within, provoke them to reflect silently by asking them to listen for any bits of direction or guidance that they may receive at this time.

Slowly bring back the audience to your voice after giving them enough period for self-reflection. You may gently ask them to come back to the sound of your voice, then make them wiggle their toes and shift from the inner world to paying attention to their bodies. Ask the audience to carry something from the experience they just had, for instance, recognizing a feeling or realizing something. This way, they will bring something of value from the memorable meditation experience.

Now that the participants have connected with their bodies, ask them to open their eyes. Suggest a conscious action for the audience to acknowledge the experience and solidify any insights in their minds. You may conclude by conducting a writing prompt around the introductory talk or leave it open-ended. They can take a few minutes and write anything they feel like at that moment in their journals or notepads, or they can stay off their phones for about 10 minutes to briefly live in the moment that they just had.
If you wish to reach into the deep crevices of your mind, take yourself out of the mental loop, regain balance, infuse yourself with optimism, and cultivate compassion - BetterMe: Meditation & Sleep app is exactly what you need!
Benefits Of Guided Meditation

Some of the benefits of guided meditation on the participants include:

1. According to the Journal of Evidence-based Integrative Medicine, guided imagery enhances mood, fatigue, and the quality of life in people with multiple sclerosis ( ).

2. It may be an effective intervention for anxiety, depression, and negative attitudes by generating relaxing states through mental procedures ( ).

3. It minimizes fatigue and exhaustion.

4. Enhances brain function, assisting you to concentrate more, develop skills faster, and improve the powers of your memory ( ).

To become an expert, you must learn how to lead a guided meditation by reading relevant books, such as those on guided and therapeutic imagery, download guided meditation scripts online, or learn through trial and error experience. Another way to become a facilitator of guided meditation is by undertaking the relevant course in meditation that is focused and designed on teaching you how to lead a guided meditation and not on teaching others how to meditate.

Note:

It is normal for starters to be nervous when leading guided meditation one on one, but with time, you will get used to it and overcome the nervousness.

Do not talk too much or feel that you must say something all the time as the leader of the practice.

Always have the audience in mind as you guide them to meditate. Change or adapt your guided meditation script to suit your participants' particular requirements and experiences at a given time.

The practice of meditation does not require an extraordinary voice; therefore, lead the audience with your normal speaking voice. Avoid a "meditation voice," i.e., talking very softly, hypnotic, or singsong. Use your normal voice tone and intonation, and be audible for every participant to hear you even as your voice gets softer when you are leading.

For best-guided meditation, give clear instructions, but do not over-explain so that the meditation, and not your instructions, may inform the experience of the practice. The directions tell participants what they should concentrate on.

Adjust the rate of cueing to bring back the attention of participants and spacing, to give them time to practice what you have asked them to do.

When facilitating, balance your practice with contact with the class to effectively track where the group is, the cues they need, and the spaciousness required.

You can facilitate even if you are not a meditator, but it is recommended that you have your own meditation experience to know how it feels to be relaxed yet awake inside and the various sensations and thoughts that the participants will be having. You will be guiding from experience.

Suppose the audience may have a misconception of the word meditation. In that case, you can introduce guided meditation as guided relaxation and make them understand that you will be gently assisting them to relax and feel calm.

You can ask participants to give you honest feedback on the guided meditation that you took them through.

Final Thought

It is essential to know how to lead a guided meditation so that your audience gets an unforgettable meditation experience and achieves desired objectives. Learn how to facilitate deep, personal, and meaningful experiences for every participant through training or from informative guided meditation scripts and other resources. Remember to consult only well-trained and experienced experts in this field.

DISCLAIMER:

This article is intended for general informational purposes only and does not address individual circumstances. It is not a substitute for professional advice or help and should not be relied on to make decisions of any kind. Any action you take upon the information presented in this article is strictly at your own risk and responsibility!

SOURCES:

Powerful Benefits Of Guided Meditation & Relaxation (2016, medium.com)

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How To Lead A Guided Meditation: Put All Those Buzzing Thoughts On Hold And Let Yourself Breathe

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More people across the world are embracing meditation, with a majority assuming that experts in this field utilize the same approach in helping meditators achieve their goals. According to MayoClinic, guided meditation is one of the numerous meditation techniques. Others include Mindfulness, Mantra, Tai Chi, Qi gong, Yoga, and Transcendental meditations ( ).

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The first time I heard this piece was in a summer vacation. My aunt was playing the piece, outside  the cabin on a cliff and the wind was gently carrying  bits of melodies to my ears while I was taking my morning bath in the sea...

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The first time I heard this piece was in a summer vacation. My aunt was playing the piece, outside  the cabin on a cliff and the wind was gently carrying  bits of melodies to my ears while I was taking my morning bath in the sea...

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This place is somehow a save space for me. My happy resort. Whenever I play or hear this piece, I am taken back, at ease and peace.

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Meditation bezeichnet eine Gruppe von Geistesübungen, die in verschiedenen Traditionen seit Jahrtausenden überliefert sind und seit dem 20. Jahrhundert zunehmend auch in der westlichen Welt in säkularer Weise praktiziert und beforscht werden. Ein wesentliches Element meditativer Techniken ist das bewusste Steuern der Aufmerksamkeit. Das Üben von Meditation soll abhängig vom Kontext der Praxis nachhaltige positive Veränderungen im Denken, Fühlen und Erleben bewirken, oder zu spezifischen religiös definierten Einsichten und Zuständen führen. Effekte von Meditationstraining auf Kognition, Affekt, Hirnfunktion, Immunsystem und Epigenetik, sowie auf die psychische Gesundheit sind wissenschaftlich teils hochwertig belegt. Meditation ist ein zentrales Element in verschiedenen religiösen Traditionen, insbesondere dem Buddhismus, aber auch Hinduismus, Konfuzianismus und Christentum u. a.

Der Begriff ist auch für Texte verwendet worden, die Ergebnisse konzentrierten, in die Tiefe gehenden Nachdenkens darstellen, so etwa für Mark Aurels Selbstbetrachtungen oder Descartes' Meditationen über die Grundlagen der Philosophie.

Meditation stammt von lateinisch meditatio zu „nachdenken, nachsinnen, überlegen, Mitte finden" von altgriechisch μέδομαι medomai „denken, sinnen". Es liegt ein etymologischer Bezug zum Stamm des lateinischen Adjektivs „mittlere[r, -s]" vor.

Meditative Praktiken sind ein wesentlicher Bestandteil vieler Religionen. Ihr Spektrum ist weit gespannt.

Fernöstliche Traditionen

Als organisierte Überlieferung lässt sich die Meditation am weitesten in den hinduistischen und buddhistischen Traditionen Indiens zurückverfolgen. Als Jhana (im Sanskrit: ) werden verschiedene Zustände der Versenkung beschrieben, worauf sich heute unter anderem das chinesische Chan und das japanische Zen zurückführen lassen. Eine vielfältige und traditionsreiche Form der Meditation entwickelte sich daneben im indischen Yoga (Vorstufe ist die Konzentration). Insbesondere die Sūtras im Raja Yoga prägen bis heute viele Techniken wie den Umgang mit dem Atem im Pranayama und die systematische Einteilung der mit der Meditation in Zusammenhang gebrachten Bewusstseinszustände. Daoistische Meditation ist geprägt durch Konzentration, Innenschau und Visualisierungen, Ziel ist die Erlangung der Einheit mit dem Dao und die damit einhergehende physische oder spirituelle Unsterblichkeit.

Im Buddhismus nimmt Meditation eine zentrale Stellung ein. Der Überlieferung nach habe der historische Buddha die tiefsten Einsichten, die zur Befreiung von allem Leid führen, während einer Meditation erlangt und habe sich danach angeschickt, diese Einsichten und den Weg zu ihrer Erkenntnis zu lehren.

Meditation (auch Rechte Sammlung) ist neben Rechter Achtsamkeit (ebenfalls eine meditative Praxis) eines der acht Glieder des Pfades zur Befreiung. Meditation wird sowohl von buddhistischen Laien, wie von den Mönchen geübt. Anders als in der modernen säkularen (von Religion unabhängigen) Praxis, ist Meditation im Buddhismus verbunden mit weiteren Bestrebungen, die als moralisches Verhalten (Sila) und Weisheit (Pañña) zusammengefasst werden können.

Im mittelalterlichen Christentum wurden die „geistlichen Übungen" lectio (aufmerksame Lesung), meditatio (gegenstandfreie Anschauung), oratio (Gebet) und contemplatio (gegenständliche Betrachtung, Kontemplation) zur Sammlung des Geistes überliefert (siehe dazu ausführlich: Lectio divina). Besonders in den mystischen Traditionen sollte damit der Verstand und das Denken zur Ruhe kommen, um den „einen Urgrund" freizulegen. Im Mittelalter wurden auch Anweisungen veröffentlicht, wie Die Wolke des Nichtwissens oder die Schriften der Teresa von Ávila. Elemente meditativer Praxis finden sich bis heute in den Exerzitien von Ignatius von Loyola, einigen benediktinischen und franziskanischen Traditionen sowie in der Ostkirche im Hesychasmus.

Meditation ist auch ein wesentliches Element der von Rudolf Steiner (1861-1925) begründeten Anthroposophie. Steiner beschreibt in seinem Werk verschiedene Techniken der Meditation als Selbstvertiefung und -verstärkung des Denkens, die sich der Konzentrationsmeditation zuordnen lassen. „Mit den meisten anderen Meditationsarten hat die anthroposophische Meditation das Ziel gemeinsam, die Trennung des sich als Subjekt erlebenden Menschen von einer als Objekt erfahrenen Welt zu überwinden. Im Unterschied aber zu den meisten Meditationsarten mit buddhistischem oder hinduistischem Hintergrund ging es Steiner [...] darum, [...] diesen Seinsgrund ganz konkret in den Erscheinungen und Qualitäten der Welt aufzusuchen. Ziel dieses Ansatzes ist es, dem Menschen ein spirituelles Verhältnis zur Welt und zu sich selbst zu ermöglichen [...]."

Die vielfältigen Meditationstechniken unterscheiden sich nach ihrer traditionellen religiösen Herkunft, nach unterschiedlichen Richtungen oder Schulen innerhalb der Religionen und oft auch noch nach einzelnen Lehrern innerhalb solcher Schulen. In vielen Schulen werden abhängig vom Fortschritt der Meditierenden unterschiedliche Techniken gelehrt.

Anhand von umfänglicher Literatur und Interviews mit fortgeschrittenen Meditierenden, konnten mindestens 52 distinkte Meditationstechniken identifiziert werden. Kurzbeschreibungen der 10 von erfahrenen Meditierenden am häufigsten genannten Techniken waren:

1. „Den gesamten Körper mit der Aufmerksamkeit durchwandern"

2. „Auf das Heben und Senken der Bauchdecke beim Atmen achten"

3. „Beobachten, welche Gedanken im Geist entstehen, ohne daran zu haften"

4. „Auf den Atemfluss im ganzen Körper achten"

5. „Körper durchgehen, Emotionen und Verspannungen wahrnehmen und lösen, z. B. mit Hilfe des Atems"

6. „Mitgefühl, Mitfreude, Gleichmut, liebende Güte kultivieren (für sich selbst, Freunde, neutrale Personen, Feinde, die ganze Welt)"

7. „Beobachten, welche Körperempfindungen entstehen, ohne daran zu haften"

8. „Sutras/Mantras singen"

9. „Im Liegen in einen Zustand tiefer Entspannung bei vollem Bewusstsein hineingehen"

10. „Auf Empfindungen achten, die beim Ein- und Ausatmen in der Nase entstehen"

Neben den traditionellen Meditationstechniken werden vor allem seit den 1970er Jahren im Westen viele von fernöstlichen Lehren inspirierte und an westliche Bedürfnisse angepasste Meditationsformen praktiziert. Obwohl viele Techniken und Formen ihren Ursprung in der Religion finden, kann Meditation jedoch ohne die Angehörigkeit einer Religion durchgeführt werden.

Meditationstechniken werden als Hilfsmittel verstanden, einen vom Alltagsbewusstsein unterschiedenen Bewusstseinszustand zu üben, in dem das gegenwärtige Erleben im Vordergrund steht, frei von gewohntem Denken, vor allem von Bewertungen und von der subjektiven Bedeutung der Vergangenheit (Erinnerungen) und der Zukunft (Pläne, Ängste usw.).

Die nachfolgende Einteilung der Techniken anhand ihrer körperlichen Aktivität ist eine möglich Klassifizierung in
die körperlich:

passive (kontemplative) Meditation, die im stillen Sitzen praktiziert wird, und

aktive Meditation, bei der körperliche Bewegung, achtsames Handeln oder lautes Rezitieren zur Meditationspraxis gehören.

Die Einteilung bezieht sich nur auf die äußere Form. Beide Meditationsformen können geistig sowohl aktive Aufmerksamkeitslenkung als auch passives Loslassen und Geschehenlassen beinhalten.

Im allgemeinen Sprachgebrauch wird unter Meditation oft nur die passive Form verstanden, so wie sie in Abbildungen des meditierenden Buddha symbolisiert wird.

In den christlichen Traditionen gibt es unterschiedliche Anleitungen und Schritte zur Meditation und Kontemplation. Der „Weg zu Gott" beginnt meist mit dem Studium der Schriften ( lectio divina) und dem Gebet in Worten, gesprochen oder gedacht (oratio). Es folgt die gegenständliche Betrachtung, wo man bei Wenigem verweilt und dies wiederholt betrachtet (meditatio), und führt über zum Gebet der Ruhe, wo auch die Gedanken ruhen (contemplatio), bei der der Adept in die Wolke des Nichtwissens steigt. Das Ziel ist schließlich den meditativen Bewusstseinszustand und das normale Tagesbewusstsein gleichzeitig zu erfahren; es gibt keine Trennung mehr zwischen der vita activa und der vita contemplativa.

Vipassana und Zazen sind die im Westen bekanntesten passiven Meditationsformen aus den traditionellen buddhistischen Kontemplationsschulen. Elemente der buddhistischen Achtsamkeitspraxis fanden Einzug im westlichen Ansatz der Achtsamkeit (mindfulness). Daraus entstanden auch die Achtsamkeitsbasierte Stressreduktion (Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR) und Achtsamkeitsbasierte Kognitive Therapie (Mindfulness Based Cognitive Therapy, MBCT), welche wirksame und weltanschauungsfreie klinische Programme sind.

In der Vipassana- und Zazenmeditation sitzt der Meditierende in einer aufrechten Haltung, die ein harmonisches Verhältnis von Spannung und Entspannung wahrt. Bei den verschiedenen Varianten, auch innerhalb der Meditationsschulen, ist die Grundlage der Übung die Achtsamkeit für die geistigen, emotionalen und körperlichen Phänomene im gegenwärtigen Augenblick. Beide Schulen lehren das nicht wertende und absichtslose Gewahrsein im Hier und Jetzt, ohne an Gedanken, Empfindungen oder Gefühlen zu haften. Ein westlicher Vertreter der Vipassana-Tradition ist der amerikanische Psychologe und Psychotherapeut Jack Kornfield.

Bei der Samatha-Meditation, die auch Geistesruhe-Meditation genannt wird, konzentriert sich der Übende auf ein einziges Objekt wie zum Beispiel den spürbaren Atem, ein Chakra, ein imaginiertes Bild, einen einzigen Gedanken oder ein Mantra. Die konzentrierte Fokussierung auf einen Gegenstand bewirke eine Ausschaltung bzw. Ersetzung des alltäglichen Gedankenflusses und führe so zu einer tiefen Beruhigung des Geistes.

Die Samatha-Meditation und die Vipassana-Meditation werden manchmal als unterschiedliche eigenständige Meditationsformen beschrieben. Häufig gilt jedoch die Samatha-Meditation als eine Einleitung oder Vorbereitung für die Vipassana-Meditation.

Eine besondere Form der Konzentrationsmeditation findet sich im Namensgebet. Bei diesem Typus werden göttliche Namen als Mantra oder in mantraähnlicher Form verwendet.

Transzendentale Meditation ist eine von dem indischen Lehrer Maharishi Mahesh Yogi (1918-2008) und seinen Organisationen vermittelte Meditationstechnik. Aus ihrer Sicht ist die Transzendentale Meditation die authentische Meditationstechnik der vedischen Tradition, wiederbelebt von Maharishis Lehrer Brahmananda Saraswati (einstiger Shankaracharya von Jyotirmath) und vereinbar mit allen religiösen und weltanschaulichen Überzeugungen. Weltweit verbreitet wird sie seit Ende der 1950er Jahre. Hilfsmittel der Technik ist ein Wort, ein Mantra, das auf einfache, natürliche und anstrengungslose Weise zu benutzen sei, ohne Zuhilfenahme von Konzentration oder Kontemplation. Bei richtiger Anwendung erfahre der Meditierende tiefe Stille bei gleichzeitig erhöhter Wachheit. Mit fortschreitender Praxis stabilisiere sich neben Wachen, Traum und Tiefschlaf der „vierte Hauptbewusstseinszustand": Ruhevolle Wachheit werde nunmehr 24 Stunden am Tag gemeinsam mit den drei Hauptbewusstseinszuständen erlebt. Von hier aus entwickelten sich höhere Bewusstseinszustände, die schließlich einmündeten in die auch sinnlich erfahrene Einheit von Selbst und Welt („Einheitsbewusstsein"). Transzendentale Meditation wird zweimal täglich jeweils 15 bis 20 Minuten bequem und aufrecht sitzend mit geschlossenen Augen geübt. Ein halbes Dutzend Fortgeschrittenen-Techniken sowie das „Transzendentale-Meditation-Sidhi-Programm", das sich auf die alten Yogasutras Patanjalis beruft, ergänzen die Basis-Technik.

Neben dem Kinhin (Gehmeditation), welches zwischen passiven Zazen-Zeiten praktiziert wird, wird im Zen auch in ganz unterschiedlichen Tätigkeiten eine achtsame meditative Haltung geübt, wie z. B. Sadō (oder Chadō) - der Weg der Teezeremonie (Teeweg), Shodō - der Weg der Schreibkunst, Kadō - der Weg des Blumenarrangements (auch: Ikebana), Suizen - das kunstvolle Spiel der Shakuhachi-Bambusflöte, Zengarten - die Kunst der Gartengestaltung, Kyūdō - die Kunst des Bogenschießens - oder Budō - der Kriegsweg. Während eines Sesshin, dem gemeinsamen Meditieren in einem Zen-Kloster oder Trainings-Zentrum über längere Perioden, werden auch die alltäglichen Verrichtungen Samu (Abwasch, Reinigung, Garten etc.) in großer Geistesgegenwart, bestimmter Form und Achtsamkeit verrichtet.

Tantra hat seine Wurzeln in hinduistischen und buddhistischen Traditionen, es ist die Lehre des Flusses der Kundalini oder auch des Qi, wie es später der Daoismus bezeichnet. Tantra ist ein mystischer Einweihungspfad, in dessen Meditationen mit der Visualisierung verschiedener Gottheiten und der Rezitation von Mantras gearbeitet wird. Das hinduistische Tantra in Verbindung mit Kundalini und der Chakrenlehre wurde im Westen durch die Arbeiten von John Woodroffe bekannt, die buddhistische Variante durch den Vajrayana-Buddhismus, der auch tantrischer oder tibetischer Buddhismus genannt wird. In den höheren Tantras können Rituale unter Einbeziehung der Sexualkraft mit einem Partner praktiziert werden, wo Sexualität als Weg zur Urquelle der Lebenskraft (Kundalini) angesehen wird. Spezielle innere Haltung sowie Atem- und Energietechniken könnten über ekstatische Erfahrungen während der sexuellen Vereinigung zu spirituellen Erfahrungen führen. Dieses vage Wissen über solche Praktiken führte zu dem heute vor allem bekannten Neotantra, welches eher als sexualtherapeutische Arbeit bezeichnet werden kann.

In der Tradition des Yoga unterstützen verschiedene Körperhaltungen und -übungen, Atemtechniken sowie Fasten und andere Arten der Askese die Meditation. Im Raja Yoga gelten Pratyahara (Zurückziehen der Sinne) und Dharana (Konzentration) als Vorstufen der Meditation ( Dhyana). Hier bezeichnet Dhyana die notwendige Entwicklungsvorstufe zum Ishvara-Samadhi. Lange ruhig bewegungslos gehaltene Asanas sind bereits meditativ. Im Jnana Yoga wird Meditation als natürliches Sein angesehen und daher nicht explizit praktiziert. Ein westlicher Zweig des Jnana Yoga ist der Yoga der Stille.

Auch Kampfkünste können Gegenstand und Vehikel der Meditation sein: Besonders in den daoistischen Traditionen der inneren Kampfkünste (z. B. Taijiquan, Xingyiquan etc.) spielt der meditative Aspekt eine große Rolle. In manchen Stilen tritt dabei der kämpferische Ursprung fast völlig zurück. Auch in vielen der äußeren Kampfkünsten (z. B. Karate, Judo, Aikidō und auch Kinomichi) werden meditative Praktiken geübt bzw. deren Aspekt hervorgekehrt. So betont Kenei Mabuni, Sohn des Stilrichtungsgründers der Karate-Stilrichtung Shitō-Ryū, diesen Aspekt durch seine Aussage: Karate ist Zen in Bewegung.

Neuere fernöstlich inspirierte Meditationsmethoden

Zu den bekanntesten neueren aktiven Meditationsmethoden gehören die von Bhagwan Shree Rajneesh ( Osho) in seinem Aschram in Pune (1970) für Menschen aus dem Westen entwickelten Meditationsmethoden. Vor der eigentlichen Meditationsphase sollen durch aktive Bewegung und verstärkte Atmung seelische und körperliche Spannungen abgebaut und das Gefühl für den eigenen Körper intensiviert werden. Bekannt sind die Dynamische Meditation, die Kundalini-Meditation, die Nadabrahma-Meditation und die Nataraj-Meditation.

In der Folge wurden im Rahmen der New-Age-Bewegung zahlreiche aktive Meditationsmethoden entwickelt, die oft als Musik-CD mit Bewegungsanleitungen oder Begleitbuch angeboten werden.

Häufig dient auch eine körperliche Tätigkeit als ein Fokus einer Meditation. Die einfachste Tätigkeit, die so benutzt wird, ist wohl das Gehen, das sowohl in der christlichen Kultur (bei verschiedenen Mönchsorden etc.) als auch in der fernöstlichen, z. B. im Zen (dort bekannt als Kinhin), Anwendung findet. Bekanntester Vertreter dieser Meditationsform im Westen ist der aus Vietnam stammende, seit 1971 in Frankreich lebende buddhistische Mönch Thích Nhất Hạnh.

Tanzen kann wie bei einigen neueren fernöstlich inspirierten Meditationsformen Teil der Vorbereitung zur eigentlichen Meditation in Stille sein. In der orientalischen Tradition ist der Derwisch-Tanz im Sufismus, in der islamischen Mystik eine solche Vorbereitung zur meditativen Versenkung. Der Derwisch-Tanz führt zu einem Bewusstseinszustand mit Freiheit von Gedanken und körperlicher Zentriertheit, der günstige Voraussetzung für Meditation und hier für das Dhikr, das ununterbrochene Bewusstsein der Gegenwart Gottes, ist.

Klassische (griechische) Kreis-Tänze, langsam Schritt für Schritt ausgeführt, werden zwischendurch bei manchen Meditationsseminaren eingesetzt. Sie sollen den Meditierenden eine stärkere bewusste Verbindung mit dem eigenen Körper ermöglichen, die bei langen Meditationssitzungen mitunter abhandenkommen kann. Eine spezielle Form meditativer Tänze ist der sakrale Tanz.

Viele Schulen verwenden rhythmische Klänge und Musik, um die Meditation zu erleichtern. In der christlichen Tradition sind das insbesondere Choräle wie sie vor allem aus der Gregorianik bekannt sind. Das Rosenkranzgebet im Christentum hat meditative Aspekte, ebenso die Litaneien (u. a. die Allerheiligen-Litanei). Das aus der Ostkirche stammende Jesusgebet kann man als Achtsamkeitsübung bzw. -meditation verstehen. Dasselbe gilt für das Ruhegebet. Im Hinduismus und Buddhismus werden Mantras rezitiert - entweder lautlos, leise oder als Gesänge ( Chanting). Die repetitiven Gebetsformen im Christentum, die im Kern Meditationswege darstellen, wie das Centering Prayer oder das Jesusgebet, arbeiten ebenso mit Mantras, weswegen man diesbezüglich von mantrischem Gebet sprechen kann.

Siehe auch: ACEM-Meditation, Benson-Meditation, Vocal meditation und Qigong

Körperhaltung

Die verschiedenen Techniken bevorzugen teilweise bestimmte Körperhaltung oder beschränken sich durch ihre Technik, wie zum Beispiel die Geh-Meditation. Asanas und Positionen wie der Lotussitz, Seiza, Sitzen und kniende Positionen sind im Buddhismus, Jainismus und Hinduismus beliebt, obwohl auch andere Haltungen wie Liegen und Stehen verwendet werden. Meditation wird auch manchmal beim Gehen (Geh-Meditation), oder beim Ausführen einer einfachen Aufgabe, bekannt als Samu, durchgeführt.

Meditation ist zunehmend Gegenstand wissenschaftlicher Forschung. Unter anderem untersuchen Psychologen, Neurologen und Mediziner die Wirkung von Meditation auf Psyche, Gehirn und seelische Gesundheit. Dabei werden neben weiteren Methoden Bildgebungsverfahren ( fMRT, CT), Hirnstrommessungen ( EEG), Gewebeproben, psychologische Leistungstests, autodeskriptive Fragebögen, Interviews eingesetzt um objektive Befunde zu erheben.

In Deutschland beschäftigen sich u. a. die Psychologen Ulrich Ott und Tania Singer mit der neurobiologischen Meditationsforschung. Seit 2001 richtet die Society for Meditation and Meditation Research e. V. ( SMMR) jährlich interdisziplinäre Tagungen und Symposien aus. Das Mind and Life Institute ist eine internationale Forschungseinrichtung mit Sitz in den USA, die sich der Aufgabe widmet, die Wechselwirkung zwischen Meditation und Gehirn zu untersuchen.

Meditative Zustände sind als Veränderung im Muster der Hirnwellen messbar. Tibetische Mönche mit langjähriger Meditationspraxis zeigten größere Aktivitäten im linken Stirnhirnlappen und mehr als 30-mal stärker ausgeprägte Gammawellen als die Kontrollgruppe. Meditation kann zu veränderter vegetativer Spannung führen: verlangsamter Herzschlag, vertiefte Atmung, reduzierte Muskelspannungen.

Auch morphologische Veränderungen des Hirngewebes sind belegt; die Dichte der Nervenzellen im orbitofrontalen Cortex war bei Meditierenden höher und jene Bereiche der Großhirnrinde, die „für kognitive und emotionale Prozesse und Wohlbefinden wichtig sind", waren um bis zu 5 % dicker als bei Nicht-Meditierenden.

Die aktuelle Studienlage lässt darauf schließen, dass Meditation einen positiven Effekt auf verschiedene Bereiche der Kognition hat:

Die Metaanalyse von Sedlmeier et al. (2012) auf Basis von 163 Studien fand positive Effekte mittlerer Größe (zwischen r = 0,25 und 0,30) für den Einfluss von Meditation auf Variablen wie Wahrnehmung, Kognition und Aufmerksamkeit. Außerdem steht die Länge der Meditationserfahrung in positivem Zusammenhang mit diesen Maßen (jedoch nur in einem Zeitraum von bis zu 10 Jahren), mit den größten positiven Veränderungen innerhalb der ersten 4 Jahre. Meditation war über alle untersuchten Variablen hinweg im Vergleich zu Entspannungstechniken wirkungsvoller (r = 0,21). Damit sind Entspannungstechniken der Metaanalyse zufolge nur geringfügig effektiver als gar kein Training.

Es finden sich auch Hinweise, dass selbst relativ kurzes Praktizieren von verschiedenen Achtsamkeitsmeditationen (8 Wochen oder kurze Intensivretreats) bestimmte Aufmerksamkeitsmaße verbessert (z. B. anhaltende, selektive und exekutive Aufmerksamkeit). Die Effekte von verschiedenen Praktiken der Achtsamkeitsmeditation scheinen dabei von Qualität und Quantität der Praxis abzuhängen.

Auch eine verringerte Reaktivität auf emotional aufgeladene Stimuli (in Form von Bildern) und eine gesteigerte Konzentrationsfähigkeit konnten nach einem siebenwöchigen Training in Achtsamkeitsmeditation nachgewiesen werden.

Dass ein Training in Achtsamkeit vor Funktionsstörungen schützen kann, schlossen Jha u. a. (2010) aus einer Untersuchung von Militärs, die hohem Stress ausgesetzt waren. Die Effekte des Trainings (z. B. Verbesserung der Arbeitsgedächtniskapazität) waren bei Personen, die mehr meditieren, stärker ausgeprägt.

Eine weitere Studie untersuchte den Zusammenhang zwischen Meditation, selbstberichteter Achtsamkeit, kognitiver Flexibilität und Aufmerksamkeitsleistungen. Erfahrene Meditierende zeigten im Unterschied zu Teilnehmern ohne Meditationserfahrung eine höhere kognitive Flexibilität und Aufmerksamkeitsleistung.

Andere Forscher untersuchten Veränderungen in der Kognition nach einem viertägigen Meditationstraining bei Teilnehmern ohne vorherige Meditationserfahrung. Hier zeigte sich, dass selbst ein kurzes Meditationstraining die räumlich-visuelle Verarbeitung, die Gedächtnisleistung und die Fähigkeit Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten deutlich verbesserte.

Systematische Übersichtsarbeiten

Einige Autoren systematischer Übersichtsarbeiten bemängelten die methodische Qualität vieler Studien, kamen jedoch zu dem Ergebnis, dass es Hinweise gibt, dass Achtsamkeitstraining sich günstig auf verschiedene Aspekte psychischer Gesundheit auswirkt, wie z. B. Stimmung, Lebenszufriedenheit, Emotionsregulation, und das Ausmaß psychischer Symptome.

2007 analysierten M. B. Ospina, K. Bond im Auftrag des Gesundheitsministeriums der USA 813 medizinische und psychologische wissenschaftliche Arbeiten, die sich mit der Wirkung von Meditation auf Bluthochdruck, Herz-Kreislauferkrankungen und Drogen- und Arzneimittelmissbrauch befasst hatten. Von den 813 gefundenen Studien untersuchten 147 (16 %) die Achtsamkeitsmeditation (davon 49 MBSR, 28 Zen-Meditation, 7 MBCT, 6 Vipassana-Meditation), 50 davon hatten ein randomisiert-kontrolliertes Studiendesign. Laut den Autoren gebe es heute ein „enormes Interesse", Meditation als Therapie einzusetzen. Bei den bis 2005 veröffentlichten Studien zu Meditation und Gesundheit sei ein Großteil solcher Hinweise aber eher „anekdotisch" oder stamme aus unzulänglichen Untersuchungen. Belege, dass „gewisse Arten" der Meditation Bluthochdruck und Stress bei Patienten reduzieren könnten, gebe es aber, und bei Gesunden habe sich gezeigt, dass Praktiken wie Yoga die verbale Ausdruckskraft erhöhen und Herzfrequenz, Blutdruck und Cholesterin-Spiegel senken könne. Die methodische Qualität der Untersuchungen sei jedoch eher mangelhaft. Eine übereinstimmende theoretische Sichtweise scheine zu fehlen. Künftige Untersuchungen müssten strengere Maßstäbe anlegen an Durchführung, Analyse und Niederschrift. Aus den Ergebnissen ihrer Arbeit dürfe allerdings nicht der Schluss gezogen werden, Meditation wirke nicht. Die Hinweise auf die therapeutischen Effekte seien, so Ospina, nur noch nicht hinreichend beweiskräftig; viel Unsicherheit gebe es zum Beispiel, was die Meditationspraxis selbst anbelange. Das Review hatte Meditation in fünf Kategorien unterteilt: Mantra-Meditation, Achtsamkeitsmeditation, Yoga, Taijiquan und Qigong. Am häufigsten sei Transzendentale Meditation und die Relaxation-Response-Technik untersucht worden, gefolgt von Yoga und Achtsamkeits-Meditation.

In einem Review von Goyal u. a. (2015) wurde die Wirkung von Meditationsprogrammen in Hinblick auf mehrere Parameter (Angst, Depression, Stress / Belastung, positive Stimmung, psychische Gesundheit, Lebensqualität, Aufmerksamkeit, Substanzgebrauch, Essen, Schlaf, Schmerzen und Gewicht) in verschiedenen erwachsenen klinischen Populationen untersucht. Für Programme der Achtsamkeitsmeditation wurden relativ deutliche Belege für Besserung bei Angst, Depression und Schmerzen und weniger signifikante Belege zur Besserung von Stress/Belastung und der Lebensqualität, bezogen auf die psychische Gesundheit, gefunden. Für die Wirkung von Meditationsprogrammen auf positive Stimmung, Aufmerksamkeit, Substanzgebrauch, Essen, Schlaf und Gewicht kaum oder keine signifikanten Belege. Es wurden keine Hinweise gefunden, dass Meditationsprogramme besser als eine aktive Behandlung (Medikamente, Bewegung, andere Verhaltenstherapien) waren.

Die Wirksamkeit der Achtsamkeitsbasierten Kognitiven Therapie (MBCT) zur Rückfallprävention von Depressionen ist ausreichend belegt und wurde deshalb als Therapieempfehlung in die S3-Leitlinie Depression aufgenommen.

Eine umfassende Metaanalyse von Fox et al. (2014) gestützt auf diverse Studien bildgebender Verfahren (n=21) zeigte, dass durch Meditation der Bereich des präfrontalen Kortex und anderen Hirnregionen, welche mit Körperwahrnehmung assoziiert sind, verändert werden. Die Effektgröße wurde mit mittelgroß angegeben ( Cohens d = 0,46). Funnel plots zeigen aber, dass möglicherweise ein Publikationsbias existiert, weshalb diese Resultate mit Vorsicht zu interpretieren sind.

Eine weitere Arbeit von Fox u. a.(2016), welche sich auf 78 Studien bildgebender Verfahren zur Untersuchung des Gehirns stützt, zeigte zudem, dass verschiedene Meditationstechniken konsistent mit unterschiedlichen Gehirnaktivitäten assoziiert sind. Daraus ergibt sich, dass zur Untersuchung der Auswirkungen von Meditationsübungen Probanden untersucht werden sollten, welche ähnliche oder gleiche Meditationstechniken verwenden. Zudem wurde gezeigt, dass Aktivierungen in einzelnen Hirnregionen durch eine verminderte Aktivität in anderen Hirnregionen begleitet werden.

Eine Metaanalyse von Sedlmeier et al. aus dem Jahre 2012 zeigte, dass Meditationstraining einen positiven Effekt auf ein breites Spektrum psychologischer Variablen ausübt. Die mittlere Effektstärke wurde mit mittelgroß angegeben (d=0.58).

Ähnliche spirituell bedeutsame Bewusstseinszustände oder mystische Erfahrungen, wie sie in der Meditation angestrebt oder erfahren werden, werden auch durch Trance- und Ekstase-Techniken (Trancetanz), Holotropes Atmen oder psychotrope Substanzen gesucht. Die Meditation unterscheidet sich von solchen Praktiken zur Bewusstseinserweiterung wesentlich durch eine fast immer vorausgesetzte und unterstützte klare und wache Bewusstheit. In manchen Traditionen wie zum Beispiel in der christlichen Mystik oder im Vajrayana-Buddhismus gibt es auch fließende Übergänge zwischen Meditation und Tranceinduktion. Auch bei Formen des Gebets, wie sie im Judentum und Christentum praktiziert werden, sind transzendentale Erfahrungen möglich. Wesentliches Unterscheidungsmerkmal zwischen Gebet und Meditation ist die kommunikative Komponente in der Ansprache eines Höheren Wesens im Gebet. In der christlichen Meditation ist jedoch das Hören auf Gott in jedem Fall entscheidender Bestandteil.

Im Buddhismus, vor allem in seiner tantrischen Variante, und im Hinduismus gibt es spirituelle Praktiken der Anrufung, die dem Gebet sehr ähnlich sind, dort aber Meditation genannt werden.

Es handelt sich um einen Begriff aus dem westlichen Kulturraum. Ein Teil der in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gegründeten New-Age-Zentren verfügt über ein Gemeinschaftsgebäude oder einen zentralen Versammlungsraum, der bei religiös und/oder spirituell ausgerichteten Gemeinschaften und Gruppen, beziehungsweise im Falle von Aschrams entweder auch oder ausschließlich als Meditationszentrum genutzt wird. Für eine wechselnde Nutzung mit eingeschobenen Meditationszeiten steht beispielhaft die Universal Hall in der schottischen Findhorn Foundation, für eine ausschließlich meditative Nutzung in absoluter Stille steht der Matrimandir im südindischen Auroville. Auf dem Flughafen Amsterdam-Schiphol gibt es ein 'Mediation-Centre' des Luchthavenpastoraat.

Meditation Retreat ( deutsch: Meditations-Rückzug) ist ein neuartiger Begriff aus dem englischsprachigen Raum und steht für eine Ruhepause durch Meditation in einer Gruppe mit anderen Meditierenden unter Anleitung eines Meditationslehrers. Dabei begibt man sich für mindestens einige Stunden und bis zu mehreren Monaten in ein Meditation Retreat Center, die weltweit verbreitet sind. Im Fokus steht dabei die Meditation. Ziele, wie zum Beispiel Stressreduzierung, und der Ablauf des Programms, variieren nach der Ausrichtung des jeweiligen Anbieters.

R. K. Wallace, H. Benson: The Physiology of Meditation. In: Scientific American. Band 226, 1972, Nr. 2, S. 84-90.

Claudio Naranjo, Robert E. Ornstein: Psychologie der Meditation. Fischer, Frankfurt 1976, ISBN 3-436-02388-4.

Dalai Lama XIV: Die Essenz der Meditation. Praktische Erklärungen zum Herzstück buddhistischer Spiritualität. Heyne, München 2005, ISBN 3-453-70014-7.

Jack Kornfield: Meditation für Anfänger. Arkana-Verlag, Freiburg im Breisgau 2005, ISBN 3-442-33733-X.

Sakyong Mipham: Wie der weite Raum. Die Kraft der Meditation. dtv, München 2005, ISBN 3-423-24445-3.

Jes Bertelsen: Das Wesen des Bewusstseins - Meditation und Dzogchen. 2 Bände. Opus Verlag, Leopoldshöhe 2010 (Band 1: Meditation. ISBN 978-3-939699-02-6. Band 2: Dzogchen. ISBN 978-3-939699-03-3).

Helmut Brenner: Meditation - Die wichtigsten Ziele, Methoden und Übungen. Humboldt-Taschenbuchverlag Jacobi, München 1998. (Neuausgabe: Pabst, Lengerich 2010, ISBN 978-3-89967-648-8)

Ulrich Ott: Meditation für Skeptiker. O. W. Barth, München 2010, ISBN 978-3-426-29100-9.

Harold Piron, Renaud van Quekelberghe (Hrsg.): Meditation und Yoga. Klotz, Magdeburg 2010, ISBN 978-3-88074-025-9.

Jon Kabat-Zinn: Gesund durch Meditation. Full Catastrophe Living. Das vollständige Grundlagenwerk. Erste vollständige Ausgabe. Otto Wilhelm Barth, München 2011, ISBN 978-3-426-29193-1 (amerikanische Originalausgabe: New York 1990).

Eckhart Tolle: Jetzt! - Die Kraft der Gegenwart. 11. Auflage. Verlagsgruppe Kamphausen Media, Bielefeld 2018, ISBN 978-3-89901-301-6. (Erstauflage 2010)

1. Almut-Barbara Renger, Christoph Wulf (Hrsg.): ↑ Meditation in Religion, Therapie, Ästhetik, Bildung, Paragrana. Internationale Zeitschrift für Historische Anthropologie. Band 22, Nr. 2, 2013.

2. ↑

3. ↑ Bodhi, Bhikkhu.: a In the Buddha's words : an anthology of discourses from the Pāli canon. 1st ed. Wisdom Publications, Boston, Mass. 2005, ISBN 0-86171-491-1.b c

4. Anna-Katharina Dehmelt: ↑ Anthroposophische Meditation. Institut für anthroposophische Meditation

5. ↑ Karin Matko, Ulrich Ott, Peter Sedlmeier: a What Do Meditators Do When They Meditate? Proposing a Novel Basis for Future Meditation Research. PsyArXiv, 30. November 2020, doi:10.31234/osf.io/3xhk8 (Online [abgerufen am 19. Dezember 2020]).b

6. ↑ a Unipolare Depression. In: leitlinien.de. 23. Februar 2017, abgerufen am 29. März 2017.b

7. Maharishi Mahesh Yogi: ↑ Die Wissenschaft vom Sein und die Kunst des Lebens. Kamphausen, Bielefeld 1998, ISBN 3-933496-40-3, S.378ff.

8. Maharishi Mahesh Yogi: ↑ Die Bhagavad Gita, Kapitel 1-6, aus dem Sanskrit übertragen und neu kommentiert. Kamphausen, Bielefeld 1999, ISBN 3-933496-41-1, S. 364 ff.

9. ↑ Mabuni Ken'ei: Leere Hand - Vom Wesen des Budō-Karate. 3. Auflage. Palisander Verlag, 2014, ISBN 978-3-938305-05-8, S. 210.

10. Vgl. hierzu Reiner Manstetten: ↑ Gelassenheit. Selbstwahrnehmung und Achtsamkeit bei Meister Eckhart. In: Ulrike Anderssen-Reuster: Achtsamkeit in Psychotherapie und Psychosomatik. Haltung und Methode. 2. Auflage. Stuttgart 2011, ISBN 978-3-7945-2745-8, S. 21-45, hier: 21-22.

11. ↑ Sabine Bobert: Mystik und Coaching mit MTP - Mental Turning Point. Münsterschwarzach 2011, ISBN 978-3-89680-518-8, S. 68-72, 99f., 103ff. (Abgrenzung zu anderen Mantras).

12. Antoine Lutz, ↑ Richard Davidson et al.: Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice. In: pnas.org, 8. November 2004.

13. ↑ Meditation Gives Brain a Charge, Study Finds. In: Washington Post. 3. Januar 2005.

14. ↑ Geist über Materie: Meditation und Hirnforschung. (PDF) (Nicht mehr online verfügbar.) Bayerischer Rundfunk, 13. Juli 2009, archiviert vom Original am 13. März 2011 ; abgerufen am 27. November 2011. Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.

15. ↑ Die Fahrschule des Bewusstseins. In: Telepolis. 18. Mai 2008.

16. Ulrich Ott: ↑ Kernspin im Nirwana. In: Die Zeit. 31. Januar 2008.

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18. Shian-Ling Keng, Moria J. Smoski, Clive J. Robins: ↑ Effects of mindfulness on psychological health: A review of empirical studies. In: Clinical Psychology Review. Band 31, Nr. 6, 2011, S. 1041-1056 doi:10.1016/j.cpr.2011.04.006.

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21. M. B. Ospina, K. Bond, M. Karkhaneh, L. Tjosvold, B. Vandermeer, Y. Liang, L. Bialy, N. Hooton, N. Buscemi, D. M. Dryden, T. P. Klassen: ↑ Meditation practices for health: state of the research. In: Evidence report/technology assessment. Nummer 155, Juni 2007, S. 1-263. PMID 17764203, PMC 4780968 (freier Volltext) (Review).

22. M. Goyal, S. Singh, E. M. Sibinga, N. F. Gould, A. Rowland-Seymour, R. Sharma, Z. Berger, D. Sleicher, D. D. Maron, H. M. Shihab, P. D. Ranasinghe, S. Linn, S. Saha, E. B. Bass, J. A. Haythornthwaite: ↑ Meditation programs for psychological stress and well-being: a systematic review and meta-analysis. In: JAMA Internal Medicine. Band 174, Nummer 3, März 2014, S. 357-368, doi:10.1001/jamainternmed.2013.13018. PMID 24395196, PMC 4142584 (freier Volltext) (Review).

23. Kieran C.R. Fox, Savannah Nijeboer, Matthew L. Dixon, James L. Floman, Melissa Ellamil, Samuel P. Rumak, Peter Sedlmeier, Kalina Christoff: ↑ Is meditation associated with altered brain structure? A systematic review and meta-analysis of morphometric neuroimaging in meditation practitioners. In: Neuroscience & Biobehavioral Reviews. Band43, 2014, S.48-73, doi:PMID 24705269.10.1016/j.neubiorev.2014.03.016,

24. Kieran C.R. Fox, Matthew L. Dixon, Savannah Nijeboer, Manesh Girn, James L. Floman, Michael Lifshitz, Melissa Ellamil, Peter Sedlmeier, Kalina Christoff: ↑ Functional neuroanatomy of meditation: A review and meta-analysis of 78 functional neuroimaging investigations. In: Neuroscience & Biobehavioral Reviews. Band65, 2016, S.208-228, doi:10.1016/j.neubiorev.2016.03.021.

25. ↑ Luchthavenpastoraat Schiphol

26. Zoe Schlanger: ↑ How an intensive ten-day meditation retreat could transform your life for the better. Independent Digital News and Media Limited, 18. August 2015, abgerufen am 31. Juli 2019 (englisch).

27. Rebecca L. Weber, for CNN: ↑ 10 of the world's best meditation retreats. 25. Juni 2013, abgerufen am 31. Juli 2019 (englisch).

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Meditation bezeichnet eine Gruppe von Geistesübungen, die in verschiedenen Traditionen seit Jahrtausenden überliefert sind und seit dem 20. Jahrhundert zunehmend auch in der westlichen Welt in säkularer Weise praktiziert und beforscht werden. Ein wesentliches Element meditativer Techniken ist das bewusste Steuern der Aufmerksamkeit.

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Can angles be lonely?
Can angles be disappointed if were being uncareful?

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in many cults Angles can only preveal its shape through nature

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One of many beautiful recordings of the piece

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One of many beautiful recordings of the piece

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Rosary Sonata No. 16 in G Minor for Solo Violin, "Passacaglia"

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Rosary Sonata No. 16 in G Minor for Solo Violin, "Passacaglia"

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What makes people long for the mystic? The spiritual?

What does praying or meditating have,  what does it offer/give?

Is it possible to find this in music?

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Tatoo culture of tattooing guardian angles as a tribute to personal protecting

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Nature spirits- Orishas
https://de.wikipedia.org/wiki/Orisha

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Performance for music students at Royal Conservatory Den Haag

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Schoenberg - Gurrelieder - So tanzen die Engel

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industry of purchasable  articles, talismans

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a lot of people, told me I look like an angle because of my blond hair.
This confronted me with an idea of angle in different ways.
Are angles children? Dont they need to be at least adults?
And why do they have hair at all?

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Meditation-contact to higher spirits