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Culturas                    (#1)                                  

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Culturas                    (#1)                                  

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Partiendo de la cultura de igualdad es un derecho por los que seres humanos merecen un trato justo con las mismas condiciones para todos en el reconocimiento de la diversidad y elimianción de cualquier actitud o acción discrimatoria.

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Los indígenas de América, también llamados aborígenes americanos, amerindios, nativos americanos, o indios americanos son los pobladores originarios de America y sus descendientes que mantienen su cultura o se reconocen como tales. Algunos autores excluyen de entre los amerindios a los esquimales y a veces también a los pueblos de lenguas na-dene ya que de acuerdo con la hipótesis amerindia su origen etnolingüístico y llegada a América en sí fue posterior.Según la teoría más conocida y aceptada sobre el poblamiento de America los indígenas americanos descienden de grupos de cazadores recolectores de origen siberiano que migraron a América.

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Cuando los españoles llegan a Colombia, encuentran los territorios habitados por diferentes grupos de indígenas, población que disminuyó rápidamente por las enfermedades traídas del Europa, por los conflictos bélicos y por los trabajos forzosos a los que fueron sometidos, lo que afectó drásticamente su vida cultural y social. A pesar de esto, sobrevivieron y hoy en día, existe un gran variedad de grupos con su propia cultura y lengua, maneras de ver el mundo y relacionarse con la naturaleza. El 21 de Febrero se celebra el Día Internacional de la Lengua Materna y Día Nacional de las Lenguas Nativas en Colombia. La Ley 1381 de 2010 establece que “Las lenguas nativas de Colombia constituyen parte integrante del patrimonio cultural  de los pueblos que las hablan, La pluralidad y variedad de lenguas es una expresión destacada de la diversidad cultural y étnica de Colombia…

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Colombia es el segundo país del continente de América con mayor cantidad de pueblos indígenas en el territorio después de Brasil, se cuenta con mas 90 pueblos indígenas a lo largo y ancho del territorio como los Mokana, los Yuko, los Chimila, los Tule, los Betoye,los kogi,los wayú,los arhuaco,los embera,los muiscas,los tikunas,los Andoke, los Amorúa,los Yurrutí, etc... Cada uno de estos pueblos posee características específicas sobre la apropiación del medio en el que viven, la organización de los espacios y los actores sociales, y las actividades diarias como la pesca, la caza, la recolección, la agricultura, en las entidades y saberes indigenas.

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Son herederos y practicantes de diversas culturas y formas de relacionarse con las personas y el medio ambiente, por el cual se estos pueblos se ha conservado sus caracteristicas sociales,culturales,
economicas y politicas que son distintas a las sociedades dominantes en las que viven. A pesar de sus diferencias culturales, los pueblos indigenas comparten problemas comunes relacionados con la protección de sus derechos como pueblos dinstintos.
Los pueblos indigenas de todo el mundo han buscado el reconocimiento de sus identidades, sus formas de vida y su derecho a las tierras, territorios, recursos naturales, tradicionales, sin embargo se han violado sus derechos, por lo que los pueblos indigenas son los grupos mas desfavorecidos y vulnerables en el mundo.

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Las lengua materna es el idioma del alma,la figura simbólica que enmarca el pensamiento, el conocimiento en donde uno expresa los pensamientos para generar distintas posiciones sean politicas,sociales,culturales, esprituales, el idioma es la historia de nustra vida a traves de ella se describen sus caracteristicas, sus origenes,y quienes han sido. Se vincula el pensamiento propio  y los diferentes lenguajes y formas de expresión que usa las comunidades de grupos etnicos,son fundamentales para las pervivenvia cultural, pues en ellos la lengua nativa y el lenguaje comprendien do elementos de la cosmovisión y cosmograma de los grupos etnicos, que constiruyen aspectos símbolicos y sensoriales que les permite comprender y representar el mundo,sus relaciones y los seres que habitan desde la identidad de la comunidad.

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La crianza es un proceso secuencial y natural, sin embargo es necesario que los padres se preparen para desarrollar efectivamente su labor.

En la actualidad se habla de crianza como un proceso de acompañamiento inteligente al ser humano con el fin de potenciar las metas del desarrollo: autonomía, autoestima, solidaridad, creatividad y dignidad, entre otros

Inculcar a los niños el respeto por los viejos ya sea el jaibaná (Embera), el mama (Kogui), el Jampiri (Quechuas) , el Chamán (Wayuu), el Nele (Tule), porque de ellos proviene toda la sabiduría y conocimiento

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Se habla de prácticas y no de pautas de crianza en algunos grupos étnicos existentes en Colombia, porque para ellos no se trata de tener un esquema predeterminado esquematizado, homogenizado de criaer o educar a un sujeto sino de preservar la cultura y los saberes, los cuales han sido trasmitidos de generación en generación.

La crianza, es el proceso de orientar y posibilitar el desarrollo de los niños y niñas para que sean personas íntegras.

La familia es el principal espacio de socialización en el cual el niño y la niña se sienten aceptados, amados y seguros, por lo tanto es el lugar donde encuentran sus primeras figuras significativas y se integran al mundo que los rodea.

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En el proceso de crianza los padres son los mejores orientadores para establecer las prácticas de crianza con sus hijos.

Las prácticas de crianza son aprendidas por los padres de sus propios padres y son transmitidas de generación en generación, algunas veces sin modificaciones.

La crianza es asimilada por los niños y las niñas por medio del juego de roles, con el que se apropian de las orientaciones de sus padres, las asumen e incorporan, para más tarde, al ser padres, implementarlas con sus hijos.

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Las pautas de crianza, entendidas como el conjunto de normas que siguen los padres para guiar el comportamiento en la crianza de los hijos siendo ellos portadores de significados sociales,  que son un conjunto de “acciones que se orientan a garantizar la supervivencia del infante, a favorecer su crecimiento, desarrollo psicosocial y aprendizajes de conocimientos; son acciones que, una vez inducidas le permiten reconocer e interpretar su entorno” la diferencia entre pauta de crianza y práctica de crianza. Según Cabello (1992), se entiende que las pautas de crianza son el conjunto predeterminado de formas relativamente específicas de criar a los niños y que se refieren a los bienes ideales de la cultura: valores, creencias, concepciones, educación y comunidad.

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Hace años muy atrás se implanto conocimientos que poseen los pueblos indígenas y comunidades, transmitidos de generación en generació por siglos y que no forman parte del proceso educativo institucionalizado. Sin embargo, los conocimientos, saberes y prácticas populares que generarmente se transmiten de forma oral, entre los miembros de la comunidad, fueron abarcando distintos campos como:

La medicina

Agricultura

Arte

Historia

Cultura

Transporte

Silvicultura

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Los niños aprenden los roles de sus padres; las niñas están con sus madres aprendiendo los oficios de la casa, la costura, tejer, el cuidado de sus hermanos pequeños y los niños están con los padres aprendiendo a cazar, pescar, elaborar herramientas, la agricultura, la minería, etc.

Los juegos de los niños están relacionados con paseos a los ríos, trepar árboles, aprender a reconocer las huellas de los animales del monte, crear juguetes con elementos de su contexto. (Tikuna)

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Apropiación por parte de los niños frente a la conservación del idioma y los rituales y prácticas ancestrales realizados en la comunidad así como las costumbres alimenticias

Las manifestaciones religiosas tienen que ver con el respeto a sus ancestros y la naturaleza

Conservar el amor y respeto por la naturaleza como fuente de salud y armonía

Mantenia un orden jerárquicoen en el que se encuentra la figura del cacique.Este a su vez contaba con asesores de menor jerarquías.Este cacique era quien dirige a toda la comunidad, generalmente es un persona de edad avanzada a quien se le considera el guía espiritual,organizacional y lider de la comunidad.

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La cultura se enriquese con las prácticas constantes de las tradiciones ancestralesy la transmición de conocimientos a las nuevas generaciones.
Cada tribu mantiene sus constumbre, bailes y tradiciones particulares en lineas generales utilizaban el tambor hecho con maderas y huesos cubiertos con pieles de animales. Algunas tribus llegaron a confecccionar intrumentos de vientos como flautas hechas con cañas o toncos huecos.
El traje indígena se compone de una falda larga de lana de oveja o de algodón, una blusa bordada o un huipil con bordados y brocados de diferentes colores y diseños, una faja para aguantar la falda y un rebozo o chal que se utiliza encima de la blusa, puede ser liso o combinado con dos o más colores.

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Dentro de cada comunidad o tribus existían diferentes familias conformadas por padre, madre e hijos. El rol del padre era ir a cazar para alimento a su familia pero esta función no la realiza de mananera individual si no en colaboracióncon los otros hombres de la tribu.
Las mujeres se encargan de la confección, caza y pesca. El cuidado de los niños quedaban mayormente de los ancianos de la tribu, de vestimenta para el cuidado del hogar. Tambien podrian fabricar armas a fin de que los hombres tengan herramientas de caza.

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El campesinado se constituye históricamente a su génesis y transformación que están están relacionadas con el proceso de acumulación de capital de cada periodo histórico y con las distintas formas de vida campesina asociadas a ellos. Por tanto, los campesinos son productos históricos eso implica concebir sus orígenes comunitarios, múltiples y diversos, así como sus trayectorias variables y diferenciadas. Es necesario concebir la configuración de comunidades campesinas en relación con las tendencias de la producción agropecuaria los procesos políticos el rol de la violencia y la presencia de múltiples actores en el campo.

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El campesino tiene una vinculación estrecha con la naturaleza, en el proceso de la producción a través de su trabajo. Por lo tanto, la actividad agrícola sigue siendo un elemento primordial de apropiación del campo, sin que esto excluya otras actividades que realice, mientras mantenga una vinculación con la tierra y la construcción de territorio a través del mercado, del intercambio cultural con otras comunidades y pueblos. La riqueza cultural campesina también se expresa en las distintas configuraciones regionales y poblacionales del país, de las que forma parte y que ha contribuido a constituir.

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Esta dimensión alude a una relación de imbricación del campesinado con la tierra y con las territorialidades atadas a su vez con formas de posesión de la tierra de carácter vecinal o asociativo y de organización social anclada en los núcleos comunitarios y familiares (cuya composición podrá ser variable). Tales características constituyen formas diferenciables de habitar y de transformar la naturaleza a partir del trabajo y de las demás actividades que desarrollan como campesinos. La consideración de esta dimensión procura aportar en la rede inición de lo rural en términos de “resto” poblacional para dar cuenta de la diersidad y complejidad en su configuración.

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Los campesinos no son todos los habitantes del campo y del mundo rural. Existen distintas maneras de habitar y vivir en las zonas rurales y no todas ellas son formas de vida campesina. Se distingue de los sistemas agroindustriales y latifundistas, así esté asociado por trabajo a ellos. La vida se constituye en una red de relaciones sociales campesinas expresadas territorialmente en comunidades, veredas, corregimientos, minas, playones, y se constituye en relaciones con los ecosistemas configurando la diversidad de comunidades campesinas: agromineras, agropequeras, agrícolas, etc.

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Lenguaje Propio de la Cultura Campesina (#20)

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Lenguaje Propio de la Cultura Campesina (#20)

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Los campesinos describen atributos específicos  en su lengua inglesa por su vida en su vida rural, que toman forma en su imbricación estrecha con la tierra y el territorio de la región que habitan. Categorías como campesino ribereño, campesino sabanero, cienaguero, costeño, friano o calentano, podrían formar parte de estas descripciones.
El sujeto viene del “campo”. y  expresan su identidad en relación profunda con el agro, con las configuraciones territoriales y regionales de las que forman parte. Expresan su vinculación con ancestros campesinos (así provengan de otras zonas) y con su propia descendencia.

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Es posible discernir la existencia de una relación de trabajo especial con la tierra como recolectores, cultivadores, pescadores y criadores, con relación de la vida campesina en su cualidad como productores de alimentos, valores de uso y de materias primas, es central. La relación de trabajo con la naturaleza, implica el manejos de la biodiversidad, para la producción de alimentos y desempeño de servicios.
Los campesinos son heterogéneos en términos socioeconómicos en su calidad de vida, en las cualidadades articulada a sus procesos de configuración y a su dinámica histórica.

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El autoreconocimiento individual, familiar y comunitario como parte de una bebe conociendo su cultura campesina.

La madre  constituye al poner en práctica unas maneras específicas de vivir, de pensar y de estar en las zonas rurales para que el niño conozca características culturales distinguible

Los campesinos son un sujeto que existe en el campo, quien debe generar pertenencias y representaciones a partir de su arraigo con la tierra, sustentadas en sus conocimientos, sus memorias y sus formas de hacer transmitidas entre generaciones.

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La relación con la familia y la comunidad en la organización social y de trabajo campesino, se articulan con redes locales y regionales que constituyen culturalmente al campesinado. De allí parte una reafirmación contemporánea, que también dibuja maneras de vida comunitaria diversas que vinculan formas de vecindad, de vida veredal, entre otras; así como formas diferenciadas de vida campesina, por edad o género.
Es un sujeto intercultural en su configuración histórica, que conside  con su diversidad y tambien como sus características comunes en tanto campesinos si no en él que se expresa el reconocimiento constitucional de ser un país pluriétnico y multicultural.

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Generar unas formas organizativas y de trabajo campesinas permiten tener relaciones de autosubsistencia así como construir y mantener relaciones fundamentales con los mercados y con otras formas de vida social y económica (p. Ejm. con los centros urbanos).

La creanza debe ser un es un sujeto social que contribuya  y transmita a  través de las generaciones un acervo de memorias, saberes y formas de hacer, que le permiten actuar y garantizar su permanencia en los procesos productivos.

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Se  comprender a la vida campesina como un conjunto de formas de vivir sustentadas en un cuerpo de relaciones sociales rurales, de conexiones urbanas y cabeceras municipales, basadas en la cotidianidad familiar y comunitaria. En tal medida, los campesinos son quienes constituyen y practican comunitariamente la vida campesina, sustentada en patrones de vida regional concretos.

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La arquitectura autóctona de la cultura raizal, es desde la casita más chiquitica de una sola habitación hasta la más ostentosa de varios pisos, guarda y representa la etnohistoria de nuestro pueblo.Es un archivo que documenta sobre quiénes lo han ido poblando, el poder adquisitivo, la economía del lugar o el poder político, la comunión con la naturaleza y la comprensión del entorno, la visión del mundo, las tecnologías de las épocas, la estética en los diseños, la sensibilidad de constructores y moradores,Es la vivienda sostenible con tierra para todos con la memoria colectiva en el territorio raizal, se ha ido abriendo una especie de abismo que parece insalvable. Sin embargo, siempre depende de la voluntad política de reconocimiento de la familia extendida y de la sociedad civil en no vender su territorio.

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Trabaja para el autoconsumo y para generar productos y materias primas destinadas a su autoreproducción y circulación en el mercado (en proporciones variables dependiendo del caso); así como al mantenimiento de bienes comunes como:

Agua

Bosques

Playones

Ciénagas etc…

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Los campesinos establecen diferentes formas de tenencia de la tierra que están relacionadas con los lazos familiares, comunitarios y asociativos de la zona en la que viven, así como por las formas específicas de como se ha estructurado la tenencia y concentración de la tierra en cada región.
El trabajo campesino conforma una unidad de producción/consumo cuyo sustento se encuentra en la agricultura, la ganadería, la pesca, la minería artesanal y labores artesanales, junto a otras ocupaciones articuladas de distintos modos al trabajo del campo.

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En la rúbrica Idiomas nativos de Colombia de este portal de  “Perfil del idioma raizal”, . es un abrebocas sobre la belleza de la gramática pero también un sistema alfabético y ortográfico con ejemplos de su uso en la escritura. Todo de nuestra elaboración en apoyo al Teritorial kansil fi raizal taak. podrán utilizarlo para escribir lírica (verso, poesía), dramática (teatro), narrativa (prosa, cuentos, relatos, crónicas, historias, novelas), canciones y artículos científicos. Y también para producir material didáctico, entre otras muchas producciones.
La arquitectura vernacular hace parte del arte tradicional del territorio raizal es  importante mantener el equilibrio hacia el apego a lo propio, hacia unas formas de política y gestión de la administración, hacia unas formas de comportamiento social, consideración y respeto a las personas mayores, hacia la cohesión y los valores y principios de fraternidad y convivencia en un clima de salud física y mental de belleza y bienestar comunitario.

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Degustar los sabores que fueron los de nuestros antepasados y los de nuestra niñez también sujeta el sentido de pertenencia. A la vez que les rendimos reconocimiento porque ellos, en situaciones tan difíciles de la Trata de Esclavizados le dieron sentido al arte de la cocina.

El fogón de hoks o el de leña, el grieta, el siifan, las palanganas, los calderos inmensos de hierro hacen parte de ese paisaje antiguo de la memoria donde se avivan los recuerdos de las épocas más memorables del pueblo étnico raizal.

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La transmisión del conocimiento es del arte de cultivar la tierra no solo como medio económico pero también como memoria del patrimonio ancestral.
En la enseñanza y divulgación de las técnicas y las tecnologías de labranza para optimizar terrenos escasos de nutrientes y para evitar la continuada degradación inminente de los suelos fértiles o semifértiles del territorio raizal.

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Lenguaje Propio de la Cultura Raizal (#30)

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Lenguaje Propio de la Cultura Raizal (#30)

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El idioma raizal es el valor de todas las manifestaciones de la culturalidad y la raizalidad que cohesionan las estructuras fundamentales del pueblo raizal.
Hay diez millones de personas, cuyo idioma materno es el jumiekan, existe demasiada poca literatura y material didáctico debido al fomento de la idea generalizada de lengua deficitaria o meramente oral. Todos los idiomas hoy tienen prestigio fueron lenguas orales, como inglés, castellano, francés, alemán y chino mandarín.

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El bebe debe estar conectado a su cultura que se siente la motivación en la cultura del agro en las huertas, las fincas, los patios, terrenos baldíos, terrazas y balcones.

Enseñar como cultivar la tierra paraLos productos básicos de la canasta familiar raizal

La madre debe criar a su hijo con conocimientos amplios en las huertas y sembradíos de subsistencia y las fincas y plantaciones otrora de naranjas y algodón y después de cocoteros.

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Para elevarle el prestigio a un idioma, se debe dar en los  ámbitos del poder, la fama, la erudición, la prominencia. Específicamente en el espacio social, cultural, político, económico y en el del sistema educativo. Para elevarle el prestigio al idioma raizal, éste debe estar en esos espacios, a nivel oficial, público y privado en forma oral y escrita a través de contenidos en formato impreso, analógico y digital.
La creación literaria en idioma raizal de escritoras indígenas del territorio raizal. ofrecen para su pedagogización en material didáctico para la enseñanza y el aprendizaje de nuestro idioma. Las obras no pueden tener interferencia alguna del idioma inglés. Como diríamos, deben ser en auténtico patua, en jumiekan, en puro jagua taak, en mek a tel yo.

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Los patios baazli, maryan, baskit pepa sembrados en la tierra, en materas o en grandes latas las especias naturales. Son ellas el punto del sabor auténtico de los manjares raizales. Y el blak pepa, el gialik, el kuokanat milk y el kuokanat ail..

Se conectan con la naturaleza, con los montes, arbustos, plantas y flores y los árboles majestuosos que cuidaban los suelos.

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Gracias a esto, los afrodescendientes adaptaron sus distintas lenguas, además del español, portugués, francés o inglés que hablaran sus mercantes, conformando así una lengua criolla.
En Colombia la lengua criolla basada en español es el criollo palenquero, hablado predominantemente en Palenque de San Basilio,Esta lengua cuenta con 3500 hablantes. En el archipiélago colombiano también se habla en criollo sanandresano, lengua derivada del inglés hablada por los raizales.

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Se abre la discusión sobre las consecuencias de una agricultura que no suple el mercado local y cómo afecta una dieta pobre a la comunidad raizal actual y futura

el arte y la mística de su cocina cargada de los sabores y las maneras más entrañables de hacer las cosas. Debe ser algo así como el néctar, la ambrosía o la leche materna

La vivienda vernacular raizal es perfecta, diseñada con sentido común.

El arte arquitéctonico nativo raizal necesita ser revalorado, no solo como patrimonio cultural sino también porque significa el núcleo familiar, el hogar, que protegen.

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La cultura afrocolombiana, con una diversidad de costumbres y tradiciones, se estableció como uno de los pilares de la identidad cultural de Colombia.
El término afrocolombianos, se refiere a las personas afrodescendientes que viven en varias regiones de Colombia. Pero de igual forma, hay otras expresiones locales que son muy comunes para referirse a ellos, como negros, morochos, morenos, libres, gente negra, gente de color y costeños.
Los negros en Colombia son descendientes de los africanos traídos originalmente como esclavos durante la etapa colonial.

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Existen y se retoman algunos trabajos de las prácticas de crianza en algunas comunidad afrocolombiana-indígenas

El uso de plantas medicinales como el paico, la yerbabuena, el limón, la Santamaría, para hacer los remedios de los niños cuando se lastiman o para purgarlos.

La importancia de la vida en familia con los abuelos, tíos, primos

Tararear o cantar a los niños los arrullos, poesías, alabaos, historias, a partir de la oralidad con el fin de que vayan aprendiendo su cultura y costumbres.

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Historia de la Cultura Afrocolombiana (#37)

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Historia de la Cultura Afrocolombiana (#37)

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Su historia inicia con la llegada de los conquistadores españoles, en condiciones de esclavización. Su población creció exponencialmente con la trata trasatlántica o comercio triangular, requeridos por los colonizadores en el servicio doméstico, la minería y otros trabajos forzados. El largo proceso de manumisión iniciado en 1851 solo benefició a sus esclavizadores, pero fue el inicio de un poblamiento y repoblamiento libre que hoy llega a representar el 90 % de la población en el Pacífico colombiano. Otras regiones del país tienen porcentajes igualmente importantes y casi desconocidos, como los más de 110 mil afrodescendientes en Bogotá.

Hacia mediados del siglo pasado la población negra se encontraba en su mayoría en las dos costas: en los departamentos del Pacífico (Chocó, Valle, Cauca y Nariño) y en los de la costa Caribe (Bolívar, Atlántico, Magdalena). En el último medio siglo un sector numeroso de la población negra se ha asentado en las principales ciudades del país.

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 Lengua Propia-Cultura Afrocolombiana (#40)

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 Lengua Propia-Cultura Afrocolombiana (#40)

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Debido a sus necesidades de comunicación, los afrodescendientes formaron lenguas criollas. Una lengua criolla es aquella que mezcla diferentes dialectos; estas son características especialmente entre los esclavos africanos en América que debieron adaptarse a la lengua de los colonizadores. Al llegar a sus destinos, los esclavos eran separados para que dos personas de una misma tribu, familia o región no quedaran juntas.

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Prácticas de la Cultura Afrocolombiana (#39)

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Prácticas de la Cultura Afrocolombiana (#39)

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Los africanos fueron utilizados para los trabajos de minería, agricultura y servidumbre. Llegado el momento de la independencia de Colombia, en 1819, la importancia de la esclavitud había disminuido en muchas áreas. , se abolió la esclavitud los esclavos se convirtieron en trabajadores de las minas y haciendas, pasando a ser personas independientes.Constituyendo una población que alimenta la mano de obra de la industria de la caña de azúcar, y la pesca es la fuente vital de subsistencia y de ingreso en efectivo, incluyendo el cultivo de plátano o maíz, cría de cerdos, pesca, caza y minería

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“La familia es una institución trascendental para cualquier comunidad porque contribuye a la formación de las actuales y próximas generaciones”. Las pautas de crianza son aprendidas por los padres y estos las transmiten a sus hijos y así se sucede generacionalmente. Es de anotar, que en el traspaso de generaciones esos aprendizajes pueden considerar nuevos referentes, si se tiene en cuenta que la realidad es dinámica y cambiante

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Como parte de la situación de dualidad cultural en la cual se inserta un grupo étnico, el pequeño recibe dos nombres: uno en español impuesto a través del bautizo que lo identifica en la escuela o en el pueblo, y otro en el idioma de la comunidad por el cual se identificará a lo largo de su vida.

Los niños aprenden los roles de sus padres; las niñas están con sus madres aprendiendo los oficios de la casa, la costura, tejer, el cuidado de sus hermanos pequeños y los niños están con los padres aprendiendo a cazar, pescar, elaborar herramientas, la agricultura, la minería, etc.

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Enterrar el ombligo del recién nacido con un símbolo de la naturaleza (animal o planta), para que adquiera sus habilidades, por ejemplo la garra de oso para que el niño sea fuerte.

Darle de comer a los niños algún animal o tocarlo con él, para que aprenda sus habilidades (cantar, hablar, caminar, correr, etc)

La ombligada es una ceremonia a través de la cual se establece la ligazón entre la persona y la naturaleza, es decir, el nuevo ser, como parte de la naturaleza, debe tener algo que lo representa y lo une con los seres vivientes de la naturaleza, para obtener de ellos las habilidades que requiere para la vida.

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La cultura es conocimiento, las comunidades afro no utilizaban la escritura, por lo que el conocimiento de sus saberes fue transmitido de generación en generación a través de la tradición oral, la cual tiene la ventaja de ser un conocimiento que resulta de la práctica diaria por el cual posse una riqueza cultural que está enmarcada en los conocimientos que llamamos propios, basados en una lengua, cuentos, mitos, leyendas afros, religiosidad, manejo de las plantas medicinales, los juegos, arrullos, y rezos que hoy día no se comparten en la escuela.

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Para evitar complicaciones durante el parto, se presta atención a la alimentación en la formación del niño, abundan restricciones sobre alimentos y el modo de consumo, en frutos voluminosos como guanábana, papaya, ahuyama, se evitan dado que pueden incidir en el crecimiento exagerado de la cabeza del bebé

No se usan recipientes y cucharas grandes hechas de totumo porque ocasionarán el nacimiento de un niño con boca de sapo.

Después del parto, la placenta es enterrada con el fin de evitar que la nueva madre enferme.

El proceso de gestación y el parto son guiados por las parteras que son ancianas de la comunidad.

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Es importante rescatar los saberes propios de las comunidades afros, si se pierde la cultura afro se muere una forma ancestral que ha enriquecido la construcción de la humanidad, porque no hay una sola manera de hacer humanidad. Como dice el refrán popular afro “Cuando muere un anciano muere una biblioteca”, por tanto, si se pierden los saberes propios se entierra gran parte de nuestra riqueza cultural. El arte de cocinar hace parte de nuestra identidad, como comunidad. afrocolombiana.La sazón de nuestra comida se reconoce por la combinación de sabores y aromas, y así mismo, por la utilización de herramientas y utensilios de cocina, hechos especialmente de manera artesanal para que los sabores y aromas se eleven a la máxima expresión.

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Inculcar a los niños el respeto por los viejos ya sea el jaibaná (Embera), el mama (Kogui), el Jampiri (Quechuas) , el Chamán (Wayuu), el Nele (Tule), porque de ellos proviene toda la sabiduría y conocimiento.

El nacimiento de mellizos en algunos grupos, se considera un infortunio, por lo cual la madre no come plátano o cualquier producto doble o "mellizo", porque puede desplazar la condición al vientre materno. Es decir, el peligro que conllevan los frutos "mellizos" es que puede multiplicarse los niños.

Apropiación por parte de los niños frente a la conservación del idioma y los rituales y prácticas ancestrales realizados en la comunidad así como las costumbres alimenticias.

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Están directamente relacionados con la música tradicional y moderna, el sincretismo o la religiosidad, la estética, la diversidad lingüística, la agricultura, la gastronomía. Estas expresiones culturales dan cuenta de la cosmogonía.

El sonido característico de los ritmos afrocolombianos son las percusiones. Los tambores,la música de tradición oral de esta región,valoración y rescate de tradiciones religiosas, vocaciones sacerdotales y religiosas en diferentes congregaciones.

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La región de la amazonia colombiana es una de las mas ricas de suramerica, tanto es su diversidad étnica, cultural,paisajística, se conoce como el pulmón del mundo ya que es la fuente mas importante de oxigeno en el planeta. El rio amazonas y su entorno pertenece en su mayor parte en matto grosso, en brasil. Por lo que es conocida por su biodiversidad en flora y fauna, en la riqueza natural de las diferentes regiones y la amazonia.Esta región ocupa el 40% de su territorio.
Su territorio es plano con selvas, tiene una parte enorme conocida como piedemonte amazónica porque esta situado al lado de la cordillera oriental

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Los Pueblos y Nacionalidades amazónicas han logrado que se les asigne un territorio propio, y han constituido centros, federaciones y organizaciones que buscan defender su lengua, cultura y territorio. A lo largo de los años, el Estado ecuatoriano ha reconocido algunos territorios indígenas, sobre todo en la Amazonía, lo que ha permitido a las comunidades negociar acuerdos sobre uso de las tierras y los recursos. Las organizaciones indígenas han tenido un papel importante en negociar con los gobiernos formas de participación social y política que las han transformado en una fuerza nacional.

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Durante el embarazo no consumen Peta (tortuga de tierra) porque existe la posibilidad que el bebé sea lento en las actividades que realice.

No se consume Piraña o mono silvador porque su carne es muy dura y causaría inflamación a la madre.

En la comunidad después del parto y por 7 días se debe cuidar en la casa al bebé, después de los 15 días del nacimiento la familia puede recibir visitas.

Desde el momento en que nace hasta casi los seis años, el cuidado y educación de la niña y el niño es tarea esencialmente de la madre, quien considera que la lactancia materna es importante durante los primeros añoS

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La amazonia es una vasta región de la parte horizontal y septentrional de América del sur que comprende la  serva tropical  de la cuenca del río Amazonas.
Esta selva amazónica es el bosque tropical más extenso del mundo. Se considera que su extensión llega a los 7 000 000 km (kilómetros cuadrados) repartidos entre nueve países, de los cuales Brasil y Perú poseen la mayor extensión, seguidos por Colombis, Bolivia, Venezuela, Ecuador etc.. se destaca por ser una de las ecorregiones con mayor biodiversidad en el planeta.456​ Además, la Amazonia contribuye a la regulación del ciclo de carbono y del cambio climático.

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Las mujeres consideran al embarazo como una etapa difícil de afrontar, pues a pesar de los malestares que pasan, tienen que hacerse cargo de la atención su familia.

Las mujeres en etapa de gestación no puede comer animal macho como un mono macho blanco o negro, Jochi colorado porque genera dolor de cabeza

Tras el parto las mujeres no pueden comer la cabeza de pescado, porque tienen la creencia de que al consumir pude influir en el flujo sanguíneo de la madre.

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La región amazónica es ,muy rica en grupos étnicos, mientras que la mayor parte de la población son personas que conservan sus costumbres, lengua,su cultura y también las tradiciones, siempre viven en armonía con su entorno, trabajando dura en la preservación de la amazonia como los nukaks (son nomadas) los ticunas, los tucanos, los camsas,los huitotos,los yaguas y los ingas. Su comida es conseguida por la agricultura nativa y los métodos de pesca especiales,y también se encuentran algunas frutas exóticas como el copoazú , el arazá y el camiron.

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A lo largo de la historia, la manera como percibimos los procesos de crianza se ha venido transformando, durante el siglo XVI los cónyuges tenían hijos para que ayudaran en los hogares económicamente, y esa época el niño era concebido como una propiedad del adulto y tratado como tal. Mientras que en los siglos XVII y XVIII la crianza se fue moldeando y se enfatizaba en la ingenuidad y bondad de los niños como una característica innata, por lo que se le debía proteger del medio en que se pudiera ver perturbado o dañado.
La crianza se fue enfocando en el desarrollo y cumplimiento de los derechos del niño, en el que la familia debía ser un ente protector. De tal modo, se evidencia que las concepciones sobre la crianza varían dependiendo del contexto histórico, cultural y a la vez pueden cambiar generacionalmente.

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Desde el momento en que la mujer sabe que será madre, será  aconsejada por su madre o por las más ancianas sobre el consumo de alimentos y los cuidados que debe tener durante esta etapa.

Durante la etapa de parto la madre decide tener a su bebe en la casa o en algún lugar claro y cómodo. Generalmente son las mujeres más ancianas o las parteras quienes ayudan en el parto.

Las mujeres a después del parto se toman casi un mes para descansar (no cocinan, no van al chaco, no lavan); pasado ese tiempo retoman sus actividades diarias.

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La forma tradicional,la mayoría de las tribus del amazonas tienen un cultura de cazadores-recolectores que se mueven a una nueva área cada pocos años.por lo que muchas tribus prefieren tener una existencia mas estacionaria .
Esta región se encuebtra los andres, y sus increíbles 9 parques para preservar la riqueza en biodiversidad y crear un santuario de diferentes especies de plantas y animales que viven en los parques y son respetados, a la madre tierra.

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El pueblo de Palenque de San Basilio, con una población de unos 3.500 habitantes, está situado en los contrafuertes de los Montes de María, al sureste de la capital regional Cartagena. Palenque de San Basilio era una de aquellas comunidades fortificadas llamadas “palenques”, que fueron fundadas por los esclavos fugitivos como refugio en el siglo XVII. De los muchos palenques que existían en épocas anteriores, sólo el de San Basilio ha sobrevivido hasta hoy, convirtiéndose en un espacio cultural único. El espacio cultural de Palenque de San Basilio abarca prácticas sociales, médicas y religiosas, así como tradiciones musicales y orales, muchas de las cuales tienen raíces africanas. La organización social de la comunidad se basa en las redes familiares y en los grupos de edad llamados ma-kuagro.

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Cada tribu tiene su propio idioma y su propia cultura,danza,
manualidades,canciones, medicamentos y de igual manersa pueden tener sus propios cultivos y suele tener iniciativas para cuidar el planeta.

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Los palenques constituyen la base de un espacio cultural que permite los miembros de la comunidad sumergirse en la vivencia de sus raíces africanas a través de prácticas sociales, medicas, religiosas, orales, musicales donde es el primer pueblo libre de América, se ha caracterizado por sus aportes a la reivindicación étnica ancestral a la preservación de la lengua de raíz bantú.

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La única lengua criolla de las Américas que combina una base léxica española con las características gramaticales de lenguas bantúes es  el criollo.
El criollo palenquero es una lengua que tiene su base léxica en español con rasgos de lenguas de la familia bantu, tales como el kikongo con el cual comparte unos doscientos vocablos, por ejemplo, ngombe (vaca), nguba (maní), moná (hijo/hija), y lumbalú (rito funerario). Es una mezcla de español, bantú africano, portugués y francés. Este tipo de idioma criollo se creó por la imposibilidad de comunicación.

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Las prácticas artísticas de San Basilio de Palenque son una serie de representaciones de tradiciones que conservan desde sus inicios, y proporcionan al pueblo una identidad única, como pueblo libre, hecho logrado gracias al líder Benkos Biohó, A través de la tradición oral su cultura, representada en sus manifestaciones musicales, sus fiestas religiosas y ritos funerarios, sus prácticas médicas, sus formas de organización comunitaria basada en la importancia de las herencias tradicionales familiares y sus prácticas artísticas como lo es la artesanía representada en el tejido de sombreros, esteras, mochilas, y canastos, la fabricación de instrumentos musicales, más el trenzado tradicional en los peinados que vienen desde la época de la esclavitud.

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Los padres son los primeros y los mejores puericultores de sus hijos; son ellos quienes poseen las herramientas que les permiten orientar y establecer las pautas de crianza para sus propios hijos. La tarea es la de orientar y acompañar inteligentemente a los padres, para que ellos realicen en forma afectiva su labor, pero es el niño el propio gestor del desarrollo de sus potencialidades. La crianza es un proceso secuencial que los padres inician desde su formación como hijos en sus propias familias.

Las pautas de crianza no son recetas que están proporcionalmente establecidas; son acuerdos que conciertan los padres que preparan y planean la llegada de sus hijos, con quienes se comprometen con responsabilidad a acompañar y a generar espacios que potencien el desarrollo humano de sus hijos.

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Cuando  una  mujer  embarazada  está  sentada,  nadie  se  puede  para  detrás de ella, porque esto produce complicaciones al niño.

Una mujer  embarazada  no  se  puede  sentar  cruzada  de  brazos  y  piernas, porque  ello  dará  como  resultado  que  el  cordón  umbilical  del  niño se le enrede en el cuello y por ende haya dificultades durante el parto.

Nunca  se  debe  revelar  cuantos    meses  de  embarazo  tiene  una  mujer, porque se puede retrasar el parto y generar complicaciones.

Junto  a  una  mujer  que  acaba  de  dar  a  luz,    siempre  está  una  abuela sabedora  que  se  encarga  de  impartir  sus  conocimientos,  para  garantizar  que  las condiciones de salud e incluso el futuro del niño sean los mejores

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Palenque es una  población  cuyo  modelo  de  producción  está constituido  por  varios  componentes,ya  que  implican  no sólo la división de labores por género y generación, sino también la articulación de espacios internos (monte-poblado) y externos (poblados y ciudades circunvecinas. Los componentes básicos  son  los  cultivos  en  las  rozas como yuca,  maíz  y  ñame y la ganadería en el monte como leche y carne,desarrollados por los hombres, y los productos vegetales y  animales  provenientes  de los patios  a cargo de las mujeres como los  productos  de  los  montes y  patios  se  articulan  a  una  serie  de actividades de comercialización adelantada por las mujeres que no solamente comprenden  el  poblado  mismo  (como  la  producción  de  quesos  o bollos de maíz o la venta de carnes de puercos o res.

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Hacen, saben, disfrutan, valoran y aprenden en su idiosincrasia y nuestra cotidianidad.  "promoviendo la continuidad y protegiendo la esencia y la identidad de las personas.. Es así como a través del tiempo y mediante la palabra y los gestos se transmite de una generación a otra recreándose permanentemente".con: "la música, la danza y los espectáculos artísticos; las mitologías, las festividades y las prácticas rituales; el territorio, las prácticas agrícolas, los conocimientos sobre el uso de las plantas y el entorno; y las artesanías, los idiomas y las recetas de cocina". En las comuninades indígenas y afrodecendientes.

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El origen de los gitano, también conocidos como pueblo rom, roma o romaní, es todavía hoy objeto de controversia. Existen varias razones que explican la oscuridad que envuelve a este asunto. En donde la cultura gitana es fundamentalmente ágrafa y despreocupada por su historia, de manera que no han conservado por escrito su procedencia. Su historia ha sido estudiada siempre por los no romaníes, con frecuencia a través de un tamiz fuertemente  etnocentrista.
Los primeros movimientos migratorios datan del siglo X, de manera que mucha información se ha perdido. Se denominan gitanos, romaníes, zíngaros, rom, sinti o pueblo gitano a una comunidad o etnia originaria del subcontinente indio, que data de los Reinos medios de la India, con rasgos culturales comunes aunque con enormes diferencias entre sus subgrupos.

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Prácticas culturales de comunicación musical de los gitanos en tanto la música, como forma cultural, corresponde a una expresión de la identidad que hace parte de la construcción del discurso con el cual se podría caracterizar algunos rasgos desde los cuales este grupo se atribuye cierta pertenencia étnica. En el caso que nos ocupa nos referimos a los actores sociales agrupados en las kumpània.

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Las pautas de crianza son acciones concretas que llevan a cabo los adultos, responsables del cuidado y la preparación del niño o de la niña para enfrentar la vida, generalmente esta labor recae en los padres de familia y abuelos que deben velar por el desarrollo integral de los sujetos y comienza desde el momento mismo del nacimiento. A través de estos cuidados se transmiten valores, formas de entender el mundo y de actuar en él.

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La sociedad española es un mosaico de realidades históricas y culturales con sus propias peculiaridades, lenguas y pueblos. En este contexto multicultural, es necesario dar a conocer que la realidad gitana en España cuenta con casi seis siglos de historia y es muy diversa, que los gitanos han ido asimilando muchos de los elementos culturales que se han encontrado en este territorio y que la cultura actual está llena de las aportaciones realizadas por los gitanos tanto en el arte, como en la literatura, la lengua, el comercio, la música, etc.
Los gitanos y gitanas son ciudadanos de son ciudadanos de pleno derecho, con rasgos culturales que les son propios y comparten una identidad común.

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El idioma de los gitanos, rromanés (rromanó, shib rromaní), pertenece como muchos idiomas – como el castellano (español), el alemán o el inglés–, a la familia de las lenguas indoeuropeas. El parentesco con los idiomas neohindúes, como por ejemplo el panjab, el hindú y el urdu, se muestra en todos los niveles lingüísticos: en la fonología, morfología, así como, en el vocabulario. El idioma rromanés hoy en día se habla como lengua vernácula en todas partes del mundo. Se estima 20 millones de personas se comunican en ese idioma, en América Latina 2,5 millones y en toda América 4 millones.

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La cultura gitana se caracteriza por su riqueza, en parte adquirida en los diversos sitios de su trasegar. El gitano se identifica como un ciudadano a quien el mundo entero le pertenece. A través del tiempo, esta etnia ha sido conocida por su amor a la libertad; su refinado sentido estético, expresado en el dominio de la música y la danza; y sus habilidades artesanales, dentro de las que se destaca la orfebrería, la herrería y las prácticas ecuestres gitanos en derivan su sustento del comercio informal de distintos productos como las artesanías hechas en cobre; de la quiromancia y la venta de carros usados, eran hábiles negociadores, se dedicaban a domar y comerciar caballos, durante largas correrías que podían durar meses enteros. Otros aprendieron a moldear metales para fabricar ollas y cacerolas en fincas etc.

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Todos los individuos experimentan a lo largo de su vida un desarrollo fisiológico y mental determinado por su naturaleza, y todas las culturas compartimentan el curso de la biografía en períodos a los que atribuyen propiedades.
La mujer gitana no es fácil, está siempre ocupada con las labores de la casa, atendiendo a los hijos y a sus suegros, depende económicamente de su marido y cualquier cosa que quiera hacer, debe ser primero consultada con su marido y sus suegros; le conmueve estar alejada de su familia, pero entiende que en su comunidad así son las cosas: se pierde una familia para ganar otra con el matrimonio.

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Conocer y asumir los derechos de los gitano

Es importante que es padre este presente en el desarrollo de sus hijos

Los padres mas de forma de dar ordenes debe expresar diciplinas con amor

Las mujeres se hacen cargo de su hogar y los hombre trabajan

La madre tiene que restringirse y recibir todas las criticas de la familia.

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La comunidad gitana tiene un papel esencial entre los en favor de la llamada música zíngara, comúnmente llamada música húngara por su especial fama entre los gitanos de Hungría y algunas regiones limítrofes. Es un tipo de música caracterizado por su exotismo y variedad instrumental, Las celebraciones son muy importantes en la comunidad gitana, destaca sobre todo la Boda, con sus fases previas del pedimiento y el apalabramiento. A las bodas suelen asistir multitud de personas y entre algunos de sus ritos están el cante de las alboreás, la subida en hombros de los novios, el lanzamiento al aire de peladillas, romper las camisas, etc.

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Los bautizos son la ocasión para dar al niño su nombre gitano y confiarle madrina y padrino (kirví y kirvó). La Navidad y la Noche de San Juan son dos festividades muy antiguas, de reunión de la familia y de recuerdo de acampadas junto a los ríos.

La religiosidad es otro profundo sentimiento que se refleja en romerías de larga tradición y en el respeto a los muertos. La muerte de un familiar se recuerda con el luto de cada persona que haya compartido su vida. Tanto el luto como las fiestas se viven con una fuerte emoción.