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Mauro Bonazzi | Sofisti | festivalfilosofia 2018

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Woody Allen - Monologo sul (non)senso della vita: "Socrate schiappettava i ragazzini greci"

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Che gli Epicurei rifiutassero l'impegno politico è un dato noto, una delle innumerevoli informazioni acquisite dai più sui banchi del liceo. Tuttavia, alcune nozioni di matrice scolastica, a un'analisi più approfondita, si rivelano semplificazioni. Il rapporto fra Epicurei e politica - direi - rientra fra queste: diversi personaggi che proclamavano la loro fede in Epicuro erano in realtà impegnati in politica, e ciò, a meno che tali individui fossero tutti incoerenti o disonesti, costituirebbe una contraddizione inspiegabile con l'idea dell'apoliticità della filosofia epicurea.

La discussione, certo intrigante, è ancora aperta. Piuttosto che darne una panoramica e azzardare una risposta, in questo articolo vorrei rendere conto, almeno parzialmente, del significato di una massima cardine di questa filosofia, essenziale nel delineare l'atteggiamento epicureo nei confronti della società, e di conseguenza anche della politica: λάθε βιώσας, cioè "vivi nascosto" (anche questa traduzione non esente dall'approssimazione a cui tutte le traduzioni devono arrendersi). Comunemente questa espressione, insieme alla meno celebre μὴ πολιτεύεσθαι, "non impegnarti nella vita pubblica" (Diog. Laert. X.119; Cic. Att. XIV.20), è interpretata come la formulazione della regola che vieterebbe la partecipazione alla vita politica. Tuttavia, quando si prende in esame più da vicino tale massima, è lecito metterne in discussione l'interpretazione tradizionale e, di riflesso, le sue conseguenze sull'agire di un epicureo.

In particolare, non si può restare indifferenti al fatto che λάθε βιώσας (o un'espressione analoga) non compaia negli scritti superstiti di Epicuro, mentre, d'altra parte, un'idea simile sembra già diffusa prima dell'affermarsi della filosofia epicurea, per poi essere adottata anche da personaggi e correnti estranee alla scuola. La prima attestazione letterale a noi nota dell'espressione è in Plutarco (I-II secolo d.C, quattro secoli dopo Epicuro) in un'operetta nota con il titolo latino di De latenter vivendo, "Vivere nascostamente " (Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας, "Se sia giusto sostenere il Vivi nascosto"). Tuttavia, già agli inizi dell'era cristiana, sconsolato dal suo esilio a Tomi, Ovidio traduceva λάθε βιώσας in latino in una delle sue epistole in versi dei Tristia: " Crede mihi, bene qui latuit bene vixit" ("dammi retta, ha ben vissuto colui che è stato nascosto", Trist. III, 4). Non abbiamo nessuna prova decisiva che Ovidio, che pure si esprimeva in questi termini, fosse un epicureo, mentre siamo certi che il meno noto Apollonio di Tiana, affascinante figura vissuta nel I secolo d.C, anch'egli legato a questa massima, fosse un neopitagorico. Nella sua biografia scritta da Filostrato all'inizio del III secolo d.C, egli afferma: "Vivi nascosto e, se non puoi, termina la tua esistenza nascosto" ("λάθε βιώσας, εἰ δὲ μὴ δύναιο, λάθε ἀποβιώσας", Philostr. V.A. VIII, 28). Dunque, stando alle (poche) fonti a nostra disposizione, sembra che Epicuro non abbia pronunciato mai qualcosa di simile e la stessa espressione appare diffusa e impiegata spesso anche presso altre correnti ben diverse dall'Epicureismo. Per di più, come detto, si potrebbe rintracciare una visione del mondo simile anche prima di Epicuro: ad esempio Ippolito, nell'omonima tragedia di Euripide, rifiuta decisamente l'impegno pubblico e, nello stesso autore, il prototipo dell'individuo disimpegnato della politica è definito (e argomentato) in alcuni frammenti dell' Antiope, nel personaggio di Anfione. L'idea del disimpegno dunque sembra non essere un prodotto originale della filosofia epicurea e questo dovrebbe indurre a un'analisi più dettagliata di come questa idea viene interpretata da tale dottrina.

Possediamo troppo poco dell'opera di Epicuro per poter negare con certezza, dall'assenza di un riferimento inequivocabile al λάθε βιώσας, che egli non avesse mai sostenuto un'idea simile e, del resto, già Cicerone associa inequivocabilmente la filosofia epicurea all'astensionismo politico in diversi passi. Eppure, è significativo che le Massime Capitali, una lista di brevi precetti essenziali della dottrina epicurea, verosimilmente concepite come un compendio, non vietano affatto in modo categorico l'attività politica, pur trattando il tema del rapporto dell'epicureo con la società. La stretta associazione fra Epicureismo e rifiuto della politica appare sostenuta perlopiù da detrattori di questa filosofia, come Cicerone e Plutarco, che per la loro ostilità non possono essere considerati testimonianze imparziali. Nelle fonti epicuree, infatti, la stessa idea è solitamente presentata in modo meno netto, con alcune sfumature.

L'etica epicurea si contraddistingue per una certa elasticità: identificato il fine ultimo (τέλος) di ogni azione con il piacere, l'individuo è chiamato a valutare di volta in volta quale scelta possa garantirne il raggiungimento. La specificità delle circostanze rende impossibile identificare una singola soluzione, da codificare come rigida prescrizione, che possa essere sempre valida per raggiungere il fine del piacere. Infatti, un bene normalmente considerato un piacere può talora rivelarsi un male se può essere raggiunto soltanto a costo di turbamenti e dolori inferiori al godimento atteso. Dunque, fermo restando che il piacere sia il fine ultimo dell'agire epicureo, il singolo individuo ha il dovere morale di compiere un bilancio ponderato ( συμμέτρησις ), che consideri i pro rapportati ai contro delle alternative a sua disposizione, scegliendo l'azione fonte di un maggior piacere a fronte di minori sofferenze (Diog. Laert. X, 129-130). Contrariamente a quanto affermato dai suoi detrattori, Epicuro definiva il piacere non come voluttuoso godimento dei sensi, ma soprattutto come assenza di mali (evitabili): in questo senso si spiega il dovere di scegliere un'azione non solo piacevole in sé, ma che non implichi un dolore non necessario. Ogni situazione può richiedere una scelta diversa, utile a raggiungere il maggior piacere unito al male minore: per questa ragione la dottrina etica di Epicuro necessariamente implica una notevole flessibilità, che rende i suoi precetti più vicini a dei suggerimenti, non fini a sé stessi ma al raggiungimento del piacere, che a delle regole assolute e vincolanti.

Vivere nascosti, lontani dalla moltitudine, è un principio verosimilmente finalizzato proprio a schivare mali evitabili. Sebbene la notorietà pubblica e l'attività politica potessero arrecare piacere, questo era conseguito solo a costo di diversi mali, in una situazione di incertezza e competizione estrema. In molti casi, secondo la dottrina epicurea, il piacere prodotto dall'attività politica poteva rivelarsi ingannevole, dal momento che, se ponderato con le sofferenze patite per raggiungerlo, non si rivelava più tanto desiderabile. Eppure - si noti - questa è un'osservazione generale, valida nella maggior parte dei casi, ma non in tutti, proprio come conseguenza della flessibilità dell'etica epicurea.

Un discepolo di Epicuro, Metrodoro, si esprimeva in questo modo sull'astensionismo dalla vita politica:

Bisogna dire come si raggiungerà al meglio il fine di natura e come uno di sua iniziativa non aspirerà alle magistrature popolari. (Plut. Adv. Col. 1125 c)

La rinuncia all'impegno politico è un mezzo per il piacere in circostanze normali. Considerando la struttura dell'etica epicurea prima descritta, si tratta, come le precisazioni evidenziate con il corsivo mostrerebbero, di un suggerimento valido non universalmente, ma da ponderare sempre nel contesto e alla luce delle possibilità di ottenere un piacere privo di mali.

Altre testimonianze di non Epicurei confermano che la partecipazione politica non era vietata, ma contemplata in alcune situazioni eccezionali

E per chi potrebbe essere approvata quell'eccezione, affermare che il sapiente non prenderà affatto parte alla vita politica, a meno che l'occasione e l'inevitabilità lo abbiano costretto? (Cic. Rep I, 10)

Il filosofo non entrerà nella gestione dello Stato, a meno che qualcosa non si sia frapposto. (Sen. De brevitate vitae 3, 2)

Una testimonianza di Plutarco mostra come per alcuni individui particolarmente ambiziosi la vita politica rappresenterebbe, a giudizio di Epicuro, una scelta persino preferibile rispetto al disimpegno. Se l'obiettivo è infatti il piacere libero da turbamenti, tali personalità, dal momento che in virtù della loro ambizione soffrirebbero notevolmente se costrette all'inattività politica, dovranno scegliere la vita politica, perché nel loro caso specifico il disimpegno sarebbe più doloroso dell'impegno pubblico (Plut. De tranq. anim. 465 f).

Dunque, la popolarità del λάθε βιώσας anche prima e fuori dalla scuola epicurea e la struttura dell'etica epicurea, refrattaria a fornire regole universalmente valide, ci spingono a dubitare che gli Epicurei fossero davvero costretti a non impegnarsi in politica. La partecipazione politica di diversi seguaci della filosofia del Giardino non è da considerarsi un'infrazione o un'incoerenza, ma più verosimilmente una deliberata scelta frutto della grande autonomia decisionale che la riflessione etica di Epicuro aveva concesso. Ad esempio, un personaggio come Lucio Calpurnio Pisone, suocero di Cesare e dichiaratamente epicureo, proveniente da una famiglia di antica nobiltà e grande prestigio, poteva nelle sue condizioni permettersi di partecipare alla vita politica senza troppi turbamenti: tale era la sua influenza politica che non fu mai sconfitto alla elezioni, il che ci lascia presumere che la sua decisione di candidarsi fosse frutto dell'attenta valutazione delle sue possibilità di successo (questo riporterebbe all'idea di σύμμητρις accennata sopra). D'altra parte, Tito Pomponio Attico, ricchissimo banchiere e amico di Cicerone, era un epicureo e si teneva ben lontano dalla politica, o almeno dalla competizione elettorale, pur intrattenendo relazioni con gli uomini politici più in vista e influenti, che gli permettevano talora di esercitare pressioni decisive. Si potrebbe verosimilmente supporre che egli preferì partecipare alla vita pubblica del suo tempo schierandosi in seconda fila, evitando che le frequenti instabilità politiche del tempo mettessero a repentaglio il suo patrimonio e la sua stessa vita.

Meriterebbe maggior attenzione, piuttosto, l'idea epicurea di società e, di riflesso, di Stato. Il quinto libro del De Rerum Natura di Lucrezio, una delle poche fonti epicuree che possiamo leggere integralmente, si conclude con una storia del genere umano e della sua evoluzione fino alla civiltà. In tale resoconto emerge l'idea di leggi e di società secondo la dottrina epicurea: tali istituzioni non sarebbero fondate sul diritto naturale, ma ben più modestamente sarebbero una conseguenza del bisogno umano di ottenere protezione reciproca dai pericoli esterni (cfr. anche Ermarco citato in Porph. Abst. 1.7-12).

"Infatti l'uso del fuoco rese i corpi freddolosi e incapaci

di resistere al freddo sotto il nudo riparo del cielo,

Venere ridusse il vigore e i fanciulli piegarono

facilmente con le loro carezze la dura indole dei padri.

Allora i vicini cominciarono a stringere di buon grado

amicizia fra loro, a non arrecarsi violenza né offesa

e affidarono al rispetto reciproco le donne e i fanciulli,

con gesti e confuse parole esprimendo il pensiero

che era giusto per tutti mostrare pietà per i deboli.

Tuttavia la concordia non poteva prodursi comunque,

ma una buona e gran parte osservava i patti lealmente,

altrimenti il genere umano già allora sarebbe andato distrutto

e la sua discendenza non si sarebbe protratta finora."

Lucr. V, 1015-1027 (trad. L. Canali)

Di conseguenza, il rapporto dell'individuo nei confronti dello Stato perde dunque quella "sacralità" che impone al cittadino una partecipazione politica sentita come un dovere morale nei confronti della comunità, ma è fondato semplicemente sull'utilità. L'Epicureismo vede nell'impegno politico meramente il riflesso di una scelta spinta dal desiderio di gloria e onore. Tali beni, tuttavia, non sono desiderabili in sé, dal momento che essi non necessariamente conducono al piacere, che Epicuro intende soprattutto come assenza di dolore e turbamenti, di cui la competizione per il successo politico è spesso causa.

Dunque, sebbene lo Stato, garantendo protezione dai pericoli esterni, tuteli la sicurezza dei cittadini (definita un piacere primario), tale bene può essere ottenuto anche senza l'impegno diretto in politica, spesso non vantaggioso. Saranno sempre numerosi gli individui che, spinti dal desiderio di primeggiare, aspireranno alla guida dello Stato, assolvendo gli Epicurei da questo fardello. Tuttavia, la possibilità di creare una soluzione su misura, garantita dall'etica epicurea, non vieta l'impegno politico a priori, ma semplicemente lo sconsiglia, in situazioni ordinarie, ritenendolo nella maggior parte dei casi svantaggioso nel bilancio di pro e contro che l'epicureo è chiamato a fare prima di ogni decisione rilevante.

Piuttosto che appiattire la posizione epicurea su un aprioristico e inappellabile rifiuto della politica, sarebbe opportuno calibrare tale posizione nel contesto del rapporto delle élites antiche con la partecipazione politica. Come visto, l'idea del disimpegno politico nasce già prima di Epicuro ed è popolare anche all'esterno della sua scuola. Ciò che, comparato con il contesto antico, diviene radicale (e dunque fortemente contestato) nell'Epicureismo è la completa delegittimazione di una giustificazione della partecipazione politica fondata sull'idea di servizio, spinto quasi fino al sacrificio di sé, per il bene della comunità. Secondo Epicuro, invece, l'individuo avrebbe il dovere di scegliere non rispondendo a simili imperativi morali, ma calibrando attentamente i vantaggi e gli svantaggi delle proprie azioni. La partecipazione politica diventerebbe lecita solo se motivata sul proprio utile, cioè la possibilità di ottenere un piacere (essenzialmente sicurezza) evitando mali maggiori. Alla luce di tutto questo, la sintesi di Filodemo, figura di riferimento dell'Epicureismo campano nel I secolo a.C, compendia perfettamente la posizione epicurea (almeno nella forma che aveva assunto a Roma nella Tarda Repubblica), leggermente defilata dalla politica, ma senza opporre a essa un rigido e inappellabile rifiuto: in uno dei papiri carbonizzati rinvenuti a Ercolano leggiamo che la facoltà politica, se unita a virtù, può non solo beneficiare la comunità, ma anche portare "ai suoi possessori beni maggiori di quelli che si trovano nella vita da privato cittadino, ma spesso mali ancora più grandi di questi" ( PHerc. 1506).

Per saperne di più:

"Live unnoticed. On the Vicissitudes of an Epicurean doctrine" di Geert Roskam ricostruisce la storia della massima λάθε βιώσας dai primordi fino all'Epicureismo romano. Una lettura fondamentale sull'Epicureismo romano, con importanti osservazioni sui rapporti fra Epicureismo e politica, è "Not all politicians are Sisyphus: what Roman Epicureans were taught about politics" di Jeffrey Fish, all'interno del volume "Epicurus and the Epicurean Tradition", a cura di Jeffrey Fish e Kirk R. Sanders. Sull'idea di giustizia e di legge per gli Epicurei, a cui si accenna nel finale dell'articolo, cfr. "The Epicurean theory of law and justice" di Antonina Alberti, mentre per l'idea di società il capitolo vedi "Politics and society", scritto da Eric Brown, all'interno di "The Cambridge Companion to Epicureanism", a cura di James Warren. Riguardo alle traduzioni, dove non specificato sono a cura dell'autore dell'articolo.

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Gli Epicurei fra vita appartata e impegno politico

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Socrate: Lezioni di Democrazia (dal film TV di Roberto Rossellini, 1971)

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Uno dei dialoghi più belli tratti da "Socrate", film TV di Roberto Rossellini del 1971 con Jean Sylvère, Anne Caprile e Riccardo Palacios. Ecco la trascrizione: Socrate: Quelli che vogliono vedere il sole si bruciano gli occhi se lo guardano in faccia, devono studiarlo guardandolo riflesso nell'acqua.

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