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Créer du lien et de la solidarité entre les Habitants

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Créer du lien et de la solidarité entre les Habitants

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https://www.ouest-france.fr/bretagne/elliant-29370/tri-d-union-la-nouvelle-association-solidaire-5772452

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Le concept d'économie sociale et solidaire (ESS) désigne un ensemble d'entreprises organisées sous forme de coopératives, mutuelles, associations, ou fondations, dont le fonctionnement interne et les activités sont fondés sur un principe de solidarité et d'utilité sociale.[...]

Elles bénéficient d'un cadre juridique renforcé par la loi n° 2014-856 du 31 juillet 2014 relative à l'économie sociale et solidaire.

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C'est le lien social, d'engagement et de dépendance réciproques entre des personnes ainsi tenues au bien-être des autres, généralement des membres d'un groupe lié par une communauté ou partiellement un même intérêt.

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C'est une conception philosophique, sociale et morale qui tend à privilégier les intérêts et la valeur de l'individu par rapport à celui du groupe.

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Lutte contre l'isolement, réinsertion dans le monde du travail, aide aux personnes pour trouver du travail

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REPLAY - Bus itinérant qui lutte contre l'isolement, relooking des personnes à la recherche d'un emploi, recrutement de salariés en insertion.... " On est fait pour s'entendre " met à l'honneur l'entraide à la française !

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La jeunesse serait-elle devenue individualiste et arrogante ? C'est en tout la thèse que défend la professeure Barbara Lefebvre dans son livre qui paraît mercredi, Génération J'ai le droit. "C'est une phrase que l'on entend souvent chez les élèves, mais pas seulement. C'est un phénomène plus global et la tyrannie de l'individualisme caractérise nos sociétés contemporaines", explique l'auteure, invitée de Patrick Cohen dans Europe 1 Matin, mercredi. Pour elle, l'individu serait devenu une sorte de "roi" à qui la société doit accorder des droits, sans qu'hommes et femmes ne s'acquittent de devoirs. "On revendique son intérêt particulier avant l'intérêt général", résume-t-elle.

Le français, enseigné comme langue de communication ? L'avènement d'un "Moi" tout-puissant sur le "Nous" trouverait sa source dans les critiques portées sur la "culture classique", la littérature et l'histoire. L' enseignement du français aurait subi de plein fouet cette évolution avec une "déconstruction radicale". "La France est vraiment une Nation littéraire, [mais] on enseigne le français davantage comme une langue de communication que comme une langue littéraire", avance-t-elle.

"Héritage passé". La professeure, qui a soutenu François Fillon pendant la campagne présidentielle, avance quelques pistes : "Compte tenu de ce qui précédait, on est très content d'avoir quelqu'un comme Jean-Michel Blanquer [au ministère de l'Éducation, NDLR] qui a décidé de prendre les choses en main. Je serais plutôt proche de Péguy, quand il dit qu'une société qui ne s'enseigne pas et une société qui ne s'aime pas. Il faut retrouver cet amour de notre héritage passé."

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"La tyrannie de l'individualisme caractérise nos sociétés contemporaines"

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La jeunesse serait-elle devenue individualiste et arrogante ? C'est en tout la thèse que défend la professeure Barbara Lefebvre dans son livre qui paraît mercredi, Génération J'ai le droit. "C'est une phrase que l'on entend souvent chez les élèves, mais pas seulement.

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Les valeurs de la solidarité sont intériorisées par la socialisation

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Les valeurs de la solidarité sont intériorisées par la socialisation

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Keepschool - Organisme de cours particuliers et de soutien scolaire, à domicile

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Changement social et solidarité

1 La cohésion sociale

1.1 Conscience collective et lien social

La cohésion sociale est un terme développé par E. Durkheim dans Le Suicide pour mesurer de degré de solidarité prévalant dans une société.

Selon la sociologie classique (E. Durkheim), la conscience collective désigne l'ensemble des croyances et des sentiments communs des membres d'une société. Il se transmet d'une génération à une autre et sert de lien entre les générations. La conscience collective s'impose de l'extérieur aux individus de façon coercitive : elle sert de guide moral et conditionne le comportement. La façon dont l'individu réagit aux pressions du groupe est analysée en psychologie, alors que l'analyse de la conscience collective est le domaine d'étude du sociologue.

Pour D. Méda, Le lien social est " ce qui fonde la coappartenance des individus à un même espace social ". Il assure que les acteurs d'une société agissent selon des modèles collectivement acceptés afin d'éviter des ruptures sociales pour l'individu. Les formes du lien social sont variées :

le lien communautaire caractérisé par la proximité des individus et une relation directe entre les individus (famille, village)

le lien démocratique crée par l'Etat chargé d'unifier culturellement le territoire pour faciliter l'émergence d'une nation. L'état providence tente de renforcer le lien social par des politiques de lutte contre les inégalités sociales et culturelles.

le lien marchand est pour les smithiens la source du lien social car le marché et l'échange sont au cœur de la régulation sociale. Il existe un penchant naturel des hommes à échanger pour satisfaire des " intérêts égoïstes ". L'échange explique la division du travail et permet aux industries de prendre conscience de leur indépendance au sein de la société.

1.2 Cohésion sociale et solidarité

Cohésion sociale

La cohésion sociale est d'autant plus forte que des individus partagent des valeurs communes, acceptent les statuts sociaux et identifient de la même façon les critères de justice. L'individu va d'autant mieux intérioriser les règles et les valeurs qu'il vit dans une culture cohérente qui lui propose un modèle clair et qui lui permet de s'intégrer sans problème majeur.

De plus, la société est d'autant plus cohérente qu'il n'y a pas de contradiction vive entre les objectifs que se donnent les groupes secondaires (membres d'une organisation qui partagent un système de valeurs et de normes- syndicats, associations...) et les groupes primaires (petits groupes qui permettent une interaction directe entre les individus -groupe de travail, famille...)

La solidarité sociale

La solidarité est une manière d'acquérir, d'intérioriser, d'appliquer les valeurs, les normes et les comportements dans le cadre d'une société.

La vision classique de la solidarité :

la solidarité mécanique relie des hommes des sociétés traditionnelles qui participent à une même culture faite de croyances communes et sacrées. Elle se base sur la proximité et la similitude.

la solidarité organique (Durkheim) décrit la solidarité des sociétés modernes qui naît entre les membres en raison de leur complémentarité. Elle naît de la division du travail et de la socialisation par des institutions intégratrices qui confèrent un sens moral aux individus et les orientent.

1.3 Le changement social

Le changement social désigne " toute transformation durable qui affecte une partie ou l'ensemble d'un système social au niveau de son fonctionnement, de sa structure (stratification, rapports sociaux) ou de ses modèles culturels (comportements, systèmes de valeurs). Théorie et visions du changement social.

Deux théories du changement social :

Les évolutionnistes voient le changement sous la forme progressive et s'inscrivent souvent dans une théorie du progrès

Les révolutionnaires analysent le changement à travers des ruptures et des luttes sociales.

Deux visions du changement :

visions endogènes qui expliquent les transformations sociales par des tensions qui se font jour à l'intérieur de la société (ex : nouveau rôle des femmes provoque la baisse de la fécondité et de nouveaux modèles de relations homme/femme)

visions exogènes : les transformations proviennent de variables extérieures à la société mais qui vont agir et modifier les comportements et les pratiques sociales. (ex : introduction du multimédia et d'Internet remettent en cause le travail traditionnel avec la possibilité de travailler à domicile et la séparation traditionnelle entre domicile et travail).

La société française change...

On distingue l'homme des sociétés traditionnelles, marqué par la hiérarchie sociale et le holisme (le tout s'impose à l'individu) et celui des sociétés modernes marqué par la préférence pour l'individualisme et l'égalitarisme. Pour Tocqueville, l'individualisme conduit l'homme à se soucier plus de son espace privé que de l'espace public.

Montée de l'individualisme (revendication de liberté individuelle) et permissivité sont des traits dominants des comportements français et remplacent les cadres moraux rigides des années 50-60.

Elévation du niveau de formation qui traduit notamment un besoin de sécurité, une défiance à l'égard des dirigeants, une crainte pour l'avenir. Cette élévation a des effets considérables sur les attitudes féminines (travail, mœurs...) qui se rapprochent du comportement masculin.

régression de la pratique religieuse, en particulier chez les jeunes

accroissement de la délinquance

accroissement du temps libre mais croissance du chômage

Toutes ces transformations nombreuses se sont effectuées à l'intérieur des structures sans modifié profondément son architecture ( même attentes vis-à-vis de la famille, de l'école).

2 Le rôle du travail dans l'intégration sociale

2.1 La mise en place d'un groupe informel

Le travail est un modèle d'organisation et de formation du lien social car les travailleurs unis dans un même lieu et sous une même direction constituent une mini-société régie par des règles et des comportements collectivement acceptés. Loin d'être des machines à produire motivées par le seul gain financier comme le laissait supposer l'OST, les salariés mettent en place des relations informelles qui créent des normes de groupe qui permettent de rythmer le travail, et proposent un comportement à adopter. La relation est double : à la fois les individus s'accordent pour élaborer les normes du groupe mais ensuite le groupe informel exerce une influence sur les individus. L'entreprise ne doit pas aller à l'encontre de cette dimension personnelle mais intégrer ce facteur humain dans l'organisation.

2.2 L'effet Hawthorne

Ainsi une expérience menée par Mayo en 1931 fut révolutionnaire. En étudiant l'effet des conditions de travail sur la productivité, les chercheurs ont aboutit à un paradoxe : " la productivité de l'atelier augmenta avec l'amélioration de l'éclairage mais lorsque l'on décida de baisser la lumière la productivité continua à augmenter ". Ce paradoxe fut nommé l'effet Hawthorne : les gens réagissent positivement lorsque l'on s'occupe d'eux. Les chercheurs ont découvert que l'identification au groupe pouvait être plus importante que les stimulants matériels individuels.

2.3 La fin du rôle intégrateur du travail ?

Le travail est donc non seulement une réalité économique, un moyen de produire efficace mais encore un moyen de se réaliser personnellement, en trouvant une satisfaction personnelle et un prestige dans le travail bien fait, de nouer des relations et d'exister socialement. Autrefois, le plein emploi donnait la possibilité à chacun de s'intégrer par le travail. Outre un revenu, le travail procure une identité, un statut et une reconnaissance sociale. Ce modèle est aujourd'hui remis en cause par le développement du chômage de masse, par l'individualisation des entreprises et la gestion personnelle des relations sociales. Cela conduit D. Méda à parler de " fin de la civilisation du travail ", car comment peut-on fonder du lien social sur une réalité qui devient de plus en plus aléatoire et moins intégratrice ? Faut-il considérer que le travail n'est plus en mesure de jouer son rôle d'intégration et qu'il faut rechercher d'autres modes d'intégration ? Faut-il dissocier revenu et emploi par l'instauration d'un revenu d'existence pour éviter que l'exclusion du monde professionnel soit synonyme d'exclusion sociale ?

3 Les instances d'intégration et la solidarité

3.1 La socialisation

La socialisation est au cœur du lien sociale puisqu'elle décrit le processus qui permet l'apprentissage des règles et des valeurs qui nous permettent de vivre en société.

On doit distinguer :

le processus d'acquisition de la culture qui englobe tout ce qui est transmis : techniques élémentaires de la vie en société, modèles culturels propres

les mécanismes de la socialisation : apprentissage (acquisitions de réflexes, de savoir-faire, intériorisation (faire sienne les valeurs et normes de la société), assimilation (intégration des individus aux groupes sociaux)

les agents de la socialisation : agents primaires ou secondaires

3.2 Processus de socialisation

La socialisation est assurée par des agents dont l'action se complète ou se contrarie.

On distingue dans ce processus :

la socialisation primaire du jeune enfant assuré par les agents primaires (famille, école) qui transmettent le langage, les valeurs, les normes

la socialisation secondaire qui se fait à l'intérieur de groupes de pairs où l'enfant agit en interaction en interprétant les règles du jeu social

la socialisation tertiaire concerne un individu qui possède déjà les clés des modèles sociaux de comportement et va développer un savoir-être social au sein d'un groupe souvent en concurrence avec d'autres groupes (dans le monde du travail, dans les syndicats) pour accéder aux ressources rares (matérielles, monétaires et symboliques).

3.3 La rupture du lien social

Pauvreté et exclusion

La pauvreté désigne la situation d'un homme, d'un groupe qui n'a pas accès aux biens et services et à la dignité nécessaire pour s'insérer dans la société. La pauvreté relative est définie dans l'UE comme la vie en dessous de 50% du revenu moyen par habitant. La pauvreté va souvent déboucher sur l'exclusion.

L'exclusion est un processus de mise à l'écart et de marginalisation des individus et groupes qui ne peuvent bénéficier des ressources, du prestige et des doits nécessaires pour être socialement reconnus. L'exclusion peut être économique et symbolique.

Déviance et anomie

La déviance est un comportement qui s'écarte sensiblement des normes sociales acceptées. La marginalisation sanctionne la déviance et la renforce aussi.

La marginalisation est l'état d'un individu qui refuse les valeurs de la société dans laquelle il vit (il se marginalise) ou dont la société n'accepte pas les normes de vie (il est marginalisé).

Si un groupe de marginaux crée ses propres normes, il forme une sous-culture.

L'anomie est un état dans lequel il y a carence ou déficience de règles sociales communément acceptées de sorte que les individus ne savent plus comment orienter leur conduite. L'anomie survient lorsque les groupes sociaux vivent dans des conditions matérielles et morales détériorées. Pour les théoriciens de la déviance (E. Durkheim), l'anomie s'analyse au niveau de la société comme une absence de solidarité organique.

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Changement social et solidarité - Economie - Fiches de Cours pour Lycée - KeepSchool

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Changement social et solidarité. Fiches de Cours de Economie destinée aux élèves de Lycée.

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L'individualisme gagne du terrain dans le monde

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L'individualisme gagne du terrain dans le monde

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"Quelle est la principale clé d'explication ? Le développement socioéconimique,[...], qui définissent les cultures individualistes comme celles valorisant l'indépendance, L'unicité et la "distinctivité" individuelle, à la différence des cultures collectivistes qui mettent l'action sur l'interdépendance, les relations familiales et la conformité sociale."
Diane GALBAUD, Sciences humaines novembre 2017

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"Nos sociétés sont individualiste. non pas selon le règne du "chacun pour soi" mais plutôt du "à chacun son choix".
On ne naît pas libre. On le devient."

Telerama,Marion ROUSSET

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La solidarité sociale mise à mal par l'individualisme

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La solidarité sociale mise à mal par l'individualisme

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Depuis quelques années, les Français, jusqu'alors enclins à aider les plus démunis, critiquent désormais la légitimité du système de protection sociale français, selon une étude du Credoc.

L'individualisme a pris le dessus et le principe de solidarité est rejeté que ce soit entre les jeunes et les personnes âgées, les salariés et ceux qui recherchent un emploi, ou encore entre les pauvres et les riches.

L'aspect obligatoire de cette solidarité nationale est critiqué. Initialement décrit comme un élan naturel vers l'autre en toute liberté, la solidarité passe entre autres par une affiliation obligatoire au régime de sécurité sociale. Cet aspect est d'autant plus critiqué par les jeunes en bonne santé qui ont le sentiment de n'avoir aucune contrepartie à l'obligation d'être affiliés à la Sécurité sociale.

Financement de la protection sociale : qui paye pour qui ?

Les plus de 60 ans bénéficient majoritairement des dépenses de protection sociale qui représentent le double de celles consacrées aux moins de 25 ans. Entre le chômage, les faibles revenus, les difficultés d'accès au logement, les jeunes générations seraient sacrifiées au profit des plus vieilles. En réalité, cette différence s'explique par la démographie : les plus de 60 ans sont de plus en plus nombreux et par conséquent, un budget plus important leur est consacré.

Les plus de 60 ans sont davantage mis à contribution pour financer la cohésion sociale, notamment depuis l'introduction de la CSG au début des années 1990. Ce sont également eux qui financent les études de plus en plus longues des jeunes.

Globalement, les plus de 60 ans perçoivent beaucoup plus d'aides du système de protection sociale qu'un jeune de moins de 25 ans. Or, la pauvreté touche désormais 2,5 fois plus souvent les moins de 25 ans que les plus de 60 ans. Ce déséquilibre pose la question de l'équité de notre système mais aussi celui de sa pérennité.

le revenu universel

Depuis quelques mois, plusieurs personnalités politiques se sont emparées du sujet du revenu universel, aussi appelé revenu de base universel. Certains le décrivent comme le seul rempart face au croissant chômage de masse. L'idée est de verser à tout individu une allocation sans aucune condition, que l'on soit salarié, chômeur, jeune, plus vieux, riche ou pauvre. L'idée n'est pas nouvelle : elle a déjà été formulée il y a près de 50 ans. Mais en avril dernier, Manuel Valls, premier ministre français, a affirmé ouvrir le chantier du "revenu universel". Est-ce réalisable ? Les Indiens testent ce type de revenu depuis 5 ans, avec des résultats réellement positifs : meilleur accès aux soins, diminution des inégalités et croissance économique. La Finlande va également le mettre en place d'ici 2017 et la Suisse soumettra l'idée du revenu universel à un référendum. Si l'idée trouve de plus en plus d'adeptes, la question du financement reste pour l'instant sans réponse.

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Depuis quelques années, les Français, jusqu'alors enclins à aider les plus démunis, critiquent désormais la légitimité du système de protection sociale français, selon une étude du Credoc. L'individualisme a pris le dessus et le principe de solidarité est rejeté que ce soit entre les jeunes et les personnes âgées, les salariés et ceux qui recherchent un emploi, ou encore entre les pauvres et les riches.

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L'individualisme comme notion sociologique

Transférées du plan de la philosophie politique à celui de la sociologie, ces analyses vont s'enrichir de diagnostics reposant sur de nouvelles bases - les effets de la division du travail, notamment chez Émile Durkheim ( Leçons de sociologie, 1950). Source de l'individualisme, le développement de la division complexe du travail a pour conséquence de détacher l'individu de groupes d'appartenance, pourvoyeurs d' identité, et de l'exposer à l'anarchie ou à la servitude, dans son isolement face à l' État. Il convient donc de restaurer des " groupes secondaires ", notamment professionnels, propres à fournir à l'individu ses normes. Durkheim conclut que " la force libératrice qu'est l'État, pour être libératrice de l'individu, a besoin elle-même de contrepoids ; elle doit être contenue par d'autres forces collectives, à savoir par les groupes secondaires ".

Les résultats mis en évidence par les plus récents essais consacrés à l'individualisme sociologique concernent les formes prises par les libertés individuelles au fil d'une révolution des mœurs, approximativement datée des années 1960. Il y est question de la consistance, ou de l'inconsistance, de l'individu contemporain, sur lequel serait recentrée une matière sociale plus ou moins volatile. Le couple classique individu-société a cédé la place à la dualité sujet-système - de relations, d'objets, de consommation, etc. - et les débats sur l'individualisme semblent moins actifs que ceux désormais centrés sur la croissance de l'attention que l'on porte exclusivement à soi-même : le narcissisme. Aujourd'hui, nombreuses sont en effet les études qui procèdent de l'ouvrage pionnier de Christofer Lasch, Le Complexe de Narcisse (trad. 1980), et qui portent prioritairement sur le sujet - association du vécu et de la subjectivité -, et sur le rapport du sujet à lui-même.

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Écrit par :

Bernard VALADE : professeur à l'université de Paris-V-Sorbonne, secrétaire général de L'Année sociologique

Autres références

" INDIVIDUALISME " est également traité dans :

L'expression " conscience de classe " appartient au répertoire marxiste. Afin de définir une classe sociale, Karl Marx ne s'en tient pas à l'unique critère de la place occupée dans le rapport de production. En reprenant à son compte une sémantique hégélienne, il propose aussi de distinguer la classe " en soi " et la classe " pour soi ". La première notion désigne un ensemble d'individus qui, bien [...] Lire la suite

La division du travail est l'un des concepts les plus anciens des sciences du social. Il concerne toute organisation stable ayant pour effet de coordonner des individus ou des groupes se livrant à des activités différentes, mais intégrées les unes par rapport aux autres. Selon l'économie politique classique, la division du travail productif augmente considérablement, pour une société donnée, s [...] Lire la suite

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Le 1er, à l'occasion du soixante-sixième anniversaire de la fondation de l'armée populaire de libération, la hiérarchie militaire appelle les officiers et les soldats à " livrer combat à la corruption, à l'hédonisme, au culte de l'argent et à l'individualisme ". Le 20, le président de la commission centrale de discipline du Parti communiste, Wei Jianxin, reconnaît le " mécontentement " de la population envers la corruption des responsables de l'État et du Parti, et lance une campagne contre ce fléau qui était déjà la cible de la vindicte populaire lors de la crise de Tiananmen, en 1989. [...] Lire la suite

Bernard VALADE, " INDIVIDUALISME ", Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le . URL : https://www.universalis.fr/encyclopedie/individualisme/

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Considéré par Max Weber, dans L'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme (1905), comme recouvrant et mélangeant " les notions les plus hétérogènes que l'on puisse imaginer ", le terme " individualisme " désigne la doctrine qui accorde à l'individu une valeur intrinsèquement supérieure à toute autre et ce dans tous les domaines - éthique, pol

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" DE L'INDIVIDUALISME DANS LES PAYS DÉMOCRATIQUES.

J'ai fait voir comment, dans les siècles d'égalité, chaque homme cherchait en lui-même ses croyances; je veux montrer comment, dans les mêmes siècles, il tourneses sentiments vers lui seul.

L' individualisme est une expression récente qu'une idée nouvelle a fait naître. Nos pères ne connaissaient que l'égoïsme.

L'égoïsme est un amour passionné et exagéré de soi, qui porte l'homme à ne rien rapporter qu'à lui seul et à se préférer à tout.

L'individualisme est un sentiment réfléchi et paisible qui dispose chaque citoyen à s'isoler de la masse de ses semblables et à se retirer à l'écart avec sa famille et ses amis, de telle sorte que, après s'être ainsi créé une petite société à son usage, il abandonne volontiers la grande société à elle-même.

L'égoïsme naît d'un instinct aveugle; l'individualisme procède d'un jugement erroné plutôt que d'un sentiment dépravé. Il prend sa source dans les défauts de l'esprit autant que dans les vices du cœur.

L'égoïsme dessèche le germe de toutes les vertus, l'individualisme ne tarit d'abord que la source des vertus publiques mais à la longue, il attaque et détruit toutes les autres et va enfin s'absorber dans l'égoïsme.

L'égoïsme est un vice aussi ancien que le monde. Il n'appartient guère plus à une forme de société qu'à une autre.

L'individualisme est d'origine démocratique, et il menace de se développer à mesure que les conditions s'égalisent.

Chez les peuples aristocratiques, les familles restent dans le même état, et souvent dans le même lieu. Cela rend, pour ainsi dire, toutes les générations contemporaines. Un homme connaît presque toujours ses aïeux et les respecte; il croit déjà apercevoir ses arrière-petits-fils, et il les aime. Il se fait volontiers des devoirs envers les uns et les autres, et il lui arrive fréquemment de sacrifier ses jouissances personnelles à ces êtres qui ne sont plus ou qui ne sont pas encore.

Les institutions aristocratiques ont, de plus, pour effet de lier étroitement chaque homme à plusieurs de ses concitoyens.

Les classes étant fort distinctes et immobiles dans le sein d'un peuple aristocratique, chacune d'elles devient pour celui qui en fait partie une sorte de petite patrie, plus visible et plus chère que la grande. Comme, dans les sociétés aristocratiques, tous les citoyens sont placés à poste fixe, les uns au-dessus des autres, il en résulte encore que chacun d'entre eux aperçoit toujours plus haut que lui un homme dont la protection lui est nécessaire, et plus bas il en découvre un autre dont il peut réclamer le concours. Les hommes qui vivent dans les siècles aristocratiques sont donc presque toujours liés d'une manière étroite à quelque chose qui est placé en dehors d'eux, et ils sont souvent disposés à s'oublier eux-mêmes. Il est vrai que, dans ces mêmes siècles, la notion générale du semblable est obscure, et qu'on ne songe guère à s'y dévouer pour la cause de l'humanité; mais on se sacrifie souvent à certains hommes. Dans les siècles démocratiques, au contraire, où les devoirs de chaque individu envers l'espèce sont bien plus clairs, le dévouement envers un homme devient plus rare : le lien des affections humaines s'étend et se desserre.

Chez les peuples démocratiques, de nouvelles familles sortent sans cesse du néant, d'autres y retombent sans cesse, et toutes celles qui demeurent changent de face; la trame des temps se rompt à tout moment, et le vestige des générations s'efface. On oublie aisément ceux qui vous ont précédé, et l'on n'a aucune idée de ceux qui vous suivront. Les plus proches seuls intéressent.

Chaque classe venant à se rapprocher des autres et à s'y mêler, ses membres deviennent indifférents et comme étrangers entre eux. L'aristocratie avait fait de tous les citoyens une longue chaîne qui remontait du paysan au roi; la démocratie brise la chaîne et met chaque anneau à part.

A mesure que les conditions s'égalisent, il se rencontre un plus grand nombre d'individus qui, n'étant plus assez riches ni assez puissants pour exercer une grande influence sur le sort de leurs semblables, ont acquis cependant ou ont conservé assez de lumières et de biens pour pouvoir se suffire à eux-mêmes. Ceux-là ne doivent rien à personne, ils n'attendent pour ainsi dire rien de personne; ils s'habituent à se considérer toujours isolément, ils se figurent volontiers que leur destinée tout entière est entre leurs mains.

Ainsi, non seulement la démocratie fait oublier à chaque homme ses aïeux, mais elle lui cache ses descendants et le sépare de ses contemporains; elle le ramène sans cesse vers lui seul et menace de le renfermer enfin tout entier dans la solitude de son propre cœur ".

De la démocratie en Amérique. II, Garnier Flammarion, p. 125.126.127.

Thème : Individualisme et égoïsme.

Questions : La doxa est-elle bien avisée de confondre d'ordinaire les deux ? Car l'usage montre que dans la stigmatisation de l'individualisme, c'est souvent l'égoïsme qui est épinglé, or si ce dernier est un vice " aussi ancien que le monde ", est-ce le cas de l'individualisme ? L'homme des sociétés traditionnelles ou celui de la société aristocratique pouvait-il se penser et se conduire comme un individu c'est-à-dire comme un être indépendant, séparé des autres, se sentant exister extérieurement au social au point de croire qu'il peut se suffire à lui-même?

Thèse : Tout l'intérêt de ce texte est de montrer que non. Si l'égoïsme " n'appartient guère plus à une forme de société qu'à une autre ", l'individualisme est " d'origine démocratique ".

Avec son habituel esprit de finesse, Tocqueville nous invite à distinguer des ordres hétérogènes. Si l'égoïsme relève de l'ordre anthropologique et moral, l'individualisme est d'ordre social et politique. Il " est une expression récente qu'une idée nouvelle a fait naître ". L'individualisme est une production historique, il est lié à un certain type de société, non à la nature humaine dans son invariance.

Après avoir procédé à l'analyse comparative de l'individualisme et de l'égoïsme (> les conditions s'égalisent), Tocqueville explique pourquoi l'individualisme, absent dans les sociétés aristocratiques (> on se sacrifie souvent à certains hommes), est le propre des sociétés démocratiques.
I) a) L'un relève de la nature et du passionnel, l'autre de l'histoire et du jugement. Analyse comparative de l'individualisme et de l'égoïsme.
" L'égoïsme est un amour passionné et exagéré de soi-même, qui porte l'homme à ne rien rapporter qu'à lui seul et à se préférer à tout ".

Tocqueville reconduit ici la définition traditionnelle de l'égoïsme. Il s'agit d'un affect lié à l'hypertrophie de l'ego conduisant l'homme prisonnier de son " cher moi " à subordonner les intérêts des autres à son propre intérêt.

En parlant de passion, d 'instinct, l'auteur souligne le poids du passif dans l'égoïsme. Pâtir c'est subir et la notion d'instinct renvoie à l'idée de tendance naturelle exposant celui qui y est soumis à une conduite irrépressible et irréfléchie. La passion et l'instinct excluent la liberté et altèrent les capacités de jugement. Ils " aveuglent ", dit Tocqueville, entendant par là qu'ils privent l'homme de la capacité d'exercer les facultés lui permettant d'accomplir toutes les possibilités de son être. Tout se passe comme si l'égoïsme était une forme dégénérée d'amour de soi. Voilà pourquoi l'auteur dit qu'il " prend sa source dans les défauts de l'esprit autant que dans les vices du cœur ". Il conduit à s'octroyer une importance que la plus élémentaire réflexion amènerait à relativiser et à trahir les élans désintéressés du cœur humain.

Dans toutes les sociétés, à toutes les époques, on peut observer ce type d'homme asservi aux seuls intérêts du moi. Pascal, La Rochefoucauld font même de ce penchant, qu'ils appellent l'amour-propre, la caractéristique de la nature humaine déchue, corrompue par le péché originel. " L'amour-propre est l'amour de soi-même et de toutes choses pour soi ; il est plus habile que le plus habile homme du monde; il rend les hommes idolâtres d'eux-mêmes, et les rendrait les tyrans des autres si la fortune leur en donnait les moyens " La Rochefoucauld. Edition hollandaise des S entences et maximes de morale, 1664, (105).

" Quel dérèglement de jugement, par lequel il n'y a personne qui ne se mette au-dessus de tout le reste du monde, et qui n'aime mieux son propre bien, et la durée de son bonheur, et de sa vie, que celle de tout le reste du monde " Pascal, Pensées, B456

Schopenhauer considère même que l'égoïsme est le mobile principal et fondamental de la conduite humaine: " Tout pour moi, et rien pour les autres ", telle est sa devise. L'égoïsme est colossal: il domine le monde. Car dans l'hypothèse où chacun aurait le choix entre son propre anéantissement et celui du reste du monde, il n'est nul besoin de préciser ce que la grande majorité préférerait. Aussi, chacun se place au centre du monde, rapporte tout à sa personne, et n'importe quel événement, par exemple de très grands bouleversements affectant le destin des peuples, sera d'abord jugé d'après SON intérêt, aussi minime et aussi médiat soit-il ". Les deux problèmes fondamentaux de l'éthique, Mémoire sur le fondement de la morale, 1840. Gallimard, 2009, p.321.322.

" Tout pour moi et rien pour les autres ", c'est bien ce sens que Tocqueville ramasse en disant que l'égoïste " se préfère à tout ". L'égoïsme est donc une source de violence sociale. L'individu affecté par ce vice menace les intérêts de ceux avec lesquels il vit. Il les instrumentalise à ses propres fins, il attend d'eux une déférence à son égard proportionnelle à l'amour qu'il se porte. En faisant de son moi son centre de préoccupation, il contrevient aux exigences de la vie sociale. Il ne peut pas nouer avec les autres d'authentiques relations d'amitié, de solidarité, de justice et il est bien incapable de subordonner son intérêt particulier à l'intérêt général. L'égoïsme est donc insociable par nature et l'insociabilité est contraire aussi bien aux vertus morales qu'aux vertus politiques.

Rien de tel avec l' individualisme. Celui-ci n'est ni passionnel, ni irréfléchi, ni principe de violence potentielle. A l'opposé de la passion et de la violence qu'elle enveloppe, Tocqueville le décrit comme " un sentiment réfléchi et paisible ", procédant moins d'un " instinct aveugle " et d'un " sentiment dépravé " que d'un " jugement erroné ".

Il " dispose chaque citoyen à s'isoler de la masse de ses semblables et à se retirer à l'écart avec sa famille et ses amis ; de telle sorte que, après s'être ainsi créé une petite société à son usage, il abandonne volontiers la grande société à elle-même ".

Remarquons que si l'égoïsme met en jeu l'individu comme homme, l'individualisme le concerne en qualité de citoyen. C'est dire que si l'un est une caractéristique morale et anthropologique, l'autre est une caractéristique sociale et politique. Il renvoie à une certaine manière d'être inscrit dans le corps social or celle-ci varie dans le temps et dans l'espace. Tocqueville le précise en disant que " nos pères ne connaissaient que l'égoïsme ". De fait dans une société holiste où le statut de l'individu est subordonné à la totalité sociale, celui-ci ne peut ni se concevoir, ni se conduire comme un être ayant une existence indépendante de cette totalité. Il faut donc comprendre, et ce n'est pas un moindre paradoxe, que l'individualisme est une production sociale. C'est un certain ordre social qui fait émerger l'individu en le déliant des rapports traditionnels de dépendance, en l'arrachant aux distinctions statutaires et en l'instituant comme un être moral titulaire de droits que l'association politique a pour fonction de garantir. Cet ordre social est l'ordre démocratique moderne. Celui-ci implique certaines représentations, en particulier l'idée qu'une société politique est une institution ayant son principe dans la volonté des individus qui l'établissent. Elle est une association d'individus libres et égaux qui, ayant une existence antérieure et extérieure au social, instituent le lien social par libre contrat.
b) L'un est un vice du cœur et de l'esprit, l'autre n'est pas un vice mais peut y conduire.
Fruit de l'institution démocratique, l'individualisme n'a donc rien d'un fait de nature. Il est le produit d'un mouvement historique. Il n'a rien non plus d'une passion insociable et irréfléchie. Il serait impensable sans des élaborations intellectuelles fort savantes et des luttes politiques ayant cristallisé dans un état social qui, comme tout état social, ne laisse pas inchangés les pensées et les sentiments de ses membres. L'ordre démocratique conduit chacun à se réfléchir comme un être séparé des autres, ayant une existence autonome, choisissant sa vie et ceux avec lesquels il entretient des relations privilégiées. En ce sens l'individualisme est le propre d'une société ayant émancipé et défini l'homme comme une personne c'est-à-dire un sujet moral appelé à exercer sa liberté et à déployer son existence selon le principe de l'autonomie personnelle. C'est là la face noble de l'individualisme correspondant à la définition qu'en donne Louis Dumont : " on désigne comme individualiste, par opposition au holisme, une idéologie qui valorise l'individu (au sens d'être moral indépendant, autonome et ainsi essentiellement non social) et néglige ou subordonne la totalité sociale " Essais sur l'individualisme. Le Seuil, Points, Essais, p.304.

Mais l'individualisme a sa face sombre dans la mesure où il incline au repli sur soi et conséquemment au désintéressement de la chose publique. C'est ce risque que Tocqueville épingle en soulignant qu'il dispose " à s'isoler de la masse de ses semblables ". L'individualisme est principe d'atomisation du corps social. Le citoyen moderne n'est plus comme dans la citoyenneté antique, l'homme jouissant d'une liberté qu'il tient de son appartenance à un corps social, c'est l'individu séparé des autres, placé à côté d'eux comme il le serait dans l'état de nature, titulaire d'une liberté qu'il croit tenir de sa seule nature d'homme. Ainsi en est-il d'un état social caractérisé par l'égalité des conditions : " L'égalité place les hommes les uns à côté des autres, sans lien commun qui les retienne " De la démocratie en Amérique, II, §IV, Garnier Flammarion, p. 131. Désormais c'est à eux seuls qu'incombe la responsabilité de construire le lien social et d'agir de concert. Or, délié de ses semblables, l'homme démocratique est peu disposé à la citoyenneté active tant ses intérêts privés l'absorbent. Là est la menace. C'est pourquoi, l'individualisme qui est constitutif de l'ordre démocratique et qui n'est pas en soi un vice peut le devenir.

L'égoïsme n'a aucune ambiguïté. C'est un vice absolu.

Ce n'est pas le cas de l'individualisme. Pour autant qu'il relève d'une revendication de la liberté conçue comme liberté-indépendance, il procède d'un jugement légitime. Il est juste de penser que nul homme n'est né pour être soumis à la loi d'un autre homme. Tocqueville n'est pas un contempteur de l'individualisme démocratique. Il souscrit pleinement au principe qui l'inspire : " D'après la notion moderne, la notion démocratique, et, j'ose dire, la notion juste de liberté, chaque homme étant présumé avoir reçu de la nature les lumières nécessaires pour se conduire, apporte en naissant un droit égal et imprescriptible à vivre indépendant de ses semblables, en tout ce qui n'a rapport qu'à lui-même, et à régler comme il l'entend sa propre destinée " Etat social et politique de la France avant et depuis 1789 in Œuvres complètes, t. II, I, p. 62.

En revanche l'individualisme procède bien d'un jugement erroné dès lors que cet individu attaché à son autonomie croit qu'il peut se passer des autres et se désintéresser de la chose publique pour sauvegarder sa liberté. Or c'est bien le risque inhérent à l'individualisme. L'homme des démocraties modernes a une nette propension à se replier sur la sphère privée, à s'occuper de ses affaires exclusivement et à limiter le lien social à sa famille et à ses amis. Il s'en remet aux représentants qu'il élit pour s'occuper des affaires collectives et attend surtout d'eux qu'ils travaillent à la tranquillité publique et à la satisfaction de ses intérêts. Tout se passe comme si l'ordre démocratique détendait le ressort des nobles idéaux, des vertus civiques et du goût aristocratique de la liberté. Il rétrécit les intérêts humains à la seule recherche du bien-être, il encourage la passivité civique et ce faisant fait le lit de nouvelles formes d'aliénation. Tocqueville a bien vu les dangers de la démocratie, et d'abord celui du despotisme démocratique.

Il n'est pas inutile de rappeler ici le célèbre texte où il donne le mesure de son sens prémonitoire : " Je veux imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire dans le monde : je vois une foule innombrable d'hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. Chacun d'eux, retiré à l'écart, est comme étranger à la destinée de tous les autres : ses enfants et ses amis particuliers forment pour lui toute l'espèce humaine; quant au demeurant de ses concitoyens, il est à côté d'eux, mais il ne les voit pas; il les touche et ne les sent point; il n'existe qu'en lui-même et pour lui seul, et, s'il lui reste encore une famille, on peut dire du moins qu'il n'a plus de patrie.

Au-dessus de ceux-là s'élève un pouvoir immense et tutélaire, qui se charge seul d'assurer leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier, prévoyant et doux. Il ressemblerait à la puissance paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l'âge viril; mais il ne cherche, au contraire, qu'à les fixer irrévocablement dans l'enfance; il aime que les citoyens se réjouissent, pourvu qu'ils ne songent qu'à se réjouir. Il travaille volontiers à leur bonheur; mais il veut en être l'unique agent et le seul arbitre; il pourvoit à leur sécurité, prévoit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, règle leurs successions, divise leurs héritages; que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre?

C'est ainsi que tous les jours il rend moins utile et plus rare l'emploi du libre arbitre; qu'il renferme l'action de la volonté dans un plus petit espace, et dérobe peu à peu chaque citoyen jusqu'à l'usage de lui-même. L'égalité a préparé les hommes à toutes ces choses : elle les a disposés à les souffrir et souvent même à les regarder comme un bienfait.

Après avoir pris ainsi tour à tour dans ses puissantes mains chaque individu, et l'avoir pétri à sa guise, le souverain étend ses bras sur la société tout entière; il en couvre la surface d'un réseau de petites règles compliquées, minutieuses et uniformes, à travers lesquelles les esprits les plus originaux et les âmes les plus vigoureuses ne sauraient se faire jour pour dépasser la foule; il ne brise pas les volontés, mais il les amollit, les plie et les dirige; il force rarement d'agir, mais il s'oppose sans cesse à ce qu'on agisse; il ne détruit point, il empêche de naître; il ne tyrannise point, il gêne, il comprime, il énerve, il éteint, il hébète, et il réduit enfin chaque nation à n'être plus qu'un troupeau d'animaux timides et industrieux, dont le gouvernement est le berger.

J'ai toujours cru que cette sorte de servitude, réglée, douce et paisible, dont je viens de faire le tableau, pourrait se combiner mieux qu'on ne l'imagine avec quelques- unes des formes extérieures de la liberté, et qu'il ne lui serait pas impossible de s'établir à l'ombre même de la souveraineté du peuple ". De la Démocratie en Amérique. II, IV. §VI.

Dans De la Démocratie en Amérique. II, I, §IV, il souligne que :" Les vices que le despotisme fait naître sont précisément ceux que l'égalité favorise " car le despotisme trouve dans l'isolement des hommes et dans la désaffection civique ses plus fidèles alliés. Dans ces conditions on comprend les dangers de l'individualisme. Sa tendance est de " tarir la source des vertus publiques " et vice rédhibitoire, " à la longue, il attaque et détruit toutes les autres et va enfin s'absorber dans l'égoïsme ".

La charge ici est sans ambiguïté. En déliant l'homme des solidarités organiques propres aux ordres holistes, la démocratie flatte un penchant qui n'est pas à l'honneur de l'homme. Elle favorise la tendance égotiste en le conduisant à faire de son cher moi son centre d'intérêt et à enfermer son existence dans les limites de sa satisfaction privée. Exit les nobles idéaux de la liberté, de la justice, du bien commun.

Ce sont ces effets négatifs que Tocqueville déplore dans la société démocratique. Elle n'est pas un milieu propice à l'expression de ce qu'il y a de grand dans la nature humaine. " Le goût de l'infini ", " l'amour de ce qui est immortel ", " la capacité de s'oublier " et de poursuivre la vertu comme une fin en soi sont pourtant aussi constitutifs de la nature humaine que le misérable égoïsme.

C'est que, dans le monde caractérisé par l'égalité des conditions, la passion du bien-être, des jouissances matérielles est la passion dominante. " Ce que je reproche à l'égalité, ce n'est pas d'entraîner les hommes à la poursuite des jouissances défendues ; c'est de les absorber entièrement dans la recherche des jouissances permises. Ainsi il pourrait bien s'établir dans le monde une sorte de matérialisme honnête qui ne corromprait pas les âmes, mais qui les amollirait et finirait par détendre sans bruit tous leurs ressorts " De la Démocratie en Amérique. II, I, § XI.

Or la passion exagérée du bien-être peut à terme nuire au bien-être lui-même en détournant l'homme des efforts spirituels nécessaires à la production de ses conditions d'existence. " Ce qui nous rend supérieurs aux bêtes, c'est que nous employons notre âme à trouver les biens matériels vers lesquels l'instinct seul les conduit. Chez l'homme, l'ange enseigne à la brute l'art de se satisfaire. C'est parce que l'homme est capable de s'élever au-dessus des biens du corps et de mépriser jusqu'à la vie, ce dont les bêtes n'ont pas même l'idée, qu'il sait multiplier ces mêmes biens à un degré qu'elles ne sauraient non plus concevoir " De la Démocratie en Amérique. II, I, § XVI.
II) Pourquoi l'individualisme est-il absent de la société aristocratique ?
Mais plus essentiellement le repli sur soi menace la civilisation. " Si les hommes qui vivent dans les pays démocratiques n'avaient ni le droit ni le goût de s'unir dans des buts politiques, leur indépendance courrait de grands hasards, mais ils pourraient conserver longtemps leurs richesses et leurs lumières, tandis que s'ils n'acquéraient point l'usage de s'associer dans la vie ordinaire, la civilisation elle-même serait en péril. Un peuple chez lequel les particuliers perdraient le pouvoir de faire isolément de grandes choses sans acquérir la faculté de les produire en commun retournerait bientôt à la barbarie " De la Démocratie en Amérique. II, I, §.V. Il en est ainsi parce que " les sentiments et les idées ne se renouvellent, le cœur ne s'agrandit et l'esprit humain ne se développe que par l'action réciproque des hommes les uns sur les autres " Ibid.

Voilà pourquoi seuls de puissants contrepoids peuvent sauver l'homo democraticus de cette déchéance.

Tocqueville montre que c'est l'habileté des mœurs américaines de les mettre en œuvre. Elles tiennent en respect la tentation liberticide de la passion égalitaire par l'exercice de la liberté politique dans toutes les affaires que les citoyens peuvent gérer à leur échelle. Elles évitent donc la centralisation du pouvoir et prennent le soin de limiter la souveraineté populaire. Elles habituent les citoyens à comprendre qu'ils ont besoin les uns des autres et qu'ils ne peuvent être libres que par leur coopération en favorisant les associations politiques et les associations civiles. Enfin elles cultivent la foi religieuse et la doctrine morale de l'intérêt bien compris ou utilitarisme : " Aux Etats-Unis, on ne dit presque point que la vertu est belle. On soutient qu'elle est utile, et on le prouve tous les jours. Les moralistes américains ne prétendent pas qu'il faille se sacrifier à ses semblables parce qu'il est grand de le faire ; mais ils disent hardiment que de pareils sacrifices sont aussi nécessaires à celui qui se les impose qu'à celui qui en profite ". De la démocratie en Amérique, II, I, § VIII.

La suite du texte explicite pourquoi l'ordre aristocratique exclut l'attitude individualiste, ce qui par contraste permet de bien comprendre pourquoi elle est intrinsèquement liée à l'ordre démocratique.

Une société aristocratique se définit par l'inégalité des conditions et par un système de dépendance individuelle. Elle n'est pas composée d'individus mais de familles, de classes (au sens d'ordres), les unes et les autres étant intégrées dans un système hiérarchique, de telle sorte que " l'aristocratie avait fait de tous les citoyens une longue chaîne qui remontait du paysan au roi ".

Une société aristocratique est une société holiste dans laquelle les individus sont liés dans des rapports stables de dépendance réciproque. Il s'ensuit que l'individu ne se sent pas exister comme un être extérieur au social. Il se définit par l'ensemble de ses appartenances.

L'appartenance familiale : la famille d'Ancien Régime est une entité stable, liant les générations dans une continuité et un ensemble d'obligations réciproques. L'attachement aux ancêtres et aux descendants conduit l'homme de la famille aristocratique à se sentir membre d'un corps duquel il tient à la fois son existence et son statut social et auquel il ne doit pas hésiter à sacrifier son bonheur si cela est nécessaire. Il n'est ni un centre, ni un tout. Il n'est qu'un élément d'une totalité qui le transcende et l'oblige. Tocqueville nomme les deux grandes vertus structurant les rapports familiaux : le respect et l'amour. Cf. " Chez les peuples aristocratiques, les familles restent dans le même état, et souvent dans le même lieu. Cela rend, pour ainsi dire, toutes les générations contemporaines. Un homme connaît presque toujours ses aïeux et les respecte; il croit déjà apercevoir ses arrière-petits-fils, et il les aime. Il se fait volontiers des devoirs envers les uns et les autres, et il lui arrive fréquemment de sacrifier ses jouissances personnelles à ces êtres qui ne sont plus ou qui ne sont pas encore. "

L'appartenance à son ordre. Tocqueville dit classe. La société d'Ancien Régime est divisée en trois ordres : ceux qui prient (oratores. Le clergé), ceux qui se battent (bellatores. La noblesse) et ceux qui travaillent (laboratores. Le tiers état ou la roture). Les ordres sont hiérarchiquement subordonnés les uns aux autres de telle sorte qui leurs membres sont liés entre eux et avec les membres des autres ordres par un système d'obligation réciproque. Si un ordre est à soi seul " une sorte de petite patrie ", cela n'exclut pas son insertion dans une plus grande patrie définissant une autre appartenance.

L'appartenance au corps social. Les nobles doivent assurer la protection des roturiers, ceux-ci doivent des corvées ou des services aux premiers et le clergé doit concourir au salut de tous. La hiérarchie sociale n'est pas division du corps social mais intégration organique de tous ses éléments, chacun remplissant une fonction nécessaire à tous les autres. Cf. " Les hommes qui vivent dans les siècles aristocratiques sont donc presque toujours liés d'une manière étroite à quelque chose qui est placé en dehors d'eux, et ils sont souvent disposés à s'oublier eux-mêmes ".

" Disposés à s'oublier eux-mêmes ". Rien n'est moins familier à l'homme démocratique. C'est qu'à la différence de l'homme aristocratique, il n'est pas lié socialement à des êtres concrets ; des supérieurs, des inférieurs ou des égaux qui l'obligent statutairement. Il n'est en rapport qu'avec des " semblables " c'est-à-dire des êtres abstraitement définis ; la catégorie d'humanité s'appliquant indifféremment à tous les hommes, abstraction faite de tout élément social. L'idée d'humanité fonde le devoir moral du respect de la personne. Morale universelle distincte de la morale sociale du monde aristocratique. Dans ce monde la notion du semblable n'a pas encore émergé clairement. Les conditions sociales sont trop inégales pour que des êtres appartenant à des ordres différents s'identifient comme membres à part égal du genre humain. " On ne se dévoue pas pour la cause de l'humanité mais on se sacrifie souvent à certains hommes ".

Il y a dans ce propos un brin de sarcasme invitant à comprendre que quand on définit des devoirs envers tous les hommes, on n'en honore plus aucun envers personne en particulier. " Plus les liens s'étendent, plus ils se desserrent " écrit Tocqueville.

C'est le cas de la famille à l'âge démocratique. Elle se fait et se défait au gré de la revendication d'autonomie individuelle. Elle n'a aucune stabilité et les individus se sentent peu obligés à l'égard de leurs ascendants ou de leurs descendants. Les classes sociales aussi sont marquées par la mobilité, aussi ne lient-elles pas les individus dans des rapports d'obligations réciproques.

Déserté par le sentiment d'appartenance à un ensemble le transcendant et l'obligeant, l'homme démocratique peut ainsi nourrir l' illusion de sa propre autosuffisance.

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" DE L'INDIVIDUALISME DANS LES PAYS DÉMOCRATIQUES. J'ai fait voir comment, dans les siècles d'égalité, chaque homme cherchait en lui-même ses croyances; je veux montrer comment, dans les mêmes siècles, il tourneses sentiments vers lui seul. L' individualisme est une expression récente qu'une idée nouvelle a fait naître.