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LOS SANAVIRONES:

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Sanavirones o salavinones son los nombres con los cuales es conocido un pueblo indígena que hacia el siglo XV habitó en el centro del actual territorio de Argentina. Esta etnia formaba parte del grupo pámpido, con elementos genéticos y culturales amazónidos y ándidos.

Orígenes y expansión territorial

Fueron una parcialidad de los tonocotés que se diferenció en la zona de Salavina (centro de la actual provincia de Santiago del Estero), por la presión debida a su crecimiento demográfico y a probablemente un período de sequía debido a la miniglaciación de Spörer (hacia 1410 - 1570). En esa época comenzaron su expansión hacia el suroeste de tal modo que llegaron a las Sierras de Córdoba invadiendo (merced a su superioridad numérica) algunos territorios ancestrales de los " comechingones". Por el sur su límite chocó con el de los taluhet, de modo que hasta el siglo XVII los salavinones o salavirones se ubicaban en las cercanías de la laguna de Mar Chiquita en la actual provincia de Córdoba (Argentina). Por el norte llegaban hasta el río Salado, donde comenzaban el territorio de los tonocotés. Al sur se extendían por el río Suquía o Primero. Al oeste limitaban con la sierra de Sumampa y el límite oriental coincidía con los actuales límites entre las provincias de Santiago del Estero y Santa Fe.

Desde el siglo XVIII prácticamente se pierden los rastros de los sanavirones en cuanto a grupo étnico y cultural diferenciado, habiéndose mixogenizado formando luego parte de la población criolla. Los conquistadores españoles en sus primeros contactos con este pueblo ( siglo XVI) les llamaron yugitas tal cual se observa en la Información de servicios presentada en julio de 1548 por Pedro González del Prado. Entre ellos fundó probablemente Francisco de Mendoza el fuerte de Medellín. La mixogénesis de este pueblo es temprana. Está documentada la prole del conquistador Hernán Mejía de Mirabal con María de Mancho. Sus hijas fueron casadas con vecinos importantes de la recientemente fundada ciudad de Córdoba, y entre sus descendientes se cuentan el deán Gregorio Funes, o la familia Echagüe de Santa Fe.​

Utilizaban sistemas andinos de cultivos, a los que complementaron con la caza, pesca y la recolección de frutos. Entre las armas utilizadas por los sanavirones encontramos la macana, que era una especie de garrote triangular con punta en un extremo, también usado como elemento de defensa personal en las guerras indígenas. Sus viviendas eran grandes chozas colectivas (habitadas por más de una decena de individuos) de ramas y sacate.

Las numerosas excavaciones realizadas sacaron a la luz numerosos trabajos de alfarería que ponían de manifiesto dos tipos de cerámica: una negra grisácea y otra grabada. Los sanavirones vivieron en casas muy grandes donde cabían hasta quince soldados con sus respectivos caballos. Se construían con materias vegetales y cada una albergaba a varias familias. Vestían camiseta de lana, con guardas, y como abrigo un poncho tejido; usaban el cuero en la vestimenta y en la vivienda. Aunque su territorio nunca estuvo dominado por el Tahuantinsuyu, los sanavirones adoptaron mucho del léxico quechua tras 1480, un motivo para ello probablemente fue la existencia entre ellos de cautivas que hablaban dicha lengua.

Creencias y prácticas religiosas

Sobre su religión se sabe poco y nada: podemos decir que en religión tenían pocos ritos; habrían poseído la noción de un alto dios confundible con el Sol; practicaban la magia y las danzas rituales, de origen amazónico, como se advierte en las pinturas rupestres, en las que el hechicero hacia uso del fruto del cebil como droga narcotizante; el cebil pulverizado era tomado por la nariz y los trabajos arqueológicos han encontrado tabletas de piedra que se utilizaban para molerlo y ofrecerlo.

Los muertos eran enterrados en posición acurrucada, tal vez envueltos en un cuero; se hallaron recipientes de barro que pudieron haber contenido restos de párvulos; pero no hay pruebas de que enterrasen a sus niños en urnas como hacían otras etnias; en cambio lo harían en pequeñas cámaras sepulcrales.

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001 de Argentina, dio como resultado que se reconocieron y/o descienden en primera generación del pueblo sanavirón 528 personas en la provincia de Córdoba.​

El Censo Nacional de Población de 2010 en Argentina reveló la existencia de 2871 personas que se autoreconocieron como sanavirones en todo el país, 1971 de los cuales en la provincia de Córdoba y 350 en la de Santiago del Estero.​​

Desde 1995 el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) comenzó a reconocer personería jurídica mediante inscripción en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Renaci) a comunidades indígenas de Argentina, entre ellas a la Comunidad Indígena Sentimiento de mi Tierra de los departamentos Mitre, Aguirre y Salavina de la provincia de Santiago del Estero (el 23 de octubre de 2009) y a la Comunidad Indígena Territorial Comechingón-Sanavirón Tulián de San Marcos Sierras en el departamento Cruz del Eje de la provincia de Córdoba (el 11 de marzo de 2010).​

Otras 4 comunidades de sanavirones que viven en los departamentos Mitre y Aguirre de la provincia de Santiago del Estero se encuentran en proceso de constitución jurídica.​ En la provincia de Córdoba existe además la Comunidad Sanavirona Mampa.​

Véase también

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Sanavirones o salavinones son los nombres con los cuales es conocido un pueblo indígena que hacia el siglo XV habitó en el centro del actual territorio de Argentina. Esta etnia formaba parte del grupo pámpido, con elementos genéticos y culturales amazónidos y ándidos.

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LOS COMECHINGONES:

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Sierra de los Comechingones: Pueblos originarios Los comechingones en Córdoba y San Luis

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Los Comechingones habitaban el cordón montañoso compartido por las provincias de Córdoba y San Luis. Formaban pequeños pueblos independientes, regidos por caciques. Se destacan como centros más poblados las áreas de Quilino y Ongamira en el Departamento Ischilín, el valle de Punilla, el valle de Calamuchita, el valle de Río Cuarto y el valle de Río Primero, donde se fundó la ciudad de Córdoba en 1573.

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Historia de los pueblos originarios patagónicos

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Los Selk’nam, más conocidos como Onas, pertenecían a la raza de los Tehuelches o Pámpidas. Se destacaron como cazadores de guanacos, lo que constituía la base de su
economía.
La pintura corporal era uno de sus rasgos culturales más importantes, como así también la iniciación de sus jóvenes varones mediante el llamado Rito del Hain.
En las costas e islas de los canales fueguinos vivían los yámanas. Ellos se alimentaban de los productos del mar: moluscos, mejillones, cangrejos y peces. Se trasladaban en canoas hechas con cortezas de árboles. En la canoa iba toda la familia: el hombre con el arpón en la mano, esperaba a su presa; la mujer remaba y atracaba la canoa y los niños atendían el fuego que ardía permanentemente en la embarcación, sobre una base de tierra y piedras. Vivían en chozas hechas con ramas, que tenían una excavación en el centro, de modo que eran semi-subterráneas. Se vestían con mantos de pieles de focas o de nutria.

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Genéricamente se denomina Pampas a las etnias aborígenes que habitaron las grandes praderas del cono sur sudamericano. A lo largo de la historia varios grupos se fueron superponiendo en este territorio, de ahí que la denominación pampas no resulte demasiado precisa y de lugar a frecuentes equívocos.

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Los Tehuelches o “Patagones” fueron el conjunto de pueblos indígenas que habitaron el sur de la Patagonia. Ellos se denominaban a si mismo Aonikenk y los mapuches les llamaban Tehuelches (gente bravía o belicosa), siendo este el nombre por el cuál son más conocidos.

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Chaná-Timbú (Grupos canoeros del Litoral)

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Chaná-Timbú (Grupos canoeros del Litoral)

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Chaná - Timbú, "Grupos del Litoral"

Lengua: Chaná

La región centro sur de la mesopotamia argentina, distingue las regiones de los esteros correntinos, las cuchillas entrerrianas y las tierras bajas del delta, los ríos Paraná y Uruguay la flanquean. Sus particulares características permitieron la fluida comunicación con otras áreas culturales: la chaqueña, la selva atlántica y la pampeana.

Los charrúas desde el este, los kaingang desde el noreste y especialmete los guaraníes con su sólida organización tiñeron culturalmente el territorio, donde un conjunto de parcialidades de forma de vida similar se incluían en una cultura mayor: el "Grupo canoeros del litoral" o Chaná-Timbú.

Basados en un estilo de vida nómada con una economía de subsistencia, se establecieron próximos a los ríos, arroyos y lagunas; estas tierras con rasgos topográficos particulares donde obtenían sus recursos, les dieron un sello cultural propio.

Se los cree emparentados con los guaycurúes, que llegaron a la región remontado el río Uruguay; los restos arqueológicos evidencian influencias amazónicas.

Las comunidades más importantes se reseñan en la siguiente tabla:

Calchines

En la zona de la antigua ciudad de Santa Fe. Entre las actuales San Javier y Helvecia.

Carcaráes

Desembocadura del río Carcarañá.

Mbeguaes

Sur de Entre Ríos, en toda el área que constituye el delta entrerriano; en territorio uruguayo en las costas del Plata y el bajo Uruguay.

El hábitat de los Chaná-Timbú que permitía una comunicación fluida, posibilitó también la penetración de culturas de la selva en expansión, que progresivamente los fue "guaranizando", este proceso estaba muy avanzado cuando llegaron los europeos.

Sebastian Gaboto, estableció el fuerte Sancti Spirítus donde el río Carcaraña se une con el Coronda en el año 1527, primer asentamiento español en la región del Plata. En 1536 Juan de Ayolas fundó el fuerte de Corpus Christi, y Pedro de Mendoza el Puerto de Nuestra Señora de Buena Esperanza. Estos emprendimientos duraron poco, destruídos por los Chaná-Timbú, pero rápidamente desaparecerían como grupo cultural sometidos al poder español, mestizados y aculturados.

En las pestaña s "Apéndice" y "Cosmogonía", encontrarás los vínculos a los temas que describen sus aspectos culturales.

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Chaná-Timbú: "Grupos canoeros del Litoral"

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Chaná - Timbú, "Grupos del Litoral" Lengua: Chaná La región centro sur de la mesopotamia argentina, distingue las regiones de los esteros correntinos, las cuchillas entrerrianas y las tierras bajas del delta, los ríos Paraná y Uruguay la flanquean. Sus particulares características permitieron la fluida comunicación con otras áreas culturales: la chaqueña, la selva atlántica y la pampeana.

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Los charrúas fueron un pueblo nativo americano que en el siglo XVI se los ubicaba entre los ríos Paraná y Uruguay y, tenían como centro, la provincia de Santa Fe, actual República Argentina. Posteriormente se movieron hacia otros puntos, especialmente hacia el sur del río Queguay Grande, de lo que hoy es Uruguay. En el siglo XVIII los charrúas, ampliaron su territorio en su guerra contra los guaraníes misioneros avanzando sobre el norte de la Banda Oriental, en el sur del actual estado brasileño de Río Grande del Sur y la provincia argentina de Entre Ríos, alcanzando ocasionalmente también a las de Corrientes y abandonando, por acción de la autoridad colonial de la región de la Santa Fe. A raíz de ese avance se fusionaron con otros pueblos que ocupaban esos territorios, tales como los chanás y minuanes y, los del cáingangs como los yaros y bohanes. Vulgarmente, se comenzó a llamar, "charrúa", a ese conjunto de pueblos, por lo que hoy a esas tribus, se las suele confundir, como complejo charrúa​ o nación charrúa.​​​​

Los charrúas, de origen pampeano, propiamente dichos han sido popularizados, cultural o étnicamente en el denominado complejo charrúa junto con los yaros, bohanes, guenoas (o güenoas), chanás y minuanes. Los chanás o chanaes son incluidos también como parte del complejo chaná-timbú, y así se los confunde, con los tapes guaraníes, considerados por éstos, como sus contrarios y las más de las veces, sus enemigos. Sobre las relaciones entre estos grupos hay diversas opiniones:

Para Samuel Lafone Quevedo (1897​ y 1900​) los charrúas eran una "nación" pámpida integrante del tipo guaycurú y los demás pueblos citados eran "parcialidades" de la misma nación.

Para Samuel Lothrop (1932​ y 1946​) la charrúa y las demás eran "tribus distintas" emparentadas culturalmente y física y lingüísticamente semejantes a los guaycurúes del norte.

Para Antonio Serrano (1936​ y 1946​) los charrúas eran una "nación" con características culturales propias, siendo las demás "tribus" citadas parte de la "nación charrúa".

Existen diversas estimaciones sobre la población de charrúas y etnias relacionadas al momento de la llegada de los españoles. Las mismas varían entre 8000 (5000 en Uruguay) y 100 000 personas o más. En 1828, cuando Uruguay se independizó, la población indígena era de 30 000 personas y la de blancos de 70 000. Según algunos estudios históricos ese número de indígenas y descendientes de estos en el territorio uruguayo era superior al que había en la época de la conquista. Ello se debe a que el territorio recibió una importante inmigración de guaraníes que habían huido de las misiones jesuíticas destruidas y que se establecieron al norte del río Negro.

Al momento de la llegada de los españoles al Río de la Plata en el siglo XVI, los charrúas propiamente dichos ocupaban la banda entre el río Paraná y el río Uruguay. Posteriormente, perseguidos en sus asentamientos de Santa Fe, se movieron hacia la Banda Oriental y se los asocia como tribus del actual Uruguay.

Félix de Azara en su Descripción e historia del Paraguay y del Río de la Plata (publicada en 1847 a 26 años de su muerte) describió el territorio la conquista corría la costa septentrional del Río de la Plata desde Maldonado hasta cerca de la boca del río Uruguay, extendiéndose por los campos como treinta leguas hacia el norte, se encuentran los yaros, mediando un grande desierto hasta entrar por el norte algunas divisiones o pueblos de indios tapes o guaranís.

Yaros: Cuando descubrieron los españoles el Río de la Plata, vivían los yaros, de la pesca y caza, en la costa oriental del río Uruguay entre los ríos Negro y San Salvador, internándose poco en los campos rasos, y sin acercarse a los que corrían los charrúas.

Bohanes: Habitaba la costa oriental del río Uruguay al norte de los yaros.

Chanaes: Al arribo de los primeros españoles, habitaba una nación en las islas del río Uruguay enfrente de la boca del río Negro, y cuando despoblaron los españoles la ciudad de San Salvador, pasaron los chanás a establecerse en la costa oriental del mismo Uruguay por debajo de la costa del río de San Salvador. Acosados después por los charrúas, volvieron a sus islas, fijándose principalmente en la llamada de los Vizcaínos.

Minuanes: En tiempo del descubrimiento, vivía esta nación, en los campos del norte del Paraná, sin apartarse de este río sino como treinta leguas, y extendiéndose desde donde el Uruguay se junta al citado río hasta enfrente de la ciudad de Santa Fe de la Vera-Cruz. Por el Mediodía confinaba con los guaranís que habitaban las islas del Paraná: por el Norte tenía grandes desiertos; y por el Levante mediaba dicho Uruguay entre los Minuanes y las naciones ya descritas.

Azara no mencionó a los , que estaban en la zona de los departamentos de Tacuarembó, Treinta y Tres y Cerro Largo extendiéndose también por el río Ibicuy al sur de Brasil. Guenoas y minuanes suelen considerarse como en mismo grupo, a veces llamados guinuanes.

Los charrúas estaban emparentados con los pámpidos, un grupo de etnias aborígenes que habitaron la llanura Chacopampeana y la Patagonia extraandina. Tenían fisiotipos y cultura material similar a las subetnias de los puelches o pampas antiguos, de los tehuelches o patagones, de los tobas y de los caduveos. Sin embargo, hacia el siglo XV parecen haber recibido importantes influjos culturales amazónidos guaraníes, cuya rama meridional -los chandules- merodeaba por ambas orillas del Río de la Plata superior desde sus asentamientos en el delta del Paraná.

Los charrúas, no eran pacíficos, tenían una organización social muy fuerte centrada en jefaturas a cuyo frente había un cacique, jefe que aunque solía pertenecer a un linaje debía ser electo y consensuado permanentemente por el conjunto, donde los vínculos interpersonales eran muy importantes y conservaban la filiación poligámica.​

En el momento de la conquista española su modo de producción era cazador-recolector, era una etnia de nómadas -como lo eran casi todos los otros pámpidos-, por lo que los únicos vestigios materiales de su civilización son pequeñas vasijas de barro así como parte de sus armas típicas, lanzas, flechas y boleadoras, esta última era uno de los objetos más típicos de la región. Estaban conformadas por dos o tres bolas de piedra, unidas por un trozo de cuero de aproximadamente un metro, en un nudo común. Eran utilizadas para cazar principalmente el ñandú, ave típica de la mayor parte del cono sur.

La lengua charrúa propiamente dicha se extinguió casi sin ser documentada, según Azara era: idioma muy narigal, gutural y diferente de todos. Azara menciona como idiomas diferentes a las lenguas de los yaros, bohanes, chanás y minuanes. La lengua de los yaros y la de los bohanes pudieron haber sido del grupo káingang, perteneciente a la familia de lenguas ye. El doctor Teodoro Vilardebó recopiló dos grupos de palabras charrúas en 1841 y 1842, aunque de dos fuentes indirectas. Este compendio de unas 70 palabras se conoce como Códice Vilardebó.​

En cuanto al parentesco de las lenguas charrúas con las de otros grupos lingüísticos de América del Sur existen diferentes teorías. Estas lenguas han sido estudiadas por amerindólogos como Mauricio Swadesh y Terrence Kaufman. Se han propuesto que podría existir parentesco de las lenguas charrúas con las lenguas arawak (Perea y Alonso, 1937), con las lenguas matacoanas (Ferrario), con las lenguas lule-vilela (Rona, 1964) y las lenguas guaicurú (Suárez, 1974).​​

Los charrúas opusieron tenaz resistencia a la colonización española, siendo el primer episodio conocido que se les atribuye la muerte de Juan Díaz de Solís durante su expedición al Río de la Plata en 1516. Cronistas como el jesuita Pedro Lozano en Historia de la conquista del Paraguay, Río de la Plata y Tucumán (publicado en 1755) acusaron a los charrúas de haber matado y comido a Díaz de Solís y a sus compañeros:​

Antes de llegar á Montevideo se encuentra el rio de Solis, cuyo nombre es un perpetuo recuerdo del trágico fin que junto á él tuvo el famoso descubridor del Rio de la Plata Juan Diaz de Solis, quien volviendo á demarcarle se fió incauto de la barbaridad de los charrúas que junto á este rio le dieron muerte alevosa, y por eso le llaman algunos autores Rio de la Traicion.

Aunque, según cronistas españoles como Pedro Mártir de Anglería Solís pereció ante una tribu antropófaga Caribe, es decir de linaje amazónico:

Siento que no debe pasar en silencio lo que aconteció a Juan Solís (...) cuando se encontró con los malvados y antropófagos caribes, de quienes en otras partes hemos hablado latamente.

Mártir de Anglería escribió su Década III, Libro X de las Decadas de Orbe Novo el mismo año de la muerte de Solís.​ Dado que la antropofagia es desconocida en la etnia charrúa, los historiadores suponen que la muerte de Solís puede haberse debido a los chandules guaraníes que se encontraban en ese entonces merodeando las riberas platenses.

Los mencionados escritores Lopez y Lozano ibid, y Antonio Leon Pinelo en su representacion hecha en 1623 al Consejo de Indias, añaden que los charrúas se comieron asados á los españoles muertos; pero no les creo, por que no habiendo cosa tan durable como las costumbres entre los bárbaros, si lo hubiesen hecho lo harían y no es así, ni conservan memoria de semejante comida. Esta voz la esparcieron sin duda un hermano del Solís y su cuñado Francisco Torres, que iban de pilotos y fueron testigos del desgraciado suceso, del que quedaron tan atemorizados, que al instante tomaron la vuelta de España, donde hicieron del caso y del país la pintura tan triste y fea, que por algunos años quitaron á otros la tentación de repetir el reconocimiento de aquel río, al cual con mucho motivo denominaron entonces Río de Solís (...) Los charrúas mataron a Juan Díaz de Solís, primer descubridor del Río de la Plata, sin comerle como dice equivocadamente Lozano, lib. 2, cap. 1. Con este hecho principiaron una guerra, que aun dura hoy sin haber tenido tregua, y que ha costado innumerables muertes.

Si hay un país donde no es permitido dudar de la antropofagia, es precisamente el Río de la Plata. Su primer descubridor, el desgraciado Juan Díaz de Solís, fue devorado por los Charrúas, a la vista de sus compañeros, y de un hermano. Este hecho es incuestionable. El argumento que le opone Azara es tan débil, que apenas merece ser contestado.

Martín del Barco Centenera en su poema histórico La Argentina publicado en 1602, acusó a los timbúes por la muerte de Solís:​

dio Juan Díaz de Solís la vela al viento;
al Paraná aportó, do los engaños
del Timbú le causaron finamiento,
en un pequeño río de grande fama
que a causa suya de Traición se llama.

El primer documento que aparece identificando a la nación charrúa con un nombre ( chaurruaes) es la Relación que Diego García de Moguer escribió sobre el viaje que realizó por el río Paraná en 1528:​​

... mas de luego mas adelante ay una generación que se llaman los Chaurruaes, questos no comen carne humana; mantiénense de pescado é caza; dotra cosa no comen (...) La primera generación á la entrada del río á la Banda del Norte que llaman los Charruases; estos comen pescado é cosa dacá, é no tienen otro mantenymiento ninguno...

El soldado de la expedición del adelantado Pedro de Mendoza, Ulrico Schmidl, describió a los charrúas que encontraron al arribar al Río de la Plata en 1536 en su obra Viaje al Río de la Plata (publicada en 1567), llamándolos zechuruass, zechurg y zechuruas:​

Allí nos encontramos con un pueblo de indios llamados zechuruass que constaba como de unos 2.000 hombres, y que no tenían más de comer que pescado y carne. Estos, al llegar nosotros, habían abandonado el pueblo huyendo con mujeres e hijos, de suerte que no pudimos dar con ellos. Esta nación de indios se anda en cueros vivos, mientras que sus mujeres se tapan las vergüenzas con un paño de algodón que les cubre desde el ombligo hasta la rodilla (...) y su vestir era como el de los zechurg del ombligo a las rodillas (...) constaban de cuatro naciones llamadas, carendies, barenis, zechuruas, y zechenais diembus...

Domingo Martínez de Irala en su Relación de abril de 1541 los denominó charruas:​

Asy mesmo sy por caso no truxere tablazon para hazer Vergantynes corra esta costa del rryo arriba e hallara madera de sabze e asy mesmo en la mysma costa hazia san gabriel y la ligazon podra cortar en las yslas y esto con mucho Recaudo porq. los yndios desta parte hasta agora no se an dado por enemigos ny amygos pues q. no se a contratado con ellos questa es charruas y beguas e maones e toparas y asymesmo corren la costa chanas y guaranys que son enemigos...

La Historia general y natural de las Indias, islas y tierra firme del mar océano fue publicada por Gonzalo Fernández de Oviedo en partes entre 1535 y 1557 con una extensa relación sobre los charrúas que llamó jacroas:​

Y á la boca del rio están los jacroas, que es una gente que se sostiene de monteria de venados é de avestruçes é de otros animales llamados apareaes, los quales en la Nueva España y en las otras partes de España llaman cortes; y tambien tiene esta gente muchos y buenos pescados de aquella ribera y costas. Hay en aquella tierra unas çebolletas debaxo de tierra, que es buen manjar para los naturales y aun para los españoles, y hay otras rayçes que son á manera de jungia: hay raposos é corzas á manera de lebreles, como leones pardos. Esta gente no tiene assiento ni pueblo çonosçido: van de una parte á otra corriendo la caça, y llevan consigo sus mugeres é hijos, é las mugeres van cargadas de todo lo que tienen, é los hombres van siguiendo su montería e matando los çiervos y avestruçes, arrojándoles unas bolas de piedra con trayllasó pendientes de una cuerda, como ya en otra parte la historia ha hecho mençion de tales armas. Tambien usan algunos arcos é garrotes en su montería. Estos indios están de la parte de la costa al Norte, y mas adelante en la mesma costa, passando el rio Nero, está otra gente que se diçe chanastinbus...

En entrando por la boca del rrío grande ay una nación de yndios que llaman charruaes.

Martín del Barco Centenera en su poema histórico Argentina y conquista del Río de la Plata con otros acaecimientos de los reinos del Perú, Tucumán y el Estado del Brasil ( La Argentina) publicado en 1602 hizo varias referencias a los charrúas, entre las cuales:​

La gente que aquí habita en esta parte
Charruahas se dicen, de gran brio,
a quien ha repartido el fiero Marte
su fuerza, su valor y poderio.
Lleva entre esta gente el estandarte
delante del Cacique, que es su tío
Abayubá, mancebo muy lozano
y el Cacique se nombra Zapicano
Es gente muy crecida y animosa
empero sin labranza y sementera.
En tierras y batallas, belicosa
osada y atrevida en gran manera.
Es siéndoles la parte ya enfadosa
do viven, la desechan, que de estera
la casa solamente es fabricada
y así presto do quieren es mudada.

Ruy Díaz de Guzmán en su obra Historia Argentina del descubrimiento, población y conquista de las provincias del Río de la Plata ( La Argentina manuscrita) terminada en 1612 describió como yaros y charrúas mataron al capitán Juan Álvarez Ramón enviado por Sebastián Caboto a explorar el río Uruguay en 1527:​

... con este naufragio el capitán Ramón echó su gente en un batel, y como pudo salió con ella a tierra, y vista la gente por los indios de la comarca llamados Chayos y Charrúas, les acometieron yendo caminando por la costa, por no poder ir todos en el batel; y peleando con ellos, mataron al capitán Ramón y algunos soldados, y los que quedaron se vinieron en el batel a donde estaba Gaboto...

... todos los demas yndios desta prouincia y particularmente los charruas que abitan de la otra banda deste gran rio estan quietos y pacíficos y acuden a seruir a esta ciudad pero aceles gran falta los padres de sus Reducciones que son Franciscos...

Una vez fracasado el intento franciscano de reducir a los charrúas en San Francisco de Olivares, el jesuita Diego de Boroa en su Carta anua correspondiente a 1635-1637, fechada el 13 de agosto de 1637, expresa refiriéndose a la reducción de Yapeyú:​

De todas las reducciones de esta Provincia es tal vez la más dificultosa, por estar tan apartada de las demás, y situada entre los yaros y charrúas, tribus completamente bárbaras y salvajes, a las cuales, por vivir exclusivamente de la pesca y caza es lo mismo que imposible reducirlos.

El jesuita Pedro Lozano en Historia de la conquista del Paraguay, Río de la Plata y Tucumán (1755) expresó:​

La nación charrúa fue antiguamente muy numerosa; extendíase desde la costa del Paraná septentrional, hasta las riberas del mar del Norte; gente muy belicosa, crecida y animosa, que fue el padrastro que encontraron siempre los españoles, cuando arribaron o derrotados o por arbitrio propio, a sus costas. Hánse conservado hasta estos tiempos con su nativo valor, ostentando su osadía contra todos, sin que nadie se haya atrevido a sojuzgarlos; ni profesan otro reconocimiento a los españoles, sino una amistad costosa, porque so capa de ella, ejecutan, más a su salvo, enormes maldades. Hoy no ocupan tanto terreno, porque se contienen dentro de los límites naturales de los dos grandes ríos Paraná y Uruguay, siendo en la realidad, salteadores de ambas costas; por la del Paraná, en el camino real que conduce desde Santa Fe a las Corrientes; y en la del Uruguay, en las embarcaciones que arriban a su margen.

En las sucesivas campañas de los gobernadores de Buenos Aires para "civilizar" a la Banda Oriental se produjeron combates con los indígenas. Las expediciones de Juan Ortiz de Zárate, Juan de Garay y Hernandarias se batieron sucesivamente con indígenas, provocando cientos de muertos. Las fundaciones de Colonia del Sacramento y de Montevideo también fueron motivo de conflicto con los indígenas, ahondando la mortandad.

El 6 de febrero de 1702 los charrúas y aliados se enfrentaron a 2000 guaraníes misioneros en la batalla del Yi siendo vencidos,​ sufriendo 300 muertes y 500 prisioneros, en su mayoría mujeres y niños. Los charrúas tenían solo 200 guerreros con los que hacerles frente.​​ El comandante español expresó al respecto:​

... al castigo de los Indios infieles yaros Moxanes Charruas y sus confederados que recevi dicho exercito que constaba de dos mil indios bien armados de vocas de fuego langas, flechas y piedras y otras armas en el paraje y Rio llamado Ibicuí...

En los años siguientes unos 4000 guaraníes de las misiones jesuitas se pusieron bajo el dominio de los españoles para atacar a los charrúas.​

Luego de la campaña punitiva que en 1715 Francisco García de Piedrabuena realizó desde la reducción de Yapeyú a Entre Ríos con guaraníes misioneros contra yaros y bohanes el jesuita Policarpo Dufó refiere en la relación a su superior del 9 de febrero de 1716 que:​

... el dia siguiente lleganos al parage donde estaba el pueblo de los Chanas, y ahora suele estar habitado de los Machados, que es la parcialidad más numerosa de los Charrúas, y no hallamos á nadie (...) A los Machados por ser gente pacífica, se les dijo se retirasen.

De acuerdo a Salvador Canals Frau los mbeguaes del grupo chaná-timbú perduraron hasta el siglo XVIII en el delta del Paraná y al fusionarse en el conjunto charrúa recibieron el nombre de manchados o machados.

Por orden del gobernador José de Andonaegui en noviembre de 1749 el teniente de gobernador de Santa Fe, Francisco Antonio de Vera Mujica aprehendió 339 charrúas que habían escapado de la Banda Oriental, entre ellos los caciques Maigualen, Gleubilbe y Dóienalnaegc, que fueron trasladados a las cercanías del río Salado en Santa Fe, dando origen al pueblo de "Nuestra Señora de la Concepción de Cayastá" fundado el 17 de septiembre de 1750 en el lugar donde estuvo situada la primitiva ciudad de Santa Fe. Esta reducción desapareció hacia 1820. Otra expedición de Vera Mujica en enero de 1752 sobre Entre Ríos, tomó prisioneros a 53 charrúas que fueron repartidos entre los expedicionarios para su servidumbre.

La guerra Guaranítica entre 1754 y 1756, donde españoles y portugueses se unieron para combatir al "infiel", tuvo efectos devastadores. Incluso hacia finales del siglo XVIII, los blandengues españoles iniciaron una campaña denominada como "guerra charrúa", donde participó el entonces sargento mayor José Artigas. El 4 de octubre de 1800 el virrey Avilés envió al capitán Jorge Pacheco a expedicionar contra los charrúas ubicados en el noroeste del Uruguay. Pacheco realizó 3 expediciones y fundó Belén el 16 de junio de 1801.

Pocos años después, muchos indígenas, tapes guaraníes, pelearían en los ejércitos de José Gervasio Artigas, Fructuoso Rivera, Manuel Oribe y Juan Antonio Lavalleja. Para esa época, los charrúas, prácticamente se habían exterminado, por los enfrentamientos pre revolucionarios y por su fusión con las otras tribus de origen guaraní, que vulgarmente, se los llamó, "tapes". Además de las acciones bélicas, las enfermedades europeas como la gripe, la viruela y la sífilis diezmaron durante siglos a poblaciones indefensas.​

El 11 de abril de 1831, en Puntas del Queguay, tuvo lugar la matanza conocida como Matanza de Salsipuedes. A orillas del arroyo Salsipuedes, entre Tacuarembó y Río Negro, tenía su cuartel general el presidente Fructuoso Rivera. El primer mandatario, convocó a los principales caciques charrúas, llamados Polidoro, Rondeau, Brown, Juan Pedro y Venado, junto con todas sus tribus, a una reunión diciéndoles que el Ejército Uruguayo los necesitaba para cuidar las fronteras del Estado. Según los relatos, agasajados y emborrachados, fueron atacados por una tropa de 1200 hombres al mando de Bernabé Rivera. Se dice que el propio Rivera dio la señal de iniciar el ataque, haciendo fuego sobre el cacique Venado, tras pedirle que le entregara su cuchillo para picar tabaco. Opiniones más recientes, sostienen, que esa versión, se origina en la novela, "La boca del Tigre", de Eduardo Acevedo Díaz y carece de valor histórico.

El saldo según la historiografía oficial, fue de 40 indios muertos y 300 prisioneros, de los cuales algunos lograron huir siendo perseguidos por Bernabé Rivera. Entre las tropas hubo 9 heridos y un muerto.

La persecución de los "charrúas" (que en realidad, eran indígenas de diferentes tribus, quienes no se adaptaron a la convivencia pacífica, que reclamaron los ciudadanos de diferentes etnias, que habitaban el Uruguay rural, de la naciente república), no se agotó en el enfrentamiento de Salsipuedes. Bernabé Rivera, persiguió a los rebeldes que lograron escapar. El 17 de agosto de 1831, sorprendió en Mataojo, cerca de la desembocadura del río Arapey, a un grupo de los perseguidos, comandado por los caciques El Adivino y Juan Pedro, a los que atacó, saldándose el episodio con 15 muertos y más de 80 prisioneros. Informó que habían conseguido escapar 18 hombres, entre ellos, el cacique Polidoro, único cacique sobreviviente. El 16 de junio de 1832 localizó a un grupo de ellos, en una hondonada llamada Yacaré-Cururú. En una emboscada, los que habían huido y otros, mataron al jefe del comando gubernamental, Bernabé Rivera, a dos oficiales y a nueve soldados.

De acuerdo con el profesor Lincoln Maiztegui Casas, "la desaparición de los charrúas, fue un proceso paulatino que llevó más de 200 años y que se generó a partir de la ocupación del territorio por europeos". Según Maiztegui, los guaraníes se adaptaron y los charrúas no y, por ello, fueron gradualmente extinguiéndose. Miles murieron, otros miles huyeron al noroeste a Brasil, otros miles se mestizaron, ya sea por rapto de mujeres de las otras tribus, o blancas, y con esas causas, trajo como consecuencia, que a través del tiempo, fueran perdiendo su cultura, al ser un grupo de pobladores minoritario.

El director del Colegio Oriental de Montevideo, el francés François De Curel consideró que el contacto directo con sobrevivientes de una raza próxima a su extinción despertaría el interés del público y de los científicos franceses y solicitó al Gobierno uruguayo autorización para trasladar a cuatro de ellos a París.​ Se organizó una empresa para la ocasión para exhibirlos y estudiarlos en un zoológico humano.​

En poder de De Curel, se hallaba la mujer llamada María Micaela Guyunusa y dos hombres: el chamán Senacua Senaqué y el cacique Vaimaca Pirú. El joven guerrero Laureano Tacuavé Martínez fue elegido por el gobierno entre los que se encontraban en prisión.​​ El grupo es conocido en Uruguay como "los últimos charrúas" y partió en barco rumbo a Francia el 25 de febrero de 1833 con Guyunusa embarazada de dos meses.

La exposición en un callejón cerca de los Campos Elíseos tuvo poco éxito, y tres de ellos murieron ese mismo año de 1833. Sus esqueletos fueron preservados, lo mismo que sus órganos en frascos y fragmentos de piel y muelas de los tres cuerpos, durante 170 años en los sótanos del Laboratorio de Antropología Biológica que se encuentra en el Palacio de Chaillot.​ La hija de Guyunusa nacida en Francia murió al año siguiente, mientras que Tacuabé logró escapar y se perdió su rastro. Lamentablemente, De Curel, no cumplió con su solicitud, concedida por el gobierno nacional de la época y el 17 de julio de 2002, luego de los trámites oficiales realizados con Francia, los restos de Vaimaca Pirú fueron repatriados a Uruguay y sepultados dos días después en el Panteón Nacional del Cementerio Central de Montevideo, en el gobierno de Jorge Batlle Ibáñez. .​

Tras el vocablo "charrúa" se han postulado diferentes versiones de su origen, la mayoría de ellos despectivos: "los arrebatados", "los destructores", "los jaguares", "los mutilados" y otros un poco más románticos como "los acuáticos" o "los pintados". Lo cierto es que epítetos no faltaron por parte de los extranjeros, respecto a cómo identificarlos. Sin embargo, nada se sabe aun respecto a cómo se autodenominaban los integrantes de esta familia nativa.

Pedro de Angelis en su Colección de Obras y Documentos relativos a la Historia Antigua y Moderna de las Provincias del Río de la Plata (1836) expresó:​

Los Charrúas, constantes en su sistema de ataque y de pillaje, no cesaban de mantener en alarma a los habitantes de la Banda Oriental, desde la frontera del Brasil, donde se habían fijado últimamente entre las cabezadas de los ríos Cuareheim e Ibirapuitá-mini. Fueron perseguidos y exterminados por una fuerza oriental, al mando del Señor General don Fructuoso Rivera, en 1831. Solo así pudo librarse el Estado vecino tan incómodos moradores. En el día sería tal vez difícil juntar treinta individuos de una tribu, que fue tan formidable en tiempos pasados. En su nombre se halla cifrada toda su historia -Charrúa, en guaraní, quiere decir, somos turbulentos y revoltosos ( Cha, nosotros, y rru, enojadizo.

Otras hipótesis fueron formuladas por:

Vicente Fidel López (en Geografía histórica del territorio argentino, 1869): del guaraní chara ("los acuáticos", "los litorales" o "los ribereños"). También propone que pudiera provenir del guaraní Char - huá ("las langostas")

Francisco Bauzá (en Historia de la dominación española en el Uruguay, 1895-1897): sostuvo que proviene del guaraní y significa "los iracundos" o "somos destructores".

Rodolfo Schuller (en Prólogo a la Geografía física y esférica de las Provincias del Paraguay y Misiones Guaraníes de Félix de Azara, 1904) propuso que el nombre significaría "los pintados", "los manchados" o "los mutilados".

Julio Estavillo (en Los indígenas litorales, 1950), sostuvo que es el nombre del tótem de la serpiente: char, chan, o kan, que también usarían otros pueblos como los chanás, y que habría dado origen a la palabra yarará (charará).

César López Monfiglio (en El totemismo entre los charrúas, 1962) hizo una deducción por la cual el término significaría "nosotros los jaguares".

El antropólogo Daniel Vidart realizó en 2001 un análisis etimológico del término "charrúa". Según Vidart, "charrúa" es una palabra del idioma gallego, que designa unas máscaras de madera usadas como disfraz. El origen de estas máscaras se remontaría a la prehistoria, probablemente para ser usadas en fiestas populares, como el carnaval. Quienes usaban en Galicia estas máscaras llamadas charrúas, se disfrazaban y pintaban de manera llamativa, mientras gesticulaban con cierta agresividad. Según esta hipótesis, la colorida vestimenta de los indígenas de la costa oriental del Río de la Plata, así como su rostros pintados a modo de máscaras junto a extraños gestos, rememoraron en los navegantes españoles a aquellos gallegos que se disfrazaban en sus fiestas con sus máscaras denominadas charrúas, teniendo en cuenta que la expedición de Diego García de Moguer partió del puerto gallego de La Coruña.​

En cuando al destino de los yaros Azara refiere:​

En el siglo XVI fueron exterminados los yarós por los charrúas; pero estos conservaron, según acostumbraban los indios silvestres a las mujeres y muchachos que están hoy mezclados sin poderse distinguir.

Sobre los bohanes dijo:

... una parte de ella creo fue conducida al Paraguay por los españoles que desampararon a San Salvador, y el resto exterminado por los charrúas cuando los yarós y por el mismo tiempo.

Sobre los chanás:

Acosados después por los charrúas, volvieron a sus islas, fijándose principalmente en la llamada de los Vizcaínos. Pero temiendo padecer el exterminio de los yarós y bohanes que era reciente, solicitaron que los españoles de Buenos Aires los defendiesen, ofreciendo ser cristianos. En efecto el gobernador de dicha ciudad los sacó de las islas, les formó el pueblo de Santo Domingo Soriano, y les dio una guardia dejándoles vivir con la misma libertad que tenían los españoles sin sujetarles a encomiendas ni al gobierno en comunidad. De esto ha resultado naturalmente que estos indios han vivido contentos, y que se han civilizado a la par de los españoles, perdiendo su idioma, costumbres, etc. y mezclándose con los españoles, de modo que casi todos pasan hoy por tales.

Sobre los minuanes refiere que hicieron alianza con los charrúas:

... hicieron alianza y estrecha amistad con ellos para sostenerse y atacar a los españoles que acababan de principiar las obras de Montevideo (...) Últimamente una porción de charrúas y de minuanes forzada por los españoles, se ha incorporado a los pueblos más centrales de las Misiones del Uruguay, y otra está hoy tranquila en la Reducción de Caiasta. Pero otra porción que hay libre por los treinta y treinta y un grado de latitud, hace la guerra a sangre y fuego a veces a portugueses y siempre a los españoles (...) Cuando los Charrúas se internaron hacia el Norte, ajustaron con ellos la más estrecha alianza y amistad viviendo juntos muchas temporadas, pasando y repasando el río Uruguay y acometiendo acordes a los españoles de Montevideo y sus campañas (...) El padre jesuita Francisco García, intentó formar sobre el río Ybicui, la doctrina o pueblo de Jesús María fijando a los minuanes; pero estos volvieron a su vida errante y libre, menos muy pocos que se pudieron agregar al pueblo Guaraní llamado San Borja.

Diversos cálculos dicen que en Argentina, Brasil y Uruguay hay entre 160 000 y 300 000 personas con algún ascendiente charrúa, algunos de los cuales buscan ser reconocidos como parte de dicho pueblo, aunque hoy son mayormente parte integral de la cultura occidental general y conservan solo vestigios de la cultura charrúa que se extinguió en el siglo XIX.

La Asociación de Descendientes de la Nación Charrúa (ADENCH) se creó en la ciudad de Trinidad el 19 de agosto de 1989 con el objetivo de rescatar, conservar y difundir la temática indígena en Uruguay.

El 25 de junio de 2005 se fundó el Consejo de la Nación Charrúa (CONACHA), el cual está conformado por diez organizaciones de descendientes de charrúas (entre ellas la propia ADENCH) de distintos lugares de Uruguay. Esta agrupación de descendientes de charrúas -aunque, según información del propio consejo, existen miembros que no son descendientes y solo pertenecen a la misma porque han decidido autorreconocerse como charrúas- incluso reclama 2000 hectáreas al Estado uruguayo sobre la base del Convenio 169 de la OIT, el cual reconoce el derecho de los pueblos originarios a los territorios que tradicionalmente han ocupado (pero no ha sido ratificado por el Estado uruguayo).​ Sin embargo, el convenio aclara que para que un grupo sea reconocido como pueblo indígena, no basta con ser descendiente de uno o autorreconocerse como tal, sino que debe conservar las instituciones sociales, económicas, culturales y políticas de dicho pueblo, o parte de ellas.​

En cuanto a estudios científicos y poblacionales donde se tomó en cuenta la ascendencia indígena en Uruguay, en 1993 la ADENCH colaboró con la Universidad de la República permitiendo la toma de muestras de sangre de sus integrantes para la investigación de marcadores serológicos, lo que arrojó un resultado de un 13% de aporte genético indígena dentro de su masa social.[cita requerida]

Por otra parte, la Encuesta Continua de Hogares de 1996-1997 solicitaba la "declaración explícita de los entrevistados sobre la raza a la cual creían pertenecer", aclarándose que se refería a la autopercepción sobre su "pertenencia a un grupo étnico/racial determinado". Fue aplicada a una muestra compuesta por aproximadamente 130 000 habitantes (40 000 hogares) de áreas urbanas que, de acuerdo con los datos del instituto, eran representativos aproximadamente para el 86% del total de la población. Las categorías utilizadas en el análisis, denominadas "razas", fueron las siguientes: blanca, negra, indígena, amarilla, negra-blanca, negra-indígena, negra-blanca-indígena, y amarilla-otra. Como resultado de esta encuesta, el 93,2% de las personas se autodefinió de raza blanca, 5,9% de raza negra (que, de acuerdo con el Instituto Nacional de Estadística, incluía las categorías de raza negra y todas las mezclas en las cuales intervenía raza negra), 0,4% de raza indígena (indígena e indígena-blanca), y 0,4% de raza amarilla.​ En la encuesta de hogares 2006 del Instituto Nacional de Estadística, 115.118 personas se identificaron a sí mismas con ascendencia indígena, lo que representa un 4,5% de la población.

Estudios genéticos de las décadas de 1990 y 2000 sitúan el aporte genético indígena en la población uruguaya en un 10%, porcentaje que sube considerablemente en el aporte por vía materna (31%), mientras que por vía paterna es mucho menor (5%). Asimismo, el departamento de Tacuarembó registró el aporte genético indígena más elevado del país, con un 20%, en tanto que en Cerro Largo es del 8% y en Montevideo del 1%. En tanto, el aporte por vía materna en los tres casos fue de 62%, 30% y 20% respectivamente. Cabe destacar que el aporte genético indígena resultó ser más alto que el africano, pero los indígenas se mestizaron casi totalmente con los colonizadores españoles y los criollos (y en menor medida, con africanos o sus descendientes), y sus descendientes siguieron mestizándose principalmente con descendientes de los europeos, ya sea de los tiempos coloniales o provenientes de las oleadas migratorias de los siglos XIX y XX, lo que hizo que actualmente la casi totalidad de los descendientes de indígenas presente un fenotipo similar al de los europeos del sur o más cercano a éste que al de los indígenas de la región (solo un 0,4% de la población presenta un fenotipo cercano al de los pueblos indígenas americanos), ya que el aporte genético europeo que poseen es mucho mayor. Los africanos en cambio, aunque también tuvieron un fuerte mestizaje con los europeos y sus descendientes (y en mucha menor medida con indígenas y sus descendientes), fue menor, lo cual hizo que su fenotipo se mantuviera vigente en un porcentaje mucho más grande de sus descendientes (actualmente un 5% de la población uruguaya presenta un fenotipo similar o bien más cercano al africano subsahariano que al de cualquier otro origen), los que además pudieron conservar mejor algunos ritos y tradiciones provenientes de sus ancestros africanos.​ Además debe aclararse que ser descendiente de indígenas no implica ser descendiente de charrúas, ya que en Uruguay habitaron varios pueblos indígenas antes y durante la colonización española. Debido al número relativamente alto de avá-guaraníes cristianizados (especialmente en comparación con la posible población charrúa) que poblaron territorio uruguayo junto a los españoles en la era colonial, es posible que actualmente la mayoría de los uruguayos que tengan alguna ascendencia indígena, la tengan proveniente de los avá-guaraníes y no de los charrúas, que además de que habrían sido mucha menor cantidad, habrían tenido también mucho menos mestizaje con los europeos o sus descendientes debido a considerarlos enemigos y rechazar la conversión religiosa.

No obstante, el parlamento uruguayo tiene a consideración un proyecto de ley que declara el 11 de abril como el Día de la Resistencia de la Nación Charrúa y de la Identidad Indígena. Según la exposición de motivos, el 11 de abril de 1831 se habría producido el genocidio del pueblo charrúa.​

Autores como Renzo Pi Hugarte y Daniel Vidart han criticado a los activistas que pretenden ser reconocidos como charrúas, acusándolos de falsear la verdad histórica. Por un lado, Vidart piensa que el pueblo charrúa habitaba originalmente el centro y sur de la Mesopotamia argentina, y que migró a Uruguay en tiempos relativamente recientes (siglo XVIII), por lo que considera que los pueblos relevantes en los tiempos precoloniales del actual territorio uruguayo serían:

Avá-guaraníes: en tiempos de la llegada de los europeos se encontraban habitando en torno al río Uruguay (tomando en cuenta solo el actual territorio uruguayo) además de que, posteriormente, ingresaron al territorio miles que se habían convertido al cristianismo en las reducciones jesuíticas y convivían con los españoles, por lo cual serían una cantidad mucho mayor a la de los propios charrúas, y de hecho serían ancestros de la mayor parte de los actuales uruguayos que cuenten con algo de ascendencia indígena.

Minuanes: los considera un pueblo distinto al charrúa (al que de hecho habrían combatido junto a los avá-guaraníes cristianizados) y como el que mayor territorio del actual Uruguay habría ocupado.

Chanás: Registros del lingüista Dámaso Antonio Larrañaga dan constancia de que habitaron tanto la provincia argentina de Entre Ríos como el departamento uruguayo de Rio Negro.

Ambos además critican el hecho de que los supuestos descendientes quieran ser considerados indígenas, debido a que descender no implica ser charrúa, ya que su cultura se extinguió (ya en el siglo XIX) debido a que los últimos supervivientes de ese pueblo no la han transmitido a sus hijos, por lo cual sus actuales descendientes (que además descienden de colonizadores e inmigrantes europeos -principalmente españoles e italianos-) solo conocen del pueblo y la cultura charrúa por datos bibliográficos y no por herencia familiar. También critican que varios de los rituales que realizan actualmente los activistas y creen pertenecientes al pueblo charrúa, eran inexistentes o bien pertenecientes a otros pueblos. Vidart los calificó de "indiófilos criollos" e "inventores de una imposible Charrualandia", en tanto que Pi Hugarte los catalogó de "charrumaníacos".​​​ En tanto, el antropólogo y sociólogo Fernando Klein declaró que considera como "charruístas" a los miembros de organizaciones como CONACHA, pero no charrúas.

Si yo descubro que tengo un ascendiente polaco cuatro generaciones para atrás, no me voy a poner a hablar polaco. Esto es igual: tener un antepasado charrúa no te hace charrúa.​

En cuanto a la visión de los charrúas en la sociedad uruguaya, en 1888 fue publicado el poema épico de Juan Zorrilla de San Martín ​ considerado como la epopeya nacional del Uruguay. El poema trata del idilio amoroso del charrúa Tabaré y la española Blanca teniendo como fondo la guerra entre españoles y charrúas de fines del siglo XVI.

Con el paso del tiempo, la palabra "charrúa" fue adquiriendo para los uruguayos connotaciones de valor, fuerza, fiereza, orgullo guerrero y victoria bélica, trasladada a gesta deportiva. En el subconsciente uruguayo, la sociedad indígena alejada de la complejidad y el desarrollo de otras civilizaciones precolombinas fue tomando rasgos míticos. Según el periodista e investigador Luis Prats, la expresión "garra charrúa" comenzó a utilizarse a partir de un campeonato sudamericano de fútbol disputado en Lima en 1935, que fue ganado por la selección nacional de fútbol de Uruguay, pese a que concurrió con un equipo de veteranos de los juegos olímpicos anteriores y de la Copa Mundial de Fútbol de 1930 que ganara esa selección.​

En la provincia de Entre Ríos existen grupos de descendientes de charrúas y pueblos afines que intentan realizar una recuperación cultural basándose principalmente en la información sobre dicho pueblo que se encuentra en la bibliografía y en las costumbres heredadas. Fue creada por ellos la Coordinadora de Comunidades Charrúas de Entre Ríos (Codecha).​

Desde 1995 el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) comenzó a reconocer personería jurídica a comunidades indígenas (asociaciones) mediante inscripción en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Renaci), entre ellas a 3 comunidades charrúas de Entre Ríos:​

El INAI registra la existencia de otras 14 comunidades charrúas sin personería jurídica en Entre Ríos:​ Comunidad Onkaijumar (Paraná), Comunidad Guidai (Victoria), Comunidad Los Algarrobos (departamento Gualeguaychú), Comunidad Remajunen (de Chaco Chico, entre Gobernador Sola y Maciá), Comunidad Jhuimen Etriek (Rosario del Tala y Maciá), Comunidad Oyendajau (Durazno), Comunidad Itanu (Villaguay), Comunidad Charrúa Etriek (Villaguay), Comunidad Carabi (Federal), Comunidad Sacachispas (Chajarí), Comunidad Inchala (Santa Ana), Comunidad Itú o Salto Chico (Concordia), Comunidad Cepe (Concordia), Comunidad Abayubá (Concordia).

Otras agrupaciones se están formando en Diamante, Federación y Colón.​

Durante la Rebelión jordanista (1870-1876) participaron algunos charrúas, que al ser derrotados se refugiaron entre los qom del Chaco, integrándose en su cultura.

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo charrúa 676 personas en la provincia de Entre Ríos, de los cuales ninguno reside en comunidades indígenas propiamente dichas. En toda Argentina se autorreconocieron 4511 charrúas, ninguno viviendo en comunidades propiamente dichas.​

El Censo Nacional de Población de 2010 en Argentina reveló la existencia de 14 649 personas que se autorreconocieron como charrúas en todo el país, 3513 de los cuales viven en la provincia de Entre Ríos, 1807 en la de provincia de Buenos Aires y 93 en la provincia de Corrientes.​​

Desde 2008 el pueblo charrúa de Entre Ríos contó con un representante en el Consejo de Participación Indígena (CPI) del INAI, que fue renovado el 17 de septiembre de 2011 mediante la elección de un titular y un suplente por una asamblea de las comunidades.​ En octubre de 2016 fueron elegidos 2 representantes para un período de 3 años.​

Existen hoy unos 400 descendientes de charrúas en las localidades de Santo Ângelo, São Miguel das Missões y Porto Alegre. El 9 de noviembre de 2007 la cámara municipal de Porto Alegre realizó un acto de reconocimiento de la comunidad supuestamente charrúa como un pueblo indígena brasileño.​ Considerada extinta por la Fundação Nacional do Índio, el pueblo charrúa volvió a ser reconocido en un acto oficial de la fundación en septiembre de 2007 pese a que los descendientes no pueden formar parte de un pueblo ya extinto. El evento fue organizado en conjunto por las comisiones de derechos humanos de la Cámara Municipal, de la Asamblea Legislativa y del Senado Federal de Brasil.

Abella, Gonzalo (2010). Reconstruyendo nuestra raíz charrúa. Montevideo: Betum San.

Vidart, Daniel (1996). El mundo de los charrúas. Montevideo: Banda Oriental.

Arce, Dario (2018). L'URUGUAY, UNE NATION D'EXTRÊME-OCCIDENT AU MIROIR DE SON HISTOIRE INDIENNE - Préface de Thérèse Bouysse-Cassagne. París: Editions l'Harmattan.

1. "Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2010". 2010. Archivado desde el original el 9 April 2016.

2. "Quadro Geral dos Povos - Povos Indígenas no Brasil". pib.socioambiental.org (en portugués de Brasil).

3. Es común que se use para todos los pueblos amerindios la palabra arawak taina cacique, pero esta es una generalización incorrecta (lo mismo que la palabra indios); con cacique se suele mezclar a muy diferentes modos de gobierno entre los aborígenes americanos, en el caso de los charrúas (como en otros pámpidos, etc.) la palabra correspondiente en antropología es de jefatura con jefes semihereditarios.

4. Historia de la conquista del Paraguay, Rio de la Plata y Tucuman, Volumen 1, pág. 27. Autor: Pedro Lozano, 1755. Editor: Andrés Lamas. Casa Editora "Imprenta Popular", 1874

5. Biblioteca virtual Universal. La Argentina. Martín del Barco Centenera

6. Uruguay Tierra Guaraní

7. Rodolfo Martínez Barbosa (1996). El último Charrúa: De Salsipuedes a la actualidad. Rosebud Ediciones.

8. Yves Lorelle, Le contrat Decurel-Onslow pour l'exhibition d'Indiens d'Amérique du Sud, article paru dans Gavroche, revue d'histoire populaire, avril-juin 2010.

9. "Raza", adscripción étnica y genética de Uuguay

10. Câmara municipal de Porto Alegre. Disponível em http://www2.camarapoa.rs.gov.br/default.php?reg=2522&p_secao=56&di=2007-03-06. Acesso em 16 de agosto de 2014.

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Charrúas - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Los charrúas fueron un pueblo nativo americano que en el siglo XVI se los ubicaba entre los ríos Paraná y Uruguay y, tenían como centro, la provincia de Santa Fe, actual República Argentina. Posteriormente se movieron hacia otros puntos, especialmente hacia el sur del río Queguay Grande, de lo que hoy es Uruguay.

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Lengua: Wichí (Familia Mataguayo)

Diccionario Wichi - Español

Las comunidades estaban formadas por un número no muy grande de familias. Los dirigía un cacique de autoridad relativa. La familia nonogámica era la base de la comunidad, aunque los jefes solían tener más de una esposa. Cada parcialidad tenía su territorio de caza, la propiedad era colectiva.

Basaron su economía en las actividades pesqueras, de caza y recolección. Tuvieron una alta movilidad, transitaban circuitos cíclicos, en verano-época de abundancia de recursos -vainas de algarroba, peces, etc.- se producían encuentros entre bandas, momentos de gran actividad social, con pactos, alianzas, intercambios y fiestas rituales; en invierno la disminución de recursos provocaba la dispersión de las bandas.

Bolsa de carga

Antiguamente vivían en chozas en forma de cúpula, con el tiempo la reemplazaron por otra construida con cuatro postes de palo santo con paredes y techos de ramas y barro. Una sola habitación donde dormía toda la familia. La vida transcurría bajo un algarrobo, siempre cercano a la vivienda.

Para la caza utilizaban trampas (ver abajo en galería de imágenes), para la pesca un palo de unos 5 metros de largo en cuyo extremo colocaban un arpón.

Muy hábiles en la técnica textil, utilizaban telares de factura sencilla - al parecer de procedencia andina - para confeccionar ropa. Tejían la fibra de caraguatá con la que fabricaban bolsas para la recolección.

Tuvieron guerras con otras tribus chaqueñas (nivaclé, tobas, pilagás) con quienes compartían los mismos códigos: la apropiación de las cabelleras o cráneos del enemigo. Respondían generalmente a vengar la muerte de algún familiar o a satisfacer el deseo de los guerreros por obtener reconocimiento y prestigio. El jefe guerrero adquiría un papel central, el representaba la máxima expresión de potencia y poder, a tal punto que si resultaba muerto en combate, sus guerreros abandonaban la contienda.

La conquista de los españoles, comenzada en el siglo XVI, cambió profundamente su sistema de vida. En el siglo XVII incorporaron el caballo que introdujeran los europeos al tiempo que se realizaban numerosas expediciones militares contra ellos.

A comienzos del 1800 eran llevados como esclavos a los terratenientes o a los ingenios azucareros de Tucumán, los cristianos (anglicanos, evangelistas y católicos) intensificaron la penetración evangelizadora. Hacia el año 1884 con la expedición del General Benjamín Victorica los aborígenes pierden su territorio, que pasa a quedar bajo la jurisdicción del estado, y se ven obligados a transformarse en trabajadores de los invasores. Para consolidar el dominio se establecieron fuertes militares, comienza entonces la explotación intensiva de los bosques que proveyeron de durmientes para construcción de la red ferroviaria sumando así al despojo territorial, la destrucción y depredación de los recursos naturales.

Bandera

El 19 de abril de 2015, las comunidades wichí de la provincia de Salta eligieron por concurso la bandera que presidirá sus actos y ceremonias.

Canana López, la autora del diseño ganador, explicó el significado de su diseño: "Cada dibujo y los colores utilizados tienen un sentido. El color marrón significa la tierra por la que tanto luchamos y que todavía no la hemos conseguido. El color verde representa el monte que tanta importancia tiene para nosotros. El rojo recuerda la sangre derramada de nuestros hermanos en momentos de la conquista donde los originarios fueron sometidos. El negro está relacionado con ese hecho tan triste y es el color que enluta nuestros corazones, recordando a quienes dieron su vida para que todavía hoy nosotros podamos vivir y defender nuestra identidad. El águila que se encuentra en el centro de la bandera significa la libertad a la que aspiramos. Nosotros queremos ser libres en todo el sentido de la expresión".
"Cada una de las estrellas representa a los otros pueblos originarios como los chorotes, los chulupíes, los matacos, etc. En tanto la luna aparece como testigo silencioso de la historia de nuestro pueblo". "Los pueblos originarios nos identificamos con la naturaleza de una manera muy especial y es por eso que nuestra bandera refleja sus colores".
Los wichí en las fronteras de la civilización. Capitalismo, violencia y shamanismo en el Chaco Argentino Una aproximación etnográfica.
Javier Rodríguez Mir.

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Lengua: Wichí (Familia Mataguayo) Diccionario Wichi - Español Las comunidades estaban formadas por un número no muy grande de familias. Los dirigía un cacique de autoridad relativa. La familia nonogámica era la base de la comunidad, aunque los jefes solían tener más de una esposa.

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Guaicurúes,​ guaycurúes o guaykurúes son los nombres que recibe un conjunto de pueblos indígenas de origen pámpido-patagónico que habita la región del Gran Chaco, en la Argentina, Bolivia, Paraguay y Brasil. De esta familia forman parte los mocovíes, toba, pilagás y caduveos. En el pasado también incluyó a los ya extintos abipones, mbayaes y payaguaes. Las distintas lenguas guaicurúes habladas son muy afines entre sí.

El nombre de guaicurúes tuvo su origen en el apelativo ofensivo dado por los guaraníes a una parte de los mbayaes del Paraguay, que después se amplió a todo el conjunto, aun hoy entre los guaraní-parlantes la palabra guaykurú tiene un significado que se traduce aproximadamente por "bárbaro" o "salvaje". Se estimaban en 150 000 al llegar los españoles.​ Pese al origen insultante de la palabra guaicurú entre los guaraníes, luego los antropólogos de principios del siglo XX y sobre todo los lingüistas han mantenido este término para clasificar a los pámpidos chaquenses y septentrionales.

A estos pueblos del Chaco Oriental, los españoles les dieron el nombre de frentones (en guaraní: toba) por la costumbre muy común entre ellos de raparse la parte anterior de la cabeza, dando la impresión de una frente más amplia de lo normal.

Son altos y de fuerte constitución física, con piernas robustas y anchas espaldas. Excelentes cazadores y recolectores.

El cronista de la expedición del adelantado Pedro de Mendoza, Ulrico Schmidl, describió el encuentro con un grupo guaicurú que encontraron de viaje al Paraguay en 1536 en su obra Viaje al Río de la Plata, llamándolos kueremagbeis, kurgmaibeis y kuremagbeis:​

Desde allí a los 8 días llegamos a un agua corriente llamada Paraboe; por ella navegamos aguas arriba. Allí encontramos muchísima gente, Kueremagbeis, que no tienen más de comer que pescado y carne y pan de San Juan o cuerno de cabra, de lo que hacen vino; esta gente nos trató muy bien y nos proporcionó cuanto nos faltaba. Son altos y corpulentos, así hombres como mujeres. Estos hombres se horadan las narices y en la aberturita meten una pluma de papagayo; las mujeres se pintan la parte inferior de la cara con unas rayas largas de azul, que les duran por toda la vida; y se tapan las vergüenzas con un pañito de algodón desde el ombligo hasta las rodillas. Hay desde los dichos Mapenniss hasta estos Kurgmaibeis 40 millas de camino; paramos 3 días con ellos (...) A los Aeiges de los dichos Kuremagbeis son 35 milla (leguas) de camino.

En la relación de Francisco de Villalta hecha en 1556 menciona respecto del mismo viaje al Paraguay a estos indígenas como cinamecaes:​

Llegado á los Indios que se dIcen Cinamecaes los cuales viven de Pesquería les dieron en cantidad pescado con que se probeieron todos los que con Juan de Aiolas iban i ansi mesmo obieron destos Indios algunas Canoas en las quales llevaron la Gente que por tierra benia de causa de no caber en los Bergantines i así fueron caminando con hartos trabajos hasta que llegaron á esta Tierra do al presente estamos, ques tierra de los Indios Caribes que en otras Indias se llaman Caribes.

A la llegada de los españoles, los pueblos guaicurúes estaban concentrados en la región al oeste del río Paraguay entre los ríos Bermejo y Pilcomayo (actual provincia de Formosa) y en menor medida en las áreas adyacentes a esos ríos. En su momento de máxima extensión habitaron los territorios entre Corumbá en el Mato Grosso del Sur (Brasil) en el norte pasando por el Chaco Boreal hasta la ciudad de Santa Fe al sur y desde el río Paraguay hasta las estribaciones andinas del departamento de Tarija en Bolivia, incluyendo a las provincias argentinas de Formosa, Chaco, este de Salta, norte de Santiago del Estero y norte de Santa Fe. La incorporación del caballo dio impulso a su expansión territorial.

En diciembre de 1609 los jesuitas Roque González de Santa Cruz y Vicente Grifi se internaron en el Chaco Boreal entre los ríos Confuso y Pilcomayo y en 1610 fundaron con guaicurúes la reducción de Nuestra Señora María de los Reyes en el lugar llamado Yasocá. La reducción de Guazutinguá fue fundada por el jesuita Pedro Romero cerca del estero Patiño, siendo abandonada en 1626.​

A mediados del siglo XVIII los jesuitas crearon diversas misiones entre los guaicurúes, entre ellas: San Javier, Concepción, San Fernando, San Ignacio de Ledesma, Rosario de Timbó y San Pedro. Tras la disolución de esta orden, la misión fue continuada por los franciscanos en 1768.

Parcialidades

Los tobas se distribuyen a lo largo de los ríos Bermejo y Pilcomayo en la Argentina, pero también hay pequeños grupos en Paraguay y Bolivia. Los mocovíes y abipones lo hicieron en el norte de Santa Fe, noroeste de Santiago del Estero y Chaco. Los pilagás habitan el centro de Formosa.

Los abipones se dividieron en 3 grupos: rikahé (gente de campo), nakaigeeterhé (gente del bosque) y jaaukanigá o yaaukanigá (gente del agua).

Los tobas (en su lengua: ) se dividen en: tobas-miní (pequeños tobas), en el Chaco Paraguayo; tobas-guazú (grandes tobas), en Argentina. Otras parcialidades tobas fueron los takshik, lañagashik y los shiuwik. Los cocolotes y los aguilotes mencionados por las crónicas españolas parecen haber sido divisiones de los tobas.

Los llamados en guaraní: mbayaes y los payaguaes habitaron en el actual territorio paraguayo. Se considera a los actuales kadiwéu o caduveo del Mato Grosso en Brasil como los descendientes actuales de los mbayaes.

La obra más completa sobre la historia política, étnica y cultural de los pueblos guaicurúes se encuentra plasmada en los 5 tomos de Historia Sagrada del Pueblo Qom en el País Chaqueño, del profesor argentino, nacido en la ciudad de Santa Fe, Flavio Dalsotto, quien en 2010 ha publicado los tomos 1 y 2 de la obra acompañados por sendos mapas.

Mason en 1950 realizó la siguiente clasificación de los guaicurúes:​

En las últimas décadas del siglo XX indígenas guaicurúes del departamento Juan Felipe Ibarra de la provincia de Santiago del Estero comenzaron a organizarse para restablecer su identidad cultural logrando que el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Re.Na.C.I.) le otorgara personería jurídica a la Comunidad Indígena Guaycurú del Lote 4 Pozo del Toba y a la Comunidad Indígena Guaycurú del Lote 5 El Colorado, el 1 y el 19 de diciembre de 2008, respectivamente.​ Estas comunidades se registraron como guaicurúes, diferenciándose de sus vecinos mocovíes de la provincia del Chaco. Se trataría de diversos grupos de origen guaicurú reunidos bajo un nombre común.​

Referencias

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Guaicurúes,​ guaycurúes o guaykurúes son los nombres que recibe un conjunto de pueblos indígenas de origen pámpido-patagónico que habita la región del Gran Chaco, en la Argentina, Bolivia, Paraguay y Brasil. De esta familia forman parte los mocovíes, toba, pilagás y caduveos. En el pasado también incluyó a los ya extintos abipones, mbayaes y payaguaes.

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Primeros Pueblos Originarios del Noroeste Argentino

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abarcó desde el noroeste de la provincia de Jujuy hasta el noroeste de Catamarca, comprendiendo a la provincia de Salta. Tonocotés Otra de sus actividades era la explotación de las salinas y de diversos productos, en especial, maíz. Primeros Pueblos Originarios del Noroeste

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Existieron cinco culturas indígenas en la región: diaguitas, omaguacas (humahuacas), atacamas, chiriguanos y lule-vilelas. La cultura diaguito-calchaquí es la más representativa de los antiguos habitantes indígenas del Noroeste argentino, y conforma la más compleja y numerosa de las poblaciones. Este grupo está integrado por tres entidades distintas, que se suelen conocer como: pulares, en el Valle de Salta; calchaquíes, en los valles de Calchaquí y Yocavil -Salta-, en Tucumán y Catamarca; y diaguitas, en zonas de La Rioja. Sus componentes eran racialmente andinos. Todas ellas tenían en común la lengua "caca" o "cacán". Se trataba de una cultura de agricultores sedentarios, poseedores de irrigación artificial por medio de canales y con andenes de cultivo para sus productos principales: maíz, zapallo y porotos. Fueron criadores de llamas, de las cuales emplearon su lana para tejidos y para carga. La recolección fue otra de sus actividades, especialmente de la algarroba y el chañar, que almacenaban en grandes cantidades. Tenían fuertes jefaturas, probablemente hereditarias, que llegaban a desplegar su autoridad sobre varias comunidades. La familia monogámica era el núcleo vital de la comunidad, destacándose la práctica de la poligamia entre los caciques. Eran adoradores del sol, el trueno y el relámpago. Celebraban rituales propiciatorios de la fertilidad de los campos y tenían una funebria elaborada, expresión de un culto a los muertos como tránsito crucial en el ciclo de vida de la cultura. Su arte, dirigido muchas veces a lo religioso, es el más acabado de nuestras culturas indígenas. No solo en cerámica sino también en metalurgia. La cultura diaguita fue guerrera; hecho demostrado a la llegada de los españoles, cuando opusieron una feroz resistencia, quizá la más fuerte. El instrumental bélico era muy variado y la guerra contra el español asumió las características de un fenómeno integral en el que participó la comunidad entera. Aproximadamente unos 200.000 indígenas conformaban este pueblo a la llegada de los españoles.

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Existieron cinco culturas indígenas en la región: diaguitas, omaguacas (humahuacas), atacamas, chiriguanos y lule-vilelas. La cultura diaguito-calchaquí es la más representativa de los antiguos habitantes indígenas del Noroeste argentino, y conforma la más compleja y numerosa de las poblaciones.

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Las parcialidades diaguitas que poblaron el noroeste argentino estaban constituidas por los calchaquíes del norte, los cacanes en el centro y los capayanes en el sur, grupos que tenían, entre sus características comunes, el uso de la lengua cacán o diaguita . Fueron los más avanzados entre los grupos que poblaron el territorio argentino y ello se debió fundamentalmente, a la poderosa influencia incaica.

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Los primeros habitantes del actual territorio Argentino conformaban pequeños grupos de cazadores recolectores. Estaban organizados en bandas de personas emparentadas entre si, que se desplazaban según las estaciones y se alojaban en cuevas y tiendas.
¿Con que se encontraron los españoles a la llegada al territorio Argentino?
Para saber mas de ellos los dividimos en regiones:
Pueblos del NOROESTE,
pueblos del NORDESTE,
pueblos del LITOREAL,
pueblos de la region PATAGONICA,
pueblos de TIERRA DEL FUEGO,
pueblos originarios de CORDOBA: a)PUEBLOS DE LA SIERRA
b)PUEBLOS DE LA LLANURA
c)DE MAR CHIQUITA
Realiza un breve comentario sobre los pueblos originarios y del sur de Cordoba hoy.

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Este grupo indígena habitó la región conocida como la Puna y su área de influencia abarcó desde el noroeste de la provincia de Jujuy hasta el noroeste de Catamarca, comprendiendo a la provincia de Salta. Los casabindo y los cochinoa , también de la Puna, estaban relacionados con los apatamas, lo mismo que los atacamas del otro lado de la Cordillera, con quienes compartían una lengua común, el cunza .

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Los omaguacas dieron su nombre a la región conocida como Quebrada de Humahuaca, en la provincia de Jujuy. Su nombre, según fuentes españolas, significaba "cabezas de tesoro" y comprendía a una gran cantidad de tribus entre las que figuraban los purmamarca, los tilcara, los tumbaya, los maimará, lo s jujuy, los puquile, los ocloya y otros.

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Hermanos de lengua de los calchaquíes , los capayanes habitaron las provincias de La Rioja y San Juan, en una región comprendida entre aquéllos, al norte y los huarpes , hacia el sur, entre los valles de Famatina, Sanagasta y Yacampís surcados por los ríos Colorado y Jáchal.

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Pese a que el estudio de los distintos grupos indígenas de la Argentina nos obliga a contextualizarlos dentro de un área geográfica delimitada, ello nos puede llevar a la falsa creencia de que nos encontramos frente a culturas fijas en el tiempo y el espacio. Nada más lejos de la verdad, pues hay que reconocer que en tiempos prehispánicos la gran movilidad de pueblos era evidente. Ejemplo de ello fueron los lules , agrupación de cazadores-recolectores llegados en tiempos remotos desde el Amazonas brasileño a la región occidental del bosque chaqueño. Desde allí, estos belicosos nómadas tomaron contacto con pueblos sedentarios de cultura andina en la zona de Santiago del Estero y Tucumán, como los tonocotés, a los que hostigaban y saqueaban frecuentemente. Según fuentes españolas, los lules practicaban la antropofagia y de no ser por la conquista hispana "...hubieran acabado con los tonocotés..." afirmaba el padre Barzana.

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Habitantes del centro-sur de la provincia de Santiago del Estero, estos indígenas tenían -al igual que lules y vilelas - un ancestral origen amazónico, pero estaban fuertemente influenciados por las culturas de origen andino del oeste. Sedentarios y agricultores, los tonocotés se concentraron principalmente entre los ríos Dulce y Salado, limitando al sur con los sanavirones , al oeste con los calchaquíes y al norte y este con los dominios de los belicosos lules.