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Pierre Bourdieu (Denguin, 1930 – París, 2002) fue uno de los sociólogos más relevantes del siglo XX. Su trabajo se centró en los ámbitos de la sociología de la cultura, la educación, los medios de comunicación y los estilos de vida. Ejerció como profesor en Francia y Argelia. Fue director de la École Practique de Hauts Études y del Centro de Sociología Europea, y Catedrático de Sociología en el College de France desde 1981. Dirigió la revista Actes de la Recherche en Sciences Sociales entre 1975 y 2002, y fue unos de los fundadores de la editorial Liber-Radisson d’agir. En 1989 obtuvo el nombramiento de Doctor Honoris Causa por la Universidad de Berlín y, en 1996, por la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt. Durante su estancia en Argelia entre 1958 y 1960 comenzó las investigaciones que fundamentarían sus posteriores obras de crítica social.

Los primeros trabajos de Bourdieu, Sociologie de l’Algérie (1958) y Les Héritiers. Les étudiants et la culture (1964), publicados junto a Jean-Claude Passeron, se centraron en la sociología de la educación y el análisis de las desigualdades sociales en el sistema educativo. En torno a la cultura, publicó, entre otros títulos, Les fonctions sociales de la photographie (1964), Un art moyen (1965) y Genèse et structure du champ littéraire (1992), sobre crítica literaria. Aunque sus publicaciones sobre crítica social son cuantiosas, la de mayor consistencia es La misére du monde (1993), donde denuncia que el sufrimiento, la exclusión social y las desigualdades derivan de la modernización. En 1996 publicó Sur la televisión, un reproche hacia los medios de comunicación audiovisuales en la sociedad moderna.

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Son Estructuras Estructuradas que se convierten en estructuras estructurantes. Predisposiciones ajenas al individuo que se le imponen y lo coaccionan.

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Sistema de Disposiciones incorporadas duraderas y transferibles.

La conexión entre las estructuras sociales externas y la vida interna de las personas.
Al hablar de habitus se hace referencia a “lo social encarnado” lo que significa que existe una introyección de la normatividad social establecida, que guía los comportamientos de los agentes dentro del contexto social, es decir, el habitus de cada cual es el resultado de factores sociales externos que forman su accionar

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Peter Berger (1929-2017) fue un influyente sociólogo y teólogo austro-americano conocido por su trabajo en la sociología de la religión y la teoría social. Nació en Viena, emigró a Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial y obtuvo su doctorado en sociología. Su obra más destacada, "La construcción social de la realidad", escrita junto a Thomas Luckmann, explora cómo las sociedades construyen realidades compartidas. Berger también escribió sobre temas religiosos, como "El dosel sagrado", y promovió la fenomenología sociológica, que se centra en la perspectiva subjetiva de las personas en la construcción de la realidad social. Su trabajo sigue siendo relevante en la sociología y en la comprensión de la religión en la sociedad contemporánea. Falleció en 2017 en Utah, EE.UU. UU.

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Thomas Luckmann (nacido en 1927 en Yugoslavia) es un sociólogo alemán conocido por su colaboración con Peter Berger en la teoría de la construcción social de la realidad. Estudió sociología, filosofía y psicología en Europa antes de emigrar a los Estados Unidos. Su obra más destacada es "La construcción social de la realidad" (1966), que explora cómo la sociedad construye la realidad y cómo las personas interiorizan estas construcciones. Contribuyó a la fenomenología sociológica y ha influenciado el estudio de la comunicación, la religión y la cultura. Su trabajo sigue siendo influyente en la sociología actual.

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El día 10 de mayo falleció el sociólogo Thomas Luckmann. Lamentamos la pérdida de uno de los grandes sociólogos contemporáneos. En este caso concreto, su muerte nos entristece en especial porque, directa o indirectamente, debemos reconocerle una buena parte de la formación de nuestra mirada sociológica. Cuando nos formábamos en sociología, sobre todo en sociología de la religión y del conocimiento, sus obras siempre reposaban sobre nuestros escritorios. Para nosotros, pensar en Luckmann es también recordar nuestra juventud y la época en la que descubrimos esta disciplina y nuestra vocación de sociólogos.

Thomas Luckmann (de origen esloveno pero formado primero en lengua alemana en Austria, y después en inglés en Estados Unidos) estudió filosofía y sociología. Su maestro en esta ciencia fue Alfred Schütz (cuya obra derivaba de la fuerte influencia de Husserl y Weber). De la mano de este sociólogo y filósofo austriaco se incorporó en lo que se conoce como la escuela fenomenológica de sociología o sociofenomenología, y heredó de él buena parte de sus herramientas conceptuales. Fue un fiel continuador de la obra de Schütz, y reescribió algunos manuscritos que el maestro había dejado incompletos (Schutz, A. y Luckmann, Th. (2003) [1973] Las estructuras del mundo de la vida. Buenos Aires: Amorrortu).

Entre sus libros más conocidos, destaca La religión invisible (1967), Teoría de la acción social (1992) y, más recientemente, Conocimiento y sociedad (1981-2002). Su obra más conocida, La construcción social de la realidad (1966), fue escrita junto a Peter Berger, con quien mantuvo a lo largo de toda la vida una gran amistad. La construcción, como la conocemos muchos de los que hemos estudiado sociología, es una de las obras fundadoras de la sociología del conocimiento.

Esta se caracteriza por la voluntad de conocer y estudiar los contextos sociales en los que tiene lugar el conociendo humano, particularmente el conocimiento que los individuos tienen del mundo (de la vida cotidiana) donde están inmersos. Esta mirada sobre nuestra experiencia del mundo, sobre la forma en que lo conocemos y lo interpretamos cotidianamente, es una de las grandes aportaciones de la sociofenomenología. El mundo de la vida es el mundo de las experiencias subjetivas, de la acción social que llevamos a cabo los individuos. Asimismo, se trata de una experiencia que está socializada, que depende de las relaciones que establecemos con nuestros contemporáneos y también con las generaciones precedentes. El mundo social en el que vivimos, y cómo lo dotamos de significado, es el resultado objetivado de nuestra acción conjunta en el mundo. El mundo institucional es un producto humano, construido socialmente, que a la vez nos coacciona, nos impone límites. Nos hacemos humanos como hacemos nuestro el mundo institucional como realidad incuestionable y dada por supuesto.

El éxito de La construcción radica en la elegante forma de abordar la dialéctica social, el proceso paradójico donde el tejido institucional y normativo configura el contexto del mundo de la vida (una especie de a priori sociohistórico), pero a la vez se convierte y se transforma gracias a nuestra participación cotidiana en él.

Un año después de la publicación de La construcción, vio la luz su obra en solitario La religión invisible (1967), donde propone una aproximación amplia a la religión. En ella defiende que, cuando conformamos un yo gracias a la socialización, estamos trascendiendo nuestra existencia meramente biológica, por lo que considera los procesos sociales que conducen a la formación del yo como fundamentalmente religiosos. Hace referencia a la socialización en una visión del mundo, un universo moral trascendente que organiza el tiempo, el espacio, la causalidad y la dirección, además de ofrecer una lógica y una taxonomía que damos por descontada. Su tesis consiste en que, ante la creciente incongruencia entre los modelos oficiales de religión y los sistemas individuales de significación última, podríamos estar ante un cambio revolucionario: la sustitución de las religiones institucionalmente especializadas por una nueva forma de religión. Luckmann destacaba que en el mundo moderno los individuos no solo construían de manera privada su identidad, sino los mismos sistemas individuales de significación última. Por mucho que para esta construcción tuvieran a su alcance una variedad de modelos, ninguno de ellos era el oficial en sentido estricto, por lo que esta significación privada era mucho más precaria e inestable que las religiones institucionalizadas. Analizó, como temas religiosos modernos, la autonomía individual, el ethos de la movilidad, la expresión personal y la autorrealización, la sexualidad, el familismo.

Thomas Luckmann murió a los ochenta y ocho años,[1] después de una larga enfermedad que, sin embargo, no le apartó de su pasión por el conocimiento y la sociología. Testigo de este compromiso con nuestra disciplina hasta el último momento es la entrevista que hace apenas una semana publicaba la revista en su sección de "Historia intelectual", "Una perspectiva relacional sobre la cultura en la modernidad tardía ", que fue realizada en verano de 2015. Se trata de una conversación a tres bandas entre Thomas Luckmann, Hans-Georg Söffner y el entrevistador, también catedrático emérito de Sociología, Georg Vobruba. Dicha entrevista puede considerarse la última aportación del pensamiento de un sociólogo nunca dejó de actualizarse y de plantearse retos de la más absoluta contemporaneidad.

Natàlia Cantó, Isaac Gonzàlez, Roger Martínez i Francesc Núñez

[1] http://www.soziologie.de/de/nc/aktuell/meldungen-archiv/einzelansicht/archive/2016/05/11/article/prof-dr-em-thomas-luckmann-verstorben.html

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Thomas Luckmann. In memoriam - Arts i Humanitats

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El día 10 de mayo falleció el sociólogo Thomas Luckmann. Lamentamos la pérdida de uno de los grandes sociólogos contemporáneos. En este caso concreto, su muerte nos entristece en especial porque, directa o indirectamente, debemos[...]

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La teoría de Thomas Luckmann se basa en la noción de que la realidad es construida por las personas a través de la interacción social, la internalización de normas y valores, y el lenguaje. Esta perspectiva destaca el papel fundamental de la comunicación y las instituciones sociales en la construcción de la realidad. También enfatiza la capacidad de las personas para cuestionar y cambiar sus percepciones de la realidad.

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La teoría de la construcción social de la realidad de Peter Berger se basa en la idea de que la realidad es subjetiva y construida por las personas a través de la interacción, la socialización y la comunicación.

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Los tres sociólogos comparten una visión constructivista de la realidad social. Consideran que la realidad no es una entidad objetiva, sino que está construida por las interacciones sociales y las percepciones humanas.

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Tanto Berger y Luckmann como Bourdieu abordan el proceso de socialización y cómo influye en la formación de la identidad. Bourdieu enfatiza la influencia del habitus en la identidad, mientras que Berger y Luckmann se centran en la internalización de normas y roles sociales durante la socialización.

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Bourdieu discute el poder y las desigualdades en la sociedad, especialmente a través de conceptos como el "capital". Berger y Luckmann consideran cómo las estructuras sociales influyen en la construcción de la realidad y en la reproducción de normas y valores sociales.

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Reconocen la importancia del lenguaje y la comunicación en la construcción de la realidad. Berger y Luckmann enfatizaron cómo el lenguaje es esencial para la creación de significados compartidos, mientras que Bourdieu también se centra en las luchas simbólicas en la sociedad.

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Propuesto como el espacio social de interacción con el mundo donde convergen los demás individuos. Compuesto por otros subsistemas autónomos pero articulados como lo son el campo político, el campo económico, el campo religioso y el campo intelectual. Las formas de relacionarse pueden depender del capital.

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El capital son los recursos disponibles y acumulables que tiene un sujeto, puede ser económico, social, cultural y se ve reflejado en la estructura social.

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El capital es todo conocimiento que posee un agente dentro de determinado campo que es un espacio social que posee determinadas reglas, en donde se puede estructurar a los agentes que hacen parte del mismo, creando en estos un habitus especifico que los guía y los hace visiblemente parte de los campos a los que pertenecen, es decir, si tomamos como ejemplo un artista vemos que este posee ciertas formas de actuar, pensar y sentir que lo diferencian de quienes no hacen parte de este campo, en tanto que debido al capital especifico que este posee puede estar activo en dicho campo y producir efectos en este . El campo influye en la transformación del habitus en tanto que este se debe ajustar a sus preceptos.