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Ciao ragazzi, qui trovate alcuni materiali e link che vi aiuteranno a conoscere meglio la filosofia di Aristotele, vi chiedo di rispondere al questionario che trovate allegato.

Buon lavoro!

Ci vediamo la prossima settimana in classe!

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Aristotele in pochi minuti: la metafisica

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Pillole di Aristotele.

Buona lettura!

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1. La vita

Aristotele nasce intorno al 384 a.C. a Stagira, in Macedonia e cresce a Pella, capitale del regno.
Circa nel 367 a.C. si trasferisce ad Atene dove entra nell'Accademia platonica, diventando così uno stretto allievo di Platone.
Dopo la morte di Platone, in rottura con il nuovo scolarca dell'Accademia, Speusippo, nel 347 a.C. lascia Atene e inizia a girare fra le comunità platoniche in Asia Minore.
Nel 343 a.C. si reca alla corte di Filippo II di Macedonia per occuparsi dell'educazione del figlio, Alessandro.
Nel 335 a.C. torno ad Atene, dove fonda una sua scuola, il Liceo. Dopo la morte di Alessandro, ad Atene diventa egemone il partito antimacedonico che prende di mira Aristotele per i suoi precedenti legami con l'imperatore.
Messo sotto accusa, nel 323 a.C. si rifugia a Calcide, dove muore l'anno successivo.

2. Il sistema delle opere

L'idea di base del pensiero aristotelico è che, a partire dall'osservazione e dallo studio della natura, l'intera realtà possa essere compresa nella sua razionalità.
Le sue opere sono così suddivise in una serie di temi e nel loro complesso danno vita ad un rigoroso sistema che raccoglie i vari saperi.
Il suo intero sistema filosofico può essere distinto in due parti:
-le scienze che hanno per oggetto il necessario (=ciò che non può essere diverso da come è). Di questo gruppo fanno parte le scienze teoretiche ovvero: filosofia prima (che possiamo chiamare anche metafisica o ontologia), fisica (in cui distinguiamo fra fisica della natura e antropologia, ovvero studio dell'uomo) e matematica (che è un tema poco approfondito da Aristotele)
-le scienze che hanno per oggetto il possibile (=ciò che può essere diverso da come è). In questo gruppo rientrano: le scienze pratiche, ovvero che riguardano l'agire individuale e collettivo dell'uomo (ovvero etica e politica) e le scienze poietiche, che riguardano la produzione, ovvero la creazione di qualcosa di esterno all'uomo (su questo tema Aristotele sviluppa in particolare opere che studiano la retorica, ovvero la produzione di discorsi, e l'estetica, ovvero la produzione artistica).
Fuori da questa distinzione di base vi è la logica. La logica è quel campo che indaga il linguaggio, ovvero la validità dei discorsi. Nel nostro schema partiremo proprio dalla logica, in quanto essa è la base di ogni scienza, dal momento che ogni scienza ha come fine quello di produrre discorsi.

3. La logica

La logica è lo studio della verità delle proposizioni. In pratica, la logica studia se le connessioni che stabiliamo fra una serie di termini sono corrette.
A partire da questa premessa andiamo a vedere in particolare quattro questioni:
1. Le tipologie di proposizioni
2. Il sillogismo
3. I concetti di genere e specie
4. Il principio di non-contraddizione

LE TIPOLOGIE DI PROPOSIZIONI

Le proposizioni possono essere:
1. Universali (= tutti gli uomini sono mortali)
2. Particolari (=qualche uomo è nato in Italia)
3. Singolari (=Socrate è un uomo)
Queste ultime però non sono oggetto della scienza, in quanto non hanno validità solo individuale, non generale.
Al di là delle distinzioni fra universali e particolari, tutte le proposizioni poi possono essere:
- affermative o negative (es. "qualche uomo è nato in Italia", oppure "qualche uomo non è nato in Italia")
-possibili, necessarie o impossibili

IL SILLOGISMO

A partire da queste possibili distinzioni, Aristotele studia le connessioni che sono valide o che non lo sono.
Fra le varie connessioni la principale è quella che Aristotele chiama sillogismo.
Un sillogismo è anche detto ragionamento concatenato ed è costituito da tre proposizioni: due premesse e una conclusione.
In un sillogismo se le premesse sono vere, la conclusione è necessariamente valida.
Facciamo un esempio per capirci meglio:
-I premessa: "tutti gli animali sono mortali"
-II premessa: tutti gli uomini sono animali"
-conclusione: "tutti gli uomini sono mortali"
Un sillogismo per essere corretto non deve solo avere premesse valide, ma deve avere anche uno schema nei termini presenti. In particolari nelle premesse vi deve essere:
1. un termine medio, ovvero che ricorre in entrambe le premesse (in questo caso animali)
2. due termini estremi, che ricorrono uno in una premessa e uno nella seconda premessa (in questo caso mortali e uomini)
3.nella conclusione sono infine connessi i due termini estremi e viene eliminato il termine medio
Questo schema basilare può avere una serie di variabili che Aristotele chiama figure, ma che qui non andiamo a vedere.
Altro elemento che può ulteriormente complicare lo schema è la presenza di proposizioni negative e/o particolari.
Qui ci concentriamo solo su questa prima figura perché essa è quella che Aristotele definisce scientifica, in quanto è quella che da certe premesse produce delle conclusioni valide. Questo ragionamento è di tipo dimostrativo (o deduttivo) ed è alla base della scienza, in quanto produce un sapere universale e necessario.
Un ultimo problema da indagare è quello delle premesse, in quanto il sillogismo è valido se le premesse sono valide.
Se infatti a partire da una certa verità che riconosciamo come tale possiamo derivare un'altra verità in modo deduttivo, il problema è come risalire alla verità generale universale da cui far derivare le altre.
Qui occorre applicare un metodo contrario a quello deduttivo, ovvero quello induttivo. Il ragionamento induttivo è partire da una serie di casi particolari per trarre una proprietà universale. Facciamo un esempio che fa anche Aristotele: da un lato nota come l'uomo, il cavallo e il mulo sono animali senza bile; dall'altro nota che questi tre animali sono longevi. Questo gli permette di indurre una verità generale: gli animali senza bile sono longevi.

GENERE E SPECIE

Questo discorso ci porta a un altro tema che è centrale nel sistema logico aristotelico: quello relativo ai concetti di genere e specie.
Per genere si intende un livello più generale a cui un gruppo meno universale (detto specie) appartiene. Facciamo un esempio: l'uomo è una specie che appartiene al genere degli animali.
Questa distinzione porta alla possibilità di produrre definizioni, ovvero a trovare un'essenza che contraddistingue un certo universale (gli uomini, i cavalli, i gatti, e via dicendo). Tutti questi gruppi appartengono al genere animale e dunque hanno nella loro essenza l'essere mortali. Allo stesso tempo però è possibile costruire una specifica definizione di ognuno di essi a partire dalle differenze. Stando nell'esempio possiamo dire che l'uomo è quella specie che appartiene al genere animale e che a differenze delle altre è razionale. Quindi, ad esempio, possiamo arrivare alla conclusione che la definizione universale di uomo è che esso è un animale mortale e razionale.

IL PRINCIPIO DI NON CONTRADDIZIONE

Un ultimo aspetto da analizzare rispetto alla logica è quello relativo al principio di non contraddizione. Ogni scienza ha dei principi propri, in quanto la fisica ad esempio è una cosa diversa dalla geometria, ma esistono anche dei principi comuni. Questi principi comuni sono gli assiomi, ovvero verità autoevidenti. Ad esempio l'assioma: "il tutto è maggiore della parte". Fondamentale, fra questi assiomi, è il principio di non-contraddizione, che è alla base di tutto il sistema logico aristotelico.
Questo principio afferma che una cosa non può essere e non essere allo stesso tempo. Ovvero: A non può essere anche non-A. Detto in termini ancora più semplici: un gatto non può non essere un gatto.
Il principio di non-contraddizione è la base logica di ogni discorso in quanto negandolo si arriverebbe a verità assurde.

4. La fisica

Le opere di logica, occupandosi del linguaggio, pongono le basi della conoscenza. Dopo queste Aristotele inizia lo studio effettivo della realtà con una serie di trattati dedicati alla fisica, ovvero allo studio di quei corpi che hanno come caratteristica essenziale il cambiamento.
I temi principali toccati da Aristotele nella fisica sono:
1. Le essenze delle specie
2. Le cause del divenire
3. La struttura del cosmo
4. Il primo motore immobile
5. L'anima

LE ESSENZE DELLE SPECIE NATURALI

Prima di iniziare ad addentrarci nella fisica aristotelica occorre una premessa: secondo Aristotele il mondo è composto da una serie di specie naturali ognuna delle quali dotata di una propria essenza. Questo significa che mentre la scienza moderna cerca di individuare delle leggi generali in grado di spiegare il funzionamento dell'universo, in Aristotele ogni specie è dotata di una essenza che ne determina lo specifico funzionamento. In questa prospettiva la natura è un insieme ordinato di specie che sono fisse e dotate di propri meccanismi essenziali.
Le differenze fra queste specie sono poi di natura qualitativa e non quantitativa. Anche qui vi è una grossa differenza con la scienza moderna, che studia le cose del mondo attraverso i suoi dati quantitativi, ovvero oggettivi e misurabili.
LE CAUSE DEL DIVENIRE
Fatta questa prima necessaria premessa, andiamo subito a individuare un altro pilastro della fisica aristotelica. Se la fisica è lo studio delle cose che mutano, il punto di partenza deve essere quello di domandarsi perché esiste il cambiamento.
Aristotele individua quattro cause che concorrono a determinare il mutamento:
1. Causa formale = significa che ogni cosa deve avere assumere necessariamente una certa forma
2. Causa materiale = significa che il cambiamento è possibile perché la materia che compone le cose è destinata a mutare
3. Causa efficiente = significa che un agente esterno interviene sulla materia per modificarla
4. Causa finale = significa che il cambiamento è sempre determinato dal suo fine
Queste quattro cause si possono comprendere con facilità con un esempio. Pensiamo ad esempio ad uno sculture che realizza una statua di marmo del dio Apollo.
Qui noi abbiamo:
1. Una causa formale che è la forma stessa del dio
2. Una causa materiale che è il marmo, il quale può essere modificato nella forma che assume
3. Una causa efficiente che è lo sculture che interviene sul blocco di marmo iniziale per dargli una forma diversa
4. Una causa finale che è il motivo per cui lo sculture si mette all'opera, che nel caso specifico può essere venerare il dio
Fra le varie cause la più importante è quella finale, in quanto è ciò che determina effettivamente l'inizio del cambiamento.
Questo significa che se un pilastro della visione fisica di Aristotele, come abbiamo visto, è l'idea che il mondo è composto da essenze, la seconda è che il mondo ha un'impostazione finalistica, ovvero tutto accade per un motivo.

LA STRUTTURA DEL COSMO E LA TEORIA DEI LUOGHI NATURALI

Il terzo pilastro della fisica aristotelica è la visione del cosmo come unico, finito ed eterno. Questa deriva dall'impostazione finalistica generale. In questo caso infatti l'idea di base è che l'universo è perfetto, e per essere tale deve possedere necessariamente queste tre caratteristiche.
In questo universo la Terra è posta al centro, in una prospettiva geocentrica. Intorno ad essa i corpi celesti ruotano seguendo orbite circolari, in quanto esse sono perfette.
Altro punto fondamentale è che per Aristotele il mondo terrestre e quello celeste extraterrestre sono composti da elementi diversi.
Il mondo celeste è composto da etere, una materia incorruttibile, priva di peso e trasparente.
Il mondo terrestre è invece composto dai quattro elementi tradizionali: acqua, aria, terra, fuoco.
In questa composizione non esiste il vuoto, come sosteneva Democrito, per cui il movimento si spiega secondo la teoria dei luoghi naturali.
Secondo questa:
1. I corpi celesti si muovono in maniera circolare perché si muovono nell'etere
2. I corpi terrestri si muovono invece verso l'alto o il basso in base al luogo che naturalmente gli appartiene. I vari elementi hanno infatti una pesantezza diversa (dal fuoco che è il più leggero e quindi compone l'atmosfera, alla terra che è la più pesante e che dunque è più in basso): i vari enti vanno secondo Aristotele a ricongiungersi col luogo che gli appartiene. I corpi stessi infatti sono composti da questi elementi e si ricongiungono allo strato che naturalmente gli appartiene. Per fare un esempio semplice: se abbiamo un sasso in mano e apriamo la mano, il sasso cade a terra non per la legge di gravità, ma perché appartiene naturalmente alla terra che, essendo lo strato più in basso nella disposizione dei quattro elementi, attrae il sasso in giù.
IL PRIMO MOTORE IMMOBILE
La visione cosmologica di Aristotele si conclude con la dimostrazione che l'universo richiede un primo motore immobile.
L'idea di base è che ogni cosa che si muove e cambia non si muove e cambia da sé, ma è attivata da qualcos'altro. Questo vuol dire che vi è una catena di cause che si può ripercorrere all'indietro. Questa catena però, per logica, non può essere infinita. Se non può essere infinita vuol dire che vi deve essere un punto di inizio: dunque vi deve essere una sostanza che non è mossa da altro, ovvero una sostanza che è causa incausata. In altri termini una prima sostanza che è causa del movimento di altro, ma che a sua volta non è causata, non è messa in moto da altro.
Questa sostanza è detta da Aristotele: primo motore immobile. Il termine chiarisce cosa Aristotele intende: questa sostanza è il primo motore, dunque il primo artefice del movimento, ma è immobile, ovvero non è in movimento.
Qui abbiamo però un problema: ogni cosa dotata di materia deve necessariamente cambiare (come abbiamo visto con le quattro cause del divenire). Questo motore invece è immobile. Questo vuol dire che questo motore non ha materia. A questo punto Aristotele è arrivato ad individuare una sostanza immateriale e che non cambia: questo vuol dire che il motore immobile non può essere studiato dalla fisica, e andrà invece studiato dalla metafisica. Quindi Aristotele vi tornerà nei trattati successivi.
L'ANIMA
Prima di passare allo studio della filosofia, Aristotele conclude le sue opere di fisica studiando gli esseri viventi. Questo vuol dire che Aristotele nella fisica si occupa anche di biologia.
Tutti gli esseri viventi hanno in comune, secondo Aristotele, il fatto di possedere un'anima. Quindi anche la psicologia, ovvero lo studio dell'anima, fa parte della fisica.
Secondo Aristotele l'anima è inseparabile dal corpo, a differenza di quanto sostenuto da Platone. Anzi, Aristotele la definisce la forma del corpo, ovvero ciò che organizza il corpo stesso.
Se l'anima organizza il corpo, significa che ne determina le funzioni vitali.
Queste funzioni principalmente sono tre:
1. La funzione nutritiva
2. La funzione sensitiva e locomotoria
3. La funzione intellettiva
L'anima delle piante possiede solo la prima funzione, quella degli animali le prime due, solo l'anima umana possiede tutte e tre le funzioni. La conoscenza intellettiva è dunque quella che contraddistingue l'uomo ed è quella che rende possibile il passaggio da una conoscenza sensibile (ovvero la percezione di un qualunque ente) ad una conoscenza della sua essenza (ovvero la comprensione della natura di quell'ente, ad esempio il suo essere un uomo) che ci permette di arrivare a produrre concetti universali (che abbiamo visto nella parte della logica).
CONCLUSIONE
La visione fisica di Aristotele condiziona il modo di pensare l'universo perlomeno fino alla rivoluzione scientifica del XVII secolo, che stravolge gli assiomi di Aristotele e fonda la scienza moderna.
Le basi su cui poggia la visione aristotelica sono:
1. L'impostazione finalistica secondo il funzionamento della natura è determinato dal suo fine, nulla avviene in maniera casuale
2. Una visione cosmologica fondata sull'idea che l'universo è finito, i movimenti dei corpi celesti circolari, il vuoto non esiste e la Terra è al centro di questa totalità
3. L'idea che l'universo è composto da specie naturali fisse e immutabili, ognuna dotata di una propria essenza che ne fissa il funzionamento e che è determinata dai suoi aspetti qualitativi e non quantativi

5. La filosofia

In una serie di trattati che nel terzo secolo d.C. verranno raccolti sotto il titolo di Metafisica, Aristotele studia la filosofia, che lui definisce scienza prima in quanto essa studia le "cause e i principi primi", ovvero le cause più generali dell'intera realtà.
Oltre che scienza prima, la filosofia di Aristotele la possiamo definire anche:
-metafisica = in quanto studia ciò che è oltre la natura in quanto materia
-ontologia = in quanto studia l'essere

I principali temi della metafisica aristotelica sono:
1. Il concetto di categorie in quanto accidenti
2. Il concetto di sostanza in quanto sinolo
3. I concetti di potenza e atto
4. Il primo motore immobile

LE CATEGORIE IN QUANTO ACCIDENTI

Il punto di partenza della riflessione ontologica di Aristotele è che l'essere non ha una sola forma immutabile, ma si esprime in maniere diverse. Questo aspetto lo possiamo riscontrare innanzitutto nel linguaggio, se pensiamo a quanti modi diversi possiamo utilizzare il verbo essere.
Questi diversi modi sono innanzitutto le categorie, ovvero le differenti possibilità di espressione dell'essere.
Per fare un esempio, una delle categorie è quella di luogo. Noi possiamo infatti dire: Tizio è a Parigi, è a Roma, è al mare, e via dicendo.
Un'altra categoria è quella dell' agire, ovvero il compiere una certa azione. Si può infatti dire che Caio è in piedi, oppure che è seduto.
La caratteristica comune di queste categorie è che queste sono accidentali. Questo vuol dire che non sono necessarie per definire qualcuno o qualcosa. Se noi diciamo Tizio è Parigi, l' essere a Parigi infatti, questa frase non definisce l'essenza di Tizio, il quale si trova sicuramente da qualche parte nella sua esistenza, e solo accidentalmente, ovvero momentaneamente, si trova a Parigi.

Questo discorso ci porta al secondo tema, il concetto di sostanza, che è una seconda e più essenziale manifestazione dell'essere.

LA SOSTANZA IN QUANTO SINOLO

Per sostanza intendiamo l'essenza - dunque ciò che è necessario - di un ente, intendendo per ente ciò che è dotato di esistenza. Viceversa, le categorie di cui parlavamo prima sono gli accidenti della sostanza.
Rifacendoci all'esempio precedente: Tizio è la sostanza, mentre l'essere a Parigi è l'accidente di questa sostanza.
Dunque possiamo definire la sostanza come ciò che è, mentre gli accidenti ciò che sono in relazione alla sostanza. In altri termini: la sostanza è la categoria necessaria, la cui essenza non cambia con il mutare degli accidenti.
Non casualmente Aristotele usa il termine ousia per parlare di sostanza, che letteralmente significa ciò che è sotto, in quanto la sostanza è alla base dei possibili accidenti.

La sostanza, in altri termini, è l'individuo concreto in quanto tale. Per descrivere l'essenza della sostanza, Aristotele usa il termine sinolo.
Sinolo significa unione di materia e forma.
L'essenza di una sostanza è che essa è dunque determinata inevitabilmente dall'avere una certa materia e dal possedere una certa forma (che a sua volta è legata alla specie = una persona ha la forma di un essere umano perché appartiene alla specie umana).
Forma e materia sono inseparabili fra di loro, ma Aristotele sostiene che fra le due la più importante sia la forma. Lo capiamo attraverso un esempio banale: la materia argilla può assumere la forma di un vaso o di un piatto: è la forma dunque a dare un'identità alla materia.

Per chiudere questo discorso è importante una precisazione. Per parlare della forma, Aristotele ricorre spesso al termine eidos, che è lo stesso che Platone usa abitualmente per parlare delle idee. La stessa parola ha però una valenza diversa legata alla differente concezione filosofica: in Platone le idee sono separate dai corpi e hanno un'esistenza autonoma, mentre in Aristotele la forma esiste soltanto nella misura in cui è legata ad un corpo, quindi non esiste un piano ideale indipendente.
I CONCETTI DI POTENZA E ATTO
Stabilito che la sostanza è un sinolo di materia e forma, Aristotele si chiede come sia possibile che la sostanza, di per sé necessaria e non accidentale, possa cambiare. Come faccia ad esempio un neonato a diventare un ragazzo e poi un adulto e via dicendo.
Per spiegare il mutamento, Aristotele ricorre ai concetti di potenza e atto.
Per atto intendiamo ciò che un sinolo è attualmente, in un determinato momento.
Per potenza intendiamo invece la potenzialità che il sinolo ha di mutare.
Riprendendo l'esempio di prima: l'argilla è la materia, dunque è la possibilità che essa ha di essere plasmata in una certa forma. Dunque l'argilla è la potenza. Quando l'argilla assume la forma del piatto è in atto un piatto.
Il passaggio dalla potenza all'atto è un tema fondamentale perché riguarda il divenire dell'essere. Il divenire infatti è descritto da Aristotele non come passaggio dal non essere all'essere (che come Parmenide aveva già stabilito è impossibile), ma come passaggio da potenza ad atto. In questo senso il cambiamento è qualcosa che è insito nella natura stessa della sostanza, dunque dell'essere.
Fra atto e potenza Aristotele attribuisce poi una priorità logica all'atto. Questo perché è ciò che una cosa è attualmente che determina le sue potenzialità (ad esempio: un adulto in atto non può in potenza diventare un bambino)

IL PRIMO MOTORE IMMOBILE
Il discorso sulle possibili forme dell'essere si conclude con la descrizione del primo motore immobile. La sua esistenza è già stata individuata da Aristotele nella parte dedicata alla fisica, ma la sua descrizione avviene nei trattati della Metafisica, dato il carattere immutabile del motore.
Come è infatti possibile che il motore sia immobile? La spiegazione che Aristotele si dà è che esso è privo di materia e dunque sia pura forma. In altri termini è puro atto, senza potenza.
In quanto pura forma, questo motore è totalmente astratto. Quindi è descrivibile come pensiero.
Se portiamo queste premesse alla loro conclusione possiamo definire il motore come eterno e perfetto. In altri termini, lo possiamo definire un dio.
Ma attenzione. Questo motore immobile non ha nulla a che vedere con il successivo dio cristiano. Mentre il dio cristiano crea il mondo, quindi usando una terminologia aristotelica è la causa efficiente della natura, il dio aristotelico è puro pensiero che pensa esclusivamente a sé stesso, in quanto perfetto. Non è il motore immobile a creare il movimento degli altri cieli, ma sono i vari cieli che, attratti dall'amore per la sua perfezione, attivano il loro movimento. Dunque, il motore immobile non è causa efficiente, ma causa finale dell'universo.

CONCLUSIONE

All'inizio dei suoi trattati sulla Metafisica, Aristotele spiega che la filosofia prima si occupa di studiare:
-L'essere in quanto essere
-La sostanza
-Dio
-I principi primi delle cose

Giunti a questo punto possiamo vedere le conclusioni metafisiche a cui giunge Aristotele.
-Per essere in quanto essere Aristotele si riferisce alla realtà nel suo complesso, le cui manifestazioni sono: le categorie, la sostanza, la potenza e l'atto
-Per sostanza Aristotele si riferisce al sinolo
-Per dio Aristotele si riferisce al primo motore immobile
-Per i principi primi delle cose Aristotele si riferisce ai principi che regolano l'essere e che sono:

Il principio di non contraddizione come già stabilito dalla logica

Il principio di causa che è alla base del passaggio da potenza ad atto, per cui ogni cosa è causata da altro

Il principio di fine che è alla base del cambiamento, in quanto ogni cosa tende a raggiungere la sua forma perfetta

6. Le scienze pratiche

Dopo le opere di filosofia, Aristotele passa a dedicarsi a quelle che definisce scienze pratiche, ovvero che riguardano l'agire dell'uomo. Con il termine scienze pratiche Aristotele include quelli che per noi sono due aspetti distinti:
-l' etica = che studia l'agire individuale del singolo
-la politica = che studia l'agire della collettività
I due discorsi sono strettamente connessi perché per Aristotele il fine ultimo delle azioni dell'uomo è la felicità, ma la giusta felicità non si realizza individualmente ma nella vita in associazione con gli altri. Aristotele definisce infatti l'uomo un animale politico.
L'ETICA
Per quanto riguarda il discorso etico, Aristotele parte dalla considerazione che l'uomo agisce sempre in vista di un qualche fine. Ma ogni singolo fine agisce a sua volta verso un fine ultimo che è definito da Aristotele bene sommo. Questo bene supremo è la felicità che concretamente si può realizzare nella vita.
Fatta questa premessa dobbiamo chiederci: in cosa consiste la felicità dell'uomo in quanto tale?
La risposta è che la felicità consiste nell'esercizio della ragione, in quanto la ragione è il tratto distintivo dell'uomo.
L'esercizio della ragione rende l'uomo virtuoso e dunque felice.
La virtù non è però unica.

Dal momento che l'uomo ha sia una parte appetitiva (=che segue gli istinti) che una razionale, Aristotele divide le virtù in due grandi categorie:

- le virtù etiche = quelle in cui la ragione riesce a dominare la propria parte appetitiva
- le virtù dianoetiche = quelle che consistono nell'esercizio stesso della ragione in sé

ETICA: LE VIRTU' ETICHE

Aristotele individua una serie di possibili virtù etiche e sostiene che per determinare l'atteggiamento virtuoso occorre applicare il principio del giusto mezzo fra gli estremi. Ad esempio il coraggio è una virtù in quanto è il giusto mezzo fra l'essere temerario e l'essere pauroso.
Aristotele elenca una serie di virtù ma stabilisce che la più importante è la giustizia, in quanto essa vuol dire agire in modo giusto. Per questo la giustizia è sia una virtù particolare che una sintesi di tutte le virtù.
Aristotele individua due forme di giustizia:

-La giustizia distributiva = è quella che riguarda la distribuzione di beni. In tal senso la piena giustizia distributiva è quella che ricompensa in maniera proporzionale le persone per i loro meriti (ad esempio è giusto un docente che attribuisce i voti in base al merito degli studenti)
-La giustizia commutativa = è invece di natura correttiva. Ad esempio di fronte a un reato (come il furto, l'aggressione e via dicendo) occorre "correggere" l'azione attraverso una pena proporzionale. La giustizia quindi sta nel sancire la giusta pena rispetto al reato commesso.

Su queste due forme di giustizia occorre fondare il diritto, garantendo così che il rispetto della legge produca un comportamento virtuoso.
ETICA: LE VIRTU' DIANOETICHE
Per quanto riguarda le virtù dianoetiche, ovvero che riguardano lo sviluppo della ragione, Aristotele fa una classifica che ha al suo vertice la sapienza.
Per sapienza Aristotele intende la capacità di coniugare la capacità intuitiva di cogliere i principi primi e quella dimostrativa di compiere deduzioni.

Dal momento che la sapienza è la virtù dianoetica per eccellenza, e dal momento che le virtù dianoetiche sono quelle che più caratterizzano l'uomo in quanto riguardano l'esercizio puro della ragione, la sapienza è la virtù più elevata dell'uomo e quella che dunque permette il bene sommo, ovvero la felicità.

Da questo punto di vista la vita contemplativa, ovvero legata allo sviluppo dell'intelligenza, è il modello ideale a cui l'uomo deve aspirare.

POLITICA

Questo discorso è da collegarsi però strettamente al discorso politico. La vita contemplativa è infatti permessa solo se l'individuo è inserito in una comunità che funziona in maniera adeguata e assicura ai suoi cittadini i beni materiali necessari.
A questo punto occorre chiedersi quale sia la forma politica più adeguata.
Aristotele rifiuta il discorso platonico dello stato ideale, in quanto non realizzabile. Per questo Aristotele studia le diverse forme di governo possibili alla ricerca della soluzione realisticamente più adeguata.

Aristotele individua tre possibili regimi:

-il governo di uno

-il governo di pochi

-il governo di molti

Ognuno di questi possibili regimi ha una forma positiva e una negativa, in base al .fatto se il governo agisce in vista del bene comune oppure no.

Per quanto riguarda il governo di uno solo:
-La tirannide è la degenerazione della monarchia, in quanto questo governo è instaurato a puro vantaggio del singolo despota

Per quanto riguarda il governo dei pochi:
-L' oligarchia è la degenerazione della aristocrazia in quanto l'aristocrazia è il governo dei migliori, mentre l'oligarchia il governo dei ricchi

Per quanto riguarda il governo dei molti Aristotele distingue fra:
-una repubblica moderata (per cui Aristotele utilizza il termine di politeia) = in cui si realizza il bene comune, il che è possibile quando le cariche di governo sono aperte ai migliori (gli aristocratici) ma in cui le decisioni sono prese dai cittadini. Questo modello è ben funzionante quando è presente una numerosa classe media che impedisce gli eccessi sia dei ricchi che dei poveri
-una democrazia = una forma degenerata in cui si realizza una tirannia dei poveri, perché il potere è assunto dai demagoghi, ovvero da quelli che Aristotele definisce con disprezzo "adulatori del popolo".

7. Le scienze poietiche

Il corpo delle opere aristoteliche si chiude con i trattati dedicati alle scienze produttive, intendendo con questo termine:
-la retorica = l'arte di produrre discorsi persuasivi
-la poetica = l'arte di produrre poesia.
LA RETORICA
La retorica è, come detto, l'arte di persuadere il pubblico a proposito di un certo argomento.
La retorica si serve di quegli strumenti già analizzati da Aristotele, come il metodo induttivo e quello deduttivo. Anche la retorica può utilizzare il sillogismo, ma stavolta non si tratta di un sillogismo scientifico, bensì di un sillogismo retorico.
La differenza sostanziale è che il sillogismo scientifico parte da premesse vere, quello retorico da premesse ritenute per lo più vere, ovvero ritenute tali dalla maggioranza della gente.
Aristotele individua tre possibili discorsi retorici:
1. Il genere deliberativo = convincere un'assemblea politica a prendere decisioni che riguardano il futuro
2. Il genere epidittico = per lodare o criticare un personaggio, quindi si colloca nella sfera del presente
3. Il genere giudiziario = per difendere o accusare un imputato, quindi è un genere che riguarda eventi passati
A prescindere dal genere in cui l'oratore è impegnato, questi è chiamato a persuadere i suoi ascoltatori tenendo conto delle loro passioni. Come dice infatti il filosofo: "le cose non sembrano le stesse a chi ama e a chi odia, bensì appaiono del tutto differenti".
LA POESIA
Con il termine poesia, Aristotele include l'epica, la lirica e il teatro.
La peculiarità della produzione poetica è il fatto che essa imita la realtà. L'imitazione non significa però copiare, bensì mettere in scena una drammatizzazione delle passioni umane.
Per Aristotele la produzione poetica ha dunque un forte valore: lo spettatore o il lettore che si trova di fronte all'imitazione della vita, può apprendere da essa.
Secondo Aristotele un valore particolare è ricoperto dalla tragedia, in quanto con essa lo spettatore può osservare cosa può produrre una passione non controllata e attraverso lo spettacolo teatrale può andare incontro ad una catarsi. Ovvero può immedesimarsi nelle vicende messe in scena e purificarsi attraverso la rappresentazione. Questo processo si conclude con un apprendimento che avviene proprio attraverso questi passaggi, per cui il valore ultimo della tragedia è che essa è fonte di conoscenza.

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1. La vita Aristotele nasce intorno al 384 a.C. a Stagira, in Macedonia e cresce a Pella, capitale del regno.Circa nel 367 a.C. si trasferisce ad Atene dove entra nell'Accademia platonica, diventando così uno stretto allievo di Platone.Dopo la morte di Platone, in rottura con il nuovo scolarca dell'Accademia, Speusippo, nel 347 a.C.

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Aristotle’s Biology

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Aristotle was born in Stagira on the northern Aegean coast in 384BCE. His father Nicomachus was physician to King Amyntas III of Macedon, and his mother was of a wealthy family from the island of Euboea. He was sent at the age of 17 to Athens, where he studied in Plato's Academy for 20 years, until Plato's death in 347. By then he had developed his own distinctive philosophical ideas, including his passion for the study of nature. He joined a philosophical circle in Assos on the coast of Asia Minor, but soon moved to the nearby island of Lesbos where he met Theophrastus, a young man with similar interests in natural science. Between the two of them they originated the science of biology, Aristotle carrying out a systematic investigation of animals, Theophrastus doing the same for plants.

In 343 Aristotle was asked by Philip II of Macedon to tutor his son Alexander. By 335 he had returned to Athens, now under the control of his former student Alexander. With Theophrastus he founded a 'school' in a public sanctuary known as the Lyceum. He headed the Lyceum until the death of Alexander the Great in 323. With anti-Macedonian feelings running high in Athens, Aristotle retired to his mother's birthplace. He died there in 322BCE.

The surviving corpus of Aristotle derives from medieval manuscripts based on a 1 st century BCE edition. There were no commentaries on the biological works written until they were collectively translated into Arabic. The first appearance of Aristotle's biological writings in the West are Latin translations of an Arabic edition by Michael Scot, which forms the basis of Albertus Magnus' De animalibus. In the 13 th century William of Moerbeke produced a Latin translation directly from the Greek. The first printed editions and translations date to the late 15 th century, the most widely circulated being that of Theodorus Gaza. In addition to the three works traditionally referred to as History of Animals ( HA), Parts of Animals ( PA) and Generation of Animals ( GA), there are a number of briefer 'essays' on more specialized topics: On animal motion, On animal locomotion, On respiration, On life and death, On youth and old age, On length and shortness of life, On sleeping and waking, On the senses and their objects (the last six being included in the so-called Parva naturalia). Whether one should consider De Anima ( On the soul) part of this project or not is a difficult question. What is certainly clear, however, is that there are important connections between the theoretical approach to the relationship between body and soul defended in that work and the distinctive way that Aristotle approaches the investigation of animals.

In order to understand Aristotle's distinctive approach to the study of living things, it is imperative to situate it within his natural philosophy and his philosophy of science. The first book of Aristotle's Parts of Animals is, in fact, largely devoted to doing just that, and after a brief discussion of Aristotle's general views about scientific inquiry and explanation, we will turn to it.

Aristotle was able to accomplish what he did in biology because he had given a great deal of thought to the nature of scientific inquiry. How does one progress from the superficial and unorganized state of everyday experience toward organized scientific understanding? To answer this question, you need a concept of the goal to be achieved, and Aristotle developed such a concept in his Prior and Posterior Analytics (henceforth abbreviated as APr. and APo., respectively). The goal of inquiry, he argued, was a system of concepts and propositions organized hierarchically, ultimately resting on knowledge of the essential natures of the objects of study and certain other necessary first principles. These definitions and principles form the basis of causal explanations of all the other universal truths within the domain of study. Those other universal truths should identify attributes belonging to a subject per se, in virtue of that subject's nature. The example he uses when he introduces his account of demonstration to illustrate such propositions is from geometry: having interior angles equal to two right angles belongs to all and only triangles in virtue of their being triangles ( APo. I 4, 5). This attribute belongs to all equilateral triangles as well-not, however, because they are equilateral, but because they are triangles. Thus a scientific understanding of such a proposition, an understanding that displays the reason why any triangle has this property, must explain why this property belongs to triangles as such. The explanation, of course, will appeal to the essential character of three-sided rectilinear plane figures, i.e. to what it is to be a triangle.

The things about which we inquire are equal in number to the things we understand. We inquire about four things: the fact, the reason why, if something is, what something is. (APo. II 1, 89b23-25)

Aristotle conceives of these four inquiries as paired, and there is a natural sequence in each pair. Knowing that some state of affairs is the case, we can inquire into the reason why it is the case.

When we know the fact we inquire about the reason why (e.g., knowing that it is eclipsed or that the earth moves, we inquire intothe reason why it is eclipsed orwhy the earth moves). (APo. II 1, 89b29-31)

Similarly, if we conclude an inquiry into whether something exists, we can go on to investigate its nature, what it is.

And having come to know that it is, we inquire what it is (e.g.: Then what is a god? Or what is a man?). (APo. II 1, 89b34-35)

The examples reveal a distinction that structures much of the discussion for the next ten chapters. For it looks as if 'factual' inquiries concern whether some attribute belongs to some subject (movement to the earth, eclipse to the moon), and the search for the reason why will be a search for the causal explanation of the attribute belonging to that subject. By contrast, it looks like the move from 'if' to 'what' is a move from establishing the existence of some subject ('god', 'man') to establishing what it is.

However, the distinction is not, it turns out, so clear-cut. Having begun to illustrate the distinction between inquiry if or whether something is and what it is with the question 'whether there is or is not a centaur or a god', he then characterizes the knowledge achieved as 'knowing that it is'. And in the second chapter, he begins to link the two sequences of inquiry by means of his syllogistic concept of "middle term," the term that is common to the two premises in a syllogistic proof.

Thus it results that in all our research we seek eitherif there is a middle term or what the middle term is. For the middle term is the cause, and this isin every case what is sought. (APo. II 2, 90a7-9)

There is a difference between saying why it thunders and what thunder is. In the one case you will say: Because the fire is extinguished in the clouds. But: What is thunder?-A noise of fire being extinguished in the clouds. Hence the same account is given in different ways: in one way it is a continuous demonstration, in the other a definition. (APo. II 10, 94a4-8)

In the APo., Aristotle returns regularly to such standard examples of natural phenomena as thunder and eclipses-but he also, and importantly, provides an extended biological example, the seasonal loss of leaves in broad-leafed plants. In ch. 16, Aristotle imagines an inquiry that begins with questions such as 'Why do fig trees and grape vines lose their leaves?'. The model answer is 'Because they are both broad-leafed.' That is, the inquiry seeks some other feature, common to both kinds, related to the target of inquiry, the seasonal loss of leaves. The 'because' is, however, preliminary-it is best to see being broad-leafed as a step toward causal explanation. Chapter 17 picks up the example, in the context of arguing that basic scientific inquiry seeks, wherever possible, co-extensive predications, which those between leaf loss and fig trees, or leaf loss and grape vines, are not. The candidate major premise, however-'Whatever is broad-leafed loses its leaves'- does identify a co-extensive relationship between subject and predicate. It may thus serve as a proper scientific explanandum, and 'broad-leafed' can serve to identify a kind, all and only the members of which lose their leaves. Thus, the middle term of the preliminary explanation becomes the subject of a more basic, co-extensive predication. The cause of broad-leafed trees losing their leaves will, then, be something more fundamental about broad-leafed trees, here identified as the solidification of moisture at the leaf juncture, which can thus serve as the middle term in a causal explanation of this fact. But it will also serve as part of a definition of leaf loss.

The middle is the account of the first major term [i.e. the predicate in the conclusion], for which reason all the sciences come about through definition. (APo. II 17, 99a22-23)

That is, we will have, if our research goes well, an account of what loss of leaves is. Along the way a process of identifying the kind, all and only the members of which will lose their leaves due to sap coagulation, is assumed. Yet the Analytics provides no systematic discussion about whether there are general criteria for identifying these basic scientific kinds. As we will see, this is the topic of one of the most interesting sections of On the Parts of Animals, book I.

There are two quite different questions we need to ask about how these ideas about inquiry and explanation in the Analytics are related to Aristotle's investigations of animals: first, how is the philosophy of biology presented in PA I related to the general account of explanation, definition and inquiry in the Posterior Analytics; and second, to what extent do the treatises reporting his actual investigations of animals conform either to his general account of scientific knowledge and inquiry in APo., or to the norms regarding the study of animals laid down in PA I. The remainder of this entry will be organized around these two questions.

Finally, it is also worth recalling that the series of treatises we have was likely compiled hundreds of years after Aristotle's death from whatever he left. It seems unlikely we will ever be able to determine the exact relationship between the so-called 'Andronican' edition, the likely source of our texts, and what was produced during Aristotle's lifetime.

These three caveats place constraints on what I can reasonably claim to be doing. I will be discussing the treatises that report the results of Aristotle's investigations of animals. I will assume that texts that have been passed down to us reflect what he wrote on this subject, and that the cross-references in those texts are his and reflect his own views about how these various studies are related to each other.

The following passage from the History of Animals (a better though less familiar translation would be Animal Inquiries) suggests that the entire biological project is organized in accordance with the theory of inquiry developed in APo. II. This passage comes near the end of chapter six in the first book of HA. After five chapters in which Aristotle lays out the kinds of similarities and differences among animals to be studied and sketches the ways in which these differences are to be investigated, he makes the following sweeping programmatic statement about the investigation to come, and where it fits in the entire scientific study of animals.

These things, then, have now been said by way of outline to provide a taste of what things need to be studied, and what it is about them that needs to be studied, in order that we may first grasp the differences and the attributes belonging to all animals. After we do this, we must attempt to discover the causes. For it is natural to carry out the investigation in this way, beginning with the inquiry into each thing; for from these inquiries it becomes clear both about which things (peri hôn) the demonstration (tên apodeixin) should be and from which things (ex hôn) it should proceed. (HA I 6, 491a7-14)

Nevertheless there are by nature these three [components of demonstrative knowledge]: that about which (peri ho) it proves, what it proves, and those things from which (ex hôn) it proves. (76b21-22)

The History of Animals characterizes itself as establishing the attributes and the differences that belong to all animals, and claims that by carrying out this inquiry we are prepared to go on to search for the causes. Indeed, he appears to suggest that a successful historia or factual inquiry will prepare us to grasp the difference between those facts that need to be explained and those that will be invoked in our explanations. In the language of the Posterior Analytics: HA establishes the fact, e.g. that all animals with lungs have windpipes, or that all cetacea have lungs and are viviparous, typically seeking to identify groups by means of discovering co-extensive differentiae with the aid of the method of division. The proper use of division, moreover, will give clear indications of which predications are basic and which derivative. Works such as Parts of Animals or Generation of Animals, on the other hand, seek to establish the reason why-the cause-of the fact. If Aristotle is following the method described in the Analytics, these causal explanations should at the same time point us to essential definitions of what it is to be a windpipe or to be viviparous. It is a question currently much debated whether definition was, in fact, an explicit goal of HA or simply a consequence of the explanatory goal clearly identified in the above passage from HA I 6; and if so, whether definitions of animal kinds were sought, or only definitions of their attributes. As we will see, there are a number of chapter summaries in the explanatory treatises that make a point of claiming that both an explanation of why a part is found in those animals that have it, and an account of what that part is, have been provided; but one must work very hard to reconstruct any definitions of animal kinds in those treatises.

A number of texts in Aristotle's causal investigations reinforce the message of HA I 6, stressing that the preliminary work of inquiries that establish and organize the facts at various levels of generality has been accomplished; and they regularly refer to something like what is reported in our HA as the place to look for the results of this preliminary work. Two explicit statements to that effect follow, one from the beginning of his study of the causes of the differences in animal locomotion, one from the beginning of his study of the causes of the differences among the parts of animals.

Clearly there needs to be a study of all of these questions about animal locomotion and any others of the same kind; for that (hoti) these things are thus is clear from our inquiries into nature (tês historias tês phusikês);the reason why (dioti) must now be investigated. (IA 1, 704b7-10)

From which parts and from how many parts each of the animals is constituted has been exhibited more clearly in the inquiries about them (en tais historiais tais peri autôn); it is thecauses owing to which each animal has this character that must now be examined, on their own and apart (chorisantas kath'hauta) from what was said in the inquiries. (PA II 1, 646a8-12)

Each of these passages explicitly describes the study of animals with which Aristotle is engaged in the language of Aristotle's theory of research in APo. II 1. Indeed, the passage from HA I 6 does so by insisting that the natural method to use is to first get clear on the differences and attributes to be demonstrated ('establish the fact that...') before going on to find the causes ('the reason why, i.e. the cause') to be appealed to in these demonstrations. Animal historiai are a kind of hoti inquiry-that is, the History of Animals presents the facts to be explained organized so as to be prepared for causal demonstration.

The IA and PA, on the other hand, refer to themselves as pursuing a causal inquiry into the reason why the various kinds of animals are differentiated as they are, and they acknowledge that they are able to do this precisely because the factual investigation into the locomotion and parts of animals has been accomplished. In both cases Aristotle emphasizes the distinction on which we are focused, making it all but certain that he is reminding us of his philosophy of scientific research.

The argument is complicated in virtue of its manner of presentation. First, it is a narrative in which Aristotle gradually develops his own views by exposing the errors of those who investigated nature before him; it is structured as presenting an alternative to views expressed by Empedocles and Democritus, and as in the spirit of Socrates (642a24-31). Second, as is so typical of him, what initially may appear to be three separate narratives turn out to be a single, complex case for emphasizing the study of form, teleological explanation, and conditional necessity. Form, in the case of living things, turns out to be capacity to perform living functions, i.e. soul; and thus the form of a living thing is causally prior to the matter, because it is the goal for the sake of which the parts of the animal-its matter-come to be and exist. This, in turn, provides us with the appropriate way to understand 'conditional necessity'-parts and the processes that produce them do not necessitate the outcome; on the contrary, the outcome necessitates that the developmental processes bring about the parts that are necessary for the organism to live its life, and do so in a temporally and spatially coordinated manner (cf. GA II 4, 740b19-34; II 6, 743a16-36).

Chapters 2 and 3 have a similar narrative structure. Gradually, a positive theory of biological division emerges from the ashes of a detailed critical analysis of those (Plato and certain of his students) who "attempt to grasp the particular by dividing the kind into two differences" (642b5), a practice he finds in "the written divisions." (642b11) The method he is criticizing combines two basic techniques that lead to things being grouped together that are fundamentally different and things being grouped separately that are similar: dichotomy and division by non-essentials. Dichotomy is the method of dividing the higher differentia into two exhaustive alternatives, which often entails that one of the alternatives is simply the privation of the other (winged, wingless). Division by non-essentials is the technique of dividing a prior differentia-class by means of an unrelated difference. For example, you might first divide animals into wild and tame, and then divide the tame animals into footed and footless.

I mean the sort of thing that results by dividing animals into the wingless and the winged, and winged into tame and wild, or pale and dark. Neither tame nor pale is a difference of winged; rather each is the origin of another difference, while here it is incidental. (643b19-22)

To avoid the problems created by this dichotomous and arbitrary method, Aristotle recommends a method that divides each differentia by more and more determinate forms of that differentia, and does so simultaneously on as many differentiae as are correlated at a given level of universality.

Rather, one should try to take animals by kinds, following the lead of the many in demarcating a bird kind and a fish kind. Each of these has been defined by many differences, not according to dichotomy. (643b9-12)

Thus, if all birds have beaks, feathers, wings of a sort, are bipedal, etc. , the biologist needs to perform the proper sort of division on all of these in order to grasp the various sub-kinds of bird. This will not, of course, give us demonstrative knowledge; but it will help us to grasp the co-extensively correlated features, at each level of specificity, that are the proper things about which to seek demonstrative knowledge.

An interesting feature of this extended criticism of dichotomous, arbitrary division and the development of a systematic, multi-differentiae alternative is that it takes for granted the 'naturalness' of certain kinds that 'the many' have identified. As he says above, 'these [birds and fish] have been defined by many differences'; earlier he had said that the terms 'bird' and 'fish' name a 'similarity', a group 'alike in kind' that dichotomous division inappropriately tears apart (642b13-19). During the discussion of division there is very little clarification of what underlies this notion of similarity or likeness in kind. However, armed with a method of division suited to the study of animals, the discussion quickly turns to the question of what it is that makes it appropriate to treat bird and fish as a kind, and to the specification of rules for identifying other such kinds. What 'bird' and 'fish' name are, he claims, kinds with "common natures, and forms not very far apart" (644b2-3). Prior to understanding these kinds through a scientific account of this common nature, we can-as the Posterior Analytics argues-grasp these kinds, i.e. grasp that all birds have a common nature. We do this by noting that they have many general differences that vary in measurable ways-by the more and less, as he puts it.

...[these kinds] are correctly defined in this way. For those animals that differ by degree and the more and the less have been brought together under one kind, while those that are analogous have been kept apart. I mean, for example, that bird differs from bird by the more or by degree (for one has long feathers, another short feathers), while fish differs from bird by analogy (for what is feather in the one is scale in the other). (644a16-22)

It is with this very topic of different levels of similarity and difference of parts that the Historia Animalium begins, extending the method immediately to differences in activities, ways of life and traits of character. ( HA I 1, 486a5-487a13) This is, then, clearly a discussion of how one achieves 'knowledge of the fact', rather than 'knowledge of the reason why'.

The closing section of PA I (treated since the Renaissance as its fifth chapter) is often thought of as having two, essentially unrelated parts. And there is some justification for this; one could easily remove the first half of the chapter and be left with a very coherent narrative. At that point, Aristotle states that once one has made an initial division of the attributes that belong to all the animals per se, the next step is to an attempt "to divide their causes," after which he applies the analysis of sameness and difference from the previous discussion of parts to activities. He then closes the discussion by arguing that the differences we find in animal parts are to be explained by reference to differences found among their activities. Thus a proper division of activities is a division of the causes of the parts of animals.

Nevertheless, a good case can be made that this 'chapter' forms a coherent whole, a sort of culmination of the book. It begins with perhaps the best known passage in Aristotle's biological works, a stirring and beautifully crafted encomium to the joys of studying animals, even the most lowly. An elegant introduction divides natural beings into those that are eternal and those that partake of generation and perishing, noting that there are attractions to studying both: though access to information about the former is limited, he likens it to "...a chance, brief glimpse of the ones we love"; on the other hand the latter, perishable things "take the prize in respect of understanding because we know more of them and know them more fully" and they are "more of our own nature" (644b23-645a3). He then elaborates on the value of the study of the living things around us.

Since we have completed stating the way things appear to us about the divine things, it remains to speak about animal nature, omitting nothing in our power, whether of less or greater esteem. For even in the study of animals disagreeable to perception, the nature that crafted them likewise provides extraordinary pleasures to those able to know their causes and who are by nature philosophers. Surely it would be unreasonable, even absurd, for us to enjoy studying likenesses of animals-on the ground that we are at the same time studying the art, such as painting and sculpture, that made them-while not prizing even more the study of things constituted by nature, at least when we can behold their causes.

For this reason we should not be childishly disgusted at the examination of the less valuable animals. For in all natural things there is something marvelous. Even as Heraclitus is said to have spoken to those strangers who wished to meet him but stopped as they were approaching when they saw him warming himself at the oven-he bade them to enter without fear, 'For there are gods here too'-so too one should approach research about each of the animals without disgust, since in every one there is something natural and good. For what is not haphazard but rather for the sake of something is in fact present most of all in the works of nature; the end for the sake of which takes the place of the good. If someone considered the study of the other animals to lack value, he ought to think the same thing about himself as well; for it is impossible to look at that from which mankind has been constituted-blood, flesh, bones, blood vessels, and other such parts-without considerable disgust. Just as one who discusses the parts or equipment of anything should not be thought of as doing so in order to draw attention to the matter, nor for the sake of the matter, but rather in order to draw attention to the overall shape (e.g. to a house rather than bricks, mortar, and timbers); likewise one should consider the discussion of nature to be referring to the composite and the overall substantial being rather than to those things which do not exist when separated from their substantial being. ( PA I 5, 645a4-36)

Readers, often carried away by the rhetoric of this passage, fail to notice that there is an argument, with two key conclusions. The first is that, while studying the eternal objects of the heaven may be a noble pursuit, if scientific understanding is your goal, you are much more likely to achieve it in the study of animals and plants: "...anyone wishing to labor sufficiently can grasp many things about each kind...we know more of them and we know them more fully...they are nearer to us and more of our own nature..." (excerpted from 644b29-645a3). The second is that if one has the proper philosophical focus, then one realizes that the somewhat unpleasant task of dissecting blood vessels and the like, is a means to understanding that for the sake of which and soul, those objects of inquiry argued to be primary in chapter 1. For the lesson of chapter 1 is that understanding living matter is achieved primarily by means of an understanding of the functional goals served by the parts. As he puts it here: "in every animal there is something natural and good; that which is for the sake of something is present most of all in the works of nature; and the end for the sake of which each animal has been constituted takes the place of the good" (645a21-25).

In the first book of On the Parts of Animals, then, we have a systematic philosophy of biology, which in many respects seems to provide what is missing in the Analytics regarding the application of its program to the study of living nature. But does Aristotle's biological practice carry through on this program? It is worthwhile keeping that question in mind as we survey those books that report the results of Aristotle's animal studies.

As we saw earlier, Aristotle introduces his systematic study of the differences and attributes of animals as a hoti-investigation, a factual investigation preliminary to the search for causal demonstrations. By studying it, then, we ought to be able to develop a rich picture of what this theoretically motivated, preliminary stage of investigation aims to achieve, and perhaps a glimpse of what such an investigation entails.

As many studies, following up on the pioneering work of David Balme (1961, 1987b) have now established, the History of Animals ( HA) is a work that from first to last displays and builds upon multi-differentiae division of animal differences (see Gotthelf 1988, 1997b; Lennox 2001b, chs. 1, 2; Pellegrin 1986). It is organized as a study of four kinds of animal differences first mentioned in HA's first chapter as the principal objects of study (at 486b22-487a14)-differences in parts (the topic of Books I-IV), in modes of activity and ways of life (those related to generation in Books V-VI--and human generation in IX--others in Book VII) and in characters (Book VIII). These in turn are sub-divided; for example, discussion of the non-uniform parts (organs, as we say) of animals with blood (I 7-III 1) is followed by that of their uniform parts (tissues, III 2-22). A discussion of the parts of animals without blood then concludes the discussion of differences in parts (IV 1-8). Book IV concludes with a discussion of differences in sensory faculties, voice, and differences related to sex.

It is only once Aristotle begins to distinguish differences among, say, uniform parts that various groupings of animals play an important role in organizing the discussion. And in so far as there are relatively stable general groupings of animals, these are identified by noting their possession of stable correlations among differentiae-for example, there are a large number of different animals all of which have wings, feathers, beaks, and two fleshless legs, and this group of animals has been given the designation 'bird'. In other cases, such groups have not been generally recognized, and Aristotle simply refers to them by means of some of their most important correlated differences-the four-legged and live-bearing animals, for example.

So, then, the number and character of the external parts of the blooded animals and how they differ from one another has been stated. We must now discuss how the internal parts are situated, first in the blooded animals.

As many as ( hosa) are four legged and live-bearing all ( panta) have an esophagus and windpipe, arranged just as in human beings; it is also arranged similarly in as many of the four legged animals as lay eggs, and in the birds; but they differ in the forms ( tois eidesi) of these parts. Generally, all and only ( panta hosa) those receiving air by inhaling and exhaling in every case ( panta) have a lung, windpipe and esophagus; and the position of the esophagus and windpipe is alike in all, but the organs are not, while lung is neither alike in all nor is it positioned in a like manner. And again as many as ( hosa) have blood all ( panta) have a heart... . But not all [blooded animals] have a lung, for instance fish do not, nor any other animal there might be that has gills. (505b23-506a12, excerpts)

While the inductive strategy of this work, directing us to high-level, convertible universals is, I hope, now clear, it is also important to note what is completely absent. Aristotle rarely in this work claims any of these correlations is necessary, or that others are impossible. He does not distinguish features that are part of the essence of a kind from others that are mere attributes; and he carefully avoids any hint of causal explanation. All of this is to be expected, given the methodological guidelines for historia that we discussed earlier- historia is preliminary to causal investigation and prepares us for it. In the passage we are currently considering, for example, it is striking that he notes the convertible correlation between lung, windpipe and esophagus, on the one hand, and inhaling and exhaling of air, on the other, but does not claim that two of the organs are present for the sake of breathing. (In fact, the word for 'breathing' is never used!) Though he uses the term 'nature' regularly in HA, he does not, as he does so often in his causal investigations, claim that nature does nothing in vain, or that it always does what is best for each organism. Nor does he talk about the parts of an animal as its material nature, nor about its living capacities as aspects of its formal nature. Indeed there is virtually no mention of the matter-form distinction in HA. It is only when we turn to the various biological treatises devoted to causal investigation that this language associated with the search for definitions and demonstrations comes to the fore.

The aim of this brief analysis of one small passage is to convey a taste of the methodological depth and complexity of this great scientific treatise, so often misunderstood as a poorly organized compendium of nature lore. One more example from the books dealing with generation must be given, so that we may compare it with a corresponding discussion in De Generatione Animalium.

Generation from the egg occurs in an identical manner in all birds, though the time taken to termination varies, as we have said. In the case of the hen, the first signs of the embryo are seen after three days and nights; in larger birds it takes more time, in smaller birds less. During this time the yolk travels upwards to the point of the egg-that is where the starting point of the egg is and where it opens up, and the heart is no bigger than just a small blood-spot in the white. This spot beats and moves as though it were alive; and from it, as it grows, two vein-like vessels with blood in them lead on a twisted course to each of the two surrounding membranes. A membrane with bloody fibers already surrounds the white of the egg, at this time coming from the vessel-like channels. A bit later the body can also be distinguished, at first very small and pale. The head is apparent, and its eyes, very swollen; and this continues for a long time, for it is later that they contract and become smaller. (561a4-21)

He begins with a wide generalization about all birds, followed by a 'more and less' correlation between the size of the bird and the rate of development. This device allows Aristotle to use the careful description of the chick egg opened on day four as a universal description of development; the reader is licensed to infer that the same stage of development will occur in all birds, but may occur either earlier or later, depending on whether they are larger or smaller than the domestic chicken. Aristotle's description of this classic experiment led to its being repeated many times in the Renaissance. Anyone who has seen modern films of the chick at this stage of differentiation can appreciate the accuracy of Aristotle's description, especially when one takes into account the size of the chick embryo at this stage of growth.

For Aristotle, ' historia ', which corresponds roughly to our systematics-the scientific organization of information about animals-serves the goal of causal explanation; and explanation by reference to goals and functions is the primary form of causal explanation in biology.

In order to compare the methods of this treatise with the discussion of the parts in HA, it will be useful to look briefly at PA III 3, a discussion of the lung, windpipe and esophagus.

The first twenty lines of that discussion read as follows:

Not all animals have a neck, but only those with the parts for the sake of which the neck is naturally present-these are the windpipe and the part known as the esophagus. Now the larynx is present by nature for the sake of breathing; for it is through this part that animals draw in and expel air when they inhale and exhale. This is why those without a lung have no neck, e.g. the kind consisting of the fish. The esophagus is the part through which nourishment proceeds to the gut; so that animals without necks manifestly do not have an esophagus. But it is not necessary to have the esophagus for the sake of nutrition; for it concocts nothing. And further, it is possible for the gut to be placed right next to the position of the mouth, while for the lung this is impossible. For there needs first to be something common like a conduit, which then divides in two and through which the air is separated into passages-in this way the lung may best accomplish inhalation and exhalation.

So, then, the organ connected with breathing from necessity has length; therefore it is necessary for there to be an esophagus between the mouth and the stomach. The esophagus is fleshy, with a sinuous elasticity- sinuous so that it may dilate when food is ingested, yet fleshy so that it is soft and yielding and is not damaged when it is scraped by the food going down. (664a14-34)

I have highlighted the language of nature, necessity, possibility (and impossibility), and being for the sake of in this passage in order to highlight the contrast with the discussion of the same organic correlations in the corresponding HA passage. Here the goal is explanation-parts are present and have the character they do primarily due to the conditional necessity imposed by the organism's functional requirements. One sees here the Aristotle that so impressed the great French naturalist Georges Cuvier: Aristotle is not only systematically discussing the adaptive functions of each of these organs; he is also displaying the complex way in which the internal parts of animals constitute an organic system.

The first 13 chapters characterize the reproductive organs in the males and females of blooded animals, while 14-16 do the same for the bloodless animals that have males and females. Beginning in chapter 17, the discussion turns to the relevant uniform parts related to generation, sperma (roughly 'seed') and milk, but the discussion of milk is postponed until book IV. This immediately raises the contentious issue of whether both male and female contribute sperma, and if both, then what the nature of their respective contributions is. This is a large part of the discussion from I 17-II 5, one of the most difficult stretches of text in the Aristotelian corpus, and the one on which our attention will be focused. But to continue our overview: the remainder of book II (from chapter 5 on) discusses the causes of the embryological development of live-bearing animals, while the egg-laying animals are the primary focus in book III, which closes with a discussion of animals that are not sexually generated, including those that arise 'spontaneously.' GA IV turns to the development of inherited differences within kinds, beginning with the most important intra-specific difference for his theory of generation, the difference between male and female. From there it moves on to family resemblance, differences in the number of offspring produced and to the causes of deformities. GA V aims to explain 'more and less' variations within kinds that appear late in development and that may be fully accounted for by identifying material level causal interactions-differences within a kind in the color, texture or density of a part, for example.

The remainder of this discussion will focus on the general causal theory of animal generation developed in the first half of GA II. In the closing chapters of book I, Aristotle argues that both the male and female contributions are formed from a 'useful residue' of blood by a concocting process, the male's being more fully concocted than the female's. From this point on the male's contribution is typically termed gonê (semen), and the female's katamenia (menses). Aristotle is not entirely consistent, however: occasionally he uses the generic term sperma for the male contribution and explicitly contrasts it with katamenia (727a27-30); while at other times he refers to katamenia as a sort of sperma (728a26-29).

He relies at several points in the argument on an analogy with crafts, such as house building:

In animals that emit semen the nature in the male uses the semen as an instrument possessing active movement, just as the tools are moved in things that come to be by craft; for the movement of the craft is somehow in these tools. (730b20-23)

This obscure analogy gradually gets unpacked in the first four chapters of GA II. The general principle common to art and nature is this:

As many things as come to be by nature or by art come to be by means of a being in actuality from that which is potentially such as that being. (734b22-23)

It is the prepared portion of the female's katamenia that is potentially such as the contributor of semen is actually. And the semen conveys to it a movement or power, such that "when the movement ceases each of the parts comes to be and is ensouled (734b24-25)." That is, in embryological development, a part emerges within a system that is organized to provide nutrition for its growth, and that is guided by a complex 'program' for development. Notice that as the part comes to be it already has the functional capacity associated with it-it comes to be and is ensouled.

As for hardness, softness, toughness and fragility and all the other such affections present in these ensouled parts, these affections might be produced by heat and cold, but not the defining character (logos) in virtue of which the one part is flesh and the other bone; that is the result of the movement derived from the generator, being in actuality what that out of which it comes to be is potentially, just as in things that come to be by craftsmanship. (734b31-35)

This passage comes immediately after Aristotle has stressed two related points: that the uniform parts and the instrumental parts arise simultaneously; and that even flesh and bone have a function to perform. These points are tightly connected. The defining features of tissues are not merely their affective qualities, but their biological functions; and their biological functions are intimately connected to their roles in constituting- and being able to play functional roles in -instrumental parts; many, if not all, of their affective qualities are a consequence of their biological roles.

In the process of making this argument, Aristotle also stresses a crucial and problematic dis-analogy: Natural things, once their generation begins, 'grow by means of themselves' (735a13-14). This is the most fundamental difference between art and nature for Aristotle; a nature is a source of change within the thing itself ( Physics II. 1). Natural development, then, though initiated by the warmth of the male parent, must internalize that source of change. The carpenter may not mix any of his own material in his buildings; but he must be continuously, physically involved in the movements that create those buildings. Not so with the male parent in natural generation. So how does a complex process that has its origins in an external generator become a natural process of development?

For Aristotle, the heart (or its analogue in bloodless animals) is crucial. It is the first part created by the heat derived from the semen of the male parent, and henceforth it is the primary internal source of that heat and thus of further development (735a16-26). The following explanation begins to bring us into contact with our passage on generation from the History of Animals.

...in the zygote, while in a way all the parts are present potentially, the source [of development] is most along the path to actuality. This is why the heart is first to be differentiated in actuality. And this is not only clear to perception (as it happens), but is also clear to reason. When the developing thing is distinct from both the male and female contributions, it must manage itself, as when a son sets up a home away from his father. So in animals there must be a source of generation from which the later organizing of the body comes about. ... Wherefore the heart appears differentiated first in all blooded animals; for it is the source of both the uniform and the non-uniform parts. ... And the prepared blood or its analogue is nutrient for the animal, and the blood vessels are its repository; for this reason the heart is their source. This is clear from a study of 'the histories' and 'the dissections'. (740a2-23, excerpted; compare 735a12-26, 738b17-18 740a27-36, 742b34-743a1, 743b26)

The most general differences among egg-layers relate to the 'completeness' of the egg when laid. Because birds lay eggs that become hard as soon as they are exposed to the air (752a30-b2), they are taken to be better prepared when laid than the eggs of other egg-laying animals. Ignoring much interesting and important detail, we will take up the discussion of development within the eggs of birds as they incubate. Aristotle distinguishes the 'white' and the 'yolk', not descriptively as he did in HA, but functionally (752b18-28).

...it is the white out of which the animal is constituted, while the yolk becomes nutrient, and growth for the constitution of the parts is from it. This is also why the yolk and the white, having distinct natures, have been kept distinct by membranes. For precise details concerning how these parts are situated in relation to each other in virtue of the sources of generation and the constitution of animals, as well as the membranes and umbilical cords, one should study what has been outlined in the histories. The following appears to be sufficient for the present investigation: the heart is the first thing constituted; after this the great blood vessel is marked off, and two umbilical cords extend from this blood vessel, one to the membrane around the yolk, the other to the membrane surrounding the animal itself. This latter is thus next to the membrane of the shell. (753b11-23)

In this case (though not always) one does get far more detail in HA. These references to histories and dissections can be misleading unless one takes into account the differences in the aims, and thus in the organization, of these treatises. In this case, for example, nothing is said in GA about the heart 'beating and moving as though it were alive'. As we saw, however, GA II stresses that in the development of live-bearing animals, the heart is first to be formed, is ensouled from the start, and is the source of development for all the other parts-a much more 'theory-laden' characterization that stresses the heart's causal role. And because of the organizational structure of GA, much of what is said in his discussion of the live-bearing animals (those that are 'more complete' when they are born) is assumed to apply to animals that lay eggs (that are 'less complete' when born).

Recall the stunningly accurate discussion of the head and eyes of the 4 th day chick embryo in HA (in section 5.1, above). This is not discussed in GA III 2; however in GA II 6, in a long discussion of early organ formation in live-bearing animals, Aristotle has a good deal to say on the subject:

What happens concerning the eyes of animals presents a problem. For from the beginning, whether in land animals, swimmers or flyers, they appear very large and yet they are among the last of the parts to be completed and in the mean time contract in size. This is because the sense organs of the eyes are, as with the other sense organs, on channels; but while those for touch and taste are simply bodily, or some part of the body of animals, and those for smell and hearing are channels connected to the air outside and are full of connate pneuma...the eyes alone have a proper sensory body. (743b33-744a6)

The full explanation goes on much longer, but we need not follow it out for the purposes of making two important points about the relationship of GA to HA. The first is that the organization of GA dictates that for the explanation of facts of wide generality such as this one, we must look in book II-notice that he claims that this explanation for the large size of eyes early in development and for their subsequent contraction applies to all land, air and water animals. The second point to be stressed is the relentlessly causal/explanatory focus of the GA discussion, a feature (properly) completely absent in the corresponding discussions in HA. As impressive as the descriptive accuracy of the embryological passage cited earlier from HA is, we again need to remember what is absent from that discussion. For the equally impressive embryological theory, the reader of Aristotle's biology must turn to the Generation of Animals.

This entry on Aristotle's biology and its philosophy closes with a puzzle about the organization of the biological works when compared with the remainder of the corpus. I began by noting that it is a fundamental aspect of Aristotle's theory of science that investigation proceeds from a stage where one establishes the existence of the things being studied and facts about them to a stage where the focus is on causal explanations by reference to the natures and essences of things. It seems clear that the biological works honor this distinction, and do so self-consciously. Yet Aristotle never suggests, in the Posterior Analytics or anywhere else, that these stages should be represented by distinct treatises devoted to the same subject. Indeed, in no other domain does Aristotle do this: whether we look to meteorology, cosmology, psychology, ethics, drama or rhetoric, we find single treatises presenting both the facts and their explanation. Nor can this puzzle be easily dismissed as an artifact of later editing-as I have pointed out a number of times, these treatises have a most interesting and consistent pattern of cross-referencing. The treatises that report the results of causal investigations regularly refer to HA (and the dissections) for more detail regarding the facts being explained; the HA, in contrast, never refers to the causal treatises. Moreover, the striking avoidance in the Historia Animalium of all of the concepts associated with definition and explanation cannot reasonably be laid at the feet of some imagined later editor. We are left, then, to ponder what it was about the investigation of animals that led Aristotle to take a methodological distinction regarding stages of investigation and reify it in methodologically distinct treatises devoted to these different stages.

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Aristotle was born in Stagira on the northern Aegean coast in 384BCE. His father Nicomachus was physician to King Amyntas III of Macedon, and his mother was of a wealthy family from the island of Euboea. He was sent at the age of 17 to Athens, where he studied in Plato's Academy for 20 years, until Plato's death in 347.

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Questionario sulla metafisica di Aristotele - Details - Kahoot!

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Mappa concettuale

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Aristotele, vita e opere | Mappa concettuale | Studenti.it

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Vita e opere di Aristotele, tra i filosofi più importanti dell’Antica Grecia. Biografia e scritti: Logica, Fisica, Metafisica, divergenze con Platone

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Buona visione!