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Estudante Cleiton Douglas, cantando a música africana, AKEKO, divulgada na igreja evangélica, frequentada pela família, localizada no Bairro Alto do Brasil, Recife- PE.

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Acarajé, comida típica da África.

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Comida deliciosa chamada: Tapioca! Amo vocês meus fans!

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esse e o egito antigo

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historia e civilizações antigas :egito antigo

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Sonidas de flauta - nome da música que fala sobre os africanos.

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Você já conhece a culinária da África do Sul? Ainda não? Não sabe o que está perdendo!

Nós, da DiVinho, preparamos esse artigo destacando sete pratos típicos da culinária da África do Sul, não deixe de conferir!

7 Comidas Típicas da África do Sul

A África do Sul é um país que conta com uma culinária rica e muita variada, apesar de ser ainda pouco conhecida no Brasil.

Entre o vasto repertório de comidas da África do Sul, destacamos sete receitas típicas do país, sendo cinco delas salgadas, Biltong, Bobotie, Boerewors, Bunny Chow e Chakalaka, e duas sobremesas, Malva Pudding e Melktert.

1 - Biltong

O Biltong é um dos principais petiscos da África do Sul, sendo bastante consumido assistindo uma partida de rugby, cricket ou futebol.

Parecido com a carne-seca brasileira, o Biltong é preparado à base de tiras de carnes, que são salgadas e deixadas para secar ao sol.

Além de carnes vermelhas, o Biltong também pode ser feito com carnes de caça, como javali, e aves de caça, como avestruz.

Existe também uma versão do prato em que a carne é cortada no formato de uma salsicha, o Droewors.

2 - Bobotie

O Bobotie é um prato que evoca as raízes multiculturais da África do Sul.

Tido como o favorito de Nelson Mandela, reza a lenda que a iguaria teria sido levada para à África do Sul pelos holandeses, que, por sua vez, conheceram a receita na Indonésia.

O Bobotie é composto por carne moída, bovina ou de cordeiro, temperada com curry e especiarias, coberta por mistura de ovo e leite, e assada no forno.

3 - Boerewors

Boerewors, que pode ser traduzido como "salsicha de fazendeiro", é a salsicha típica da África do Sul.

Preparada a partir de carne bovina, combinada com carne de porco ou cordeiro, e temperada com especiarias, a Boerewors é tradicionalmente servida grelhada, dentro de um pão parecido com um de cachorro-quente, ou acompanhada de Pap, um tipo de polenta.

A Boerewors também é item popular do Braai, o churrasco típico da África do Sul.

4 - Bunny Chow

O Bunny Chow é uma das comidas de rua mais populares na África do Sul.

Originária da cidade de Durban, no leste do país, o prato consiste em pães cozidos, recheados com curry picante.

É possível encontrar o Bunny Chow preparado com frango, carne de porco ou em versões vegetarianas, elaboradas com feijão e lentilha.

5 - Chakalaka

Chakalaka é o acompanhamento mais popular da África do Sul, fazendo parte de boa parte das refeições no país.

Elaborado a partir de feijão, vegetais, como cebola, tomate, cenoura, e repolho, e especiarias, o Chakalaka é tradicionalmente servido frio, como uma salada.

O Chakalaka fica ótimo acompanhado de Pap, um tipo de polenta típica da África do Sul.

6 - Malva Pudding

Malva Pudding, ou Pudim de Malva, é um sobremesa da África do Sul que conta com influência dos holandeses.

O Malva Pudding é um pudim assado, preparado com geleia de damasco e servido ainda quente acompanhado de um molho creme.

Encontrada em vários restaurantes, o Pudim de Malva também é uma das sobremesas mais populares para o almoço de domingo, quando a família está toda reunida.

7 - Melktert

Melktert é uma das sobremesas mais famosas da África do Sul.

Uma torta de creme, preparada a partir de leite, ovos e açúcar, polvilhada com canela, a Melktert assemelha-se com a Torta Holandesa que conhecemos no Brasil, mas sem as bolachas de maisena e a cobertura de chocolate.

Uma fatia de Melktert é a melhor maneira de finalizar uma refeição típica da África do Sul.

Melhores Vinhos da África do Sul

Agora que você já conheceu os pratos típicos da África do Sul, que tal descobrir o que o país tem a oferecer no universo dos vinhos?

Nos vinhos tintos, quem reina é a uva Pinotage, um cruzamento entre as castas Pinot Noir e Hermitage, nomenclatura pela qual a Cinsault é conhecida na África do Sul.

Os vinhos brancos da África do Sul também são imperdíveis, especialmente os produzidos com as uvas Chenin Blanc e Sauvignon Blanc.

Recomendação DiVinho - Vinhos Tintos da África do Sul

Recomendação DiVinho - Vinhos Brancos da África do Sul

E você, já conhecia algum desses pratos da culinária da África do Sul?

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Você já conhece a culinária da África do Sul? Ainda não? Não sabe o que está perdendo! Nós, da DiVinho, preparamos esse artigo destacando sete pratos típicos da culinária da África do Sul, não deixe de conferir! A África do Sul é um país que conta com uma culinária rica e muita variada, apesar de ser ainda pouco conhecida no Brasil.

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Uma literatura

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O mapa zimbabue

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historia e civilizações antigas :zimbabue

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Cristianismo significado: A confiança em que Jesus de Nazaré, reconhecido por seus seguidores como Cristo. Seja o próprio Deus encarnado em homem.

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lidomeudeus

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E a bandeira de um pais

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Zimbabwe - Wikipédia, a enciclopédia livre

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LITERATURA  CONTO  E PROVERBIOS AFRICANO

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Video sobre o Cristianismo religião Africana.

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Video sobre o Cristianismo religião Africana.

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O que é Cristianismo, explicação.

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Uma bela moça dançando

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LITERATURA  CONTO  E PROVERBIOS AFRICANO

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Lenda Ubuntu

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Contos Africanos - Lenda Ubuntu e Lenda dos Tambores 🥁

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Possivelmente, em razão da grande variabilidade genética existente na própria espécie (Vigna unguiculata (L.) Walp.) e nas espécies silvestres geneticamente mais próximas, houve uma grande dificuldade para a classificação da espécie domesticada. Desse modo, o feijão-caupi inicialmente foi classificado nos gêneros Phaseolus e Dolichos, até ser classificado no gênero Vigna, o qual foi estabelecido 1894.

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Cristianismo e Islamismo são algumas dessas religiões.

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Video sobre o Islamismo religião Africana.

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Video sobre o Islamismo religião Africana.

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O que é Islamismo, explicação.

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LITERATURA  CONTO  E PROVERBIOS AFRICANO

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Contos

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Cultura africana 5 ano

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A Espiritualidade Africana é no geral caracterizada pela uma forte conexão com seu mundo natural, seus ancestrais e divindades.

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O atabaque é um instrumento africano usado em festas dança e etc.

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Esse é um instrumento africano usado até os dias de hoje.

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Esse é um instrumento africano usado até os dias de hoje.

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Como da pra vê é um castelo que se chama Império de Mali e um monte de pessoa indo visitar.

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A religião Africana é diversificada, quase todos os Africanos são de religião: Cristianismo ou Islamismo, muitos também praticam tradições da África.

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LITERATURA  CONTO  E PROVERBIOS AFRICANO

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TODAS AS RELIGIÕES AFRICANAS AGORA AQUI.

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TODAS AS RELIGIÕES AFRICANAS AGORA AQUI.

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Cristianismo, Islamismo, Budismo, Judaísmo, Monoteísta, Umbanda, Quimbanda, Candomblé e Omolocô.

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Esse é o candomblé e conhecido como ua dança

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Essa e dança na africa conhecida como Candoble ou Umbanda

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Também chamado Songai, ou Sonrai é um antigo reino da África ocidental que se estendia pelas margens do Niger.

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Regiões da áfrica e os países de cada Região.

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O Anubes é um Deus do Egito Antigo fisionomia cabeça de cachorro egípcio e com corpo de humano.

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O Anubes é um Deus do Egito Antigo fisionomia cabeça de cachorro egípcio e com corpo de humano.

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Retratado como o Deus dos morto e quanto alguem morria entrava em um sob mundo e via anubes com seu coração e com uma pena e pesava em uma balança é se coração for mais leve que á pena a alma era liberada para o céu se o coração fo mais pesado anubes ira pegar á alma é colocara em um jarro sagrado é a alma ficará sofrendo pela eternidade.

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Uma religião africana chamada: Islamismo

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https://www.todamateria.com.br/contos-africanos/https://www.todamateria.com.br/contos-africanos

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Candomblé: é uma religião afro-brasileira que combina elementos das religiões africanas tradicionais com influências do catolicismo e do espiritismo.

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Cada provérbio se mostra, no seu dia a dia, nas manifestações de seu povo, como uma sentença moral que expressa uma verdade adquirida através da experiência de vida de uma comunidade.

Tem um provérbio africano que diz: "Quando não souber para onde ir, olhe para trás e saiba pelo menos de onde você vem".

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Frases e pensamentos de Provérbios Africanos. Frases, mensagens, textos e poemas Provérbios Africanos no Pensador

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O Minotauro é um guerreiro do Egito que foi amaldiçoado e foi transformado metade touro e metade humano e ficou escondido e ficou defendendo as pirâmides decapitando qual quer um que chegasse perto dele.

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O Minotauro é um guerreiro do Egito que foi amaldiçoado e foi transformado metade touro e metade humano e ficou escondido e ficou defendendo as pirâmides decapitando qual quer um que chegasse perto dele.

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O Candomblé como uma religião matriz africana que cultua os orixás. Esse termo vem da junção das palavras (Quimbundo) e (Candombe) Dança com atabaques + iorubá ilê(casa) que significa casa da dança com atabaques. Decorrida do aninismo africano, a religião tem pela base a alma da Natureza.

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À mascaras africanas é uma forma de caracterizar com Deuses e usavam para celebrar nascimentos danças.

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Essa aí é a dona do terreiro candomblé. Ela que comanda todo mundo no terreiro do candomblé, que ela é considerada Mãe de Santo.

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Como da pra ver esse em verde e o reino de gana esse e o mapa desse reino como da pra ver tambem ao redor de gana tem ,Cumbi-Salé,Djené,Tombuctu,Gao e Rio Niger

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Historia e civilizações do Reino de  Gana

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O baobá é uma árvore africana muito conhecida da África.

De acordo com análises de DNA, as árvores teriam surgido pela primeira vez em Madagascar, há 21 milhões de anos.

Os baobás estão espalhados em diferentes estados do Brasil, mas o maior número deles está em Pernambuco, com 150 árvores,

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Essa ai eadança dos candomble que Elas danças jutas!

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a Cultura africana,é Marcada por uma conexão profunda pela natureza diversidade religiosa.

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A cultura africana é extremamente rica e diversificada, refletindo a complexidade de suas sociedades e a vastidão do continente. Ela é feita de conhecimentos, crenças, valores e costumes, e está enraizada na história milenar e na diversidade dos povos que habitam o continente.

É caracterizada por uma profunda conexão com a natureza, uma rica tradição oral que preserva a história e os valores sociais das comunidades, uma diversidade religiosa que inclui práticas animistas, politeístas e panteístas, além de expressões artísticas variadas, como a contação de histórias, tecelagem de tecidos coloridos e uma história marcada por resistência e resiliência.

A diversidade linguística é outro aspecto notável, com mais de 2.000 línguas faladas, agrupadas em grandes famílias linguísticas. Além disso, a influência africana se estende globalmente, especialmente no Brasil, onde a música, a dança, a culinária e as religiões de matriz africana são manifestações vivas da herança cultural africana.
Leia também: Diversidade cultural no Brasil - quais povos contribuíram com a construção da nossa identidade?
Resumo sobre cultura africana

A cultura africana é um sistema complexo e diversificado, resultado de milênios de desenvolvimento dos povos do continente.

Existem cerca de 490 etnias na África, cada uma com suas próprias tradições, línguas e práticas sociais, formando um mosaico de culturas distintas.

A cultura africana é marcada por uma conexão profunda com a natureza, uma rica tradição oral, diversidade religiosa, expressões artísticas variadas e uma história de resistência e resiliência.

As religiões tradicionais africanas são praticadas por cerca de 8% da população, enquanto o cristianismo e o islamismo são seguidos por aproximadamente 90% da população africana.

A arte africana, incluindo escultura, confecção de máscaras, tecelagem de tecidos coloridos e música, possui significados profundos, religiosos e sociais.

A cultura africana também é uma narrativa de resistência contra a colonização, a escravidão e a opressão, sendo a Etiópia o exemplo máximo disso.

A diáspora africana levou aspectos da cultura africana para outras partes do mundo, especialmente para o Brasil, onde a influência africana é visível na música, dança, culinária e no sincretismo religioso.

O que é a cultura africana?

A cultura africana é um complexo e diversificado sistema de conhecimentos, crenças, valores e costumes, resultado de milênios de história e do desenvolvimento dos povos que habitam . A África é considerada o berço da humanidade, com evidências arqueológicas apontando para o surgimento dos antepassados da espécie humana no continente há pelo menos 7 milhões de anos.

Existem na África cerca de 490 etnias diferentes, muitas delas convivendo dentro de um mesmo país. Devido à grande diversidade étnica e à vasta extensão territorial, a cultura africana não é homogênea, mas sim um mosaico de culturas distintas, cada uma com suas próprias características - tradições, línguas e práticas sociais.

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Características da cultura africana

A cultura africana é vasta e diversificada, refletindo a riqueza e a complexidade das sociedades que compõem o continente africano. São mais de 50 países e uma multiplicidade de povos e etnias, cada um com suas tradições, línguas e práticas sociais.

Essa cultura é marcada por uma profunda conexão com a natureza, uma rica tradição oral, diversidade religiosa, expressões artísticas variadas e uma história de resistência e resiliência.

→ Conexão com a natureza

Elementos da natureza estão incorporados na cultura africana.[2]

A cultura africana promove uma comunhão profunda com a natureza, onde o mundo visível e o invisível estão interligados. A Terra é vista não apenas como um espaço a ser explorado, mas como uma entidade espiritual com a qual os seres humanos têm uma conexão cosmológica. Essa visão influencia a arte de viver dos africanos, que buscam se integrar à natureza e viver de maneira harmoniosa e equilibrada.

→ Tradição oral

A transmissão de conhecimento, histórias, lendas e ensinamentos ancestrais ocorre principalmente por meio da oralidade. Essa tradição oral é fundamental para a preservação da história e dos valores sociais das comunidades africanas.

→ Diversidade religiosa

A cultura africana abrange uma ampla gama de práticas religiosas, incluindo religiões tradicionais africanas que enfatizam a veneração dos ancestrais, o culto a divindades naturais e o uso de rituais para se comunicar com o mundo espiritual. Elas se caracterizam pela transmissão oral, a crença em espíritos, a veneração aos mortos e o uso de feitiços e práticas de magia.

Essas são religiões animistas, politeístas e panteístas, muito diferentes das religiões abraâmicas - cristianismo, islamismo e judaísmo -, que são seguidas por aproximadamente 90% da população africana. O islamismo é predominante na África do Norte. As religiões tradicionais são praticadas por cerca de 8% da população, conforme dados da World Christian Encyclopedia.

→ Expressões artísticas

Máscaras típicas da cultura africana.

Asartes plásticas, como a escultura e a confecção de máscaras e tapetes, são expressões artísticas que possuem significados religiosos e sociais. A dança e a música são igualmente importantes, servindo como formas de expressão cultural, comunicação com o divino e celebração comunitária.

→ História de resistência

A história africana é marcada por lutas contra a colonização, a escravidão e a opressão. Figuras simbolizam a resistência e a luta pela liberdade e igualdade. A cultura africana, portanto, é também uma história de resistência e resiliência diante de adversidades.

As cores da bandeira - verde, amarela e vermelha - têm uma profunda conexão com a história de resistência da cultura africana e se tornaram um símbolo pan-africano de liberdade e unidade. A Etiópia é notável por ser um dos poucos países africanos que nunca foi colonizado, resistindo com sucesso à invasão italiana no final do século XIX.

As cores verde, amarela e vermelha se tornaram símbolo de luta e resistência da cultura africana em todo o mundo.

Esse feito histórico de resistência e independência inspirou movimentos de libertação em toda a África e no mundo. Como resultado, as cores da bandeira etíope foram adotadas por vários países africanos após suas independências, como uma homenagem à resistência etíope e um símbolo de solidariedade africana.
Veja também: Qual é a importância da literatura negra?
Por causa da diáspora africana, diversos aspectos culturais do continente foram levados para outras partes do mundo, consolidando uma influência global exercida pela cultura africana sobre outras culturas.

Tradições culturais na África

→ Contação de histórias

A prática da contação de histórias desempenha um papel central na preservação da história oral e na transmissão de conhecimentos e valores de uma geração para outra. Em muitas comunidades africanas, os contadores de histórias, conhecidos em algumas culturas como "griots", são respeitados como guardiões da memória coletiva e da sabedoria ancestral.

Eles utilizam fábulas, mitos, canções e poesias para ensinar lições morais, registrar eventos históricos e explicar fenômenos naturais, mantendo viva a rica tapeçaria cultural do continente.

→ Tecelagem

Outra tradição cultural significativa na África é a arte da tecelagem e do uso de tecidos coloridos, que são expressões importantes de identidade e pertencimento. Por exemplo, o kente, originário de Gana, é um tecido feito à mão com tiras de seda e algodão. Cada cor e padrão no tecido kente tem significados específicos, relacionados à história, ética, filosofia, moralidade e princípios sociais das pessoas que o usam.

O kente é um tecido colorido feito à mão, usado em roupas tradicionais de Gana.[3]

Da mesma forma, na Nigéria o aso-oke é um tecido tradicionalmente usado em ocasiões especiais, como casamentos e cerimônias de coroação, simbolizando status, riqueza e orgulho cultural. Essas práticas de tecelagem não apenas destacam a habilidade artística e a criatividade dos povos africanos, mas também servem como um meio de comunicação não verbal, transmitindo mensagens e valores importantes dentro da comunidade.

→ Símbolos adinkra

Outra tradição cultural na África é o adinkra. O nome representa uma forma de arte visual que se originou entre o povo akan de Gana e Costa do Marfim na África Ocidental. Os símbolos adinkra são ícones que representam conceitos ou provérbios relacionados à filosofia, história e crenças dos akan.

Eles são usados em tecidos, cerâmicas, paredes e em logotipos e são frequentemente vistos em ocasiões importantes como funerais, casamentos e celebrações. Cada símbolo adinkra tem um significado único e é usado para transmitir mensagens complexas através de uma linguagem visual.

Símbolos adinkra em carimbos usados para estampar tecidos.

O símbolo "Gye Nyame", por exemplo, que significa "exceto por Deus", expressa a onipotência e a supremacia de Deus. Outro símbolo, "Sankofa", é representado por um pássaro virando a cabeça para trás e significa a importância de aprender com o passado.

A produção de tecidos adinkra é uma técnica que envolve a criação de padrões usando blocos de carimbo esculpidos em cabaça ou madeira, que são então mergulhados em tinta natural e aplicados ao tecido. Tradicionalmente, a tinta é feita a partir da casca da árvore badie, e os tecidos são tingidos de preto ou marrom-escuro antes de serem estampados com os símbolos em branco ou dourado.

→ Outras tradições da cultura africana

É importante reforçar que as tradições culturais na África são dinâmicas, ou seja, se transformam com o tempo e são tão variadas quanto o continente em si. Além do que já foi dito, essas tradições incluem rituais de passagem, festivais, práticas artesanais, culinária e sistemas de crenças que são passados de geração em geração.

Essas tradições são uma forma de preservar a identidade cultural e a história dos povos africanos. Não são, portanto, homogêneas, mas refletem as experiências históricas de diferentes regiões do continente, como a África Nilótica, Índica, Mediterrânica, Saariana e Atlântica.

Diversidade cultural na África

A África abriga uma multiplicidade de grupos étnicos e linguísticos. Os números são incertos, mas estima-se que existam mais de 490 grupos étnicos e aproximadamente 2.000 línguas diferentes faladas na África.

Essa diversidade é o resultado de uma longa história de migrações humanas, impérios e reinos, comércio e interações culturais. Por exemplo, o continente foi o berço da humanidade, com evidências arqueológicas apontando para a origem do Homo sapiens no Leste da África há cerca de 200.000 anos.

Ao longo dos milênios, o continente viu o surgimento e a queda de poderosos impérios, como o Egito Antigo, o Reino de Kush, o Império de Mali e o Reino de Axum, cada um contribuindo para o rico mosaico cultural da África.

A diversidade linguística na África é igualmente impressionante, com as línguas sendo classificadas em quatro grandes famílias:

A família nigero-congolesa, por exemplo, inclui mais de 1.500 línguas e é a maior em termos de número de falantes, com idiomas amplamente falados, como o swahili na África Oriental, e o igbo na Nigéria, e o shona no Zimbábue. O swahili, em particular, é conhecido por sua história como língua franca nas rotas comerciais da África Oriental e é uma das línguas oficiais da União Africana.

Além disso, a diversidade cultural da Áfricase manifesta em suas práticas religiosas, artes, música, dança e culinária. As religiões tradicionais africanas coexistem com outras, que foram introduzidas no continente por colonizadores e se adaptaram a contextos locais, resultando em formas únicas de expressão religiosa.
Influência da cultura africana no Brasil
A arte africana, que também é conhecida por sua escultura e máscaras, influenciou movimentos artísticos em todo o mundo, enquanto a música e a dança africanas foram fundamentais na formação de diferentes gêneros musicais, como o jazz, o blues, o rap, o funk e o samba, que têm alcance global.

A culinária africana, com sua variedade de sabores e ingredientes, reflete a diversidade geográfica e cultural do continente, desde o uso de tubérculos na África Ocidental até os pratos à base de milho no sul da África.

A cultura da África no Brasil é uma das mais significativas heranças do infame tráfico transatlântico de escravizados. A população negra forma uma grande parcela dos brasileiros, e a influência africana é visível em diversos aspectos da cultura nacional, como na música, na dança, na culinária e nas religiões de matriz africana.

Com a colonização e a diáspora africana, houve um sincretismo entre as tradições ancestrais e as crenças coloniais, dando origem a novas religiões locais, como o candomblé.

A cultura africana exerceu uma influência profunda na música e dança brasileira, especialmente nas cidades onde o tráfico transatlântico de escravizados foi mais intenso. Em Salvador, a influência africana é visível no samba de roda, que é considerado um precursor do samba urbano carioca.

O samba de roda é uma expressão cultural que combina música, dança e poesia, e foi trazido para o Brasil pelos povos africanos. Essa forma de samba é caracterizada por movimentos circulares, palmas e um coro de resposta que acompanha o solista, além do uso de instrumentos como o atabaque e o berimbau.

Outra manifestação da dança africana em Salvador , que é uma mistura de dança, luta e jogo, e foi desenvolvida no Brasil por escravos africanos como uma forma de resistência cultural e física. A capoeira é acompanhada por música e cantos que ditam o ritmo e o estilo do jogo.

A capoeira é uma herança deixada pelos africanos no Brasil.[4]

O funk carioca, um dos gêneros musicais mais populares e influentes do mundo, possui raízes profundas na cultura africana, tanto em sua musicalidade quanto no estilo de dança associado a ele. O estilo de dança do funk carioca apresenta muita influência de estilos africanos tradicionais, especialmente nos movimentos com a cintura e os quadris, que são característicos de diversas danças tribais africanas.
Saiba mais: Cultura indígena - o que é, principais características e importância
O passinho, um estilo de dança baseado no funk carioca, incorpora movimentos que remetem às danças africanas, como o kuduro de Angola. Todas essas manifestações culturais de matriz africana são exemplos de resistência e reinvenção, sendo que elementos africanos foram adaptados e transformados, criando expressões culturais únicas.

Historicamente, a cultura da África no Brasil enfrentou e ainda enfrenta repressão e criminalização. Essa perseguição é parte de um padrão mais amplo de marginalização das culturas negras e africanas, que são frequentemente estigmatizadas e associadas a imagens negativas pela sociedade dominante.

Curiosidades sobre a cultura africana

Muitas palavras em português brasileiro têm origem africana, e gêneros musicais como o samba e o jazz têm raízes nas tradições africanas.

As artes visuais africanas incluem não apenas a escultura e a pintura, mas também a arte têxtil e a joalheria, que são altamente valorizadas por sua estética e significado cultural.

Existe um ritual muito curioso entre os wodaabe, que são uma pequena tribo nômade que habita países como Nigéria, Níger, Camarões, Chade, Senegal e Sudão. Trata-se de uma espécie de concurso de beleza masculino, onde os homens se enfeitam e dançam para ser escolhidos por mulheres como os mais atraentes.

Os homens wodaabe usam maquiagens coloridas e roupas tradicionais em competição de beleza.[5]

A África tem sido palco de inovações tecnológicas impressionantes, mas que ganham pouca visibilidade no noticiário. Por exemplo, em Gana o empreendedor Bright Simons criou o mPedigree, um aplicativo que combate medicamentos falsificados. Os usuários podem verificar a autenticidade dos medicamentos enviando um código via SMS, que é verificado junto às indústrias farmacêuticas.

O Quênia é o berço do M-Pesa, um serviço pioneiro de banco por celular que permite a realização de transações financeiras via telefone móvel. O M-Pesa transformou a economia queniana e é amplamente utilizado em outros países africanos.

A startup tunisiana Saphon Energy desenvolveu uma turbina eólica sem pás, chamada "Saphonian", que é mais segura para a vida selvagem e não interfere nas ondas de rádio, ao contrário das turbinas convencionais.

Dois estudantes de Burkina Faso desenvolveram um sabão que repele e mata as larvas do mosquito Anopheles, transmissor da malária. Esse sabão ajuda a prevenir a proliferação do mosquito em águas estagnadas.

Arthur Zang, um engenheiro de Camarões, criou o CardioPad, um tablet médico que permite a realização de exames cardíacos em áreas remotas e o envio dos resultados para especialistas via celular.

CARNEIRO, Edison. "A Música Africana e a Música Afro-Brasileira". In: Revista Brasileira de Música, vol. 2, nº 1, 1936, p. 3-26.

SANTOS, Juana Elbein dos. Os Nagô e a morte: Pàde, Àsèsè e o culto Égun na Bahia. Petrópolis: Vozes, 1976.

SOUZA, Marina de Mello e. "Religiões Africanas no Brasil: resistência e reinterpretação". In: Revista USP, nº 28, 1995, p. 6-17.

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Cultura africana: aspectos, herança no Brasil - Mundo Educação

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Clique e conheça elementos e tradições da cultura africana. Veja as principais características da cultura africana e suas contribuições no Brasil e no mundo.

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A Umbanda é uma religião brasileira, que sintetiza vários elementos das religiões africanas e cristãs, porém sem ser definida por eles. Formada no início do século XX no sudeste do Brasil, a partir da síntese com movimentos religiosos como o Candomblé, o Catolicismo e o Espiritismo.

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capoeira veio para o Brasil quando os negro la da África vieram e começaram a treinar aqui no Brasil comop da pra ver no fundo as ṕessoas estão tocando os estrumentos da capoeira como da pra ver a capoeira precisa de abilidade por que os movimentos sao muito dificeis

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Vamos lá começar! O Cristianismo nasceu no século I, na região conhecida como Palestina. Criada por Jesus de Nazaré, a doutrina se espalhou ainda no período de expansão do Império Romano. Estima-se que, atualmente, mais de 2 bilhões de pessoas são seguidoras do Cristianismo no mundo. Isso representa 33% de toda a população terrestre.

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SÃO ELAS:CAPOEIRA E TAMBÉM UTILIZADA COMO UMA DEFESA DOS POVOS ESCRAVIZADOS FUGITIVOS CONTRA O CAPITÃO DO MATO:SAMBA E AXÉ E O RITMO AFOXÉ

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Cultura africana é vasta e diversificada, dotada de uma enorme riqueza imaterial, fator que se explica tanto pela diversidade de etnias presentes na quanto pela influência de povos do Oriente Médio e europeus que tiveram contato com os africanos ao longo da história. A combinação dos fatores migratórios, da colonização europeia e da diversidade no interior do continente fez com que a África seja atualmente um continente em que se fala vários idiomas e cultua-se várias e que se caracteriza por ser pluricultural.
Saiba mais: Cultura brasileira: da diversidade à desigualdade
Tópicos deste artigo

Diversidade cultural da África

O continente africano pode ser dividido geopoliticamente em duas grandes faixas de terra: a África saariana (região norte) e a África subsaariana (região sul). Ambas são regiões de diversidade cultural, mas a porção sul do continente é mais diversificada e contém a maior parte da população.

A cultura africana é vasta devido à grande diversidade de etnias que possui e à migração de vários povos do mundo para o continente.

A região norte, saariana, manteve, ao longo da história, contatos forçados e espontâneos com povos , turcos, árabes, romanos, gregos e do extremo oriente. Ela é situada numa área árida, logo acima do Deserto do Saara, e é composta por países como Egito, Marrocos, Tunísia, Líbia e Argélia.

Vivem nessa porção de terras cerca de 30% da população do continente, e a maioria desses habitantes cultua o , seguida por uma minoria cristã. A pessoas que lá vivem têm traços fenotípicos peculiares, oriundos da mistura entre povos do Oriente Médio, negros e brancos, sendo que elas não são brancas como os povos naturais da Europa ou negras como os povos naturais da África subsaariana.

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Antes de entendermos a diversidade cultural da África subsaariana, devemos desfazer um preconceito que muitos carregam consigo sobre a porção sul do continente. A miséria, a fome, as doenças e a não fazem parte da história antiga da África.

A África subsaariana é composta por povos de várias etnias diferentes que levavam um modo de vida tribal. Dentre as várias etnias, destacamos os povos Bantos, Nagô e Jeje, trazidos para o Brasil durante o Período Colonial. Era comum a guerra entre as tribos, e essas cultuavam diferentes religiões com uma matriz parecida, baseada no culto aos orixás - entidades que na mitologia africana têm um contato espiritual com a natureza e representam a ligação e a proteção dos elementos naturais ou dos seres humanos.

Atualmente, há uma grande parcela da população do sul da África que mantém as suas raízes e cultua as religiões tradicionais, mas também há um número expressivo de muçulmanos e cristãos vivendo na região, o que causa conflitos religiosos oriundos do preconceito e da intolerância, sobretudo por parte dos cristãos e muçulmanos.

As mazelas que atingem o povo africano nos dias de hoje são resultantes do processo de colonização em dois ciclos:

Liderado sobretudo por Portugal e Espanha, buscou na África subsaariana pessoas para serem escravizadas nas colônias e satisfazerem as necessidades de mão de obra agrícola e da mineração. Nesse processo, assim como os países europeus tomaram riquezas naturais de suas colônias situadas nas Américas, também confiscaram riquezas naturais africanas.

Outra característica dessa primeira colonização foi o acirramento intencional, por parte dos europeus, de conflitos internos entre as tribos africanas, a fim de conseguir, por meio de acordos com as tribos vencedoras, a captura dos escravos vencidos na guerra para que fossem enviados para as colônias. Era um costume comum entre as tribos que os vencedores capturassem os vencidos como escravos.

Esse sistema de escravidão era, no entanto, bem diferente da escravidão de viés europeu, pois os africanos viam-se, mesmo em uma relação de senhor e escravo, como iguais, enquanto os europeus enxergavam os africanos como inferiores.

O neocolonialismo (ou imperialismo) foi uma segunda onda de colonização que literalmente dividiu a África subsaariana e alguns países da e entre as principais potências europeias. A maior parte do continente africano ficou sob o domínio da Inglaterra, havendo também países sob os domínios português e francês. Esse fator ocasionou uma divisão de fronteiras e formação de Estados nacionais na região.
Leia também: Etnocentrismo - um ponto de vista que valoriza uma etnia em detrimento de outra
O problema é que esses Estados abrigavam diversas etnias e tribos diferentes, com religiões e culturas diferentes, e que eram historicamente inimigas. Isso ocasionou diversos conflitos internos e guerras civis que marcaram a história do continente e contribuíram para a pobreza da população local. Outros fatores que ocasionaram a miséria foram a retirada desenfreada de recursos naturais oriundos da mineração, como ouro e diamantes, e a caça, que esgotaram os recursos naturais em diversos locais do continente.

Tradições culturais da África

Dentre as tradições culturais, podemos destacar algumas como mais marcantes e disseminadas. Separamos e expomos a seguir seções com as marcas tradicionais dos povos africanos.

Dentre os povos do norte do continente, destacam-se os hábitos e costumes tradicionalmente islâmicos, pois essa denominação religiosa é predominante por lá. É comum nas sociedades, sobretudo a egípcia e a marroquina, a prevalência do uso do véu para as mulheres muçulmanas e a instituição de um modelo patriarcal de família, baseado nos costumes do islamismo.

Já os povos do sul têm uma mais vasta e, consequentemente, mais diversificada. Em alguns lugares, predomina-se a cultura cristã, sobretudo nos que a colonização estabeleceu-se com maior força, como a África do Sul. Já em outros, como o Congo, Moçambique, Serra Leoa, Somália e Quênia, a prevalência do modo de vida tribal nos interiores ainda é marcante, o que nos remete às religiões politeístas nativas ainda existentes.

Os povos africanos do sul desenvolveram diversas formas artísticas ligadas, principalmente, às suas religiões. Trata-se de artefatos, como máscaras, trançados de corda, estatuetas e outros, esculpidos em madeira, pedra ou confeccionados com tecidos. O simbolismo dessas formas artísticas remete às divindades ou a elementos do cotidiano e têm significados diferentes para cada povo, representando o sagrado, o profano ou ações que fazem parte da cultura, como a guerra e a coleta de alimentos (a maioria das tribos subsaarianas possuía uma vida nômade, baseada na caça e na coleta, antes da chegada dos europeus ao continente).

As máscaras são elementos da cultura africana que unem as artes plásticas e a religiosidade.

As em marfim dos povos Bakongo evidenciam a tradicional caça de elefantes, animais que já foram abundantes em alguns lugares da África, para a alimentação. As presas desses animais são feitas de um material denso e calcificado, o marfim, e eram utilizadas para fazer esculturas e adornos, como colares.

Os povos que habitavam as regiões de (bioma presente em grande parte da África subsaariana) conheciam a metalurgia, fundindo metais para fabricar armas de caça e de guerra, além de artefatos de decoração.

A e a fazem parte das culturas tribais africanas. Embaladas por um ritmo marcado por instrumentos de percussão, as danças africanas geralmente têm ritmo e compasso rápidos, o que permite variações e movimentos diferentes.

Ambas artes, muitas vezes, possuem conotações religiosas e são utilizadas para marcar cultos tradicionais, sendo elementos que atraem e agradam os orixás (ou os bons espíritos) e afastam os maus espíritos. A música e a dança também são utilizadas nas tribos em comemorações e festivais, sendo praticadas por todos os integrantes.

Alguns ritmos de origem africana são a (uma mistura de arte marcial com dança), o batuque, o lundu e o coco. Muitos ritmos musicais ocidentais originaram-se com base na música africana, como o samba, o axé e o maracatu no Brasil; o na Jamaica; e o nos Estados Unidos.

São instrumentos típicos da cultura africana para a composição da música:

Atabaque: um instrumento de percussão fabricado com madeira e couro de animais, geralmente tocado com as mãos, também pode ser tocado com baquetas finas de madeira. É utilizado hoje na capoeira, no samba, no axé e no maracatu, entre outros ritmos.

Leia também: Patrimônio histórico cultural: legado cultural e científico de uma sociedade

O atabaque é um instrumento muito utilizado em jogos de capoeira, cerimônias religiosas e em outros contextos.

Berimbau: instrumento de origem angolana composto por um arco de madeira, uma corda de arame e uma caixa de cabaça, que amplifica o som que resulta da vibração da corda. O berimbau é tocado com uma vareta, feita de algum graveto de madeira resistente, e normalmente é acompanhado por um chocalho, que movimenta a vareta, e uma pedra, que segura o berimbau e serve para interromper a vibração da corda. Em Angola, o berimbau é conhecido como m'bolumbumba. O instrumento é utilizado, desde a sua criação, na capoeira, para produzir os sons típicos que entoam a dança dos capoeiristas.

Agogô: é um instrumento de metal que possui duas ou mais campânulas (parte de fora de um sino sem a campainha, que é o pêndulo interno) de metal e de tamanhos diferentes, presas por uma haste também de metal. Uma baqueta de metal ou de madeira é utilizada para vibrar as campânulas, que produzem o som.

Afoxé: é uma espécie de chocalho feito com uma cabaça e uma rede trançada com linhas e sementes. A rede cobre a cabaça, mas fica solta, de modo a permitir um atrito entre as sementes e a cabaça quando movimentadas, o que gera o som amplificado pela cabaça.

Cultura afrodescendente no Brasil

A cultura africana chegou às terras brasileiras pelos africanos trazidos para cá para servirem de . Os navios negreiros ou tumbeiros (grandes embarcações europeias que traziam em seus porões dezenas e até centenas de africanos em condições degradantes) carregavam pessoas de várias etnias africanas, o que permitiu a pluralidade cultural de origem africana no Brasil.

Com a fusão entre a cultura africana e os vários elementos da cultura indígena e europeia, nasceu no país uma cultura muito vasta. Se buscarmos em nossas origens, diversos são os elementos que compõem a nossa formação tradicional e têm origem no continente africano.

São religiões originalmente brasileiras, mas que surgiram com base em elementos religiosos africanos. O candomblé consiste no culto aos orixás da cultura iorubá, enquanto a umbanda é uma forma sincrética entre o candomblé, o catolicismo e o espiritismo kardecista.

As religiões afro-brasileiras estão presentes principalmente no estado da Bahia.

Nossa culinária é repleta de pratos e ingredientes originários da cultura africana ou criados por africanos no Brasil. Podemos listar o acarajé, o vatapá, o abará e o caruru. Apesar da crença comum de que a feijoada tem sua raiz na cultura dos africanos escravizados no Brasil, a sua origem incerta parece apontar que, ao menos como é feita hoje, não foi uma criação dos escravos.

Em primeiro lugar, como defende o historiador e folclorista brasileiro Luís da Câmara Cascudo, muitos escravos eram muçulmanos, e a religião islâmica interdita o consumo da carne de porco pelos seus adeptos por considerá-lo um animal impuro. Em segundo lugar, a carne seca e a carne de porco, mesmo os pedaços menos cobiçados hoje, como a orelha, o rabo, o focinho e a pata, eram de grande valor, devido à dificuldade em criar-se os animais e conservar suas carnes no Período Colonial, o que distancia a tese de que esses pedaços eram servidos aos escravos.

O historiador Carlos Alberto Dória aponta que a feijoada como conhecemos hoje foi criada em restaurantes brasileiros no século XIX e tem sua origem no "feijão gordo", que consiste no feijão cozido com carne seca.

Temos hoje diversas danças brasileiras que foram trazidas por africanos ou surgiram com base em elementos culturais dessas pessoas que viviam no Brasil. São elas: a capoeira, que é também uma arte marcial utilizada como defesa dos escravos fugitivos contra os capitães do mato; o samba; o axé, dança originária do ritmo afoxé que tem origem nas tradicionais danças religiosas); o coco; e o maracatu.

Veja mais: Dança - história, ritmo e movimento

Por Francisco Porfírio
Professor de Sociologia

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Cultura africana: uma das raízes da nossa cultura - Brasil Escola

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Clique aqui para conhecer a vasta cultura africana, que tanto inspirou a formação da identidade cultural brasileira. Conheça seus principais aspectos!

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Vamos lá começar! O Islamismo surgiu no começo do século VII e rapidamente se difundiu entre as tribos árabes, unindo-as em torno da mesma fé. Em poucas décadas, os árabes conquistaram um império, cujo apogeu se deu no tempo dos califados omíada e abássida, mas que se dissolveu a partir do século X.

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modo de preparo é a goma da mandioca e deve ser escorrida e secada ao sol. Por fim, após seca, a massa é esfarelada e peneirada, transformando-se em um pó fino e branco que é, propriamente, a farinha de tapioca.

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Vamos lá começar! A história do Candomblé se inicia no Brasil com a chegada dos africanos que vieram para o país escravizado. Eles se uniram para continuar praticando a sua religião em terras brasileiras e por volta do século XVIII, o Candomblé foi definido como prática religiosa.

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No princípio, o Deus Niame criou o Sol e a Lua dando a eles a forma de cântaros. O Sol era branco e quente, rodeado por oito anéis de cobre vermelho que o faziam brilhar intensamente. A Lua tinha anéis de cobre branco e um brilho de prata. As estrelas nasceram de pedras brilhantes que Deus atirou para o espaço. Para criar a Terra, Niame espremeu um pedaço de barro e como fez com as estrelas, arremessou-o para o espaço. O barro bateu no universo e se achatou. Ficou com o Norte no topo e o restante espalhado em diferentes regiões, igual ao corpo humano quando está deitado de cara para cima.

E Niame continuou a moldar o barro e deu forma a todas as coisas. Igual as mulheres quando confeccionam potes de barro. Colocou os objetos lado a lado, construiu tudo o que existe, como faz o homem que constrói a casa: criou os animais, as plantas, os rios, os mares e tudo que existe no mundo.

Como o Niame vive no céu, preocupou se em criar a chuva, sem a qual os homens não podem viver. Quando a chuva começa a cair, a sensação agradável que ela traz fez os homens dizerem:

- Foi Deus que amaciou o dia.

Niame ficou feliz e criou o arco-íris.

Assim foi criado o mundo.

Adaptação de Augusto Pessôa

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O Reino de Gana foi um dos mais poderosos e longevos reinos da África e começou a ser formado a partir do século IV. Foi também chamado de “Terra do Ouro”, devido à grande quantidade desse metal que detinha.

Qual a religião do reino de Gana?

Com cerca de 52% de cristãos, a população de Gana apresenta um alto grau de liberdade religiosa, com altos índices de crentes mulçumanos e em fés tradicionais 15% e 21% da população respectivamen- te

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Qual a dança africana mais conhecida no Brasil?

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Qual a dança africana mais conhecida no Brasil?

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Maracatu. É um dos ritmos de tradição africana, que hoje é difundido em todo o nordeste brasileiro, especialmente, nas cidades de Recife e Olinda. É caracterizado principalmente pela percussão forte, que teve origem nas congadas ,cerimônias de coroação dos reis e rainhas da nação negra.

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Vamos lá começar! Budismo é uma doutrina filosófica e espiritual, surgida na Índia, nos séc. VI a.C. e tem como preceito a busca pelo fim do sofrimento humano e assim, alcançar a iluminação. Seus princípios baseiam-se nos ensinamentos de Siddhārtha Gautama, conhecido como Buda, que significa "Desperto" ou "Iluminado" .

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Xangô é um orixá que faz parte das religiões de matriz africana no Brasil. É o orixá dos raios e da justiça, sendo justo, bondoso, forte e ágil, e não tolerando injustiças cometidas por mentirosos e por bandidos. O sincretismo religioso fez com que ele fosse relacionado com o santo católico São Jerônimo.

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Vamos lá começar! O Judaísmo é uma religião monoteísta que surgiu com os Israelitas no Mediterrâneo Oriental (Levante do Sul) dentro do contexto das civilizações ribeirinhas da Mesopotâmia. Os Israelitas eram uma das tribos nômades da região, assim chamados por se considerarem descendentes de Jacó, que mudou seu nome para Israel.

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A Bíblia inicia com a história da Criação do Mundo, a primeira narrativa registrada nas Escrituras Sagradas. Esta história descreve a formação de todas as coisas ao longo de 7 dias, dando forma à terra conforme a conhecemos.

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Criação do Mundo: o que Deus criou em cada um dos 7 dias (explicados)

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A Bíblia inicia com a história da Criação do Mundo, a primeira narrativa registrada nas Escrituras Sagradas. Esta história descreve a formação de todas…

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A capoeira é uma arte marcial originada no século XVII. Embora tenha surgido na África, o jogo foi trazido para o Brasil por escravos e recebeu o nome em terras tupiniquins. Ao contrário das outras lutas, ela é considerada uma expressão cultural.

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Songhai foi o último grande estado mercantil-tributário do Sudão Ocidental. Com ele interrompeu-se o processo de ascendente das civilizações negras na região. O Reino Gao alcançou invulgar poder e riqueza antes de se dissolver as condições que haviam dado origem ao importante movimento civilizatório.

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Vamos lá começar! Acredita-se que o conceito do monoteísmo tenha surgido de modo gradual, através das noções do hanoteísmo (adoração de um único deus, mas o reconhecimento da existência de vários), por exemplo. Etimologicamente, o termo monoteísmo se originou a partir da junção das palavras gregas mónos (“único”) e théos (“deus”).

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Sobre os povos africanos; os povos Africanos foram povos buscado a força pelo os brazileiros ou os portugueses. os povos africanos eram escravizados pelo os povos portugueses ou brasileiros [eu acho q foi pelos povos portugueses!] e eles ficaram obrigando os povos africanos a fazerem coisas que eram pra ELES fazerem. estas obrigaçoes era simplesmente: cozinhar lavar roupa cuidar dos filhos (eles cuidava dos filhos dos brancos principalmente as mulheres que tiveram que dar leites as essas crianças elas se chamavam mucamas por causa dos brancos) arrumar lavar e varrer a casa plantaçoes comidas etc. bem esses povos eram TUDO que vc leitor pode imaginar! eles eram: sapateiros fazendeiros cozinheiros empregados babas e etc.. eles eram punidos da pior forma pelos os branco por fazer uma coisa de jeito errado! eles nao tiveram paz na epoca 80 ate que.. eles acharam um lugar pra terem paz.. (continuo a historia pra vcs leitores lerem! prometo lançar rapido pra leitores curiosos e ansios!)

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O prato une influências indígenas, africanas e portuguesas, e surge a partir de uma mistura entre técnicas indígenas de cozimento, da tradição em cozidos dos primeiros portugueses no Brasil acrescidos dos peixes tropicais brasileiros.

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Capoeira: história, tipos, golpes, instrumentos - Brasil Escv capoeira ou capoeiragem é uma expressão cultural e esporte afro-brasileiro que mistura arte marcial, dança e música, desenvolvida no Brasil por descendentes de escravos africanos possivelmente no final do século XVI no Quilombo dos Palmares, que resistiu por mais de um século na antiga Capitania de Pernambucola

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Capoeira: história, tipos, golpes, instrumentos - Brasil Escola

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Clique aqui, conheça a origem e a história da capoeira, saiba quais são seus tipos e descubra quais são os instrumentos utilizados nessa prática cultural.

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Vem aprender com a gente!

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Explicando Todas as Religiões em 13 Minutos

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 capoeira ou capoeiragem é uma expressão cultural e esporte afro-brasileiro que mistura arte marcial, dança e música, desenvolvida no Brasil por descendentes de escravos africanos possivelmente no final do século XVI no Quilombo dos Palmares, que resistiu por mais de um século na antiga Capitania de Pernambuc

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 capoeira ou capoeiragem é uma expressão cultural e esporte afro-brasileiro que mistura arte marcial, dança e música, desenvolvida no Brasil por descendentes de escravos africanos possivelmente no final do século XVI no Quilombo dos Palmares, que resistiu por mais de um século na antiga Capitania de Pernambuc

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 capoeira ou capoeiragem é uma expressão cultural e esporte afro-brasileiro que mistura arte marcial, dança e música, desenvolvida no Brasil por descendentes de escravos africanos possivelmente no final do século XVI no Quilombo dos Palmares, que resistiu por mais de um século na antiga Capitania de Pernambuc

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A ou capoeiragem é uma expressão cultural e esporte afro-brasileiro que mistura arte marcial, dança e música, desenvolvida no Brasil por descendentes de escravos africanos (os afro-brasileiros) possivelmente no final do século XVI no Quilombo dos Palmares (no atual estado de Alagoas), que resistiu por mais de um século na antiga Capitania de Pernambuco.

Caracterizada por golpes e movimentos ágeis e complexos, utilizando primariamente chutes e rasteiras, além de cabeçadas, joelhadas, cotoveladas, acrobacias em solo ou aéreas. Distingue-se de outras artes marciais através da musicalidade, onde os praticantes chamados capoeiristas aprendem, além de lutar e a jogar, a tocar os instrumentos típicos e a cantar. O que ignora a musicalidade é considerado um lutador incompleto e sem espírito esportivo.

A Roda de Capoeira foi registrada como bem cultural pelo IPHAN no ano de 2008, com base em inventário realizado nos estados da Bahia, de Pernambuco e do Rio de Janeiro. E em novembro de 2014, recebeu o título de Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade pela UNESCO.

A capoeira praticada na atualidade possui duas grandes vertentes: a (do banto ngolo), que apresenta movimentos mais rasteiros e teve como principal expoente o mestre Pastinha; e a regional (inicialmente chamada Luta Regional Baiana), que possui movimentos mais aéreos e teve como principal expoente o mestre Bimba. Esta última foi criada em Salvador, cidade onde foi fundada a primeira academia/escola de capoeira do Brasil, em 1937.

O lexicógrafo Antônio Geraldo da Cunha aponta como origem provável o termo homónimo capoeira, em uso em data anterior a 1583, significando tanto o galinheiro, como os cestos onde os capões e outras aves domésticas eram transportados para venda em mercados e porta a porta, tarefa muitas vezes executada por escravos antes da abolição da escravatura. Escravos bantos levados de Angola para o Brasil trouxeram com eles um tipo caraterístico de luta corporal, ainda nos tempos coloniais, com a qual se entretinham nos intervalos do trabalho nos mercados para onde transportavam as capoeiras, chamando a atenção dos assistentes, pela graça e beleza das exibições. O termo acabou ganhando igualmente uso pejorativo, documentado já em 1824, significando vadio, malandro ou malfeitor, caraterísticas que se atribuíam aos indivíduos destros nesse tipo de luta. O termo capoeira, por sua vez, é uma variação de capão, significando o galo castrado, derivado do latim vulgar cappare, que significa "castrar", deduzido secundariamente por cappõ-õnis.

A partir do século XVI, Portugal começou a enviar escravos para o Brasil, provenientes primariamente da África Ocidental. Os povos mais frequentemente vendidos no Brasil faziam parte das etnias: iorubá, jeje e hauçá e do grupo banto (incluindo os congos, os quimbundos e os Kasanjes), provenientes dos territórios localizados atualmente em Angola e Congo.

No século XVII, era costume dos povos pastores do sul da atual Angola, na África, comemorar a iniciação dos jovens à vida adulta com uma cerimônia chamada n'golo (que significa " zebra" em quimbundo). Durante a cerimônia, os homens competiam numa luta animada pelo toque de atabaques em que ganhava quem conseguisse encostar o pé na cabeça do adversário. O vencedor tinha o direito de escolher, sem ter de pagar o dote, uma noiva entre as jovens que estavam sendo iniciadas à vida adulta. Com a chegada dos portugueses e a escravização dos povos africanos, esta luta terá sido introduzida no Brasil.

É proposto que a capoeira surgiu na época do Brasil Colônia, por aculturação como uma saída para expressar desejos para a liberdade da raça negra e pela necessidade de se defender de senhores inimigos. Este povo, na grande parte, era desarmado e usavam seus próprios corpos como seu método de combate, aproveitando-se as danças, cantigas e movimentos manifestados por culturas africanas ao mesmo tempo.

"Jogar Capoeira" ou Danse de la Guerre, de Johann Moritz Rugendas, de 1835

Debate do origem da capoeira

A capoeira ainda é um motivo de controvérsia entre os estudiosos de sua história e sobretudo no que se refere ao período compreendido entre o seu surgimento e o início do século XIX, quando aparecem os primeiros registros confiáveis com descrições sobre sua prática.

O líder quilombola Zumbi dos Palmares. A arte da capoeira foi utilizada pelo Quilombo dos Palmares contra as tropas da Capitania de Pernambuco

Por isso, a origem da capoeira está em debate se a capoeira começou inicialmente na África ou nasceu no Brasil. Alguns pensam que a capoeira já existia como uma forma de dança ritualística na Angola, trazida ao Brasil durante o comércio de escravos. Enquanto outros consideram que a capoeira tenha surgido em fins do século XVI no Quilombo dos Palmares ( no atual estado de Alagoas ), situado na então Capitania de Pernambuco (atual estado brasileiro de Pernambuco).

Não tardou para que grupos de escravos fugitivos começassem a estabelecer assentamentos em áreas remotas da colônia, conhecidos como quilombos. Inicialmente assentamentos simples, alguns quilombos evoluíam atraindo mais escravos fugitivos, indígenas ou até mesmo europeus que fugiam da lei ou da repressão religiosa católica, até tornarem-se verdadeiros estados multiétnicos independentes. A vida nos quilombos oferecia liberdade e a oportunidade do resgate das culturas perdidas à causa da opressão colonial. Neste tipo de comunidade formada por diversas etnias, constantemente ameaçada pelas invasões portuguesas, a capoeira passou de uma ferramenta para a sobrevivência individual a uma arte marcial com escopo militar.

O maior dos quilombos, o Quilombo dos Palmares, resistiu por mais de cem anos aos ataques das tropas coloniais. Mesmo possuindo material bélico muito aquém dos utilizados pelas tropas coloniais e, geralmente, combatendo em menor número, resistiram a pelo menos 24 ataques de grupos com até 3 000 integrantes comandados por capitães do mato. Foram necessários dezoito grandes ataques de tropas militares do governo colonial para derrotar os quilombolas. Soldados portugueses relataram ser necessário mais de um dragão (militar) para capturar um quilombola, porque se defendiam com estranha técnica de ginga e luta. O governador-geral da Capitania de Pernambuco declarou ser mais difícil derrotar os quilombolas do que os invasores holandeses.

Com a transferência do então príncipe regente dom João VI e de toda a corte portuguesa para o Brasil em 1808, devido à invasão de Portugal por tropas napoleônicas, a colônia deixou de ser uma mera fonte de produtos primários e começou a se desenvolver como nação. Com a subsequente abertura dos portos as nações amigas, findando o monopólio português do comércio colonial. As cidades cresceram em importância e os brasileiros finalmente receberam permissões para fabricar no Brasil produtos antes importados, como o vidro.

Já existiam registros da prática da capoeira nas cidades de Salvador, Rio de Janeiro e Recife desde o século XVIII, mas o grande aumento do número de escravos urbanos e da própria vida social nas cidades brasileiras deu à capoeira maior facilidade de difusão e maior notoriedade. No Rio de Janeiro, as aventuras dos capoeiristas eram de tal jeito que o governo, através da portarias como a de 31 de outubro de 1821, estabeleceu castigos corporais severos e outras medidas de repressão à prática de capoeira.

Lei Áurea, 1888. Arquivo Nacional.

No fim do século XIX, a escravidão no Brasil era basicamente impraticável por diversos motivos, entre eles o sempre crescente número das fugas dos escravos e os incessantes ataques das milícias quilombolas às propriedades escravocratas. O império Brasileiro tentou amenizar os diversos problemas com medidas como a lei dos Sexagenários e a lei do Ventre Livre, mas o Brasil inevitavelmente reconheceria o fim da escravidão em 13 de maio de 1888 com a lei Áurea, sancionada pelo parlamento e assinada pela princesa Isabel.

Livres, os negros viram-se abandonados à própria sorte. Em sua grande maioria, não tinham onde viver, onde trabalhar e eram desprezados pela sociedade, que os via como vagabundos. O aumento da oferta de mão de obra europeia e asiática do período diminuía ainda mais as oportunidades e logo grande parte dos negros foi marginalizada e, naturalmente, com eles a capoeira.

Foi inevitável que diversos capoeiristas começassem a utilizar suas habilidades de formas pouco convencionais. Muitos começaram a utilizar a capoeira como guardas de corpo, mercenários, assassinos de aluguel, capangas. Grupos de capoeiristas conhecidos como maltas aterrorizavam o Rio de Janeiro. Em pouco tempo, mais especificamente em 1890, a República Brasileira decretou a proibição da capoeira em todo o território nacional, vista a situação caótica da capital brasileira e a notável vantagem que um capoeirista levava no confronto corporal contra um policial. Código Penal da República, adapto pelo estado brasileiro em 1890, considerou a capoeira ilegal debaixo o artigo 402 que disse que uma pessoa vista participando da capoeira pode pegar de dois a seis anos de prisão. Devido à proibição, qualquer cidadão apanhado praticando capoeira era preso, torturado e muitas vezes mutilado pela polícia.

Art. 402. Fazer nas ruas e praças públicas exercício de agilidade e destreza corporal conhecida pela denominação Capoeiragem: andar em correrias, com armas ou instrumentos capazes de produzir lesão corporal, provocando tumulto ou desordem, ameaçando pessoa certa ou incerta, ou incutindo temor de algum mal. Pena: de prisão celular por dois a seis meses. Parágrafo único. É considerada circunstância agravante pertencer o capoeira a alguma banda ou malta. Aos chefes ou cabeças, se imporá a pena em dobro.

Getúlio Vargas tomou o poder na década de 1930, depondo o presidente Washington Luis, e posteriormente proibiu a prática da capoeira, permitindo-a apenas dentro e com licença policial. Isso mostra as grandes mudanças nas concessões sociais da Capoeira. A capoeira, após um breve período de liberdade, via-se mais uma vez malvista e perseguida. Expressões culturais como a roda de capoeira eram praticadas em locais afastados ou escondidos e, geralmente, os capoeiristas deixavam alguém de sentinela para avisar de uma eventual chegada da polícia.

Grupo de Mestre Bimba em 2022

Em 1932, um período em que a perseguição à capoeira já não era tão acentuada, mestre Bimba, exímio lutador no ringue e em lutas de rua ilegais, fundou em Salvador a primeira academia de capoeira da história. Bimba, ao analisar o modo como diversos capoeiristas utilizavam suas habilidades para impressionar turistas, acreditava que a capoeira estaria perdendo sua eficiência como arte marcial. Dessa forma, Bimba, com auxílio de seu aluno José Cisnando Lima, tornoU-a mais eficiente para o combate, inserindo alguns movimentos/golpes de outras artes marciais, como o batuque. Mestre Bimba também desenvolveu um dos primeiros métodos de treinamento sistemático para a capoeira. Como a palavra capoeira ainda era proibida pelo código Penal, Bimba chamou seu novo estilo de Luta Regional Baiana.

Em 1937, Bimba fundou o centro de Cultura Física e Luta Regional, com alvará da secretaria da Educação, Saúde e Assistência de Salvador. Seu trabalho obteve aceitação social, passando a ensinar para as elites econômicas, políticas, militares e universitárias. Finalmente, em 1940, a capoeira saiu do código Penal brasileiro e deixou definitivamente a ilegalidade. Começou, então, um longo processo de desmarginalização da capoeira.

Em pouco tempo a notoriedade da capoeira de Bimba demonstrou ser um incômodo aos capoeiristas tradicionais, que perdiam espaço e continuavam a ser malvistos. Esta situação desigual começou a mudar com a inauguração do Centro Esportivo de Capoeira Angola, em 1941, por mestre Pastinha. Localizado no Pelourinho, em Salvador, o centro atraía diversos capoeiristas que preferiam manter a capoeira em sua forma mais original possível. Em breve, a notoriedade do centro cunhou em definitivo o termo "capoeira angola" como nome do estilo tradicional de capoeira. O termo não era novo, sendo, já na época do império, a prática da capoeira apelidada, em alguns locais, de "brincar de angola" e diversos outros mestres que não seguiam a linha de Pastinha acabaram adotando-o.

Imagens do Campeonato de Capoeira do Rio de Janeiro (1975).

Hoje em dia, a capoeira se tornou não apenas uma arte ou um aspecto cultural, mas uma verdadeira exportadora da cultura brasileira para o exterior. Presente em dezenas de países em todos os continentes, todo ano a capoeira atrai ao Brasil milhares de alunos estrangeiros e, frequentemente, capoeiristas estrangeiros se esforçam em aprender a língua portuguesa em um esforço para melhor se envolver com a arte. Mestres e contra-mestres respeitados são constantemente convidados a dar aulas especiais no exterior ou até mesmo a estabelecer seu próprio grupo. Apresentações de capoeira, geralmente administradas em forma de espetáculo, acrobáticas e com pouca marcialidade, são realizadas no mundo inteiro.

O aspecto marcial ainda se faz muito presente e, como nos tempos antigos, ainda é sutil e disfarçado. A malandragem é sempre presente, capoeiristas experientes raramente tiram os olhos de seus oponentes em um jogo de capoeira, já que uma queda pode chegar disfarçada até mesmo em um gesto amigável. Símbolo da cultura afro-brasileira, símbolo da miscigenação de etnias, símbolo de resistência à opressão, a capoeira mudou definitivamente sua imagem e se tornou fonte de orgulho para o povo brasileiro. Atualmente, é considerada patrimônio Cultural Imaterial do Brasil.

A roda de capoeira é um círculo de capoeiristas com uma bateria musical em que a capoeira é jogada, tocada e cantada. A roda serve tanto para o jogo, divertimento e espetáculo, quanto para que capoeiristas possam aplicar o que aprenderam durante o treinamento. Os capoeiristas se perfilam na roda de capoeira cantando e batendo palmas no ritmo do berimbau enquanto dois capoeiristas jogam capoeira. O jogo entre dois capoeiristas pode terminar ao comando do tocador de berimbau ou quando algum outro capoeirista da roda "compra o jogo", ou seja, entra entre os dois e inicia um novo jogo com um deles.

Em geral, o objetivo do jogo da capoeira não é o nocaute ou destruir o oponente. O maior objetivo do capoeirista ao entrar em uma roda é a queda, ou seja, derrubar o oponente sem ser golpeado, preferencialmente com uma rasteira. Na maioria das vezes, entre o jogo de um capoeirista mais experiente e um novato, o capoeirista experiente prefere mostrar sua superioridade "marcando" o golpe no oponente, ou seja, freando o golpe um instante antes de completá-lo. Entre dois capoeiristas experientes, o jogo poderá ser muito mais agressivo e as consequências mais graves.

A ginga é o movimento básico da capoeira, mas além da ginga, também são muito comuns os chutes em rotação, rasteiras, floreios (como o aú ou a bananeira), golpes com as mãos, cabeçadas, esquivas, acrobacias (como o salto mortal), giros apoiados nas mãos ou na cabeça e movimentos de grande elasticidade.

O batizado é uma roda de capoeira solene e festiva, onde alunos novos recebem sua primeira corda e demais alunos podem passar para graduações superiores. Em algumas ocasiões, podem-se ver formados e professores recebendo graduações avançadas, momento considerado honroso para o capoeirista. O batizado parte ao comando do capoeirista mais graduado do grupo, seja ele mestre, contramestre ou professor. Os alunos jogam com um capoeirista formado e devem tentar se defender. Normalmente, o jogo termina com a queda do aluno, momento em que é considerado batizado, mas o capoeirista formado pode julgar a queda desnecessária. No caso de alunos mais avançados, o jogo poderá ser com mais de um formado, ou até mesmo com todos os formados presentes, para as graduações avançadas.

Tradicionalmente, o batizado seria o momento em que o capoeirista recebe ou oficializa seu apelido, ou nome de capoeira. A maioria dos capoeiristas passa a ser conhecida na comunidade mais pelos seus respectivos apelidos do que por seus próprios nomes. Apelidos podem surgir de inúmeros motivos, como uma característica física, uma particular habilidade ou dificuldade, uma ironia, a cidade de origem, entre outros.

O costume do apelido surgiu na época em que a capoeira era ilegal. Capoeiristas evitavam dizer seus nomes para evitar problemas com a polícia e se apresentavam a outros capoeiristas ou nas rodas pelos seus apelidos. Dessa forma, um capoeirista não poderia revelar os nomes dos seus companheiros à polícia, mesmo que fosse preso e torturado. Hoje em dia, o apelido continua uma forte tradição na capoeira, apesar de não ser mais necessário.

Em 24 de novembro de 2014, durante a 9ª Sessão do Comitê Intergovernamental para a Salvaguarda, que é realizada na sede da Unesco, em Paris, teve a inscrição para recebimento do título aprovada. Em 26 de novembro, a Unesco declara que a Roda de Capoeira é Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade.

O berimbau foi introduzido à roda de capoeira no século XX. Antes, a prática era acompanhada apenas por palmas e toques de tambores.

A música é um componente fundamental da capoeira. Foi introduzida como forma de ludibriar os escravizadores, fazendo-os acreditar que os escravos estavam dançando e cantando, quando na verdade estavam desenvolvendo e treinando uma arte marcial para se defenderem. Componente fundamental de uma roda de capoeira, ela determina o ritmo e o estilo do jogo que é jogado. A música é criada pela bateria e pelo canto (solista ou em coro), geralmente acompanhados de um bater de palmas.

A bateria é, tradicionalmente, composta por três berimbaus, dois pandeiros e um atabaque, mas o formato pode variar excluindo-se ou incluindo-se algum instrumento, como o agogô e o ganzuá. Um dos berimbaus define o ritmo e o jogo de capoeira a ser desenvolvido na roda. Desta maneira, é a música que comanda a roda de capoeira, não só no ritmo mas também no conteúdo.

As canções de capoeira são divididas em partes solistas e respostas do coro, formado por todos os demais capoeiristas presentes na roda. Dependendo do seu conteúdo, podem ser classificadas como ladainhas, chulas, corridos ou quadras. A ladainha ou lamento é utilizada unicamente no início da roda de capoeira. É parte do longo grito "iê", seguido de uma narrativa solista cantada em tom solene. Geralmente, é cantada pelo capoeirista mais respeitado ou graduado da roda. Neste momento, não existe jogo, não se bate palmas e alguns instrumentos não são tocados. A narrativa é seguida pelas homenagens tradicionais feitas pelo solista (a Deus, ao seu mestre, a quem o ensinou e mais qualquer personagem importante ou fator relevante à capoeira, como a malandragem), respondidas intercaladamente pela louvação do coro e pelo início das palmas e dos instrumentos complementares. O jogo de capoeira somente pode iniciar após o fim da ladainha.

A chula é um canto em que a parte solista é muito mais longa do que a resposta do coro. Enquanto o solista canta dez, doze, ou até mais versos, o coro responde com apenas dois ou quatro versos. A chula pode ser cantada em qualquer momento da roda. Ocorrido, forma musical mais comum da roda de capoeira, é um canto onde a parte solista e a resposta do coro são equivalentes, em alguns casos o número de versos do coro superando os versos solistas. Pode ser cantado em qualquer momento da roda e seus versos podem ser modificados e improvisados durante o jogo para refletir o que está acontecendo durante a roda, ou para passar algum aviso a um dos demais capoeiristas.

A quadra é composta de um mesmo verso repetido quatro vezes, seja três versos solistas e uma resposta do coro, seja a parte solista e a resposta intercalada. Pode ser cantada em qualquer momento da roda. As canções de capoeira têm assuntos dos mais variados. Algumas canções são sobre histórias de capoeiristas famosos, outras podem falar do cotidiano da comunidade. Algumas canções comentam o que está acontecendo durante a roda de capoeira, outras divagam sobre a vida ou um amor perdido. Outras ainda são alegres e falam de coisas tolas, cantadas apenas por diversão. Basicamente não existem regras e alunos são encorajados a criar suas próprias canções.

Os capoeiristas mudam as canções frequentemente de acordo com o que ocorre na roda ou fora dela. Um bom exemplo é quando um capoeirista novato demonstra notável habilidade durante o jogo e o solista canta o verso "e o menino é bom", seguido pelo coro com o verso "bate palma pra ele". A letra da música é constantemente usada para passar mensagens para um dos capoeiristas, na maioria das vezes de maneira velada e sutil.

O toque de capoeira é o ritmo tocado pelos berimbaus, seguidos pelos demais instrumentos. Podem ser executados desde bem lentamente (como no toque de Angola), induzindo a um jogo mais lento e estratégico, até bastante acelerados (como em São Bento Grande), induzindo a um jogo rápido, ágil e acrobático. Podem também ter outros significados que vão além do jogo ou comandar uma roda restrita, como o toque de Iúna.

Berimbaus. Da esquerda para direita: viola, médio e gunga ou berra-boi

Em uma roda de capoeira, a forma mais usual é iniciar com o toque de Angola e subir o ritmo gradualmente, encerrando com o toque São Bento Grande em alta velocidade. Contudo não existem regras, uma roda pode manter sempre o mesmo toque ou mesmo inverter, começando de modo acelerado e terminando de modo lento.

Alguns dos toques mais comumente utilizados:

Devido a sua origem e história, existiu sempre a necessidade de se esconder ou disfarçar o aprendizado e a prática da capoeira. Na época da escravidão, era um risco enorme aos senhores de engenho possuir escravos hábeis em uma arte-marcial. Para evitar represálias por parte de seus senhores, os escravos praticavam enquanto seus companheiros cantavam e batiam palmas. Os golpes e esquivas eram praticados durante uma falsa dança que seria o embrião da atual ginga.

Da falsa dança da época dos engenhos de açúcar até os tempos mais atuais, a ginga evoluiu até se tornar uma estratégia de combate, cujo objetivo principal é não oferecer ao oponente um alvo fixo. Mesmo hoje em dia, a maioria dos leigos à primeira vista acredita tratar-se da capoeira de uma coreografia, ou de uma dança acrobática. Outras manifestações culturais como o batuque, o maculelê, a puxada de rede e o samba de roda são danças fortemente ligadas à capoeira, por também terem nascido da mesma cultura.

Falar sobre estilos na capoeira é um argumento difícil, visto que nunca existiu uma unidade na capoeira original, ou um método de ensino antes da década de 1920. De qualquer forma, a divisão entre dois estilos e um sub-estilo é amplamente aceita.

A capoeira Angola refere-se a toda a capoeira que mantém as tradições da época anterior à da criação do estilo Regional. Em outras palavras, é a capoeira mais tradicional. Existindo em diversas áreas do país desde tempos mais remotos, notadamente no Rio de Janeiro, em Salvador e em Recife, é impossível precisar onde e quando a capoeira Angola começou a tomar sua forma atual.

O nome "Angola" já começa a aparecer com os negros que vinham para o Brasil oriundos da África, embarcados no Porto de Luanda, que, independente de sua origem, eram designados na chegada ao Brasil de "negros de Angola". Em alguns locais, a população se referia ao jogo de capoeira como "brincar de Angola" e, de acordo com Mestre Noronha, o "Centro de Capoeira Angola Conceição da Praia", criado pela nata da capoeiragem baiana, já utilizava ilegalmente o nome "capoeira Angola" no início da década de 1920.

O nome "Angola" foi finalmente imortalizado por Mestre Pastinha, ao inaugurar em 23 de fevereiro de 1941 o "Centro Esportivo de capoeira Angola" (CECA). Pastinha foi conhecido como grande defensor da "capoeira tradicional", prestigiadíssimo por capoeiristas de renome como Mestre João Grande e Mestre Moraes. Com o tempo, diversos outros grupos de "capoeira tradicional" passaram a adotar o nome Angola para seus estilos.

A Angola é o estilo mais próximo de como os escravos lutavam ou jogavam capoeira. Caracterizada por ser estratégica, com movimentos furtivos executados perto do solo ou em pé dependendo da situação a enfrentar, ela enfatiza as tradições da malícia, da malandragem e da imprevisibilidade da capoeira original. Alguns angoleiros afirmam que seu domínio é muito complicado, envolvendo não só a parte mecânica do jogo mas também características como sutileza, o subterfúgio, a dissimulação, a teatralização, a mandinga ou mesmo a brincadeira para superar o oponente. A bateria típica em uma roda de capoeira Angola é composta por três berimbaus, dois pandeiros, um atabaque, um agogô e um ganzuá.

Grupo de Mestre Bimba em 2022

A capoeira regional começou a nascer na década de 1920, durante o encontro do mestre mestre Bimba com seu futuro aluno, José Cisnando Lima. Ambos acreditavam que a capoeira estaria perdendo seu valor marcial e chegaram à conclusão de que uma reestruturação era necessária. Bimba criou, então, sequências de ensino e metodologias para o ensino de capoeira. Aconselhado por Cisnando, Bimba chamou sua capoeira de Luta Regional Baiana, visto que a capoeira ainda era ilegal na época.

A base da "capoeira regional" é a capoeira tradicional mais enxuta, com menos subterfúgios e maior objetividade. O treinamento era mais focado no ataque e no contra-ataque, com muita importância para a precisão e a disciplina. Bimba também incorporou alguns golpes de outras artes marciais, notadamente o batuque, antiga luta de rua praticada por seu pai. O uso de acrobacias e saltos era mínimo: um dos fundamentos era sempre manter ao menos uma base de apoio. Como dizia Mestre Bimba, "o chão é amigo do capoeirista". A capoeira regional também introduziu, na capoeira, o conceito de graduações. Na academia de mestre Bimba, existiam três níveis hierárquicos: calouro, formado e formado especializado. As graduações eram determinadas por um lenço amarrado na cintura.

As tradições da roda e do jogo de capoeira foram mantidas, servindo para a aplicação das técnicas aprendidas em aula. A bateria, contudo, foi modificada, sendo composta por um único berimbau e dois pandeiros. Uma das maiores honras para um discípulo era a permissão para jogar iúna. O jogo de iúna tinha a função simbólica de promover a demarcação do grupo dos formados para o grupo dos calouros. A única peculiaridade técnica do jogo de iúna em relação aos jogos realizados em outros momentos da roda de capoeira era a obrigatoriedade da aplicação de um golpe pré-estabelecido no desenrolar do jogo. O jogo também destacava-se pela maior habilidade dos capoeiristas que o executavam. O jogo de iúna era praticado apenas ao som do berimbau, sem palmas ou outros instrumentos, o que reforçava seu caráter solene. Ao final de cada jogo, todos os participantes aplaudiam os capoeiristas que saíam da roda.

A luta regional baiana tornou-se rapidamente popular, levando a capoeira ao grande público e finalmente mudando a imagem do capoeirista, tido no Brasil até então como um marginal. Das muitas apresentações que mestre Bimba fez com seu grupo, talvez a mais conhecida tenha sido a ocorrida em 1953 para o então presidente da república Getúlio Vargas, ocasião em que teria ouvido do presidente: "A capoeira é o único esporte verdadeiramente nacional".

A partir da década de 1970 um estilo misto começou a adquirir notoriedade, com alguns grupos unindo os fatores que consideravam mais importantes da Regional e da Angola. Notadamente mais acrobático, este estilo misto é visto por alguns como a evolução natural da capoeira, por outros como descaracterização ou até mesmo má-interpretação das tradições capoeiristas. Com o tempo, toda capoeira que não seguia as linhas da Regional ou da Angola, mesmo as amalgamadas com outras artes marciais, passou a se denominar "Contemporânea".

Aú fechado

A capoeira usa primariamente os pés como ataque. Golpes podem ser diretos, como no caso do Martelo, ou giratórios, como no caso da Meia-lua de compasso. A rasteira é de suma importância, considerada por muitos como a melhor arma disponível para o capoeirista. Desenvolvida para o combate em desvantagem, o ataque do capoeirista deve ser aplicado no momento oportuno e de forma definitiva.

A defesa usa o princípio da não resistência, isto é, evitar um golpe com uma esquiva em vez de apará-lo. Esquivas podem ser executadas tanto em pé quanto com os apoios das mãos no chão. No caso de impossibilidade da esquiva, o capoeirista se defende aparando ou desviando o golpe com as mãos ou as pernas. A ginga é importantíssima para a defesa e para o ataque do capoeirista, tornando o capoeirista imprevisível durante o ataque e dificultando um possível contra-ataque, além de evitar que o capoeirista se torne um alvo fixo. Completam a técnica as cabeçadas, floreios (acrobacias no solo), tesouras, cotoveladas e outras.

Devido à sua vastidão e à sua origem, a capoeira nunca teve unidade ou consenso. O sistema de graduação segue o mesmo caminho, nunca tendo existido um sistema padrão que fosse aceito pela maioria dos grandes mestres. Dessa forma, o sistema de graduação varia muito de grupo para grupo. A própria origem do sistema é recente, tendo partido com a Luta Regional Baiana de Mestre Bimba, na década de 1930. Bimba utilizava lenços de seda para diferenciar seus alunos entre aluno formado, aluno especializado e mestre. Alunos novos não possuíam graduação.

Atualmente, o sistema de graduação mais comum é o de cordas (também chamadas cordéis ou cordões) de diferentes colorações amarradas na cintura do jogador. Alguns grupos usam diferentes sistemas, ou até mesmo nenhum sistema. Existem várias entidades (Ligas, Federações e Confederações) que tentam organizar e unificar a graduação na capoeira. O sistema mais comum é o da Confederação Brasileira de Capoeira, que adota o sistema de graduação feito por cordas seguindo as cores da bandeira brasileira, de fora para dentro (iniciado na época em que a capoeira oficialmente era considerada parte da Federação Brasileira de Pugilismo).

Apesar de muito difundido com diversas variações, muitos grupos grandes e influentes utilizam cores diferentes ou mesmo graduações diferentes. A própria Confederação Brasileira de Capoeira não é amplamente aceita como representante principal da capoeira.

Graduações de capoeira

1) Confederação Brasileira de Capoeira Graduação básica adulta (a partir de 15 anos)

Iniciante: sem corda ou cordão

Batizado: verde

Graduado: amarelo

Avançado: azul

Intermediário: verde e amarelo

Adiantado: verde e azul

Estagiário: amarelo e azul

Graduação avançada - docente de capoeira

Formado: verde, amarelo e azul - 5 anos de capoeira - idade mínima 18 anos

Monitor: verde e branco - 7 anos de capoeira - idade mínima 20 anos

Instrutor: amarelo e branco - 12 anos de capoeira - idade mínima 25 anos

Contramestre: azul e branco - 17 anos de capoeira - idade mínima 30 anos

Mestre: branco - 22 anos de capoeira - idade mínima 35 anos

2) Outro sistema

Sistema mais comumente usado por muitos grupos regularizados, porém não-filiados por opção à Confederação Brasileira de Capoeira por variadas razões. Este sistema utiliza as cores primárias e secundárias, sendo as misturas de cores nas cordas descritas como "Transformações", ou seja, simbolizando a saída de uma graduação e ingresso à outra seguinte.

Iniciante: sem corda ou cordão

Batizado: crua (sem coloração)

Graduado iniciante: crua e amarela

Graduado: amarela

Intermediário: amarela e laranja

Adiantado: laranja

Estagiário: laranja e azul

Graduação avançada - docente de capoeira

Formado: azul - 5 anos de capoeira - idade mínima 18 anos

Monitor trainee: azul e verde - 7 anos de capoeira - idade mínima 18 anos

Monitor: verde - 7 anos de capoeira - idade mínima 20 anos

Instrutor trainee: verde e roxa - 12 anos de capoeira - idade mínima 23 anos

Instrutor: roxa - 12 anos de capoeira - idade mínima 25 anos

Professor: roxa e marrom - 17 anos de capoeira - idade mínima 28 anos

Contramestre: marrom - 17 anos de capoeira - idade mínima 30 anos

Mestrando: marrom e vermelha - 20 anos de capoeira - idade mínima 33 anos

Mestre: vermelha - 22 anos de capoeira - idade mínima 35 anos

Grão-mestre: branca - 36 anos de capoeira e pelo menos 18 anos como mestre - idade mínima 55 anos

Graduação infantil (até 14 anos) - idêntica à graduação básica, porém metade da corda possui a cor cinza. A graduação infantil restringe-se até a graduação de estagiário. Para que o aluno se gradue como docente de capoeira deve atingir a idade mínima de 18 anos. O tempo de cada graduação varia conforme sua importância. As cordas iniciais, como a verde e a amarela, podem ser conquistadas em menos de um ano; por outro lado, chegar às cordas avançadas, notadamente as de contramestre e mestre, pode levar anos, e exige-se profundo conhecimento da capoeira para serem conquistadas - esse conhecimento, no entanto, não quer dizer saltos ou acrobacias, mas conhecimento instrumental, teórico, prática de docência, qualidade de jogo, respeito, cursos de aperfeiçoamento e boa índole pessoal são alguns dos requisitos básicos para tais graduações.

Referências

Burlamaqui, Aníbal - Gymnastica Nacional (Capoeiragem) Methodisada e Regrada, Rio de Janeiro, 1928.

Decânio Filho, Ângelo - A herança de mestre Bimba, Coleção São Salomão, Salvador, 1997.

Decânio Filho, Ângelo - A herança de Pastinha, Coleção São Salomão, Salvador 1997.

Abreu, Frederico - O Barracão de mestre Waldemar, edição independente, Salvador, 2003.

Abib, Pedro - Mestres e Capoeiras Famosos na Bahia, EDUFBA, 2009.

Coutinho, Daniel - O ABC da capoeira angola; Os Manuscritos do mestre Noronha.

Capoeira, Nestor - Galo já Cantou, Editora Record.

Wikilivros

Wikisource

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Capoeira - Wikipédia, a enciclopédia livre

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A ou capoeiragem é uma expressão cultural e esporte afro-brasileiro que mistura arte marcial, dança e música, desenvolvida no Brasil por descendentes de escravos africanos (os afro-brasileiros) possivelmente no final do século XVI no Quilombo dos Palmares (no atual estado de Alagoas), que resistiu por mais de um século na antiga Capitania de Pernambuco.

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A HISTÓRIA DAS ESPIRITUALIDADES AFRICANAS.

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A HISTÓRIA DAS ESPIRITUALIDADES AFRICANAS.

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Vem curtir! A espiritualidade africana é geralmente caracterizada por uma forte conexão com o mundo natural, ancestrais e divindades. Os africanos acreditam em uma força vital que permeia todas as coisas, e as práticas espirituais muitas vezes envolvem rituais para manter o equilíbrio entre o mundo físico e o espiritual.

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. Então criaram a ginga e seus balanços para enganar os feitores e eles pensarem que, estavam dançando ou realizando seus rituais”

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Por meio das contribuições de mestres da capoeira, como Bimba e Pastinha, a prática é dividida em duas principais categorias: Angola e regional. Enquanto a primeira, mais tradicional, busca resgatar a herança africana, a segunda recebe influências de artes marciais e ocupa os espaços das academias.

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Tentei copiar uma imagem que tem essa cruz

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SE VOCÊ SAIU DO LINK E SE PERDEU USE O LINK:

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SE VOCÊ SAIU DO LINK E SE PERDEU USE O LINK:

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https://padlet.com/andrea1254677/a-influ-ncia-africana-na-forma-o-da-cultura-brasileira-rbw2j08uxa2r9p1q

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Vem aprender um pouco sobre a Africa!

As máscaras servem para diversos momentos marcantes no continente africano, como rito de passagem, agradecimento de colheita ou funeral. Os detalhes possuem significados, como uma testa grande, o grande saber da pessoa. A forma dos olhos pode indicar a humildade.3 de fev. de 2020

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é um tipo de luta que teve origem no Brasil a partir do século XVI. De grande expressividade para a cultura brasileira, tem como principais características a defesa pessoal, além de movimentos corporais bem ágeis. Nesse esporte, os praticantes exercitam bastante os pés e a cabeça.4 de fev. de 2019

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Estudantes do ensino médio de todo o Brasil podem ter uma vivência real do processo legislativo, simulando a jornada parlamentar.

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A capoeira é classificada como uma atividade física anaeróbica e predominantemente funcional, por estimular o condicionamento cardiovascular e musculoesquelético utilizando o peso do próprio corpo. Os movimentos de capoeira exigem e desenvolvem a flexibilidade no corpo, quase que como os movimentos de ioga.

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As mascaras africanas sao instrumentos tradicionais destinados a rituais religiosos e sociais, utilizados por diversas etnias africanas cada etnia possui, em suas mascararas, estética funsoes próprias.

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As máscaras africanas são elementos culturais de extrema importância para os diversos povos que integram a África, sobretudo para os países da região subsaariana, localizada ao sul do deserto do Saara.

São muitos os tipos, significados, usos e materiais que compõem essas peças, sendo que um mesmo povo pode ter várias máscaras diferentes.

Esses objetos fazem parte da enorme riqueza do continente africano, e ficaram conhecidos no Ocidente, em grande parte, por conta das vanguardas artísticas europeias. Alguns artistas dessas correntes passaram a integrar referências claras da arte africana em suas próprias obras.

Diversos exemplares de máscaras africanas

As máscaras africanas e os rituais

Apesar de serem reconhecidas como objetos artísticos, as máscaras africanas, na realidade, representam muito mais do que meros adereços para as populações que as utilizam. Elas são símbolos ritualísticos que têm o poder de aproximar as pessoas da espiritualidade.

Essas peças são produzidas como instrumentos essenciais em diversos ritos, como rituais de iniciação, nascimentos, funerais, celebrações, casamentos, curas de doentes e outras ocasiões importantes.

Em geral, os rituais contam também com música e dança, além de vestimentas próprias. É criada uma atmosfera "mágica" a fim de transformar os participantes que vestem as máscaras em representações de antepassados, espíritos, animais e deuses.

Confira um vídeo do povo Dogon, no Mali, durante ritual.

Tipos e significados das máscaras africanas

As máscaras africanas possuem significados diferentes umas das outras, dependendo da ocasião, da cultura e do povo que as utiliza.

Algumas têm formas abstratas com padrões geométricos, como é o caso das peças usadas pelo povo Bwa, localizado em Burkina Faso. Para eles, esse tipo de adereço é relacionado diretamente com os espíritos da floresta, seres invisíveis.

Já o povo Senufo, da Costa do Marfim, possui máscaras que valorizam a paciência e o pacifismo, expressos pelos olhos semicerrados.

À esquerda, máscara do povo Bwa. À direita, máscara da etnia Senufo

Diferente deles, os Grebo, também da Costa do Marfim, usam máscaras que exibem olhos bem abertos e redondos. Esse tipo de olhar se relaciona a um estado de atenção e atitude raivosa.

Há também as máscaras que atuam como símbolos de animais, trazendo à tona as características desses bichos, como a força do búfalo, por exemplo.

Algumas culturas se utilizam ainda de representações femininas em suas máscaras, como é caso da cultura Punu, no Gabão, do povo Baga, de Guiné-Bissau e dos Idia, em Benin.

À esquerda, máscara do povo Grebo (Costa do Marfim). À direita, máscara Punu (Gabão)

Produção e materiais das máscaras africanas

São muitos os materiais utilizados como suporte para a confecção dessas peças. O mais comum deles é a madeira.

Além da madeira, elas podem ser feitas com couros, tecidos, marfim, cerâmica e metais como o bronze e o cobre. Pode-se acrescentar ainda outros elementos, como cabelos e chifres.

O respeito em torno desses objetos é enorme e o artesão que os produz precisa ser um iniciado na tribo. Ele realiza rituais para que tenha a permissão de criar essas peças, que serão uma espécie de retrato dos anseios coletivos.

Vídeo sobre a arte africana

Segue um documentário do programa Nova África, TV Brasil, que apresenta particularidades acerca da arte africana, com destaque para as máscaras.

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Máscaras africanas: importância e significados

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As máscaras africanas são elementos culturais de extrema importância para os diversos povos que integram a África, sobretudo para os países da região subsaariana, localizada ao sul do deserto do Saara. São muitos os tipos, significados, usos e materiais que compõem essas peças, sendo que um...

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periais no Brasil. A partir de golpes e movimentos corporais ágeis, a luta permitia que eles se defendessem das brutais perseguições dos capitães do mato, cuja atribuição era capturar quem havia fugido.5 de jul. de 2021

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Capoeira e Política - Capoeira Contemporânea

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A participação dos capoeiras nas lides políticas do Segundo Reinado (1840-1889) era algo notório e comentado pelos articulistas de política na época dos eventos. Carlos Eugênio Líbano Soares.

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Em sala de aula estudamos sobre as máscaras africanas que têm o significado de: símbolos ritualísticos que têm o poder de aproximar as pessoas da espiritualidade, como rituais de iniciação, nascimentos, funerais, celebrações, casamentos, curas de doentes e outras ocasiões importantes.

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O agogô, também conhecido como gã, é um instrumento musical formado por um único ou múltiplos sinos originado da música iorubá, da África Ocidental. O agogô pode ser o instrumento mais antigo do samba[carece de fontes].

Etimologia

A palavra "agogô" vem do iorubá agogô, que significa "sino"[1]. É o nome usado pelos povos Yoruba-, Igala- e Edo, que vivem na Nigéria, para descrever um sino golpeado sem badalo.[2]

Instrumento musical

O agogô é um instrumento musical idiofone, compõe-se de duas até 4 campânulas de ferro, ou dois cones ocos e sem base, de tamanhos diferentes, de folhas de Flandres, ligados entre si pelas vértices.

Para se tirar som desse instrumento bate-se com uma baqueta de madeira nas duas bocas de ferro, também chamadas de campânulas, do instrumento.