# data[].attributes.headline
Халықтың екі ғасырлық қарқынды жаһандық өсуі аяқталуда

# data[].attributes.subject
Халықтың екі ғасырлық қарқынды жаһандық өсуі аяқталуда

# data[].attributes.body
Өнеркәсіптік революция басталғаннан бері және дәстүрлі қоғамнан индустриалды және кейінірек постиндустриалды қоғамға ауысқаннан бастап, әлемнің барлық елдері демографиялық ауысуға (С.П. Капица) не ерте, не кейін тап болады.

20 ғасырда планетаның халқы төрт есе өсті. «Және неліктен халық саны қатты өсті ?» деген сұрақ пайда болады.

Бұның себебі – айтып өткендей, ол демографиялық ауысудың салдарынан туындады.

Демографиялық ауысу – жоғары туу мен жоғары өлімнен -> төмен туу мен төмен өлім-жітімге ауысу болып табылады.

Елдердің демографиялық тарихындағы маңызды тұжырымдардың бірі - демографиялық жарылыстар уақытша болуы. Көптеген елдер үшін демографиялық ауысу аяқталды және жаһандық туу коэффициенті қазіргі уақытта екі есеге азайғандықтан, әлем жалпы халықтың қарқынды өсуінің аяқталуына жақындап келеді.

Дегенмен, жалпы халық саны әлі де өте көп және жерге ауыр жүктеме түсуде.

Сондай-ақ, біз бүгінде жаңа тепе-теңдік жолына өтудеміз.  Бұрын өлім-жітімнің өте жоғары болуы халықтың өсуін тежеп тұрса, жаңа тепе-теңдікте бұл халықтың санының өзгеруін тежейтін «туудың төмен деңгейі» болады.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
World Population: Past, Present, and Future

(move and expand the bar at the bottom of the chart to navigate through time)

The chart above illustrates how world population has changed throughout history. View the full tabulated data.

At the dawn of agriculture, about 8000 B.C., the population of the world was approximately 5 million. Over the 8,000-year period up to 1 A.D. it grew to 200 million (some estimate 300 million or even 600, suggesting how imprecise population estimates of early historical periods can be), with a growth rate of under 0.05% per year.

A tremendous change occurred with the industrial revolution: whereas it had taken all of human history until around 1800 for world population to reach one billion, the second billion was achieved in only 130 years (1930), the third billion in 30 years (1960), the fourth billion in 15 years (1974), and the fifth billion in only 13 years (1987).

During the 20th century alone, the population in the world has grown from 1.65 billion to 6 billion.

In 1970, there were roughly half as many people in the world as there are now.

Because of declining growth rates, it will now take over 200 years to double again.

Wonder how big was the world's population when you were born?
Check out this simple wizard or this more elaborated one to find out.

Growth Rate

Population in the world is growing at a rate of around 0.91% per year in 2024 (up from 0.88% in 2023, and down from 0.98% in 2020, and 1.06% in 2019). The current population increase is estimated at around 73 million people per year.

Annual growth rate reached its peak in the late 1960s, when it was at around 2%. The rate of increase has nearly halved since then, and will continue to decline in the coming years.

World population will therefore continue to grow in the 21st century, but at a much slower rate compared to the recent past. World population has doubled (100% increase) in 40 years from 1959 (3 billion) to 1999 (6 billion). It is now estimated that it will increase by 50% in the subsequent 40 years, to reach 9 billion by 2037.

The latest world population projections indicate that world population will reach 10 billion persons in the year 2057 and 10.4 billion in 2100.

World Population (2024 and historical)
View the complete population historical table
World Population Forecast (2025-2050)
View population projections for all years (up to 2100)
World Population Milestones

10 Billion (2058)

The United Nations projects world population will reach 10 billion in the year 2058.

9 Billion (2037)

World population is expected to reach 9 billion in the year 2037.

8.1 Billion (current)

The current world population is 8,109,479,367 as of Thursday, May 16, 2024 according to the most recent United Nations estimates elaborated by Worldometer. The term "World Population" refers to the human population (the total number of humans currently living) of the world.

8 Billion (2022)

World population has reached 8 billion people on November 15, 2022 according to the United Nations. The U.S. Census Bureau International Database (IDB) estimates instead that the world population hit 8 billion on September 26, 2023. In their note, they added: " Emphasis on the word estimates. There are many sources of uncertainty in estimating the global population, and it's unlikely this population milestone was reached on that exact date" [ source]

7 Billion (2010)

According to the latest revision by the United Nations (released in 2022), world population reached 7 Billion in late 2010 (after being previously estimated as occurring on October 31, 2011). The U.S. Census Bureau made a different estimate, for which the 7 billion mark was reached on March 12, 2012.

6 Billion (1998)

According to the latest revision by the United Nations (released in 2022), the 6 billion figure was reached towards the end of 1998 (this was previously estimated as occurring on October 12, 1999, celebrated as the Day of 6 Billion). According to the U.S. Census Bureau instead, the six billion milestone was reached on July 22, 1999, at about 3:49 AM GMT. Yet, according to the U.S. Census Bureau, the date and time of when 6 billion was reached will probably change because the already uncertain estimates are constantly being updated.

Previous Milestones

Summary Table

1 - 1804 ( 1803 years): 0.2 to 1 bil.

1804 - 2022 ( 218 years): from 1 billion to 8 billion

World Population by Region

World Population Density (people/km²)

Population density map of the world showing not only countries but also many subdivisions (regions, states, provinces). See also: World Map

Courtesy of
Junuxx at en.wikipedia [ CC-BY-SA-3.0 or GFDL], via Wikimedia Commons

World Population by Religion

According to a recent study (based on the 2010 world population of 6.9 billion) by The Pew Forum, there are:

2,173,180,000 Christians (31% of world population), of which 50% are Catholic, 37% Protestant, 12% Orthodox, and 1% other.

1,598,510,000 Muslims (23%), of which 87-90% are Sunnis, 10-13% Shia.

1,126,500,000 No Religion affiliation (16%): atheists, agnostics and people who do not identify with any particular religion. One-in-five people (20%) in the United States are religiously unaffiliated.

1,033,080,000 Hindus (15%), the overwhelming majority (94%) of which live in India.

487,540,000 Buddhists (7%), of which half live in China.

405,120,000 Folk Religionists (6%): faiths that are closely associated with a particular group of people, ethnicity or tribe.

58,110,000 Other Religions (1%): Baha'i faith, Taoism, Jainism, Shintoism, Sikhism, Tenrikyo, Wicca, Zoroastrianism and many others.

13,850,000 Jews (0.2%), four-fifths of which live in two countries: United States (41%) and Israel (41%).

World Population by Country

How many people have ever lived on earth?

It was written during the 1970s that 75% of the people who had ever been born were alive at that moment. This was false.

Assuming that we start counting from about 50,000 B.C., the time when modern Homo sapiens appeared on the earth (and not from 700,000 B.C. when the ancestors of Homo sapiens appeared, or several million years ago when hominids were present), taking into account that all population data are a rough estimate, and assuming a constant growth rate applied to each period up to modern times, it has been estimated that a total of approximately 106 billion people have been born since the dawn of the human species, making the population currently alive roughly 6% of all people who have ever lived on planet Earth.

Others have estimated the number of human beings who have ever lived to be anywhere from 45 billion to 125 billion, with most estimates falling into the range of 90 to 110 billion humans.

World Population clock: sources and methodology

The world population counter displayed on Worldometer takes into consideration data from two major sources: the United Nations and the U.S. Census Bureau.

1. The United Nations Population Division of the Department of Economic and Social Affairs every two years calculates, updates, and publishes estimates of total population in its World Population Prospects series. These population estimates and projections provide the standard and consistent set of population figures that are used throughout the United Nations system.

The World Population Prospect: the 2022 Revision provides the most recent data available (released in July of 2022). Estimates and projected world population and country specific populations are given from 1950 through 2100 and are released every two years. Worldometer, as it is common practice, utilizes the medium fertility estimates.

Data underlying the population estimates are national and sub national census data and data on births, deaths, and migrants available from national sources and publications, as well as from questionnaires. For all countries, census and registration data are evaluated and, if necessary, adjusted for incompleteness by the Population Division as part of its preparations of the official United Nations population estimates and projections.

2. The International Programs Center at the U.S. Census Bureau, Population Division also develops estimates and projections based on analysis of available data (based on census, survey, and administrative information) on population, fertility, mortality, and migration for each country or area of the world. According to the U.S. Census Bureau, world population reached 7 billion on March 12, 2012.

For most countries adjustment of the data is necessary to correct for errors, omissions, and inconsistencies in the data. Finally, since most recent data for a single country is often two years old on average, the current world population figure is necessarily a projection of past data based on assumed trends. As new data become available, assumptions and data are reevaluated and past conclusions and current figures may be modified.

For information about how these estimates and projections are made by the U.S. Census Bureau, see the Population Estimates and Projections Methodology.

Why Worldometer's Population Clock is the most accurate

The above world population clock is based on the latest estimates released in July of 2022 by the United Nations. It will show the same number wherever you are in the world and whatever time you set on your PC.

Visitors around the world visiting a PC clock based counter, instead, will see different numbers depending on where they are located. This is the case with other world population clocks - such as the one hosted on a United Nations website, reaching 8 billion in 24 different instances (one per hour) on November 15, 2022, when each local time zone reached 12:10:08. Similarly, in 2011, the clocks on a UN website and on National Geographic - showed 7 billion whenever the visitor's locally set PC clocks reached 4:21:10 AM on October 31, 2011.

Obviously, the UN data is based on estimates and can't be 100% accurate, so in all honesty nobody can possibly say with any degree of certainty on which day world population reached 7 billion (or any other exact number), let alone at what time. But once an estimate is made (based on the best data and analysis available), the world population clock should be showing the same number at any given time anywhere around the world.

# data[].attributes.attachment_link.title
World Population Clock: 8.1 Billion People (LIVE, 2024) - Worldometer

# data[].attributes.attachment_link.description
How many people are there in the world? World population has reached 8 billion on November 15, 2022 according to the United Nations. World population live counter with data sheets, graphs, maps, and census data regarding the current, historical, and future world population figures, estimates, growth rates, densities and demographics

# data[].attributes.attachment_caption
filosofskie vzglyady na demograficheskiy faktor razvitiya obschestva

# data[].attributes.headline
Философские взгляды на демографический фактор развития общества 

# data[].attributes.subject
Философские взгляды на демографический фактор развития общества 

# data[].attributes.body
Қоғамның дамуындағы демографиялық фактордың тарихи дамуының жекелеген кезеңдерінде әлем халқының санына әртүрлі бағалар берілген, бірақ ең бастысы, бұл сан тұрақты түрде өсіп отырды.

Өнеркәсіптік революция дәуіріндегі экономикалық өсу процестері мен Еуропадағы демографиялық жарылыс жағдайының сәйкес келмеуі Мальтус теориясы мен В. Годвин ойларында толық көрініс тапты. Олардың негізгі идеясы-кедейлік пен пауперизмнің кінәсі "тым тез және ақылсыз көбейетін" адамдардың өзінде жатыр.

Еуропалық халық санының өсуін бәсеңдету үшін объективті жағдайлар жасалды. Ерлер мен әйелдердің жеке өмірлеріндегі өзара әрекеттесуі біртіндеп мәні туу санын ақылға қонымды шектеу арқылы "қайта анықталған" әлеуметтік нормаларға бағына бастады. Еуропалық қоғамдарда туудың төмен деңгейіне көшудің бұл тарихи ұзақ процесі демографтар демографиялық ауысу деп аталады. Осы уақытта біртіндеп детоцентризм идеясы да қалыптасты.

Еуропадағы демографиялық жарылыс тарихта елеулі із қалдырды; бұл  халықтың көбеюінің жаңа тәртібіне өтуіне, жаңа жерлерді игеруге, жаңа әлемді қоныстандыруға ықпал етті. Екі Дүниежүзілік соғыс және миграция әрекеттері нәтижесінде ХХ ғасырдың бірінші жартысында Еуропадағы демографиялық жарылыс аяқталды, бірақ ол әлемнің басқа бөліктерінде жалғасуда.

Э. Гидденс ХХ ғасырдың аяғында Мальтус теориясына сілтемемен әлем халқының күрт өсуіне және экологиялық тәуекелдерге, судың, азық-түліктің жетіспеушілігіне және т. б. байланысты мәселелерге назар аударады.

Халықтың көптігі мен онымен байланысты тәуекелдер тақырыбына тек қоғамтанушылар ғана емес, сонымен бірге натуралистер мен ойшылдар да жүгінді. Мысалы, В. И. Вернадский ХХ ғасырдағы планета халқының күрт өсуі адамның табиғи ресурстарға барынша үнемді қатынасын қажет ететіндігін атап өтті. Еңбектерінің негізінде адамзаттың (ноосфераның) жоғары даму дәрежесін сипаттайтын " ақыл, парасаттылық " категорияларына баса назар аударды.

# data[].attributes.headline
Жақында планетаның халқы 8 миллиардқа жетеді – сонда не болады?

# data[].attributes.subject
Жақында планетаның халқы 8 миллиардқа жетеді – сонда не болады?

# data[].attributes.body
Бүгінде елдердің алаңдаушылығы демографиялық өзгерістердің кең ауқымын тудырады. Соңғы онжылдықтарда әлемнің барлық аймақтарында өмір сүру ұзақтығының айтарлықтай өсуі және туу деңгейінің төмендеуі байқалды; бұл халықтың кең таралған тез қартаюын түсіндіреді, дегенмен аймақтар арасында айтарлықтай айырмашылықтар бар.

Қазіргі уақытта халық санының өсуі, негізінен, демографиялық ауысудың салыстырмалы түрде ерте сатысында тұрған әлемдегі ең кедей елдерде байқалады, ал кейбір бай елдерде халық саны азая бастауда.

Жаһандық деңгейде халық санының азаюы туу деңгейінің төмендеуіне   байланысты. 2019 жылы планета халқының 40 пайыздан астамы халықтың көбею коэффициенті бір әйелге 2,1 бала немесе одан төмен елдерде өмір сүрді; 2021 жылы бұл көрсеткіш 60 пайызға дейін өсті. Мысалы, таза иммиграция Батыс Еуропаның кейбір елдерінде халықтың азаюына жол бермеді, бірақ жоғары таза эмиграция кейбір көршілес Шығыс Еуропа елдерінде халықтың азаюын күшейтті.

Өсіп келе жатқан демографиялық әртүрлілікке байланысты демографиялық өзгерістерге алаңдаушылық тудыратын себептер әр түрлі бола бастайды: кейбір кедей елдер көптеген және үнемі өсіп келе жатқан халықтың қажеттіліктерін қанағаттандыру мүмкіндіктерін іздеумен айналысады, ал кейбір бай елдер тууды ынталандыру мүмкіндіктеріне алаңдайды.

Осылайша, қазіргі уақытта елдер қарама-қарсы мақсаттарды көздейтін көп бағытты демографиялық саясатты жүргізуде

Халықтың қартаюы мен азаюы жұмыс күші мен дағдылардың жетіспеушілігіне әкеледі, экономикалық өнімділік пен инновацияны әлсіретеді, экономикалық өсу мен дамуды бәсеңдетеді, үкіметтер мен халыққа үлкен бюджеттік және қаржылық қысым жасайды, қоғамдағы мәдени және этникалық өзгерістерге әкеледі, сондай-ақ елдердің саяси және әскери күштерін әлсіретеді.

Бұл жағдайда екі мүмкін шешім бар:

1. Тұрақты институттар мен тұрақты қоғам құру.

Елдер болашақ демографиялық өзгерістерді ескеріп, жоспарлауы керек және осы демографиялық өзгерістерге төзімді және олардың жағдайында сәтті жұмыс істей алатын институттар мен қоғам құруы керек. Мысалы, елдер өздерінің күш-жігерін экономикалық жүйелердің қажеттіліктерін қанағаттандыру мүддесі үшін халық санын өзгертуге бағыттаудың орнына халықтың қажеттіліктерін қанағаттандыратын экономикалық жүйелер құруы керек.

2. Халықтың қажеттіліктеріне бағдарланған демографиялық саясатты жүргізу.

Елдер жоғарыдан төменге бағытталған және нашар анықталған және иллюзиялық демографиялық мақсаттарға қол жеткізуге бағытталған демографиялық саясатты жүзеге асырудың орнына халықтың қажеттіліктеріне бағытталған демографиялық саясатты жүргізуі керек. Халықтың қажеттіліктеріне бағытталған саясат адамдардың жыныстық және репродуктивті денсаулығын қамтамасыз ету және жыныстық және репродуктивті құқықтарды қорғау арқылы олардың репродуктивті ұмтылыстарын жүзеге асыруға мүмкіндік беретін мүмкіндіктерін кеңейтуге бағытталған және адамның негізгі құқықтарына нұқсан келтірмей, қолдау көрсетеді. Көптеген кедей елдерде мұндай саясат туу деңгейінің төмендеуіне және халықтың өсуінің баяулауына ықпал етеді; басқа елдерде бұл саясат туу деңгейінің жоғарылауына және халықтың азаюының тоқтауына ықпал етеді. Халықтың мүмкіндіктерін кеңейту демографиялық өзгерістердің бағытын анықтаудың жалғыз нақты және қолайлы әдісі болып табылады.

# data[].attributes.headline
ЖАҺАНДЫҚ МӘСЕЛЕЛЕР ФИЛОСОФИЯСЫ

# data[].attributes.subject
ЖАҺАНДЫҚ МӘСЕЛЕЛЕР ФИЛОСОФИЯСЫ

# data[].attributes.body
ХХ ғасырдың 70-жылдарынан бастап жаһандық проблемалардың философиясы деп атауға болатын әлеуметтік ойдың өте ықпалды бағыты қалыптасты. Бұл философиялық бағыт, әлемдік мәселелерді кеңінен қарастыруға қарамастан, адамды, оның бүгіні мен болашағын басты назарға алады.
Жаһандық немесе Дүниежүзілік  проблемалар, қоғамдық даму қайшылықтарының нәтижесі бола отырып, deus ex machina кенеттен және бүгін ғана пайда болған жоқ. Олардың кейбіреулері, мысалы, соғыс пен бейбітшілік, денсаулық мәселелері бұрын болған және барлық уақытта өзекті болған. Басқа жаһандық проблемалар, мысалы, экологиялық мәселелер, кейінірек қоғамның табиғи ортаға қарқынды әсеріне байланысты пайда болады бастапқыда бұл проблемалар тек жеке, белгілі бір елге, халыққа қатысты мәселелер болуы мүмкін.
Бар нәрсенің бәрі белгілі бір мөлшерде бар, сондықтан оны өлшеуге болады. Бұл жағдай, ең алдымен, жаһандық проблемаларды оқшаулауда ескерілуі керек. Жаһандық проблемаларды анықтаудың маңызды критерийлерінің бірі сандық-геокеңістіктік фактор болып табылады. Бұл жағдайда біз кеңістіктік масштаб туралы, яғни бұл проблемалар маңызды және өзекті болатын аумақ туралы айтып отырмыз. Осы критерийге сәйкес кез-келген проблеманы Ғаламдық деп атауға болады, егер ол бүкіл планетаға қатысты болса, кез-келген бір мемлекетке немесе мемлекеттер тобына тән аймақтық немесе жергілікті емес.
Бүгінгі әлемнің барлық проблемаларының жиынтығынан адамзат үшін маңызды жаһандық мәселелерді анықтауда сапалық Өлшем маңызды болып табылады. Жаһандық проблемаларды анықтаудың сапалық жағы олардың келесі негізгі сипаттамаларында көрінеді:

біріншіден, бұл проблемалар бүкіл адамзаттың және әр адамның өмірлік мүдделеріне әсер етеді;

екіншіден, олар одан әрі әлемдік дамудың, қазіргі өркениеттің өмір сүруінің объективті факторы болып табылады;

үшіншіден, жаһандық мәселелерді шешу (жеңу) үшін барлық халықтардың немесе кем дегенде планета халқының көпшілігінің күш-жігері қажет;

төртіншіден, жаһандық проблемалардың шешілмеуі мен шешілмеуі болашақта бүкіл адамзат пен әрбір жеке адам үшін өмірдің орны толмас салдарына әкелуі мүмкін.

Осылайша, сапалық және сандық олардың бірлігі мен қарым-қатынасындағы факторлар (критерийлер) жаһандық немесе өмірлік маңызды болып табылатын әлеуметтік даму мәселелерін оқшаулауға мүмкіндік береді.
Осылайша, сапалық және сандық олардың бірлігі мен қарым-қатынасындағы факторлар (критерийлер) бүкіл адамзат пен әрбір жеке адам үшін жаһандық немесе өмірлік маңызды болып табылатын әлеуметтік даму мәселелерін оқшаулауға мүмкіндік береді.

# data[].attributes.attachment_link.description
3.3.
ФИЛОСОФИЯ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ

# data[].attributes.headline
Халық саны көп алдыңғы 20 ел

# data[].attributes.subject
Халық саны көп алдыңғы 20 ел

# data[].attributes.body
Біріккен Ұлттар Ұйымының бағалауы бойынша, 2022 жылдың 15 қарашасында Жер халқының саны дәл 8 миллиардқа жетті. Халық саны небәрі 11 жыл ішінде 1 млрд-қа өсті.

Мұндай бұрын соңды болмаған өсу – денсаулық сақтау мен медицинаның дамуына байланысты өмір сүру ұзақтығының ұлғаюының және бірқатар елдерде туудың жоғары деңгейінің сақталуының нәтижесі болып табылады.

Біріккен Ұлттар Ұйымы «осы ағынмен, жердің халқы 2080 жылға қарай 10 миллиард адамға жетеді» деп санайды.

# data[].attributes.attachment_link.title
Most Populous Countries in the World (2016) - Worldometer

# data[].attributes.attachment_link.description
Top 20 most populated countries in the world today (2016), in the past (1950) and in the future (2050 estimates)

# data[].attributes.headline
Қытай демографиясы

# data[].attributes.subject
Қытай демографиясы

# data[].attributes.body
1955-2020 жылдардағы халық саны;
2050 жылға дейінгі болжам.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Population of China (2020)
View live population, charts & trends: Population of China
Fertility in China

A Total Fertility Rate (TFR) of 2.1 represents the Replacement-Level Fertility: the average number of children per woman needed for each generation to exactly replace itself without needing international immigration. A value below 2.1 will cause the native population to decline

Life Expectancy in China

See also: Countries in the world ranked by Life Expectancy

Infant Mortality Rate and Deaths of Children under 5 Years Old in China

China Urban Population

Currently, 59.7 % of the population of China is urban (856,409,297 people in 2019)

Population Density

The 2019 population density in China is 153 people per Km ² (396 people per mi ²), calculated on a total land area of 9,388,211 Km2 (3,624,807 sq. miles).

Largest Cities in China

See also

Sources

Definitions

Population Pyramid

A Population pyramid (also called "Age-Sex Pyramid") is a graphical representation of the age and sex of a population.
Types:

Expansive - pyramid with a wide base (larger percentage of people in younger age groups, indicating high birth rates and high fertility rates) and narrow top (high death rate and lower life expectancies). It suggests a growing population. Example: Nigera Population Pyramid

Constrictive - pyramid with a narrow base (lower percentage of younger people, indicating declining birth rates with each succeeding age group getting smaller than the previous one). Example: United States

Stationary - with a somewhat equal proportion of the population in each age group. The population is stable, neither increasing nor decreasing.

Stages:
Dependency Ratio

There are three types of age dependency ratio: Youth, Elderly, and Total. All three ratios are commonly multiplied by 100.

Youth Dependency Ratio
Definition: population ages 0-15 divided by the population ages 16-64.
Formula: ([Population ages 0-15] ÷ [Population ages 16-64]) × 100

Elderly dependency ratio
Definition: population ages 65-plus divided by the population ages 16-64.
Formula: ([Population ages 65-plus] ÷ [Population ages 16-64]) × 100

Total dependency ratio
Definition: sum of the youth and old-age ratios.
Formula: (([Population ages 0-15] + [Population ages 65-plus]) ÷ [Population ages 16-64]) × 100

NOTE: Dependency Ratio does not take into account labor force participation rates by age group. Some portion of the population counted as "working age" may actually be unemployed or not in the labor force whereas some portion of the "dependent" population may be employed and not necessarily economically dependent.

# data[].attributes.attachment_link.description
View live population, charts & trends: Population of China A Total Fertility Rate (TFR) of 2.1 represents the Replacement-Level Fertility: the average number of children per woman needed for each generation to exactly replace itself without needing international immigration.

# data[].attributes.headline
Мальтус теориясы

# data[].attributes.subject
Мальтус теориясы

# data[].attributes.body
Мальтуз теориясы бойынша, планетадағы адамдар саны геометриялық прогрессиямен, ал азық-түлік, ақша, онсыз адамдардың өмірі мүмкін емес, арифметикалық прогрессия принциптеріне сәйкес өседі делінген. Тек соғыс, аштық, эпидемия, аурулар планетадағы халық санының өсуін тоқтата алады.

Десек те, оснымен қатар, халық санын реттеудің қосымша құралдары керек. Ондай құралдар қатарына бірінші кезектегі мәселе отбасыларда туылатын балалардың санын шектеу болды. Англия, Франция, АҚШ, Ресейдің консервативті қоғамдары құрылған отбасылардағы балалардың санын шектемеді.
Бірақ бұл қағиданы Қытай үкіметі 1970 жылдары "бір бала-бір отбасы" саясаты жарияланған кезде қабылдады.
Мұндай бақыланатын жоспарлау тек 20 жылдан кейін нәтиже бере бастады, бірақ жыныстық құрылымдағы диспропорциялар пайда болды.

Мальтус нені ескермеді?
Көші-қон процестеріне қатысты қате статистикалық деректер;
Демографиялық ауысуға мүмкіндік беретін Жер планетасындағы тұрғындар санын өзін-өзі реттеуі;
Демографиялық процестерді реттеу процесіне мемлекеттің қатысуы.

Мальтустың көзқарастарын одан әрі дамыту демографиялық мәселелерге баса назар аударылды. Әлеуметтік заңнаманы қабылдау халық санының өсуін бақылауға қабілетті деген мүмкіндік алынып тасталды.
Британдық ғалым популяция қоғамның экономикалық тұрақтылығы мен тепе-теңдігіне әсер етіп, ресурстар мен оларды өндіруде қиындықтар туғызады деп сенді.
Бірақ ол сонымен бірге халықтың сапалы, сау және көптеген көрсеткіштер бойынша мықты болуы керек екендігіне баса назар аударды.

Сондай-ақ, Мальтус жер бетіндегі тұрғындар санының өсуі аморальностьтің дамуын тудырады, мораль деңгейі төмендейді деп сендірді. Мальтустың жаңартылған тұжырымдамасының негізгі ережелері: отбасыларды құруға болады, бірақ балаларсыз.

Егер "артық халық" өзін мойындап, аштықтан өлуге келіссе, бұл қаншалықты оңай болар еді! - деп тұжырымдаған. Рас, Мальтус адамдардың бір бөлігін жоюға тікелей шақырудан бас тартты. Бірақ оның ойы түсінікті болды. Мальтузиялық модель бойынша әлемнің соңы 2029 жылдың аяғында келеді. Оның алдында дағдарыс тұр, оның шыңы 2000-2005 жылдарға келеді.

# data[].attributes.headline
ҚАЗІРГІ ГНОСЕОЛОГИЯДАҒЫ ШЫНДЫҚ ПЕН ОБЪЕКТИВТІЛІК 

# data[].attributes.subject
ҚАЗІРГІ ГНОСЕОЛОГИЯДАҒЫ ШЫНДЫҚ ПЕН ОБЪЕКТИВТІЛІК 

# data[].attributes.body
Ежелгі дәуірде ақиқаттың бірнеше түсіндірмелері болған. Мысалы, Платонның шындықты  түсінуі дұрыс қабылдауды білдіреді. Басқа тәсіл бойынша шындық - бұл жай ғана бар дүние, ол оны ашу үшін бүкіл адамның қатысуын талап етеді. Шындықты түсінудің осы екі жолын оның эпистемологиялық және онтологиялық өлшемі деп атауға болады.

Таным теориясында ақиқат ұғымы орталық ұғымдардың бірі болып табылады, оны түсіну үш негізгі ұғым аясында жүзеге асырылды. Классикалық тұжырымдамада шындық білімнің шындыққа сәйкестігі ретінде түсіндіріледі. «Кім заттар туралы олардың қандай екендігіне сәйкес айтады, шындықты айтады» Платон.

Классикалық шындық ұғымы нақтылау қажет болған кезде күрделілікке тап болды, біз мәлімдеменің сәйкестігі туралы не айтамыз: фактілерге немесе шындыққа сәйкестік?  Шындық деп нені түсінеміз? Сәйкестік құрылымдық ұқсастық емес екенін түсініп, классикалық ақиқат тұжырымдамасына балама пайда болды. Канттың пікірінше, шындық - бұл тақырыпқа қатысты емес, рух ережесімен байланысты нәрсе. Канттың пікірінше, ғылым құбылыстар әлемінің бейнесімен жұмыс істейді, бірақ ол өздері туралы біле алмайды. Кант адамның өзі белгілі бір мағынада материалдық әлемнің жаратушысы екенін көрсетті, өйткені әлемнің кеңістіктік-уақыттық құрылымы мен себеп-салдарлық тәртібін субъектінің өзі енгізеді.

Когерентті ақиқат теориясында үйлесімділік, дәйектілік деп түсініледі. Оның негізін қалаушы Кант болды, бұл тәжірибе ақыл-ой әрекетінің формаларына байланысты екенін көрсетті. Сол бағытта позитивистердің ойы дамыды. Ғылымды метафизикамен салыстыра отырып, позитивизм шындықтың онтологиялық және эпистемологиялық өлшемдерінің айырмашылығына назар аударды. Метафизика сөйлемдерді нақты әлеммен салыстыра алады, ал позитивті ғылым кейбір сөйлемдерді басқалармен салыстыруы керек, бұл позитивизмнің ұстанымы. Мұнда шындықты түсінудегі екіұштылық − оның онтологиялық және эпистемологиялық өлшемдері қайтадан пайда болды. Ақиқат абсолютті, метафизикалық тұлға және әдіснамалық реттеуші ретінде түсініледі. Сонымен, берілген субъективті-объективті дихотомия туралы білімді түсіндіруде шындықтың екі өлшемі де көрінеді: эпистемологиялық (шындық реттеуші принцип) және онтологиялық (шындық метафизикалық мәні).

Өзін − өзі дамытатын жүйелерді-классикалық емес ғылым объектілерін танудың гносеологиялық практикасы субъект сыртқы бақылаушы позициясын алатын субъективті-объективті схеманы қолдана алмайды. Мұндай схема сананың онтологиясына әлемнің алдында орналасқан көз ретінде сәйкес келді. Эволюциялық гносеологияда таным әлемді дайын түрде бейнелеу ретінде емес, өмірдің өзі арқылы әлемнің үздіксіз жаратылуы ретінде қарастырылады. Таным құбылысына сыртқы әлемде біз түсінетін және басымызда сақтайтын фактілер немесе заттар бар сияқты түсінуге болмайды.

Қорытындылай келе, ақиқат танымды сипаттайтын маңызды категория ретінде қазіргі когнитивизмде жаңа семантикалық мазмұнға ие болады және бұл шындықтың мазмұны қазіргі контексте "корреляция", "синергия"ұғымдары арқылы ашылады.

# data[].attributes.headline
ЦИВИЛИЗАЦИЯ және МӘДЕНИЕТ. Өркениет философиясы

# data[].attributes.subject
ЦИВИЛИЗАЦИЯ және МӘДЕНИЕТ. Өркениет философиясы

# data[].attributes.body
Өркениеттің (мәдениеттің) барлық тұжырымдамаларының интеллектуалды қайнар көзі — "Дүниежүзілік немесе аймақтық тарихи процесс" туралы белгілі бір авторлардың түсінігі болып табылады. Сондықтан, К.Маркстің «тарих - бұл өткен туралы қазіргі заманғы ой» деген афоризмі өте жақсы келеді.

Египет пен Месопотамияның ең көне жазба ескерткіштерін жазбаларды зерттеуде әмбебап құбылыс туралы айтылады: «табиғи жағдайлар, әлеуметтік құрылым, экономикалық негіз және өркениеттің барлық басқа аспектілері уақыт өте келе өзгеріп отырды, сол сияқты адамдардың ойлауы (менталитеті)  өзгерістерге ұшыраған болатын».

Платон «Заңдар» мен «Мемлекет» атты еңбектерінде қоғамның мемлекетке дейінгі құрылымы, қарабайыр мемлекеттерден өркениеттің пайда болуына дейінгі эволюциясын сипаттайды. Өткенді түсіну арқылы болашақты болжауға болады деген идея дәлелденді.

Фукидид тарихта қайталанатын модельді тапты: өркениеттің өрлеуі оның құлдырауымен сөзсіз байланысты және ауысып отырады деген және ол – «тәкаппарлық пен надандықтың» нәтижесі деген.

Кейінірек Августин «бүкіл тарих» Құдайдың ойымен түпкі мақсатқа бағытталған сызықтық процесс деп тұжырымдады. Сызықтық және тарихтың қайтымсыздығы, сондай-ақ оның алдын-ала анықталуы - тарихты түсінуде өз уақытында басым болған негізгі идеялар болып табылады.

Дж.Вико Тарихи цикл идеясын (спираль теориясы) алға тартты және өркениеттің циклдік дамуы туралы грек идеясын бекітті. Ол жалпы модельдерді анықтау үшін элементтерді зерттеуге көшті: осылайша, таптық сана (классовоес сознание), мифтер және техника сияқты мәдени сипаттамаларды зерттеу принциптерін жасады.

Жан Жак Руссо: «кез келген өркениет адамның табиғаттан берілген барлық мейімділігін құртушы,қиратушы» деген.

Шпенглер «Мәдениет туралы тұжырымдаманы» мәдениеттің дамуының негізгі кезеңдерін анықтайтын қатаң биологиялық ритмге бағынатын көптеген жабық «организмдер» ретінде ұсынды: кез келген мәдениеттің туылуы, балалық шағы, жастық шағы, жетілуі, кәрілік пен өлімі – «өркениет» болып табылады. Шпенглер «әр мәдениеттің өзіндік өркениеті бар. Өркениет-мәдениеттің сөзсіз тағдыры» деген болатын.

Мәдениеттен өркениетке көшу (IV жүзжылдықта) батыста XIX ғасырда жүреді. Шпенглер біртұтас, әлемдік мәдениеттің болуын жоққа шығарады және әрқайсысының өзіндік даму жолы бар көптеген әртүрлі мәдениеттер бар деп санайды.

«Адамзат» деген Шпенглер бойынша бос сөз, "адамзаттың" мақсаты, идеясы, жоспары жоқ дейді.

«Сызықтық-бейнелі дүниежүзілік тарихтың монотонды бейнесінің орнына, елдің ішінен өсіп келе жатқан көптеген қуатты мәдениеттердің құбылысын көремін, өз еліне байланған және олардың әрқайсысы – адамзатқа – өз формасын қояды және әрқайсысының өзіндік идеясы бар, өз қалаулары, өз өмірі мен сезімдері және ақырында өз өлімі бар» дейді Шпенглер.

Шпенглер сегіз жабық тәуелсіз мәдениетті ажыратады: Египет, Вавилон, Үнді, Қытай, антикалық, батыс, араб, мексика.

Олар халықтың ұжымдық "жанын" білдіретін және мыңжылдыққа созылатын белгілі бір өмірлік циклден өткен. Өліп бара жатқанда, органикалық мәдениет өзінің қарама-қайшылы түрі «өркениетке» қайта туады. Өркениетте техницизм үстемдік етеді және «бедеулік пен сүйектену» «шығармашылық пен дамудың» орнына келеді.

Шпенглер тұжырымдамасында әр мәдениет өзінің өркениет кезеңіне келеді, ол техникалық-экономикалық элементтер патшалығы және өнердің деградациясы ретінде анықталады.

«Осьтік уақыт» ұғымы (концепция Осевого времени). Неміс философы Карл Ясперс «тарихтың мәні мен мақсаты» кітабында «осьтік уақыт» парадигмасын алға тартып, б.з.д. 800-200 жылдар аралығындағы кезеңді белгіледі, бұл кезде әр түрлі мәдениеттерде бір уақытта «рухани серпіліс» (духовный прорыв) болды.

Бірнеше ғасырлар бойы бірнеше өркениеттерде мәдени маңызы бар оқиғалар бір-біріне тәуелсіз болды.

Үндістанда арийлер Үнді политеизмі аясында келгеннен кейін күшті дін – буддизм пайда болады. Буддизм азаттықтың басқа дүниесін жоққа шығарады; буддизмде өзгермейтін субстанция ретінде жан жоқ, адамның "мен/Я" белгілі бір дхарма (порядок,норма,правила) жиынтығымен анықталады, субъект пен объектінің, рух пен материяның қарама-қайшылығы жоқ, Жаратушы ретінде Құдай және жоғары болмыс жоқ.

Иранда зороастризм пайда болады. Зороастризмнің негізгі принциптері: екі "Мәңгілік принциптердің" жақсылық пен зұлымдықтың қарама-қайшылығы, олардың арасындағы күрес әлемдік процестің мазмұнын құрайды; жоғарғы құдай Ахурамазда бейнесінде бейнеленген жақсылықтың түпкілікті жеңісіне деген сенім болаы.

Қытайда даосизм аясында Конфуцийдің әлеуметтік ілімі –конфуцийшілдік қалыптасады, ол Қытайда ресми дін мәртебесіне ие болды.

Палестинада пайғамбарлар пайда болады – Ілияс, Ишая, Еремия.

Грецияда бұл Гомер мен Гераклит, Парменид, Сократ, Платон және Аристотель сияқты Ұлы философтардың уақыты.

Ясперс кезеңдерді бөліп көрсетеді: Тарихқа дейінгі - ежелгі Ұлы мәдениеттер - ғылым мен техниканың ғасыры - адамзаттың біртұтас әлемі. Осылайша, Ясперстің пікірінше, әлемдік тарихтың құрылымы бір факторды – белгілі бір мәдениетте пайда болған философиялық идеяларды талдауға негізделген.

Арнольд Тойнби - ХХ ғасырдағы өркениет тарихы туралы ең ірі еңбектің авторы. Тойнби 21 өркениетті бөліп, «вызов и ответ» ұғымын енгізді. Әрбір өркениет белгілі бір «қиындыққа/вызов» жауап беру қажеттілігіне тап болады, ол — табиғи ортаның жай-күйіне, демографиялық қысымға, соғысқа, экономикалық дағдарысқа және т.б. болуы мүмкін. Ол өркениет тарихын талдауға энвайронменталды әдісті қолданды (энвайронмент-қоршаған орта). Тойнбидің пікірінше, өркениеттің дамуын ынталандыратын факторлар сыртқы себептер (ең алдымен географиялық, климаттық, экологиялық), өркениеттің әлсіреуі мен ыдырауы ішкі себептерге байланысты болады. Өркениет жаңа "қиындықтарға" жауап беруде шығармашылық басшылық болмаған кезде құлдырайды дейді.

https://vikidalka.ru/1-150155.html Концепции цивилизации

# data[].attributes.attachment_link.title
Научная электронная библиотека

# data[].attributes.attachment_link.description
Слова «цивилизация» происходит от лат. «civis», что означает «городской, государственный, гражданский». И во все времена античности и средневековья оно противопоставлялось понятию «silvaticus» – лесной, дикий, грубый.

# data[].attributes.headline
ИММАНУИЛ КАНТ «АҚИҚАТ ТЕОРИЯСЫ» ЖӘНЕ АҚИҚАТ МӘСЕЛЕЛЕРІ «И.Канттың ақиқат теориясының жалпы сипаты туралы сұрақ: бұл теория ақиқаттың корреспонденттік немесе когерентті теориясы ма?»

# data[].attributes.subject
ИММАНУИЛ КАНТ «АҚИҚАТ ТЕОРИЯСЫ» ЖӘНЕ АҚИҚАТ МӘСЕЛЕЛЕРІ «И.Канттың ақиқат теориясының жалпы сипаты туралы сұрақ: бұл теория ақиқаттың корреспонденттік немесе когерентті теориясы ма?»

# data[].attributes.body
Канттың пікірінше, ақиқат туралы дұрыс тұжырымдалған сұрақ келесідей болуы керек:

-        барлық білім үшін ақиқаттың жалпы критерийін қалай табуға болады?

Канттың жауабы: ақиқаттың жалпы критерийі «берілмейді/болмайды».

Алайда, философ тек білім мазмұнына қатысты әмбебап критерийді жоққа шығарды. Олардың формасына келетін болсақ, ол: «пайымдаудың дәйектілігі / непротиворечивость рассуждений» критерийін қарастырды.

Ғылымда ақиқаттың позитивті критерийі бар ол – практика.

Кант: «ақиқат білімнің пәнмен сәйкес келуі болса, сәйкесінше менің білімім ақиқат болуы үшін объектке сәйкес келуі керек. Дегенмен, объектіні тек мен ғана танитын болғандықтан ғана, объектіні менің біліміммен салыстыра аламын. Осылайша, менің білімім өзін өзі нақтылау керек, ал бұл ақиқаттылықты білдірмейді. Объект менен сыртта «вне меня» болғандықтан, мен тек мендегі объект туралы білімнің объект туралы біліміммен сәйкес па, жоқ па талдай аламын» дейді.

Бұл аргумент келесідей ертпен түсіндіріле алады:

1. Егер ақиқаттың корреспонденттік теориясы дұрыс болса, ақиқат – пайымдаудың(суждение) фактіге сәйкес болуы дегенді білдіреді;

2. мұндай жағдайда пайымдауды фактімен салыстыруға болады;

3. бірақ факт, өз кезегінде, бізге тек суждение арқылы берілуі мүмкін;

4. демек, біз ешқашан пайымдауларды фактілермен салыстыра алмаймыз, тек суждениелерді мен суждениелермен салыстырамыз;

5. демек, ақиқаттың корреспонденттік теориясы дұрыс емес.

Осыдан келесі қорытынды: Кант ақиқаттың корреспонденттік теориясын жоққа шығарады және тек суждениелер басқаларымен салыстыру мүмкін болғандықтан, ақиқаттың когерентті теориясын қабылдайды.

Осы аргументке қарамастан, Канттың өзі ақиқатты корреспонденттік анықтаудан бас тартпайды. Жалпы, «Критики чистого разума» және оның басқа да жұмыстарында оның келесі тұжырымдары бар:

«Ақиқат деген не? Ақиқаттың номиналды дефинициясы, оған сәйкес білімнің оның пәніне сәйкестігі»;

«Ақиқат, білім мен пәнімен сәйкес келуі. Демек, бұл тек ауызша түсіндіруге байланысты менің білімім ақиқат болу үшін объектіге сәйкес келуі керек";

«Таным материясы - оның объектісі. Оған сәйкес болуы - бұл ақиқат».

Мұның бәрі – ақиқаттың корреспонденттік теориясының классикалық (Аристотельдік) тұжырымдары.

Канттың ақиқат теориясының ақиқат туралы дефинициялары - ақиқаттың номиналды және нақты (реальные дефиниции) анықтамаларын ажырату керек.

«Номиналды дефинициялар, белгілі атауға берілген мағынаны қамтиды, сондықтан олар тек өз тақырыбының логикалық мәнін білдіреді немесе оларды басқа объектілерден ажырату үшін ғана қолданылады».

«Нақты дефинициялар, керісінше, «мәні - объектіні ішкі анықтамаларында білу үшін жеткілікті, өйткені олар объектінің ішкі белгілерінен мүмкіндігін көрсетеді», яғни ақиқатқа қатысты, сол немесе басқа пайымдаудың/сужденияның шын мәнін біржақты анықтауға болатын өлшемдерді көрсетеді.

Ойлаудың/мышлениенің ақиқатына деген көзқарасын қорғай отырып, Кант келесі сұрақтарды қояды:

1) ақиқаттың әмбебап/жалпыға бірдей материалдық критерийі бар ма?

2) ақиқаттың жалпыға бірдей ресми/формалды критерийі бар ма?

Кант бойынша материалды критерий жоқ, формальный критерий бар. Оның ойынша, материальный критерийдің болуы противоречивый болады дейді. Кант ақиқаттың тек ішінара материалдық критерийінің болуы мүмкін деп санады, "материалдық" және "материя" деп объективті ақиқат ретінде нақты материяны емес, сананың күйін (состояние сознания) түсінді. Кант бойынша бұл критерий "материя" туралы білімге, яғни сезімдер мен қабылдауларға сәйкес, ал бұлар всеобщий/жалпылық қасиетімен сипаттала алмайтындықтан, "материалдық" критерий тек ішінара болуы мүмкін.

Ақиқаттың формалды критерийі. Логика ақиқат критерийлерін беретін жалпы және қажетті ақыл-ой ережелерін белгілейді. Оларға қайшы келетін нәрсе – өтірік «Ложь», өйткені ақыл-ой жалпы ойлау ережелеріне, яғни өзіне қайшы келеді. Алайда, бұл критерийлер ақиқаттың формасына ғана, яғни жалпы мышленияға қатысты, сондықтан дұрыс болса да, жеткіліксіз. Сонымен, ақиқаттың таза логикалық критерийі, бұл білімнің ақыл «рассудок» мен ақыл-ойдың «разум» жалпыға бірдей формальды заңдарымен келісуі – ақиқат.

Канттың ілімінде ақиқаттың «субъективті» сипаты көрсетілген. Сондықтан ақиқаттың жалпыға ортақ критерий мүмкін емес. Әлемді тану ақылдық априорлық формалары негізінде адамның ақыл-ойымен жүзеге асырылады. Ақиқатты түсіну процесі ақыл-ой «разум» заңдарын зерттеу жолымен жүруі керек.

Ақиқат және Адасу (заблуждение).

Э.Мах бойынша, «егер суждение тәжірибеге қайшы келсе, ол заблуждение». «Ложь / жалған» заблуждениеге қарағанда қасақана/намеренно адастыру болып табылады.

Заблуждение / Қате түсініктердің мысалдары ретінде «мәңгілік қозғалтқышты» құру мүмкіндігі туралы пікірлерді келтіруге болады.

Кейбір теориялар белгілі бір уақыт ішінде ақиқат деп қабылданды, ал кейбіреулері тіпті салыстырмалы ақиқаттың сипатына ие теориялардың бөлігі болды. Алайда уақыт өте келе олардың ақиқатқа жанаспайтындығы немесе тәжірибе теорияның тұжырымдарын қолдамайтындығы анықталды, содан кейін олар жалған «ложный» деп танылды.

Адасудың метафизикалық тұжырымдамасын көптеген марксизмге дейінгі материалистік философтар ұстанды. Мысал ретінде Ф.Бэконның ақиқатты танудағы кедергі келтіретін "Идолдарын" айтуға болады.

Адасу/Заблуждениенің метафизикалық интерпретациясының жалғастырушылары - қазіргі неопозитивистер. Бірақ мұнда да көзқарастардың сәйкес келмеуі байқалады. Метафизикалық және неопозитивистік теорияның айырмашылықтары тек ақиқатты ғана емес, сонымен бірге заблуждениені (метафизикалық) қамтитын немесе адасуды ғылыми білімнің теріс элементі ретінде қарастыратын (неопозитивистер) ғылыми білім моделіне қатысты.

Ақиқаттың тағы бір онтологиялық проблемасы-ақиқат пен жалғанның бұрыннан қарастырылған (эпистемологиялық тұрғыдан) мәселесі. Барлық жерде ақиқат бірінші орынға шығады және адам оған ұмтылады.

Бірақ бұл солай ма?

«Ницше: біз ақиқатты қалаймыз, неге жалғандық жақсы емес?», «Жалған суждениелерден бас тарту өмірден бас тарту болар еді» дейді.

А.Пушкин былай деп жазады: "төмен ақиқаттардың қараңғылығы қымбат, жалғадық бізді көтереді". Бұл сөздердің мағынасы: «Адамдар алдау мен өзін-өзі алдауды, жалғандыққа қарағанда жақсы көреді, себебі олар жалғанды ақиқатқа қарағанда жақсы айта алады».

Ақиқаттар кейде жағымсыз болады, сондықтан оларды "айналып өтуге" тырысамыз, мағынасын төмендетуге тырысамыз, жалғандық иллюзиялық болса да жұбатуға, үміт ұялатуға қабілетті.

Қорытындылай келе, ақиқаттың онтологиясындағы проблемалардың саны гносеологиядан кем емес.

https://elib.bsu.by/bitstream/123456789/14360/1/2.%20Теория%20истины%20Иммануила%20Канта.pdf

# data[].attributes.attachment_link.title
Гносеология Канта и его подход к проблеме истины

# data[].attributes.headline
Заманауи қоғамдағы ақиқат және білімнің парасаттылығы мәселесі

# data[].attributes.subject
Заманауи қоғамдағы ақиқат және білімнің парасаттылығы мәселесі

# data[].attributes.body
Бұл мәселеге деген көзқарас үнемі өзгеріп отырады. Адам әлемді таниды және алынған білімнің тереңдігі мен сапасына байланысты өзгереді. Осы кезде біз келесі сұраққа келеміз: біздің өте шектеулі тәжірибеден алынған қорытындыларымыздан әлем туралы біліміміз ақиқат па? Жеке ойларды "жалпыадамзаттық" тілде интерпретациялау (ауызша сөйлеу, жазбаша және т.б.) сезімдердің жоғалуына және дәлсіздігіне әкеледі. Осылайша, әлемді және ондағы өз орнын түсіну үшін адамға әлеуметтік терминдерді үнемі нақтылау қажет.

Ақиқат, шынайы білім дегеніміз не? Философияның дамуы барысында білім теориясы үшін маңызды осы сұраққа жауап берудің бірқатар нұсқалары ұсынылды. Алғашқылардың бірі Аристотель болды, ол корреспонденция принципіне негізделген шешім ұсынды: шындық – білімнің объектіге, шындыққа сәйкестігі.

Р. Декарт үшін шынайы білімнің маңызды белгісі ойдың айқындылығы, нақтылығы, анықтығы болды.

Платон мен Гегель ақиқат арқылы ақылдың өзімен келісімін түсінді, өйткені таным олардың көзқарасы бойынша әлемнің рухани, ақылға қонымды негізін ашады.

Д. Беркли, кейінірек Мах және Авенариус, шындықты көпшіліктің қабылдауының сәйкес келуі ретінде қарастырды. Осы тұрғыдан алғанда, ақиқаттың конвенциялық тұжырымдамасы пайда болды, ол шынайы білімді конвенцияның, келісімнің нәтижесі деп санайды. Соңында, білім теориясындағы бірқатар мамандар ақиқат деп белгілі бір білім жүйесіне сәйкес келетін білім түсініледі. Басқаша айтқанда, бұл тұжырымдама когеренттілік принципіне негізделген, яғни, құбылыстардың  белгілі бір логикалық параметрлерге немесе тәжірибе деректеріне жинақталуы.

Соңында, прагматизм ақиқат білімнің пайдалылығынан, оның тиімділігінен тұрады деп айтады. Пікірлер өте көп, бірақ ақиқаттың классикалық тұжырымдамасы Аристотельден бастау алатын, корреспонденцияға, білімнің объектіге сәйкестігі теориясына негізделген.

Адамзат әр тарихи кезеңде салыстырмалы ақиқатқа ие деп саналады. Шындықтың салыстырмалылы - әлемнің және оны тану процесінің шексіздігімен байланысты. Кез-келген білім шындықтың абсолютті түріне ұмтылады. Абсолютті шындық дегеніміз -  танымның одан әрі дамуымен жоққа шығаруға болмайтын білім.

Танымға диалектикалық көзқарастың негізгі принциптерінің бірі - ақиқаттың нақтылығын тану, бұл білім объектісі орналасқан барлық жағдайларды дәл есепке алуды, оның негізгі, маңызды қасиеттерін, байланыстарын және даму тенденцияларын бөліп көрсетуді қамтиды.

Қазіргі қоғамдағы ақиқат мәселесінің философиялық аспектілеріне келетін болсақ, адамзат көптеген ақпаратқа, пікірлерге және дереккөздерге ие болған кезде, ақиқат пен жалғанды ажырату қиын болып табылады. Кейде қажетсіз деректер, бұқаралық ақпарат құралдары өз ойларын айтып, қарапайым адамға ненің шын, ненің жоқ екендігі туралы ішкі тұжырымдарға сүйене отырып, әртүрлі пікірлерден абстракциялау және өз шешімін қабылдау күрделі.

Бұл мәселенің тағы бір аспектісі - бүгінде қоғам әлемді танудың құралы ғана емес, сонымен бірге адамға табиғатқа билік беретін, жайлылық пен салыстырмалы қауіпсіздікті қамтамасыз ететін өндірістің негізі болған ғылымға сүйену. Қазіргі таңда, ақпарат, ғылым сияқты күштер Бэконның идолдары сияқты күшке ие. Олар сонымен қатар, биліктің детерминанттарының бірі болып табылады. Сол себептен, заманауи ғылымнан ақиқаттың толықтығына сүйену "рискованно".

Сонымен қатар, ғылыми білімнің өсуі П.Фейерабендтің пікірінше, ақиқатты танудың басқа жолдарынан алыстатады. Бұл ақиқаттың экзистенциалды аспектілері ескерілмей қалуына әкеледі, ақиқаттың әртүрлі жақтарының  үйлесімі бұзылады. Нәтижесінде, адами қатынастардың дағдарысына, өмірлік маңызды белгілердің жетіспеушілігіне, адамзаттың өмір сүру қаупіне әкеледі.

Бұл мәселе адамның тек ғылыми, діни, философиялық немесе басқа білімге ғана сүйенуінен емес, әртүрлі типтегі және білім формаларының синтезі нәтижесінде шешімін табады деп болжауға болады.

Адамның қоғамға ақпараттық ашықтығы - қазіргі заман үшін табиғи құбылыс. Әлеуметтік жүйенің, топтың немесе ұйымның оқшаулануы дәстүрді, тұтастықты сақтауға, тәжірибені ары қарай беруге әкеледі. Алайда, егер мұндай жабық әлеуметтік жүйеде өмірдің белгілі бір құбылысын дұрыс түсінбеу пайда болса, уақыт өте келе бұл үлкен қатеге әкеледі. Әлеуметтік жүйелердің жабылуының жағымды жақтары туралы айтуға болады. Мысалы, Платон мектебі - жабық қоғам болды. Мектептен шығу мүмкін емес еді, өйткені білімді оның шегінен шығару қылмыс болып саналды. "Сондай-ақ ақпараттық ашықтықтың салдары эпистемологиялық белгісіздік болып табылады, мұнда ақпарат көздерінің  әртүрлілігі әлемнің шынайы бейнесі туралы нақты түсінік бермейді. Ашық ақпараттық кеңістік, яғни, Интернетте еркін тарала отырып, ғылыми білім үзінділерге бөлінеді, контекстен шығарылады, дұрыс түсіндірілмейді. Қарапайым адам осы үзінді білімді алып, оны шынайы деп санайды. Қазіргі, адам құрметті, "медийный" болғысы келеді және оған жету үшін бәрін жасайды. Асығыс әрекет жасау, ақылды фразаны оның мағынасын түсінбей айқай айту — бұл қазіргі адам сипаттамалары. Және бұл ақпараттар мен әрекеттердің  жалған екендігі ол үшіе маңызды емес. Ең бастысы - лезде әсер алу. Ал, шынайы ғылым аз адамдар тобының қызметі болып қала беретінін көрсету керек. Себебі, шынайы ғылыми білімді аз адамдар біледі және оны қазіргі заманғы бұқаралық ақпарат құралдарының ақпараттық блендерімен араласқан білімнен ажырата алады.

Осылайша, қазіргі ақпараттық қоғамдағы білімнің парасаттылғы туралы айтатын болсақ, парасаттылық білімді қолдану мүмкіндігі екенін көрсету керек. Білімді егер оны іс жүзінде тиімді түрде жүзеге асырмаса пайдасыз. Парасаттылық - қазіргі әлеуметтік, саяси, экономикалық және мәдени өмірге қатысты білімді уақтылы және "адекватно" қолдану.

# data[].attributes.headline
М. М. Бахтиннің еңбектеріндегі ДИАЛОГ

# data[].attributes.subject
М. М. Бахтиннің еңбектеріндегі ДИАЛОГ

# data[].attributes.body
Әдебиеттанушы, мәдениеттанушы және философ Михаил Михайлович Бахтиннің шығармашылығында екі негізгі мәселе бар: мәдениет және тұлға мәселесі. Олар диалог идеясы арқылы біріктіріледі. Диалог идеясы "полифония", "карнавал", "күлкі", "өлу қайта тірілу" және т. б. ұғымдар арқылы ашылады.

Диалог идеясы Бахтиннің бүкіл онтологиясын қамтиды. "Достоевский поэтикасының мәселелері" кітабында "болу – диалогтық қарым-қатынас жасау"деген сөз бар. Белгілі бір әрекетті сипаттайтын негізгі категориялар – "мен өзім үшін", "басқа мен үшін " және "мен басқа үшін".

Бахтин тұрғысынан диалогқа қатысушылардың қасиеттері (сипаттамалары) қандай?

Біріншіден," сыртқы", яғни диалогқа қатысушылардың жеке ұстанымдарының бірегейлігі, ерекшелігі, олардың нақты әлеуметтік-мәдени контекстке сәйкестігі.

Екіншіден, бұл мәдени құбылыстарда шекараның болмауы. Бахтин былай деп жазады: "Алайда мәдениет саласының шекаралары бар, бірақ ішкі аумағы да бар кеңістіктік тұтастық ретінде елестетпеу керек. Мәдени аймақтың ішкі аумағы жоқ: оның барлығы шекарада орналасқан, шекаралар барлық жерде, әр сәтте өтеді, мәдениеттің жүйелі бірлігі мәдени өмірдің атомдарына түседі, өйткені күн оның әр тамшысында көрінеді.

Үшіншіден, бұл "болмыстағы алиби емес", яғни.саналы жауапты әрекет әр диалогтық позициядағы әрекет. Диалогтың квази тұлғалары ретінде мәдениеттерге қатысты бұл тынымсыз қызығушылық, бір-біріне сұрақ қою позициясы болады.

Бахтин диалогты сөйлеудің композициялық формаларының бірі ретіндегі тар түсінуге қарсы. "Әрбір көшірменің өзі монологты (өте кішкентай монолог), ал әрбір монолог үлкен диалогтың көшірмесі болып табылады"- дейді Бахтин. Диалогтық формаларға біреудің сөзіне деген сенім, құрметпен қабылдау (беделді сөз), шәкірттік, терең мағынаны іздеу және мәжбүрлеу, Келісім, оның шексіз градациялары мен реңктері, мағынаның мағынаға қабаттасуы, дауыстың дауысқа, біріктіру арқылы күшейту, көптеген дауыстардың тіркесімі, қосымша түсінік, түсінуден тыс көп нәрсе және т. б. жатады. Бахтин бұл сөзді, кез-келген белгі сияқты, бір сөйлеушіге беруге болмайтынын баса айтады. Бұл жеке тұлғалық. Ол шығармалар, теориялар, тұжырымдар, жалпы адамдар туралы ойлауымыздың диалогизміне баса назар аударады. Тілді және мәлңмдемелерді түсіну жауапкершілікті қажет етеді.

Автор философияның "дәл қай жерде аяқталатынын" атап көрсетеді, ғылыми және иноғылым басталады". Түсінудің диалогтық қозғалысының кезеңдері: бастапқы нүкте-берілген мәтін, артқа қозғалыс-өткен контексттер, алға жылжу-және болашақ контексттің басталуы. "Диалектика қайтадан жоғары деңгейдегі диалогқа (жеке тұлғалар диалогы) оралу үшін диалогтан туды". Бұл жағдайда әлем оның дайындығында болмыс ретінде емес, оқиға ретінде әрекет етеді.

# data[].attributes.headline
Гуманитарлық ғылымдардың методологиясы

# data[].attributes.subject
Гуманитарлық ғылымдардың методологиясы

# data[].attributes.body
Философиялық дүниетаным пайда болған сәттен бастап іргелі философиялық мәселелердің қатарына адамның әлемді тануы туралы мәселе болды. Философиядағы іргелі критерий, мәселенің ерекше күрделілігінен басқа, оның іргетасы болып табылады, бұл оның барлық туындайтын философиялық құрылымдарды анықтайтын шешімінің  маңыздылығын білдіреді.

Неміс классиктерінің бірі ретінде Иммануил Кант бұл гносеологиялық мәселені онтологиялыққа қарағанда маңызды философияның негізгі мәселесі деп айтып, философияда коперниктік төңкеріс жасады. Мен не біле аламын? Осы жерден: Мен не істеуім керек? Ақыр соңында: Мен не күте аламын? Жалпы: адам дегеніміз не?  деген сұраққа алып келеді.

Әдістеме-бұл адам танымының қажетті құралы, категориялық аппараттан және дамыған таным технологиясынан тұратын таным әдістерінің жиынтығы.

ХІХ ғасырдың ортасы мен ХХ ғасырдың басында гуманитарлық білім әдіснамасының проблемасын неокантианизмнің өкілдері, атап айтқанда Баден (Фрайбург) мектебінің философтары көтерді, олардың негізгі қайраткерлері Вильгельм Вильденбанд пен Генрих Риккерт болды. И. Канттың трансцендентальды әдісінің жақтаушылары бола отырып, олар неміс классикалық философиясының негізін қалаушының әлемді тану процесінде субъект сананың мазмұнына сүйенеді, бұл қажет танымдық әдіснаманың дамуына әсер етеді деген идеясын жалғастырды. Зерттеудің бастапқы нүктесі ретінде осы іргелі принципті ала отырып, неокантиандық бадендер кез-келген танымдық процесте аксиологиялық детерминантты көрді, осылайша оның гуманитарлық саласына деген қызығушылығын анықтады. Сонымен бірге В. Виндельбанд ғылыми білімнің дәстүрлі қабылданған классификациясының қарсыласы болды, яғни, пәндік салаларының айырмашылығына байланысты ғылымдардың табиғи және гуманитарлық бөлінісіне. Ол ғылымдарды жіктеудің негізіне зерттеу тақырыбын емес, ғылымдардың осы түрлеріне тән әдістерді, сондай-ақ олардың мақсаттарын ұсынуды ұсынды. В. Виндельбандтың классификациясына сәйкес ғылымның екі түрі бар:

- номотетикалық (іргелі) зерттеу әдісін қолдана отырып, құбылыстардың жалпы заңдылықтарын табуға тырысатын ғылым түрі;

- зерттеудің идиографиялық (ерекше) әдісін қолдана отырып, бірегей, ерекше құбылыстарды табуға тырысатын ғылым түрі.

Бұл екі әдіс пәндік мазмұнмен анықталмайды, ол зерттеушінің қызығушылығына байланысты, ол бір жағдайда жалпы заңдарға, ал екіншісінде құбылыстың бірегейлігіне қызығушылық танытуы мүмкін. Осы жерден Риккерт екі негізгі гносеологиялық әдісті шығарады: жалпылау және даралау, олар тек жеке немесе жалпыға деген логикалық қызығушылыққа қарама-қарсы келеді.

Осылайша, неокантиандықтар мәселенің күрделілігін, оның ұқыптылығын, түсініксіздігін, диалектикасын, синергетикасын көрсете отырып, әлеуметтік таным әдіснамасын жасауға айтарлықтай үлес қосқан.

# data[].attributes.headline
ВЕРА, СОМНЕНИЕ, ЗНАНИЕ В СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУКАХ.

# data[].attributes.subject
ВЕРА, СОМНЕНИЕ, ЗНАНИЕ В СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУКАХ.

# data[].attributes.body
Әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдарда білім әрқашан сенім мен күмәнмен үйлеседі, өйткені сенім білімдегі абсолютті мәнін көрсетуге, ал күмән салыстырмалыға бағытталған.

1) Сенім – бұл бір мәнді ақиқат ретінде қабылдау.

Сенім адамның әлемді бейнелеуінің белгілі бір саласына жататындығына қарай 2-ге жіктеледі:

·        діни (Құдайға сену сияқты сезімдік, танылмайтын салаға жатады);

·        теориялық немесе философиялық (рационалды, танылатын салаға жатады, мысалы, кейбір гипотезалардың, болжамдардың дұрыстығына сену).

Сенім әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдарда, ең алдымен, әлеуметтік құбылыстар туралы білімнің аяқталмауына байланысты — әлеуметтік шындыққа сәйкес келу мүмкіндігін және оның білімде көрінуін болжау ретінде орын алады.

Сенім әлеуметтік гуманитарлық ғылымдарда келесідей болуы мүмкін:

·        гуманитарлық ғалымның Құдайға деген сенімі ретінде (ғалым ғылымға өз сенімін әкеледі);

·        қарапайым әлемдегі оның «өмір формасы» ретінде (Людвиг Витгенштейн) ;

·        оның белгілі бір ғалымдарға, теорияларға, этикалық нормаларға деген сенімі ретінде- «адамдар арасында болмыс бір-біріне сенімсіз мүмкін емес» (Людвиг Витгенштейн);

·        қоғамның шынайы көрінісі мүмкіндігіне философиялық сенім ретінде (Карл Ясперс).

Әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдарға деген сенімнің артықшылықтары да, кемшіліктері де бар.

Әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдардағы сенімнің артықшылықтары:

·        шындықты/ақиқатты білу-тану мүмкіндігіне сенімділік береді;

·        адамдарды белгілі бір мектептерге біріктіреді;

·        адамдарға жақсы болашаққа үміт береді.

Әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдардағы сенімнің кемшіліктері:

·        сенімнің дұрыстығы көбінесе сезімге негізделген;

·        ондағы абсолютті шындықтың үлесін асыра сілтеу;

·        әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдарға догмаларды, мифологемаларды, идеологтарды енгізу. (догма - бұл дәлелді талап етпестен, осы ілім аясында қабылданған кез-келген ілімнің негізгі ұстанымы; мифологема – бұл Ғаламның жалпы көрінісін айтарлықтай өзгертетін, ғылымның белгілі бір саласының ақпараттық моделі)

2) Ә-Г ғылымдардағы сенімнің әлеуметтік танымға теріс әсері күмәнмен бейтараптандырылады.

Күмән – бұл алынған білімнің ақиқатына деген сенімсіздіктің болуымен сипатталатын жағдай.

Ол әрқашан әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдарда болады, өйткені қоғам туралы білім әрқашан аяқталмайды (незавершенный), ал скептицизм көбінесе көптеген гуманитарлық ғалымдардың жеке қасиеті болып табылады.

Күмән үш түрге бөлінеді:

1)     теориялық (теорияның шынайылығына күмән);

2)     адамгершілік / нравственное (ғалым ұстанатын нормалардың дұрыстығына күмән);

3)     діни (өзін-өзі жетілдіру мүмкіндігіне күмәндану).

Әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдарға күмәнданудың артықшылықтары да, кемшіліктері де бар.

Күмәннің артықшылықтары:

·        әлеуметтік танымға деген қызығушылықты ояту факторы болып табылады;

·        ә-г ғылымдарда пікірталастардың болуына ықпал етеді;

·        танымның тоқтаусыз процесін анықтайды.

Күмәннің кемшіліктері:

·        скептиктердің ақиқаттағы салыстырмалының рөлін абсолюттеуі;

·        скептицизмнің нигилизмге, цинизмге жиі өсуі;

·        адамның танымдық мүмкіндіктеріне сенуді шектеу.

Күмән әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдарда келесі функцияларды орындайды:

·        белгілі бір әлеуметтік мәселелерге қызығушылық тудырады;

·        бар теорияларға сыни көзбен қарауға мүмкіндік береді.

Рене Декарт «Күмәндану философиясы».

Р. Декарттың «күмәндану философиясы» бойынша барлық білім, оның ішінде бұрыннан келе жатқан және берік келісімі бар ақиқатқа қатысты (бұл әсіресе математикалық ақиқатқа/истинаға қатысты) күмәнмен тексеруден өту керек.

Декарттың пікірінше, кем дегенде жер бетінде кем дегенде бір адам рационалды дәлелдер мен негіздерге жүгіну арқылы күмәндануы мүмкін заттар мен жиынтықтар туралы пайымдаулар жалпы күмәндануға жатады.

Декарт «Күмән самодельный және беспредельный болмау керек. Оның нәтижесі айқын және анық түпнұсқа (первоистина) болу керек: онда ол жайт пен жағдайдың болмысы туралы күмәндануға мүлдем болмайтын нәрсе туралы айтылады. Сондықтан, күмән шешуші, дәйекті, әмбебап болу керек» - дейді.

Күмән қатаң түрде негізделген, мінсіз және жалпыға бірдей принциптермен құрылу керек. Себебі, дәл солар табиғат пен адам туралы ғылымның нық негізін құрайды.

Декарт «Метафизикалық размышления/рефлексияларда» картезиандықтың алты негізгі зерттеу қадамдарын ұсынады:

1)     Бірінші қадам – әмбебап күмән қажеттілігін негіздеу.

2)     Екінші қадам – күмән процедураларын іс жүзінде жүзеге асыру; философияның сөзсіз негізгі принципін табу; жан/рухтың денеден айырмашылығы туралы нақты түсінік алу; «Я/мен» және «адамның» мәнін түсіну.

3)     Үшінші қадам – Құдайдың бар екендігінің (онтологиялық) дәлелі.

4)     Төртінші қадам – ақиқат пен жаңылыс/адасу мәселесін жарықтандыру, анық және айқын таным принциптерін негіздеу.

5)     Бесінші және алтыншы қадамдар — материалдық заттарды «шығару/выведение», олардың мәнін түсіну; материалдық заттардың болмысы және адамның жаны мен денесінің айырмашылығы туралы мәселе.

«Декарт, ең алдымен, нақты өмірде не болып жатқанын және түсімізде немесе біздің қиялымызда не болып жатқанын ажыратуды үйрену үшін, сезімдік немесе қиялға қол жетімді нәрселердің бар екендігіне күмәндану керек дейді. Күмән тек шындықты ойлаумен ғана шектелуі керек, өйткені өмір сүру үшін адам көбінесе шындыққа сенімділігі жоқ нәрселерді ақиқат ретінде қабылдайды. Адамды барлық нәрседе, тіпті оған ең түсінікті болып көрінетін нәрселерде де адастыратын етіп жасай алатын Құдайдың бар екенін біле отырып, осы уақытқа дейін ең сенімді болып көрінген нәрселерге де күмәндану керек» - дейді Декарт.

Адам күмәнді нәрселермен келіспеу үшін таңдау еркіндігіне ие және шындыққа жол ашып, адасудан аулақ болады. Күмәнді адам – тіршілік етеді (существует), өйткені күмәндану процесі ойлау процесі (мышления) болып табылады. Осылайша, «Я мыслю, следовательно, я существую» деген философиялық ережелердің негізі шығады. Ойлау кез-келген дене затына қарағанда сенімді, өйткені оның бар екендігі сенімді-ақиқат, ал қалған барлық нәрселерде әлі де күмән бар.

3) Ғылымда адам «таза ақыл» ретінде әрекет етеді. Ар-ождан, сенім, махаббат, әдептілік – мұның бәрі ғалымның ақыл-ойындағы «көмекшілер». Бірақ діни және рухани өмірде ақыл – жүректегі жұмыс күші, бұл идеяны Николай Александрович Бердяев айтты.

Огюст Конт: білім мен сенім бір-біріне кедергі жасамайды және олардың ешқайсысы екіншісін алмастыра немесе жоя алмайды, өйткені «түбінде» білім мен сенім бірлікті құрайды деп мәлімдеген.

ХХ ғасырдың ортасынан бастап теологтардың зерттеулерінің арқасында догматика мен діни принциптердің эпистемологиялық негіздемелері айқынырақ болды. Философтар Мирчи Элиаде, Рудольф Отто, Жак Деррида және басқалардың қасиетті, сокральді саладағы зерттеулері сенім, түйсігі мен білімі, бейнесі мен құндылығы күрделі бірлікті құрайтын танымдық және практикалық-теориялық процестің күрделілігін көрсетті.

Ақылға сыймайтын құбылыс ретінде сенім білімге қарама-қарсы қойылады, оның идеалды үлгісі ғылыми шындық болып табылады. Философияда білімнің бірнеше түрі бар:

·        күнделікті (күнделікті өмірде адамға қажет);

·        мамандандырылған (белгілі бір танымдық мақсаттарға жетуге арналған ғылыми, діни, философиялық және т. б.);

·        практикалық (кез-келген кәсіби қызметті орындау үшін қажет).

Ғылымдағы сенімнің сындарлы табиғатын анықтау субъективті сенімнің объективті негіздерінің бар екенін мойындаған жағдайда ғана мүмкін болады. Мұны Джон Локк атап өтті, ол сенімнің өзі және өз негіздері бойынша тұрғанына сенді және сенім сенімділікке жеткенде, ол жойылады, содан кейін бұл енді сенім емес, білім деген болатын.

https://otherreferats.allbest.ru/philosophy/00020464_0.html

https://referatbank.ru/referat/preview/39971/referat-konspekt-filosofii-rene-dekart-metafizicheskie-razmyshleniya.html

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
В социально-гуманитарных науках знание всегда сочетается с верой и сомнением, так как вера ориентирована на преувеличение роли абсолютного момента в знании, а сомнение - относительного.

Вера - это принятие чего-либо за истину без полного подтверждения этой истинности рациональными доводами.

Вера классифицируется по принадлежности к определенной сфере отражения человеком мира. Она бывает:

* религиозная (принадлежит к сфере чувственного, непознаваемого, например вера в Бога);

* теоретическая, или философская (принадлежит к сфере рационального, познаваемого, например вера в правильность каких-то гипотез, предположений).

Вера присутствует в социально-гуманитарных науках прежде всего в силу незавершенности познания социальных явлений - как допущение возможности соответствия социальной реальности и его отражения в знании. Она также может присутствовать в социально-гуманитарных науках:

* как вера ученого-гуманитария в Бога (ученый привносит в науку свою веру);

* как его "форма жизни" в обыденном мире (Людвиг Витгенштейн) ;

* как его доверие к определенным ученым, теориям, этическим нормам - "бытие среди людей невозможно без доверия друг к другу" (Людвиг Витгенштейн);

* как философская вера в возможность истинного отражения общества (Карл Ясперс).

Вера в социально-гуманитарных науках обладает как достоинствами, так и недостатками. Достоинства веры в социально-гуманитарных науках:

Недостатки веры в социально-гуманитарных науках:

Негативное воздействие веры на социальное познание нейтрализуется сомнением, которое также всегда присутствует в социально-гуманитарных науках.

Сомнение - это определенное состояние человека, характеризующееся наличием неуверенности в истинности полученного знания.

Оно всегда присутствует в социально-гуманитарных науках, так как познание социума всегда является незавершенным, а скептицизм часто является личностной чертой многих ученых-гуманитариев. Сомнение присутствует в социально-гуманитарных науках в связи с тем, что знания в них всегда связаны с оценками. Многие обществоведы считают, что освободиться от оценок невозможно. Это и порождает сомнение в достижении истины в социально-гуманитарных науках. Они также поддерживаются постоянными дискуссиями, которые ведутся в этих науках.

Сомнение бывает трех видов:

1) теоретическое (сомнение в подлинности теории);

2) нравственное (сомнение в правильности норм, которым следует ученый);

3) религиозное (сомнение в возможности самосовершенствоваться).

Сомнение в социально-гуманитарных науках обладает как достоинствами, так и недостатками. Достоинства сомнения:

Недостатки сомнения:

Сомнение выполняет в социально-гуманитарных науках следующие функции:

* обуславливает интерес к определенным социальным проблемам;

* позволяет критически относиться к существующим теориям.

Негативное воздействие сомнения на социальное познание нейтрализуется верой, которая также всегда присутствует в социально-гуманитарных науках.

Главные цели социально-гуманитарных наук - минимизировать отрицательное влияние и веры, и сомнения при постижении истины за счет разработки уточненных процедур и методик социально-гуманитарного познания, а также использовать положительные стороны и веры, и сомнения для совершенствования социального познания.

Вера - глубинная общечеловеческая универсалия культуры, фиксирующая комплексный феномен индивидуального и массового сознания, включающий в себя такие аспекты, как:

* гносеологический (принятие в качестве истинного тезиса, не доказанного с достоверностью или принципиально недоказуемого);

* психологический (осознание и переживание содержания данного тезиса в качестве ценности, решимость придерживаться его вопреки жизненным обстоятельствам и сомнениям, выступающая глубоким мотивационным фактором личной жизненной стратегии, вплоть до самоотречения - "верю" как "верую");

* религиозный (при отнесении содержания объекта веры к сфере сверхъестественного).

При всем рационализме западной традиции, вера тем не менее осмысливается в качестве ценности высшего порядка.

В широком смысле вера - это знание, принимаемое без эмпирического, рационального обоснования. Веру можно подразделить на два вида:

Иногда выделяют и третий вид - мифологическую (связанную с верованиями в различные мифы, созданные людьми как в прошлые времена, так и в нынешние).

Религиозная вера наиболее полно используется в богословии, в религиозных философских трактатах. Она противопоставляется эмпирическому и интеллектуальному знанию и считается высшей формой человеческого знания, полученного через божественное откровение.

Прагматическая вера представляет собой определенную научную гипотезу, стройные логические и эмпирические доказательства которой отсутствуют. Таковыми являются, например, все математические аксиомы: о не пересекающихся параллельных прямых, о треугольнике, сумма внутренних углов которого равна двум прямым и т. д.

На этих постулатах была построена геометрия Евклида. Прагматическая вера сопутствует человеку в его обыденной жизни. Человек верит в целительное искусство врача. В этом случае вера покоится на нашем (человеческом) признании умения врача бороться с болезнью (на вере в врача).

Проблема соотношения знания и веры, рационального и иррационального, в более узком значении - науки и религии - имеет давнюю историю. Соотношение знания и веры может вылиться в одну из трех основных позиций:

В размышлениях философов разных направлений и ученых конца XX в. все чаще можно встретить рассуждения, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая рука, и неумение работать обеими руками не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познаниях задействованы в принципе разные структуры человеческого существа.

В науке человек действует как "чистый ум". Совесть, вера, любовь, порядочность - все это "подмога" в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни ум - это рабочая сила у сердца. Эту идею высказал еще Николай Александрович Бердяев, утверждавший, в отличие от Огюста Конта, что знание и вера не мешают друг другу, и ни одно из них не может заменить или уничтожить другое, так как в "глубине" знание и вера образуют единство.

В настоящее время усиливается интерес к проблеме иррационального, т. е. лежащего за пределами досягаемости разума и недоступного постижению с помощью известных рациональных (научных) средств, и укрепляется убеждение, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает ту глубину, из которой появляются все новые смыслы, идеи, творения.

Взаимопереход рационального и иррационального - одно из фундаментальных оснований процесса познания. Рациональное (мышление) взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими - внерациональными - формами познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы, как воображение, фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) - способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и без доказательств.

Кроме того, в структуре научного знания существуют элементы, не укладывающиеся в традиционное понятие научности:

* философские;

* религиозные;

* магические представления;

* интеллектуальные и сенсорные навыки, не поддающиеся вербализации и рефлексии;

* социально-психологические стереотипы;

* интересы и потребности и т. д.

Начиная с немецкой философии Канта - Гегеля и с методологических достижений создателей квантовой физики, представления об активности познающего субъекта и неотделимости исследователя от экспериментальной ситуации стали нормативными.

Исследования Дэвида Гилберта и Курта Геделя в математике показали принципиальную открытость для чувственного, внерационального познания любой, даже самой формализованной системы знания, какой не является ни одна естественно-научная (тем более гуманитарная) дисциплина. Это значит, что вера, интуиция, эстетическое чутье, озарение (инсайт) и т. д. принципиально неустранимы из научного и обыденного мышления.

Более того, с середины XX в. благодаря исследованиям теологов более очевидными стали гносеологические обоснования догматики и вероисповедных принципов. Исследования философов - Мирчи Элиаде, Рудольфа Отто, Жака Деррида и др. - в области священного, сакрального показали сложность познавательного и практико-теургического процесса, где вера, интуиция и знание, а также образ и ценность образуют сложное единство.

Развитие, становление любой научной теории осуществляется обычным порядком. И вера здесь занимает такое же место, как и в любом знании. Однако в этом случае правильнее было бы говорить о другой, нерелигиозной вере, которая состоит в психологической уверенности в правильности содержания высказывания. Эта вера играет важную роль - как в обыденной жизни, так и в научном познании.

Данная вера обусловлена принципиальной открытостью любого знания, в том числе и знания научного. Существуют качественно различные виды такой веры, обладающие различной степенью мотивации поступков человека: от уверенности в чем-либо (например, в том, что и завтра университет продолжит работу) до жизненной убежденности в неизбежности торжества добра над злом и т. д. Подобный тип веры - неотъемлемый компонент практической деятельности.

В своей жизнедеятельности человек постоянно принимает решения, осуществляет волевой выбор. Обстоятельства, при которых принимаются решения, очень редко бывают однозначными и чаще всего допускают несколько альтернатив в выборе стратегии и тактики деятельности. Там, где индивид не может прийти к однозначному решению на основе имеющейся информации, и его выбор не навязан ему принуждением, вступает в силу свободная воля. Индивид вынужден опираться на свою веру в успех предприятия.

Можно утверждать, следовательно, что вера и знание представляют собой диалектически взаимосвязанные противоположности. Вера помогает действовать в условиях неопределенности. Если бы существовала полная информированность, то отпала бы необходимость в вере. Однако такая информированность в нашем мире принципиально невозможна. Поэтому устранить неопределенность при принятии решении человеку никогда не удастся.

Как феномен внерациональный, вера противопоставляется знанию, идеальным образцом которого выступает научная истина. В философии выделяют несколько типов знания:

* обыденное (необходимое человеку в повседневной жизни);

* специализированное (научное, религиозное, философское и т. п., предназначенное для достижения определенных познавательных целей);

* практическое (необходимое для выполнения какой-либо профессиональной деятельности).

В концепции Майкла Полани фигурирует личностное знание, сочетающее в себе рациональные и внерациональные смыслы. Постнеклассическая философия заметно преодолевает строгость противопоставления веры и знания, отдавая предпочтение таким познавательным явлениям, как сомнение и достоверность. С одной стороны, гносеологическая ценность сомнения была отмечена еще Рене Декартом, который утвердил рациональную максиму cogito ergo sum (мыслю - значит существую). С другой стороны, сомнение означает относительность трактовки истины: знания не столько истинны, сколько достоверны, т. е. соответствуют некоторому положению дел. Поэтому сомнение и достоверность определяют степень истинности знания, но в сочетании с верой в их достоверность (истинность).

В компаративистских исследованиях, в работах Люсьена Леви-Брюля, Клода Леви-Строса и др., в концепциях Освальда Шпенглера, Арнольда Тойнби, Николая Яковлевича Данилевского была осмыслена ситуация наличия разных типов знания и разного "удельного веса" его видов, наличия разных типов технологии работы со знанием и его "упаковки" в тех или иных культурах и в те или иные исторические периоды.

Более того - была показана неоднородность того же научного знания, к которому постоянно апеллировала европейская традиция. В частности, было специально выделено социогума-нитарное знание, в котором также была обнаружена его принципиальная плюралистичность. Классические представления о знании подрываются и социокультурными реалиями "постиндустриального", "информационного" общества, превратившего знаниевые и образовательные практики в доминирующие и поменявшего "режим" их производства и функционирования с академически-институционализированного на коммуникативный.

Тем самым возникла не только необходимость отказа от редукции знания исключительно к научному и (или) философскому, но и потребность переопределения самого феномена знания в терминах разных типов "логик" и "рациональностей" с меняющимися реальными доминантами в конкретных исторических и социокультурных ситуациях.

В концепции Карла Поппера о "трех мирах" в метафорической форме зафиксировано, по существу, два основных значения понятия знания, причем предлагаемая им трактовка не совпадает с классической проблемой "мнение-знание":

1) знание как состояние сознания, или ментальное состояние;

2) знание как объективное содержание мышления: единицы знания, а также дискуссии, критические споры и т. п.

При этом знание в объективном смысле не зависит от чьей-либо веры или стремления соглашаться, утверждать, действовать. Это "знание без познающего субъекта". Поппер обходится здесь достаточно прямолинейным и категорическим решением: в отличие от традиционной гносеологии, эпистемология как учение о научном познании должна заниматься только объективным знанием, т. е. знание в субъективном смысле не имеет к науке никакого отношения.

Очевидно, что такая постановка вопроса не может удовлетворить гносеолога, для которого возможность теории познания в принципе обусловлена именно познавательной деятельностью субъекта и его знанием.

Не отрицая, разумеется, существования объективированного знания, необходимо вместе с тем продолжить обоснование знания как "состояния сознания", его тесной связи с верой, для чего необходимо выяснить конструктивную роль веры в познании. При этом речь идет не о религиозной вере (ее влияние на науку - другая проблема), а о вере как признании истинности того или иного утверждения без рационального обоснования и доказательства.

Следует отметить, что существование веры в познавательном процессе не вызвано лишь отсутствием или недостатком информации. Это - частный случай, момент веры, не носящий всеобщего характера, а главное - не позволяющий судить о механизмах и причинах ее возникновения. Можно бесконечно наращивать объем информации, но ее усвоение и использование по-прежнему будут основаны на предпосылках, в той или иной степени принятых на веру.

Людвиг Витгенштейн придавал фундаментальное значение существованию эмпирических предложений, в которых мы не сомневаемся. Прежде всего всякое обучение начиная с детства основано на доверии. "Будучи детьми, мы узнаем факты... и принимаем их на веру"; "ребенок учится благодаря тому, что верит взрослому. Сомнение приходит после веры".

Но и развитая форма познания - научное познание - также покоится на вере в некоторые эмпирические высказывания. "Нельзя экспериментировать, если нет чего-то несомненного... Экспериментируя, я не сомневаюсь в существовании прибора, что находится перед моими глазами..." "На каком основании я доверяю учебникам по экспериментальной физике? У меня нет основания не доверять им... Я располагаю какими-то сведениями, правда, недостаточно обширными и весьма фрагментарными. Я кое-что слышал, видел и читал". Эмпирические высказывания, которые мы принимаем как несомненные, сопутствуют нам всю жизнь, предстают как личностное знание, как "картина мира", усвоенная в детстве.

Исследуя проблему на логико-лингвистическом уровне, Витгенштейн обратил внимание не только на роль веры в познании, но также на социально-коммуникативную природу веры, возникающей как необходимое следствие "нашего бытия среди людей". Такая позиция представляется весьма плодотворной и конструктивной.

Таким образом были намечены основные подходы к феномену веры как субъективной уверенности и достоверности, требующему дальнейшего исследования. Утверждение о том, что это не имеет достаточных оснований, широко распространено в размышлениях философов о вере. При такой трактовке возникает определенное отрицательное отношение к феномену веры, стремление к ее полному устранению из познавательной деятельности субъекта, а тем более - из системы знания.

Выявление же конструктивной природы веры в науке возможно лишь в случае признания существования объективных оснований субъективной веры. Это отметил еще Джон Локк, полагавший, что вера стоит сама по себе и на своих собственных основаниях, и, когда вера доведена до достоверности, она разрушается, тогда это уже более не вера, а знание.

Итак, и вера и знание имеют основания, но их основания различны, и это различие носит не просто частный характер, но обладает фундаментальным значением, а обоснования веры и знания противоположно направлены. Знание становится таковым в результате:

* логического оформления;

* обоснования;

* проверки;

* доказательства достоверности и истинности.

Лишь в таком качестве оно обретает не только когнитивную, но и социальную значимость, начинает функционировать в культуре, включаться в коммуникации и различные формы деятельности. Вера же базируется совсем на другом:

Лишь затем может возникнуть необходимость рефлексии и критики этой субъективной уверенности, но такие рефлексии и критика будут осуществляться на базе новых социально апробированных "несомненностей".

При таком подходе вера не противопоставляется жестко знанию, а статус веры, ее функции в познавательной деятельности не оцениваются однозначно отрицательно. Подтверждения этой позиции можно найти у Ивана Александровича Ильина в работе "Путь духовного обновления" (1935). Он называет "предрассудком", требующим критической переоценки, положение о том, что только знание обладает достоверностью, доказательностью, истинностью, а вера не более чем суеверие, или "вера всуе", напрасная и неосновательная. В доказанное не надо верить, оно познается и мыслится, верить же можно лишь в необоснованное, недостоверное. Отсюда отрицательное, пренебрежительное отношение к вере, требование "просвещения" и борьбы с суевериями.

Он отличает настоящих ученых, которые не абсолютизируют результаты науки, прекрасно понимая, что многое из принимаемого за истинное знание не имеет окончательного обоснования и полной достоверности, от "полуобразованных" людей и "полунауки" (по Достоевскому). В последнем случае к науке относятся догматически, и "чем дальше человек стоит от научной лаборатории, тем более он иногда бывает склонен преувеличивать достоверность научных предположений и объяснений. Полуобразованные люди слишком часто верят в "науку", так как если бы ей было все доступно и ясно; чем проще, чем элементарнее какое-нибудь утверждение, тем оно кажется им "убедительнее" и "окончательнее"; и только настоящие ученые знают границы своего знания и понимают, что истина есть их трудное задание и далекая цель, а совсем не легкая, ежедневная добыча".

Настоящий ученый помнит о постоянном изменении картины мироздания, в чем убеждает история науки. Он "духовно скромен" и, добиваясь максимальной доказательности и точности, помнит, что полной достоверности у науки нет, что нельзя переоценивать отвлеченные схемы и мертвые формулы, верить в них, а не в живую, бесконечно глубокую и изменчивую действительность.

В отличие от идей, верования не являются плодом наших размышлений, мыслями или суждениями. Они - наш мир и бытие. Это наиболее глубинный пласт нашей жизни, все то, что мы безоговорочно принимаем в расчет, хотя и не размышляем об этом. В силу нашей уверенности мы ведем себя автоматически в соответствующей ситуации, руководствуемся огромным количеством верований, подобных тому, что "стены непроницаемы", а значит, нельзя пройти сквозь них, или что земля - это твердь и т. п.

Верования унаследованы как традиции, принимаются в готовом виде как "вера наших отцов", система прочных, принятых на веру объяснений и интерпретаций, "образов" реальности, действовавших в жизни предков.

Среди самых значимых в европейской культуре является вера в разум и интеллект. Как бы она ни менялась и ни критиковалась, человек по-прежнему рассчитывает на действенность своего интеллекта, активно конституирующего жизнь. Если верования укорененно привычны, то сомнение не обладает подобной особенностью.

Сомнение - состояние беспокойства и неудовлетворенности, заставляющее действовать с целью его устранения, порождающее желание перейти к состоянию верования - спокойного и удовлетворенного.

Признание конструктивной роли веры в повседневности, в познавательной и преобразующей деятельности дает возможность по-другому оценить соотношение веры и сомнения в познании. По-видимому, нельзя однозначно решать вопрос в пользу сомнения, если даже речь идет о научном познании, широко использующем критико-рефлексивные методы. За этим, по сути дела, стоит вопрос о степени доверия убеждениям, интуиции ученого, его творческому воображению.

В целом очевидно, что признание фундаментального значения веры в познавательной деятельности субъекта предполагает признание того, что теория познания и конкретно учение об истине должны строиться не отвлеченно от человека, как это было принято в рационалистической и сенсуалистской гносеологии, но на основе доверия человеку как целостному субъекту познания.

Объектом гносеологии становится познание в целом как заинтересованное понимание, неотъемлемое от результата - истины. Иначе познание, в том числе научное, утрачивает свою жизненную значимость, поскольку, как утверждал Эдмунд Гуссерль, забыт фундамент человеческих смыслов - "жизненный мир", мир "простого верования", принимаемый как безусловно значимый и практически апробированный.

Истина - одна из центральных философем теории познания. Чтобы раздвинуть горизонты нашего понимания проблемы истины, рассмотрим различные интерпретации этой проблемы.

I. В античности изобрели концепцию соответствия. Истину видели в том, что существующие вещи интерпретировались как проявления идеи (по Платону) или формы (по Аристотелю).

II. В средневековой христианской философии истину видели в Боге, в его откровении.

III. В Новое время в качестве истинного знания рассматривали сведения, содержащиеся в чувствах (Бэкон, Локк), а также в ясных идеях (Декарт, Лейбниц).

IV. В XX в. происходит следующее.

1. Аналитики (неопозитивисты) вначале придерживались концепции соответствия. А именно - выясняли соответствие суждений и умозаключений действительному положению дел, фактам. Затем стали много говорить о взаимосогласо-вании суждений (Карнап), т. е. концепция соответствия была дополнена когерентной концепцией истины. Наконец, часть аналитиков - сторонники определения значения слова как его употребления (по Витгенштейну) - фактически развивают прагматическую концепцию истины. Из современных философов именно аналитики занимаются проблемой истины наиболее обстоятельно.

2. Феноменологи из исходных чувственных впечатлений конструируют эйдосы и понятия, а затем оценивают внешний мир на их основе. Прагматическую концепцию истины они почти не используют.

3. Герменевтики считают истиной удачный контакт вещи с человеком: вещь открывается - и происходит слияние горизонтов вещи и человека. Аналитики приписывают признак истинности суждениям, герменевтики - самим вещам (ср.: "истинный друг").

4. Постмодернисты относятся к проблеме истины без почтения. Любой текст имеет у них много смыслов, а смысл понимается как чувства, значение внешнего мира в качестве критерия истины фактически опровергается.

Что же такое истина? В современной философии особенно отчетливо выделяются три концепции истины:

Рассмотрим их. Согласно концепции соответствия, истинными являются высказывания (а вслед за ними также чувства, мысли, интерпретации), которые соответствуют действительности. Высказывание "снег бел" истинно, если снег действительно бел. Высказывание "снег бел" ложно, если снег на самом деле не бел. При этом мы должны объяснить, что значит "снег бел". Объяснить надо таким образом, чтобы даже дальтоник мог проверить, например, приборами, бел снег или нет.

Выходит, что установление истины или заблуждения требует интерпретации. Отдельные суждения приобретают смысл лишь в системе суждений. Там, где в ходу многозвенные логические конструкции, приходится учитывать последовательность, системность суждений. В этой связи говорят о когерентной концепции истины. Под когерентностью понимают сцепление и непротиворечивость высказываний. Концепция когерентности истины не отменяет, а обогащает концепцию соответствия.

Концепция, в которой критерием истинности выступает практика, называется прагматической концепцией истины (греческое слово "прагма" означает "дело, действие"). Смысл новой концепции истины очень прост: надо на деле, в действии проверять суждения на истинность и ложность, не ограничивать себя всего лишь теоретическими рассуждениями.

Представляется весьма верным утверждение американского философа Николаса Решера, согласно которому три концепции истины не отменяют, а дополняют друг друга. Поэтому надо учитывать все три концепции истины.

Но это, естественно, не означает их равнозначность во всех случаях жизни. Для математика на первом месте стоит когерентная концепция истины. Ему важно, чтобы его суждения гармонировали друг с другом. Для физика очень важно, чтобы его суждения вместе с их математической формулировкой соответствовали миру физических явлений. Значит, он особенно часто будет обращаться к концепции соответствия. Для техника большое значение имеет практика - надо полагать, что в центре его внимания будет постоянно прагматическая концепция истины.

Специфической чертой западно-европейской философии наших дней является обращение к концепции истины, удовлетворяющей требованиям неклассической рациональности, допускающей альтернативу знания и веры.

В этой связи примечательна теория Ясперса о "философской вере" как вере мыслящего человека. Он пишет: "Вера есть то, что наполняет сокровенные глубины человека, что движет им, в чем человек выходит, возвышается над самим собой, соединяясь с истоками бытия". Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию и понять самое себя. Философскую веру, согласно Ясперсу, надо определить негативно, так как она не имеет прочной опоры в виде объективного конечного в мире. "Философская вера должна в исторической ситуации все время обращаться к истокам. Она должна явить себя в мышлении и обосновании".

Веру, общую для всего человечества, по мысли Ясперса, не может дать ни одна из мировых религий - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни брахманизм, ни иудаизм, так как они часто являются причинами раздора. Только философская вера может стать общей для всех людей.

Поэтому в современную эпоху философии принадлежит особая роль. Она должна объединить людей при помощи философской веры, которая будет противодействовать рационалистическим утопиям на земле.

Витгеншетйн в работе "О достоверности" показывает, что фундаментальные понятия и принципы, доказательством которых озабочена философия, в повседневной жизни понимаются не как представление неких сущностей, а как утверждения, недоказуемые научным способом, и в то же время не подлежащие сомнению. "Меня зовут Ганс", "Мир существовал задолго до моего рождения" и т. п. - все это такие недоказуемые достоверности, на которых держится все остальное. Обо всем этом можно с уверенностью сказать: "Я знаю", имея в виду истинность таких высказываний. Витгенштейн определяет такие высказывания как достоверные, но недоказываемые: они являются не истинными, т. е. доказуемыми или очевидными, а достоверными в смысле их несомненности.

Во-первых, они являются продуктом жизненного опыта членов языкового сообщества и в этом смысле по своему происхождению являются эмпирическими.

Во-вторых, в системе языковой игры они выполняют особенную функцию правил и таким образом выводятся из под критики и сомнения. Правда, отношение между ними остается подвижным, так как могут иметь место ситуации, когда утверждение или сомнение в таких высказываниях является уместным.

Именно это обстоятельство и делает язык открытой системой. Достоверность, по Витгенштейну, не аналогична истинности. Истинное предложение доказывается или проверяется. Для него есть аргументы "за" и "против". О достоверном нельзя сказать, что оно "соответствует фактам", является самоочевидным или обоснованным принципом.

Витгенштейн высказывает мысль, которую позднее разработал Мишель Фуко: сомнение в достоверностях квалифицируется не как гносеологическая ошибка, а как психическое заболевание. Если бы мы высказывали сомнение в существовании внешнего мира на улице, то на нас бы смотрели как на сумасшедших. Отсюда можно сделать вывод, что достоверности устанавливаются обществом, которое не добывает их путем исследования и не доказывает, а формулирует их как основу порядка.

Витгенштейна интересовали сами правила. Собственно, ими должны заниматься логика и философия. Но, как и Фуко, в последние годы отказавшийся анализировать власть как сущность, Витгенштейн понимал природу правил иначе, чем в терминах смысла и сущности. Правила никто - ни философия, ни власть - заранее не устанавливает. Правило "возникает" и "существует" в процессе применения. Социология знания лишь меняет инстанцию истины, не меняя самого ее понимания. Согласно ей, истина устанавливается не гениальным ученым, а сообществом...

Фуко в своих работах, опираясь на Ницше, раскрыл "мистическую силу авторитета" истин. Они не побеждают, если им не помогают огнем или мечом, юриспруденцией с ее тюрьмами или психиатрией с ее больницами, наконец, масс-медиа с их идолом - общественным мнением. Более того, опора на истину в науке остается непонятной без учета дисциплинарных практик, на которых держится школа с ее системой признания, включающей процедуры экзаменов, защиты и присвоения ученых степеней и званий.

В своих работах "Порядок дискурса" и "Что такое автор?" он выявил целый ряд инстанций признания, которые обслуживаются "ученым-теоретиком" в науке и "автором-гением" в искусстве. Сами эти фигуры и изрекаемые ими утверждения значимы в совершенно определенных условиях. Урок, который дал Фуко, состоит в том, что наши собственные утверждения, наши отзывы и оценки других "истинны" настолько, насколько они признаны другими.
Контрольные вопросы

1. Что такое вера? Какую роль она играет в социально-гуманитарном познании?

2. Что такое сомнение? Какую роль оно играет в социально-гуманитарном познании?

3. В чем заключается основная проблема соотношения веры и знания?

4. Какие типы знаний существуют? Что такое личностное знание? Кто автор этой идеи?

5. Назовите три основные концепции истины и поясните их.

# data[].attributes.attachment_link.title
Вера, сомнение, знание в социально-гуманитарных науках

# data[].attributes.attachment_link.description
В социально-гуманитарных науках знание всегда сочетается с верой и сомнением, так как вера ориентирована на преувеличение роли абсолютного момента в знании, а сомнение - относительного. Вера - это принятие чего-либо за истину без полного подтверждения этой истинности рациональными доводами. Вера классифицируется по принадлежности к определенной сфере отражения человеком мира.

# data[].attributes.headline
Тұжырымдама картасы 2

# data[].attributes.subject
Тұжырымдама картасы 2

# data[].attributes.body
"Тұжырымдама карта 2" "Ғылым тарихы мен философиясы" дисциплинасы бойынша барлық 8-15 тақырыптардағы тақырыптардағы басты және маңызды ақпараттарды қамтиды.

# data[].attributes.headline
Адам-машина. Жюльен Офре де Ламетри

# data[].attributes.subject
Адам-машина. Жюльен Офре де Ламетри

# data[].attributes.body
Ламетри «Адам-машина»
Ламетри Декарттық екі субстанция туралы іліміне қарама-қайшы түрде тек материалды бастаудың ғана болатынын айтқан болатын. Оның ойынша, таным көзі тек медицина деген. Ламетри «дәрігер емес философтарға» қарағанда, «философ болып табылатын дәрігерлердің» тәжірибелері мен бақылауларында табиғат туралы сұрақтарға жауап бере алады деген болатын.
«Адам – күрделі машина»  сондықтан да, тек практикалық түрде «рухты/душа» бөліп тастау арқылы ғана нәтижеге жетуге болады деген.
Ламетридің айтуы бойынша, адам механикалық құрылғылардан айтарлықтай ерекшеленеді, өйткені ол жақсылықты зұлымдықтан сезінуге, ойлауға, ажыратуға қабілетті ерекше машина. "Адам денесі-бұл өзін-өзі бастайтын машина, үздіксіз қозғалыстың тірі бейнесі". Адам-бұл механикалық жолмен емес, тамақтан пайда болатын қоректік шырынның қанға енуі арқылы басталатын сағат механизмі.
Ламетридің бұл қоректік шырыны "хилас"деп аталады. Ламетри адам денесін сағатпен салыстырғанымен, ол адам ағзасы бұзылғаннан кейін де, яғни аурудың нәтижесінде де жұмысын жалғастырады деп санайды. Сонымен, Ламетри үшін "адам-машина"-бұл "адам-жануар", ол біртұтас материалдық тіршілік иесі, органикалық әлемнің жаратылысы.

# data[].attributes.headline
Имамичи Томонобу - "Адамгершілік дағдарысы және метатехника мәселелері"

# data[].attributes.subject
Имамичи Томонобу - "Адамгершілік дағдарысы және метатехника мәселелері"

# data[].attributes.body
Метатехника дегеніміз не?
Имамичи оынша, бұл сұрақ метатехниканың логикалық мүмкіндігін қарастырған кезде ғана мүмкін болады, яғни, метатехниканың негізін салуымыз керек.
Оның пәні қандай? Техника біз үшін, адам үшін екінші тіршілік ету ортасына айналды. Қоршаған орта туралы ойлаудың алғашқы қадамы-оны сипаттау. Сипаттау үшін бізге жіктеу қажет. Техникалық әлемді жіктеу үшін алдымен табиғи әлемді жіктеу принципі қандай болды? Ол түрлерге бөліну принципі, "сыртқы түрі" ретінде форма болды. Табиғи әлемде заттардың пішіні олардың қызметін көрсетеді: мысалы, тікенектің ұшы оның тесу арқылы ауырта алатындығын көрсетеді. Осылайша, форма жіктеудің шешуші принципі болды. Бірақ "форма" техникалық ортада түрлерді жіктеу үшін осындай негіз функциясын атқара ма? Шынында да, біздің техникалық әлемде изоморфты, бірақ гетерофункционалды көптеген құрылғылар бар. Пішін енді жіктеу үшін маңызды емес. Бұл метатехниканың тек табиғат тұрғысынан ойлайтын дәстүрлі метафизикамен алшақтығы. Технологиялық құрылымдарда форманың орнына жіктеу принципі функция болып табылады. Табиғатта мысықтар немесе құстар жануарлар болып саналады және осылайша адам да жануар санатына жатады. Ал қазіргі теміржол вокзалында билет сататын автомат пен адам-кассир бір санатқа жатады, ал мысықтар мен құстар осы функционалды санаттан толығымен алынып тасталады. Демек, табиғатта адаммен туысқан Жануарлар енді технологиялық өлшемде табиғи туыстықтан алшақтап, сынған құралдар сияқты тиімсіз заттар санатына жатады және адам жоспарына сәйкес жұмыс істейтін жансыз машинадан гөрі адамдардан әлдеқайда алыс тұрады. Осылайша, метатехника адамзаттың өзін құрған әлемде өзін-өзі тануын жүзеге асырады.

Техниканың сипаты өзгереді
Ежелгі Грекия және Қытай техника прагматикалық білім немесе шеберлік ретінде болды. Уақыт өте келе ғана бұл білім материалдық инкарнацияны тапты. Демек, білімнен басқа, "техне" сөзі адамның іс-әрекеті үшін әртүрлі тиімді құралдармен байланысты. Сонымен қатар, машиналар ойлап табылған дәуірден кейін өнеркәсіптік революция кезіндегі "техне" металлға материя ретінде де, бу немесе электр энергиясы сияқты ішкі энергияның көрінбейтін күшіне айналды. Бірақ егер біз осы ішкі энергияның жарамды және тиімді болуын қаласақ, энергетикалық жүйелер ғылыми білім арқылы жасалуы керек.
Осы кезден бастап техника ретінде "техне" технология деп атала бастады. Технология адамның тіршілік ету ортасын ұйымдастырудың ең тиімді құралы ретінде бүкіл әлемге кең таралуда. Осыған қарамастан, технология ретінде "техне" тек тиімді құрал ретінде бағаланды. ХХ ғасырдың бірінші жартысына дейін технология тек делдал немесе құрал болып қала береді.
ХХ ғасырдың екінші жартысында., технология адамзаттың өз мақсаттарына жетуінің құралы болуды тоқтатты және мүлдем басқа нәрсеге айналды. Технология қазір біздің табиғат сияқты жаңа тіршілік ету ортамыз, біздің "циркумстанциямызға"айналды. Оның мақсаттары адамдарға тәуелсіз, өйткені технология қоршаған орта ретінде, машина түзілімдерінің күнделікті тұтастығы ретінде өзінің даму бағытын анықтайды.

Ақпараттық қоғам: есте сақтау құрамы өзгереді.
Есте сақтау функциясының қатарына ендігі таңда, тек телефон номерлерін ғана емес, сонымен қатар, әртүрлі, күнделікті өмір сүру құралдарын қолдану үшін шифрларды есте сақтау қажеттігі туындайды. Мысалы, ИИН, әртүрлі банктік шоттар құпиясөздері және т.б. Бұл шифр - телефон нөмірлерін білу арқылы күнделікті қарым-қатынас жасауға мүмкіндік беретін жедел күш. Ал алып технологиялық білім беру жүйесінде қажетті құпия шифрды білу өте жақсы және өте жаман істерді алыстан жасау үшін шешуші болып табылады. Сан - біздің ғасырдың тұлғасыз (безличный) қызметкері және техносферада жад осы сандарға арналған.

Автоматтар
Аристотельдік "Метафизика" еңбегінде жұмбақ сөз бар - "tÕ aÙtÒmaton". Бұл туралы В. Д. Росс бұл автоматты қуыршақ, механикалық ойыншық деп болжады. Қалай болғанда да, бұл бай ата-ананың баласы ойнаған керемет кішкентай құрылғы. Олар тіпті гүлденген Афинада да аз болғаны анық: Аристотель олар туралы таңқаларлық нәрсе ретінде жазады.
Біздің қалалық жағдайда біз қалаған затты алуға мүмкіндік беретін көптеген автоматтар бар — мысалы, сусындар немесе темекі — монетаны түсіріп, тиісті түймені басу керек. Япониядв шамамен әрбір 20 адамға бір автомат келеді. Ірі қалалардың орталық аудандарында автоматтар саны үлкен ағаштардың санынан асып түседі. Бұл технологиялық құрылымдардың біздің тіршілік ету ортамызды құрайтындығының белгісі.
Антика дәуірінің "автоматы" адамға таңқаларлық және қуанышты эмоциялар берді, өйткені ол таңқаларлық ойыншық болды. Біздің технологиялық ортада автоматтар бізге не береді? Олар механикалық құрылымға енгізілген қажеттілікке сәйкес жұмыс істейді. Әдетте, машина таңқаларлық емес. Таңдану ол жұмыс істемеген кезде ғана пайда болады: біз оған тиын лақтырып, дұрыс түймені басқан кезде және қалағанын алмаған кезде.
Біздің ешқайсымыз автоматтан  қалаған нәрсені алған кезде, "рахмет" деп айтпаймыз. Бұл жағдайда біз "рахмет" деп айта алмайтынымызда белгілі бір қажеттілік бар. Егер біз монетаны түсіріп, түймені бассақ, қалаған нәрсе автоматтан шығуы керек. Егер біз қалаған нәрсені ала алмасақ, біз наразылық білдіреміз. Қазіргі уақытта автомат алдындағы тілдік белсенділік алғыс емес, шағым.
Автоматизм артса - алғыс айту азаяды. Біздің заманымыздың бұл психикалық реакциясы - біз қалаған затты алғаннан кейін алғыс айтуды ұмытып кетеміз, өйткені мұнда адамдар арасындағы қарым-қатынас жоқ.Егер мұндай жағдай одан әрі жалғасатын болса, онда уақыт өте келе күнделікті өмірде бізге қажет заттарды алған кезде пайда болатын ризашылық сезімімен таныс емес ұрпақ келеді. Мұндай адамдар үшін ескі  тәрбие әдістерінен бөлек тәрбиенің басқа әдісі қажет болады. Бұл сонымен қатар эко-этика мәселесі.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Кризис морали и проблемы метатехники
Предисловие А.Л. Доброхотова.

NB : Перевод, размещенный здесь, значительно отличается от журнального варианта.

В отечественных изданиях, в частности, в "Вопросах философии", закрепилась такая транскрипция фамилии автора этой статьи "Имамичи". По правилам, разумеется, следовало бы писать "Имамити".

Метафизика - "мета-физика", рефлексия над половиной мира

Слово как коммуникативный знак
Предисловие
Т. Имамичи родился в Токио в 1922 г. В 1948 г. он закончил философское отделение литературного факультета Токийского университета, в 1953 г. завершил докторантуру при Институте философии Токийского университета. Время его научного становления совпало с драматическим периодом японской истории - с первыми попытками мирного вхождения в мировое сообщество. Последующие годы заняты интенсивной научной и преподавательской работой как в Японии, так и на Западе, в университетах Мюнхена, Парижа, Вюрцбурга. Публикации, посвященные проблемам метафизики, эстетики и истории философии, приносят ему международную известность, он становится членом ряда международных философских обществ. С 1975 г. он возглавляет созданный им Международный центр сравнительных исследований по философии и эстетике, активно работающий по сей день. В том же 1975 г. профессор Имамичи инициирует Международные исследования по эко-этике, на базе кото рых ежегодно собирается элитная международная конференция и издается сборник ее трудов В настоящее время Томонобу Имамичи является профессором университета Сэйсэн в Токио и продолжает активно руководить созданными им институтами. ¹.

Прежде чем сказать несколько слов о его вкладе в философию, стоит отметить, что сама личность сэнсэя является поразительным примером возможности преодоления межкультурных барьеров. Знаток художественной и интеллектуальной традиции Востока, автор специальных и обзорных работ по философии Японии и Китая, проф. Имамичи в то же время не является "чужаком" в европейской духовной традиции. Свободное владение английским, французским и немецким языками, фундаментальное знание латыни и древнегреческого позволяли ему вести занятия со студентами и дискуссии с коллегами, опираясь на доскональное знание источников. Одновременное существование в двух культурных мирах, глубокое проникновение в их подспудные антиномии помогли Т. Имамичи избежать обычной в компаративистике установки, когда субъект одной культуры рассматривает другую как объект. За способностью проф. Имамичи удивить западноевропейского коллегу глубоким вживанием в коллизии немецкой метафизики или проникновенной исполнительской интерпретацией Дебюсси стоит не только полигисторство, но и личный экзистенциальный опыт.

Наибольшую известность приобрели две концепции проф. Имамичи, переросшие в две философские дисциплины: калонология и эко-этика. Однако в основе их, как представляется, лежит интерпретация проф. Имамичи судьбы и задачи современной метафизики, метафизики после Хайдеггера, феноменологии и герменевтики Калонология ². В условиях культуры, сохранившей, как считает мыслитель, целеполагание, но утратившей смыслополагание, метафизика, способная заново продумать ситуацию личности в мире почти наглухо замкнутых взаимообусловленностей, может быть путем интеграции и отдельной личности, и отдельной культуры, которые утрачивают свой "дом" в унифицированном мире. ³, то есть наука о прекрасном, не является эстетикой в традиционном смысле этого слова. Это скорее особый вариант онтологии красоты, развитый с опорой на исконную традицию Востока (в частности, даосскую), предпочитавшую делать образ субстанцией понятия, а не наоборот. (Запад, впрочем, не раз пытался освоить эту установку: вспомним мысли Новалиса о том, что понятие есть лишь недозревший образ.) Если мы представим платоновскую иерархию идей, но центрирующей силой сделаем не Благо, а Красоту, то мы сможем воспроизвести внешний каркас калонологии Имамичи. Этот простой эксперимент дает в интерпретации Имамичи неожиданные результаты. Так, например, оказывается, что классический гилеморфизм в современной технологической ситуации практически утратил свою значимость и может быть замещен эстетическими моделями. Вторая концепция - эко-этика - пожалуй, получила еще больший резонанс. Речь идет здесь не об экологии, а о своеобразной философии этики обитания, этики "дома" в технологическом мире. Дисциплина выясняет "этос ойкоса", возможности укоренения экзистенциально-культурного "дома" в мире, где произошла, по выражению Имамичи, "абсолютная схизма между энергией и энтелехией". Калонологию можно рассматривать как частный метод преодоления такого раскола через метафизическое переосмысление искусства. Тогда как эко-этика развивает общую концептуальную основу духовного выживания в мире доминирующей техники, избегая при этом романтического или гностического "отрицания мира" или "неолуддитской" контр-агрессии против техники.
Кризис морали и проблемы метатехники* Пролог
Эта статья делится на три части:

1) Кризис метафизики

2) Кризис человеческой нравственности в контексте технологической урбанизации

Эти три темы находятся в логическом и структурном отношении. Ими систематически устанавливается одна философская перспектива. Таким образом мне бы хотелось говорить о них не как о трех отдельных частях, но как о едином составном целом.

Прежде всего мне хотелось бы указать на общую тенденцию к отождествлению метафизики с онтологией. На мой взгляд, это первый признак того, что теоретический авторитет метафизики в наше время поставлен под сом нение. Другими словами, метафизика как онтология теперь вызывает всякого рода недоумения . К ним мы можем подойти двумя путями: и

Сочинения Хайдеггера и Сартра как правило считаются относят к ме тафизическим трудам наших дней. Но в действительности поиски этих мыслителей не были направлены к онтологии, потому что их изначальная тема - не всегда " бытие", как предмет онтологии ( tÕ Ôn ), но, напротив, "отрицание бытия" ( m¾ Ôn ): таковы перечеркнутое " " или " Nichts als Nichten " в поздних работах Хайдеггера или n é ant , n é antisation у Сартра. Конечный вывод многих современных мыслителей - не бытие, но ничто или непостижимое, как у Ниситани Кэйдзи, или же абсолютное Ничто как Отрицание у Нисида Китаро. Таким образом онтологию как изначальную тему метафизики теперь фактически постепенно вытесняет нигилология. Более того, у многих философов-экзистенциалистов все большую роль играет танатология или мориология ( morior ergo sum , "умираю - следовательно, существую"). Смерть как принцип историчности, несомненно, есть конец жизни как некой феноме нальности, у многих философов она полагает предел бытию. Итак, предел бытия - это либо "Ничто", либо "То, что лежит по ту сторону бытия" ( ™ p š keina t Á j o Ù s ... aj ). Последнее есть нечто более чем "действительно существующее", tÕ Ô ntoj Ôn . Это - имя Бога второй половины XX столетия: так у Левинаса и так в моей собственной калонологической теодицее. На место онтологии и в противоположность нигилологии здесь вводится метафизика как де-онтология, как супра-онтология, или же, скорее,метонтология как гипер-онтология. Так, занимая место между нигилологией и гипер-онтологией, традиционная онтология с горечью признает свою прежнюю неубедительность и недостаточность. А метафизика, оставив онтологию обращается теперь либо в нигилологию, либо к метонтологию.

Отказ от отождествления метафизики и онтологии ставит ряд проблем, важных для нас лишь постольку, поскольку они проясняют наш главный вопрос в отношении Однако, как мы заметили выше, нужно рассмотреть его и

Одно из важнейших оснований для первенства онтологии в ряду метафизических дисциплин дает одна из особенностей индоевропейских языков, а именно, двусмыслен ность глагола "быть". Аристотель полагал ее универсальной, утверждая: " T Õ Ôn l š getai poll £ coj " , "[Слово] " б ытие" говорится в нескольк их [смыслах]". Та же мысль у Фомы Аквинского выражена формулой " Ens dicitur dupliciter ", " [Слово] "Бытие" го ворится в двух [смыслах]". Эти высказывания дают исходную точку для логиче ского выведения так называемой , "аналогии бытия".Но они не являются всеобщими для характеристики всех человеческих языков, а стало быть, их нельзя считать универсальными. В свете компаративных историко-философских исследований ,основанная на двусмысленности глагола "быть", не может более считаться всеобщей. Повторюсь: "аналогия бытия" выступает одним из наиболее важных онтологических принципов классической западной метафизики , однако формальное тождество между обозначением существования ("быть" как онтический глагол, "А кой связки (категорический глагол, "А Ens dicitur dupliciter " верно лишь постольку, поскольку речь идет об индоевропейских языках. Можно сослаться на китайский язык, где нет грамматической необходимости в связке, и таким образом нет также и возможности для "аналогии бытия" в аристотелевском смысле. И в японском языке, совершенно по-иному, нежели в китайском, "быть" тоже не "говорится двояко". Здесь глаголы со значением "бытия" образуют гораздо более сложную классификацию, что соответствует японскому взгляду на мир. есть") и обозначением грамматичес есть Б") есть не что иное, как локальное грамматическое явление в пределах индоевропейской языковой семьи. Утверждение "

Следовательно, в восточных языках грамматика не дает оснований для философской возможности "аналогии бытия" два очень интересных грамматических явления. Первое - это то, что у глагола быть формы единственного и множественного числа не различаются. Второе - то, что для значения отрицания не существует особой глагольной формы: отрицание всякий раз выражается тем, что после утвердительной формы любого глагола употребляется особая частица ". С другой стороны, 　 здесь наблюдаются analogia най". Возможно, здесь перед нами "аналогия небытия" или negationis , "аналогия отрицания", существующая почти во всех языках Дальнего Востока.

Первоначальным названием сочинения Аристотеля, относящегося к "бытию как бытию" и к высшему бытию как первой причине было, насколько известно, ¹ pr è th filosof ... a , "первая философия". Следуя авторитету этой традиции, ме тафизику всегда отождествляли с "первой философией". С этой точки зрения и онтология как метафизика причислялась к первой философии. Но, как мы видели выше, в настоящее время у большинства философов метафизика отделена от онтологии. Метафизика была "первой философией" потому, что, будучи онтологией, она учила о первом бытии. Но постепенно метафизика стала отходить от онтологии и с течением времени утратила авторитет первой философии. Мы можем еще раз доказать это и

"Первая философия" Гуссерля не может в точном смысле рассматриваться как онтология или метафизика. Если мы хотим сохранить слово "метафизика" в этом контексте, то "Первая философия" - это, скорее, метафизика познания, где феноменология составляет первоначальный метод познавания ( Erkennen ). У Левинаса первая философия - это этика. Если мне будет позволено сослаться на мою собственную философию, то у меня первая философия есть калонология, так сказать, аксиология прекрасного или философия прекрасного. Сейчас же мы исследуем, может ли место метафизики занять метатехника. Первых философий столько же, столько мыслителей. Имя первой философии - разрыв с метафизикой.

Философские интересы все в большей степени привязываются к человеческой экзистенции, человеческой культуре и человеческой деятельности. Поэтому вместо природы в физическом смысле первым предметом философской рефлексии становится история в ее авторитативном измерении. Как хорошо известно, уже у Гегеля природа становится одной из ступеней истории развития духа ( Geist ). Таким образом, так называемая гегелевская метафизика была на самом деле не метафизикой, а метаисторией.

: Начиная с Фабро предпринимались многочисленные попытки исследовать динамические, платоновские элементы в метафизике Фомы, то есть, условно говоря, элиминировать из томистской системы всё, что относится к theologia naturalis . Теодицея Шелера, основанная на чувстве отчаяния, в большой степени подорвала древний авторитет theologia naturalis .

"Естественный свет", , имеет свою логику. Но эта логика - не только силлогистика аристотелевского "Органона", а еще и открытая Гегелем диалектика как логика истории. Однако на Востоке существует несколько других типов логики, например - у Лао-Цзы или особенно у Чжуан Чжоу, которые ведут речь о Едином по ту сторону бытия (наличия) и ничто, обосновывают это Единое как высшую Трансценденцию (Ср. в моей книге: Betrachtungen ü ber das Eine , chs . VII - XI . S . 82-130).

Выше мы видели, что метафизика в ее конкретных существующих формах подвергается всесто ронней и строгой критике. Метафизика как онтология, метафизика как рефлексия над метафизика как первая философия, метафизика как все это вызывало возражения многих серьезных мыслителей современности. Здесь мы должны задать вопрос: в чем же на самом деле состоит существо метафизики? Она есть мета-физика. Она должна быть философским мета-ноэсисом природы как физики. Метафизика должна пониматься в ее эссенциальной форме, она должна быть, так сказать, философией per ˆ t ¾ j f Ú seoj , но не в смысле "науки о природе", как физика, но в смысле "философии природы".

а) Понятие "природа" как f Ú и natura , по моему мнению, относится строго к греко-римской традиции, пересмотренной иудео-христианской верой. Китайский эквивалент для этого понятия, возможно, покажется странным. Это не 自然　 (кит. nature " ("природа в бытовом и естественнонаучном смысле - 天　 (кит. сясянь яп. сидзэн)которое мы по-японски употребляем для перевода английского " Н.Т.), но тянь, яп. тэн, "Небо"). Как известно, в западных языках "Небо" - одно из слов для обозначения трансцендентного Бога (во всяком случае, такое словоупотребление установилось в эллинистической мысли и сохранилось в позднейшие века). Небо - это символ того, что стоит над природой, что противостоит ей, - ибо, согласно иудео-христианской традиции, природа сотворена сверхприродным Сущим. Таким образом, на Западе существует "вертикальное" противопоставление природы и Сверхприродного.

b) Какое же понятие противоположно природе как "Небу", ""природа", а именно - к ""природа противопоставлены техническому сооружению, месту, где боги трудятся иотдыхают: это " тянь", на Востоке, где сверхприродное невозможно, как невозможно сверхнебесное, где сверхприродного не существует вообще? Подходя к ответу на этот вопрос скажем, что таковой противоположностью нельзя назвать "землю", поскольку иногда выражение "Небо-и-Земля" обозачает космическое целое, то же самое, что и "Небо". Что же на Востоке противопоставляется природе как "Небу" или "Небу-и-Земле"? Здесь нам следует вернуться ко второму слову, которое применяется для перевода слова себе). Это естественное состояние сущего, космического целого, в отличие от искусственного, технического, то есть сделанного человеком. Таким образом, на Востоке существует горизонтальное противопоставление природы как сясянь" ("само-по-себе-такое", нечто, взятое само по куни"("земля") и " хара"("поле") как некая внешняя тянь"и техники как продукта чьих-то усилий. В японском мифе, в "Кодзики", мы можем встретить уже в повествовании о "веке богов" мысль о сосуществовании природы и техники: здесь ". яхиродоно","великий дворец"(" я" означает "восемь", " хиро" - "сажень", длина вытянутых рук, " доно"или " тоно" - "дворец", то есть "яхиродоно" буквально значит "зал площадью восемь квадратных саженей")

d ) Итак, и на Востоке и на Западе мы обнаруживаем двойственность мира. На Западе два мира - это мир природных явлений и сфера Сверхприродного, к которой относится и Бытие. Феноменологию в этом смысле следует понимать как редукцию духа к бытию в семантической ностальгии по Сверхприродному.

Этот вопрос не вполне верен. По существу спросить "Что такое мета-техника?" будет возможно только тогда, когда мы продумаем метатехнику с точки зрения ее логической возможности. Мы должны построить основу для метатехники. Что составляет ее предмет? Техника как вторая среда обитания для нас, для нашего человеческого существования. Первый шаг в размышлениях о среде - это ее описание. Для описания нам необходима классификация. Какой принцип мы можем задействовать для классификации технического мира? Прежде чем мы сможем ответить на этот вопрос, мы должны спросить: а что было принципом классификации природного мира? Принципом деления на виды служила например, острие шипа указывает на то, что он больно колется. Таким образом, форма может быть решающим принципом классификации. В этом смысле морфология чрезвычайно важна для естественных наук. Корень греческих слов "эйдос" или "идея", как известно, значит "форма". Но несет ли "форма" такую функцию основы для видовой классификации в технической среде? Ведь в нашем техническом мире так много аппаратов, которые форма как "внешний вид". В природном мире форма вещей указывает на их функцию: изоморфны, но гетерофунщиональны. Форма более не имеет значения для классификации. Такова точка расхождения метатехники с традиционной метафизикой, мыслящей только в терминах природы. В техно логических образованиях принципом классификации вместо формы выступает функция. В природе кошки или птицы считаются животными и таким образом относятся к той же категории, что и человек, который есть также животное. А на современной железнодорожной станции автомат для продажи билетов и человек-кассир относятся к одной категории, тогда как кошки и птицы полностью исключены из этого функционального тождества и из этой функциональной категории. Следовательно, животные, которые в природе родственны человеческому существу, теперь в технологическом измерении отчуждаются от природного родства и относятся в разряд неэффективных вещей, подобно сломанным инструментам, и намного дальше отстоят от человеческих существ, нежели безжизненная машина, которая функционирует согласно человеческому плану. Таким образом, метатехника реализует самосознание человечества в мире, которое оно себе выстроило.

И в греческой, и в китайской древности техника была прагматическим знанием или мастерством. И только с течением времени эти знания нашли материальное воплощение. Следовательно, помимо знания, слово "техне" ассоциируется с различными эффективными инструментами для человеческой деятельности. Более того, после эпохи изобретения машин, "техне" в ходе промышленной революции воплотилась и в металл как в материю, и в невидимую силу внутренней энергии, такую, как пар или электричество. Но энергетические системы должны быть сконструированы с помощью научного знания, если мы хотим, чтобы эта внутренняя энергия была действительной и эффективной.

Теперь, во второй половине XX в., технология перестала быть средством достижения человечеством своих целей и превратилась в нечто совершенно иное. Как же это обозначить? Что это - иное? Технология стала теперь нашей средой обитания, нашей "циркумстанцией". Подобно природе, технология стала нашей новой средой обитания, имеющей свои собственные цели, которые независимы от человеческих, поскольку технология как среда, как бытийная тотальность машинных образований, сама опреде ляет свое направление развития.

Технологические образования имеют свою собственную семантическую ком муникационную систему, основными элементами которой являются буквы алфавита и числа. Например, ежедневное деловое общение возможно только при помощи номеров телефонов или телексов; чтобы войти в свой собственный дом, оборудованный электронной системой безопасности, мы должны знать шифр. Если мы не знаем кода для исполнения некоторой функции, мы не можем ничего сделать даже с собственными вещами. Не только наше имя, но и номер нашего паспорта или идентификационный служебный номер является средством отождествления и опознания.

Такие ситуации требуют знания серий чисел или знаков алфавита, которые нам нужны для включения в общественную деятельность. Поэтому память меняет свою природу. Раньше память была направлена в прошлое, в историческую перспективу, на классические тексты и основные принципы умственной деятельности. Содержание памяти имело свой собственный смысл, свои собственные суждения, обозначающие его. Таким образом, для культуры функция памяти за ключалась в том, чтобы оживлять образы или значения, которые в данный момент мы не можем видеть или осязать. Но в представленной нами общественной ситуации память не имеет отношения к культуре. Это оперативная сила, способная открыть дверь при помощи шифра или делающая возможным повседневное общение при помощи шифра дает решающую силу для совершения как очень хороших, так и очень плохих дел на расстоянии. Число - безличный деятель нашего века. Память предназначена для этих чисел. знания телефонных номеров. И в гигантской системе технологических образований знание необходимого секретного

Слова как коммуникативные знаки являются общественным достоянием. В этом смысле слово нельзя украсть - разве что в области литературных творений кража слова возможна как плагиат. Но в наше времяимеются записывающие устройства и "жучки", посредством которых можно тайно записать разговоры на конференции или митинге. Таким образом, язык как общественное достояние в технологическом обществе есть также и объект для кражи. Оперативный язык шифра в мире технологических образований является уже не общественным достоянием, а час тным инструментом в технико-оперативном измерении. Следовательно, имеется опасность кражи чьего-то частного знания таких чисел или знаков. Новый тип кражи, внутренняя кража, оказывается возможен в нашем урбанистическом окружении. Это выглядит похожим на плагиат, но есть существенное отличие. Плагиат - это ментальная кража публичного эффекта, а кража памяти - это ментальная кража частной силы. Здесь мы видим новый тип кризиса человеческой нравственности внутри технологической цивилизации. Мо жно перечислить и многие другие важные приметы этого кризиса.

В нашей урбанистической ситуации имеется много автоматов, которые дают возможность получить желаемый нами предмет - например, напитки или сигареты - стоит только опустить монету и нажать соответствующую кнопку. Каждый человек пользуется этими автоматами без малейшего удивления. Сколько автоматов имеется сейчас в Японии? Согласно докладу Министерства индустрии, их свыше 5500000, включая билетные автоматы на железнодорожных станциях. Численность же населения Японии - около 120000000 человек. Следовательно, примерно на каждые 20 человек приходится по одному автомату. В центральных районах крупных городов численность автоматов уж точно превышает численность больших деревьев.

Это символ того, что технологические образования составляют нашу средой обитания.

Никто из нас не говорит "спасибо", получая желаемую вещь из автомата. И в том, что мы в этом случае не можем сказать "спасибо", ec ть определенная необходимость. Если мы опустили монету и нажали на кнопку, желаемая вещь должна выйти из автомата. Если желаемую вещь мы не получаем, мы выражаем неудовольствие. В наше время языковая активность перед лицом автомата - не благодарность, а жалоба.

Недостаток "дативных" отношений и преобладание "аккузативного" отношения к Другому увеличивает дефицит благодарности в межличностных контактах повседневной жизни, поскольку благодарность,вызываемаячьим-тодаром,предполагает"дативные"отношения "номинатива" (Другого) ко мне.

Теперь мы можем быть уверены, что имеется иной тип воздействия технологии на людей, чем тот, что описывается в классических терминах отчуждения. Мы не отчуждены машинами, технологией, но внутренне изменились под ее воз действием, мы - существа вырожденные. Таково господство "аккузативных" отношений: опустить монету (аккузатив), нажать на кнопку (аккузатив); действующее лицо (номинатив) проделывает все это, желая иметь некоторую вещь (аккузатив). Кажется, что при таком отношении форму датива принимает машина, однако этот датив - не собственно датив, но, скорее, локатив. Таким образом, следует признать важность осмысления "номинативно-дативных" отношений в межличностных контактах, поскольку "давать" и "быть благодарным" - первичные этические акты*.

Конечно, чтобы вступить в "дативные отношения", Я и Другой должны быть в отношении "лицом-к-лицу". И, следуя порядку отношений "лицом-к-лицу" с каждым Другим, Я должен соотнести Другого со Мной, Я должен, так сказать, повернуть Его лицо ко Мне, и Другой должен повернуть свое лицо ко Мне. Осуществляя этот тип отношения, Я должен обратиться к Нему в вокативе, в звательном падеже. Как я уже писал, вокатив имеет важное значение в этическом измерении. Без вокатива, без его призывающей силы Другой существует только в онтическом равновесии со всеми другими предметами вне меня. Что вытягивает Другого из этого равновесия, что заставляет Другого сломать поверхность сегодняшнего безразличия, - так это вокатив, мой призыв.

В равновесии и изоморфной перспективе технологического общества во кативный призыв способен реально оживить метатехнические и онтологические мотивации человеческой жизни, жизни, для которой эко-этика - необходимость. Или, лучше сказать, эко-этические размышления об онтическом равновесии проясняют важность дательного и звательного падежей в сфере человеческой межличностной деятельности.

# data[].attributes.attachment_link.title
Имамичи* Томонобу

# data[].attributes.attachment_link.description
Кризис морали и проблемы метатехники Предисловие А.Л. Доброхотова. NB : Перевод, размещенный здесь, значительно отличается от журнального варианта. В отечественных изданиях, в частности, в "Вопросах философии", закрепилась такая транскрипция фамилии автора этой статьи "Имамичи". По правилам, разумеется, следовало бы писать "Имамити". Метафизика - "мета-физика", рефлексия над половиной мира Слово как коммуникативный знак Предисловие Т.

# data[].attributes.headline
ҒЫЛЫМИ РЕВОЛЮЦИЯЛАР ҒЫЛЫМ НЕГІЗДЕРІНІҢ ӨЗГЕРУІ РЕТІНДЕ

# data[].attributes.subject
ҒЫЛЫМИ РЕВОЛЮЦИЯЛАР ҒЫЛЫМ НЕГІЗДЕРІНІҢ ӨЗГЕРУІ РЕТІНДЕ

# data[].attributes.body
Ғылымның негіздері зерттелетін объектілерді жүйелі ұйымдастырудың жалпы белгілері әлем бейнесінде ескерілген кездерге дейін, ал бұл объектілерді игеру әдістері зерттеудің қалыптасқан идеалдары мен нормаларына сәйкес келгенге дейін ғана білімнің өсуін қамтамасыз етеді.

Бірақ ғылым дамып келе жатқанда, ол әлемнің қалыптасқан бейнесімен салыстырғанда шындыққа басқа көзқарасты қажет ететін объектілердің түбегейлі жаңа түрлерімен бетпе-бет келуі мүмкін. Жаңа нысандар зерттеу идеалдары мен нормалары жүйесімен ұсынылған танымдық іс-әрекет әдісінің схемасын өзгертуді талап етуі мүмкін. Бұл жағдайда ғылыми білімнің өсуі ғылым негіздерін қайта құруды қамтиды. Ғылым негіздерінің өзгеруі 2 жолмен жүзеге асырылуы мүмкін:

а) идеалдар мен зерттеу нормаларында айтарлықтай өзгеріссіз әлемнің арнайы бейнесін өзгертумен байланысты революция ретінде;

б) революция ретінде және оның барысында әлемнің бейнесімен бірге ғылымның идеалдары мен нормалары түбегейлі өзгереді.

Бірінші типтегі мысалдар:

В.Гарвейдің қан айналымын ашуынан туындаған медицинадағы революция (1628);

И.Ньютон мен Г.Лейбництің дифференциалдық есептеулерінің ашылуына байланысты математикадағы революция;

Лавуазьенің оттегі теориясы;

электромагниттік өріс теориясының ашылуына байланысты әлемнің механикалық көрінісінен электромеханикаға көшу.

Олар классикалық физиканың танымдық көзқарастарын, зерттеу идеалдары мен нормаларын өзгертпеді (процестер мен құбылыстардың қатаң детерминирленген байланыстарын тану, бақылау құралдары мен құралдарымен байланысты кедергілерді болдырмау және т.б.).

Екінші типтегі ғылыми революцияның мысалы: термодинамиканың ашылуы және ХХ ғасырдың ортасында пайда болған кванттық механикалық революция, бұл әлемнің ғылыми бейнесін қайта қарастыруға ғана емес, сонымен қатар ғылыми парадигманың толық ауысуына әкелді, сонымен қатар зерттеу стандарттарын, идеалдары мен нормаларын өзгертті.

Білімді сипаттау және негіздеу әдістері өзгерді, зерттелетін жүйелердің ықтималдық табиғаты, дамудың сызықтық емес және бифуркациясы танылды (Бифуркация - эволюцияның альтернативті сценарийлерінің тұтас спектрінің пайда болуына әкелетін жүйенің эволюциялық режимінің тұрақтылығының бұзылуы).

Келесі негіздер бойынша ғылыми революциялардың төрт түрі бар:

1) жаңа іргелі теориялық тұжырымдамалардың пайда болуы;

2) жаңа әдістерді әзірлеу;

3) зерттеудің жаңа объектілерін ашу;

4) жаңа әдіснамалық бағдарламаларды қалыптастыру.

Кез-келген ғылыми революцияның алғышарты-бұл фактілер немесе қолда бар ғылыми құралдармен түсіндіруге болмайтын және қолданыстағы теорияның қайшылықтарын көрсететін іргелі ғылыми аномалия. Ауытқулар, проблемалар мен қателіктер жиналып, айқын болған кезде дағдарыстық жағдай дамиды, бұл ғылыми революцияға әкеледі. Ғылыми революция нәтижесінде түсіндіруші күшке ие және бұрын болған қайшылықтарды жоятын жаңа біріктіруші теория (Немесе Кун терминологиясындағы парадигма) пайда болады.

Бұл Аристотель-Птолемей геоцентрлік астрономиясынан коперниктік гелиоцентрлік астрономияға, ньютондық классикалық механика мен эволюциялық биологияға көшу жағдайында болды.

Белгілі ғылым философы Томас Кун өзінің әйгілі "ғылыми революциялардың құрылымы" (1962) кітабында әртүрлі ғылыми қауымдастықтар арасындағы бәсекелестік эпизодтардың ауысуын және теорияларды жүйелеуді, ұғымдарды нақтылауды, технологияны жетілдіруді (қалыпты ғылым деп аталатын кезеңдер) қамтитын кезеңдерді қамтитын ғылымның даму моделін негіздеді. Қабылданған парадигманың үстемдік ету кезеңі "ғылыми революция"терминінде көрініс тапқан ыдырау кезеңімен ауыстырылды. Қарсылас Тараптардың бірінің жеңісі ғылымның қалыпты даму кезеңін қалпына келтірді. Жаңа парадигма пайда болғанға дейінгі кезеңде фактілердің ретсіз жинақталуы байқалады. Бұл кезеңнен шығу ғылыми практика стандарттарын, теориялық постулаттарды, әлемнің нақты бейнесін, теория мен әдісті біріктіруді білдірді.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Содержание материала

В динамике научного знания особую роль играют этапы развития, связанные с перестройкой исследовательских стратегий, задаваемых основаниями науки. Эти этапы получили название научных революций. Человечество на протяжении своей многовековой истории пережило множество революций в мире науки и техники: промышленная, электротехническая, электронная, информационная и даже "зеленая" революции.
Само понятие "революция" свидетельствует о радикальных качественных изменениях в мире знания, о перестройке оснований науки. Симптоматичны и названия научных трудов, появляющихся в период научных революций - как правило, они начинаются словосочетаниями "Новые исследования", "Новые опыты", "Новые изобретения" и пр.
Что же такое научная революция?
1. НАУЧНЫЕ РЕВОЛЮЦИИ КАК ТРАНСФОРМАЦИЯ ОСНОВАНИЙ НАУКИ

В период революций ученые открывают новое и получают новые результаты даже в тех случаях, когда используют обычные инструменты в областях, которые исследовали ранее. Однако существенным вкладом научной революции является именно появление новых методов, методик, приборов и средств познания. Современные ученые обращают внимание на меж- и внутридисциплинарные механизмы научных революций. Междисциплинарные взаимодействия многих наук предусматривают анализ сложных системных объектов, выявляя такие системные эффекты, которые не могут быть обнаружены в рамках одной дисциплины (в настоящее время ярким примером таких междисциплинарных исследований является синергетика - одна из фундаментальных теорий современной науки, изучающая поведение сложных нелинейных систем. Ее часто определяют как науку о самоорганизации в системах, далеких от равновесия).
В случае междисциплинарных трансформаций картина мира, выработанная в лидирующей науке, транслируется во все другие научные дисциплины, принятые в лидирующей науке идеалы и нормы научного исследования обретают общенаучный статус.
Так было в период революции в химии, когда в нее были перенесены идеалы количественного описания из физики, а впоследствии и представления о силовых взаимодействиях между частицами атома, атомном строении вещества. Примером обратного воздействия могут быть развитые в химии представления о молекуле как соединении атомов, которые затем вошли в общую картину мира, стали междисциплинарными, оказав решающее воздействие на физику в период разработки молекулярно-кинетической теории теплоты.
2. ГЛОБАЛЬНЫЕ НАУЧНЫЕ РЕВОЛЮЦИИ И ИХ ХАРАКТЕРИСТИКА

Научные революции, определяемые как смена системных характеристик науки, стратегии научно-исследовательской деятельности и способов ее осуществления, оцениваются как точки бифуркации в развитии знания. Они свидетельствуют о его нелинейности, невозможности развития на едином непрерывном основании, взаимодополняемости прерывности и непрерывности в науке, дискретности и континуальности. Научные революции могут быть представлены как многоуровневый процесс.
Различают три типа научных революций: 1) "мини-революции", которые относятся к отдельным блокам в содержании той или иной науки (например, развитие представлений о кварках в рамках микрофизики); 2) локальные революции, охватывающие конкретную науку в целом; 3) глобальные научные революции, которые захватывают всю науку в целом и приводят к возникновению нового видения мира. Глобальные революции в истории науки, в свою очередь, разделяются на четыре типа:
1. Научная революция XVII в., которая ознаменовала собой появление классического естествознания. Его возникновение было неразрывно связано с формированием особой системы идеалов и норм исследования, в которых, с одной стороны, выражались установки классической науки, а с другой -осуществлялась их конкретизация с учетом доминанты механики в системе научного знания данной эпохи.
Через все классическое естествознание начиная с XVII в. проходит идея, согласно которой объективность и предметность научного знания достигается только тогда, когда из описания и объяснения исключается все, что относится к субъекту и процедурам его познавательной деятельности. Эти процедуры принимались как раз навсегда данные и неизменные. Идеалом было построение абсолютно истинной картины природы. Главное внимание уделялось поиску очевидных, наглядных, "вытекающих из опыта" онтологических принципов, на базе которых можно строить теории, объясняющие и предсказывающие опытные факты.
В XVII - XVIII столетии эти идеалы и нормативы исследования сплавлялись с целым рядом конкретизирующих положений, которые выражали установки механического понимания природы. Объяснение истолковывалось как поиск механических причин и субстанций - носителей сил, которые детерминируют наблюдаемые явления. В соответствии с этими установками строилась и развивалась механическая картина природы, которая выступала одновременно и как картина реальности, применительно к сфере физического знания, и как общенаучная картина мира.
Наконец, идеалы, нормы и онтологические принципы естествознания XVII-XVIII столетий опирались на специфическую систему философских оснований, в которых доминирующую роль играли идеи механицизма. В качестве гносеологической составляющей этой системы выступали представления о познании как наблюдении и экспериментировании с объектами природы, которые раскрывают тайны своего бытия познающему разуму. Эта система идей соединялась с особыми представлениями об изучаемых объектах. Они рассматривались преимущественно в качестве малых систем (механических устройств) и соответственно этому применялась "категориальная сетка", определяющая понимание и познание природы. Соответствующие смыслы выделялись в категориях "вещь", "процесс", "часть", "целое", "причинность", "пространство" и "время" и т.д., которые образовали онтологическую составляющую философских оснований естествознания XVII - XVIII вв. Эта категориальная матрица обеспечивала успех механики и предопределяла применимость ее представлений во всех других областях естественно-научного исследования.
2. Радикальные перемены в этой целостной и относительно устойчивой системе оснований естествознания произошли в конце XVIII - первой половине XIX в. Их можно расценить как вторую глобальную научную революцию, определившую переход к новому состоянию естествознания -дисциплинарно организованной науке.
В это время механическая картина мира утрачивает статус общенаучной. В биологии, химии и других областях знания формируются специфические картины реальности. Одновременно происходит дифференциация дисциплинарных идеалов и норм исследования. Например, в биологии и геологии возникают идеалы эволюционного объяснения, в то время как физика продолжает строить свои знания, абстрагируясь от идеи развития. Но и в ней, с разработкой теории поля, начинают постепенно размываться ранее доминировавшие нормы механического объяснения. Все эти изменения затрагивали главным образом третий слой организации идеалов и норм исследования, выражающий специфику изучаемых объектов. Что же касается общих познавательных установок классической науки, то они еще сохраняются в данный исторический период.

Итак, мы живем в расширяющейся Вселенной, сопровождающейся мощными взрывными процессами и выделением колоссального количества энергии, на всех уровнях происходят качественные изменения материи. Учитывая совокупность открытий, которые были сделаны в конце XX в., можно говорить, что мы на пороге глобальной научной революции, которая приведет к глобальной перестройке всех знаний о Вселенной.
Глобальные научные революции не могут не оказывать влияния на изменение типов рациональности.
3. ИСТОРИЧЕСКАЯ СМЕНА ТИПОВ НАУЧНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ
Современное "зрелое" рациональное сознание должно включать в себя моменты метарациональности, фиксирующей пределы рационализации как самого сознания, так и действительности с указанием на значимость интуиции, инстинкта, веры, чувств, природных задатков.
Три крупных стадии исторического развития науки, каждую из которых открывает глобальная научная революция, можно охарактеризовать как три исторических типа научной рациональности, сменявшие друг друга в истории техногенной цивилизации. Это - классическая рациональность (соответствующая классической науке в двух ее состояниях додисциплинарном и дисциплинарно организованном); неклассическая рациональность (соответствующая неклассической науке) и постнеклассическая рациональность. Между ними, как этапами развития науки, существуют своеобразные "перекрытия", причем появление каждого нового типа рациональности не отбрасывало предшествующего, а только ограничивало сферу его действия, определяя его применимость только к определенным типам проблем и задач.
Каждый этап характеризуется особым состоянием научной деятельности, направленной на постоянный рост объективно-истинного знания. Если схематично представить эту деятельность как отношения "субъект - средства - объект" (включая в понимание субъекта ценностноцелевые структуры деятельности, знания и навыки применения методов и средств), то описанные этапы эволюции науки, выступающие в качестве разных типов научной рациональности, характеризуются различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности.
Классический тип научной рациональности, центрируя внимание на объекте, стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Такая элиминация рассматривается как необходимое условие получения объективно-истинного знания о мире. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования и способы фрагментации мира, на этом этапе, как и на всех остальных, детерминированы доминирующими в культуре мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Но классическая наука не осмысливает этих детерминаций.
Современный кризис рациональности - это кризис классического представления о рациональности, отождествленной с нормой и жестко однозначным соответствием причины и следствия. Классический рационализм так и не нашел адекватного объяснения акту творчества. В процессе новых открытий рационального меньше, чем интуитивного и внерационального. Глубинные слои человеческого Я не ощущают себя полностью подчиненными разуму, в клокочущей стихии бессознательного слиты вожделения, инстинкты, аффекты.
Классическое представление о рациональности тесно связано с идеалом научной объективности знания. В нем провозглашалась необходимость процедуры элиминации субъективных качеств человека, всего, что не относится к объекту, так как это расценивалось как помехи научному познанию. Классический идеал чистого разума не желал иметь ничего общего с реальным человеком, носителем разума. В модели классической рациональности место реального человека, мыслящего, чувствующего и переживающего, занимал абстрактный субъект познания.
Если проблему рациональности рассматривать с точки зрения исторической ретроспективы, то помимо античного универсально-философского типа рациональности необходимо выделить и господствующий в средневековой Европе религиозный тип рациональности, подчиненный рациональному обоснованию веры и разумному объяснению религиозных догматов. Средневековая культура подготовила аппарат логической доказательности и обоснования, технику самопроверки мысли, переход от неформализованных к формализованным формам рациональности.
Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно они определяют характер знаний (определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире).
Неклассическая научная рациональность оформилась в результате открытия теории относительности Эйнштейна. Важным условием в деле достижения истины становится не исключение всех помех, сопутствующих исследованию, а уточнение их роли и влияния, учет соотношения природы объекта со средствами и методами исследования. Неклассический тип рациональности учитывает динамическое отношение человека к реальности, в которой важное значение приобретает его активность. Субъект пребывает в открытых проблемных ситуациях и подвержен необходимости саморазвития при взаимодействии с внешним миром. В классической рациональности речь идет о предметности бытия, в неклассической - о процессе Становления.
Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесённость получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями.
Постнеклассическая рациональность показывает, что понятие рациональности включает в себя не только логико-методологические стандарты, но и анализ целерациональных действий человека. Возникает идея плюрализма рациональности. По меткому выражению П. Гайденко, на месте одного разума возникло много типов рациональности. Постнеклассический этап рациональности характеризуется соотнесённостью знания не только с активностью субъекта и со средствами познания, но и с "ценностно-целевыми структурами деятельности". Человек входит в картину мира не просто как активный ее участник, а как системообразующий фактор. В контексте новой парадигмы субъект есть одновременно и наблюдатель, и активатор. Мышление человека с его целями и ценностными ориентациями несет в себе характеристики, которые сливаются с предметным содержанием объекта. В новой рациональности расширяется объектная сфера за счет включений в нее систем типа "искусственный интеллект", "виртуальная реальность", "киборготношения", которые сами являются порожденияминтп.
Каждый новый тип научной рациональности характеризуется особыми, свойственными ему основаниями науки, которые позволяют выделить в мире и исследовать соответствующие типы системных объектов (простые, сложные, саморазвивающиеся системы). При этом возникновение нового типа рациональности и нового образа науки не следует понимать упрощенно в том смысле, что каждый новый этап приводит к полному исчезновению представлений и методологических установок предшествующего этапа. Напротив, между ними существует преемственность. Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, а только ограничила сферу ее действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, и исследователь мог ориентироваться на традиционно классические образцы (например, при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантово-релятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормативами исследования). Точно так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений и познавательных установок неклассического и классического исследования. Они будут использоваться в некоторых познавательных ситуациях, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки.
Когда современная наука на переднем крае своего поиска поставила в центр исследований уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве особого компонента включен сам человек, то требование экспликации ценностей в этой ситуации не только не противоречит традиционной установке на получение объективно-истинных знаний о мире, но и выступает предпосылкой реализации этой установки. Есть все основания полагать, что по мере развития современной науки эти процессы будут усиливаться. Техногенная цивилизация ныне вступает в полосу особого типа прогресса, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий научного поиска. Различают открытую и закрытую рациональность. Закрытая рациональность реализуется в режиме заданных целеориентиров, но не является универсальной. То, что представляется рациональным в закрытой рациональности, перестает быть таковым в открытой рациональности.

Например, решение производственных проблем не всегда рационально в контексте экологических. Деятельность, внерациональная с позиции науки, может быть вполне рациональной с точки зрения межличностных отношений или карьерных соображений.
Открытая рациональность позволяет проводить рефлексивный анализ альтернативных познавательных практик, предполагает, по выражению В.И. Швырева, внимательное и уважительное отношение к альтернативным картинам мира, возникающим в иных культурных и мировоззренческих традициях, нежели современная наука, диалог и взаимообогащение различных познавательных традиций.
С открытой рациональностью связывают антидогматизм, однако она содержит и опасности релятивизма, создает ситуацию постоянного напряжения в поисках "твердой почвы", ответственности за сделанный выбор.
Возникает вопрос о соотношении различных типов рациональности. Исследователи склонны видеть диалектическое притяжение открытой и закрытой рациональности, безличной рациональности космологического типа и антропоцентристской рациональности человека. Идеалы классической рациональности не должны смениться позицией "рациональности без берегов", утверждающей, что "все по-своему рационально". В.С. Степин подчеркивает, что все три типа научной рациональности (классический, неклассический и постнеклассический) взаимодействуют и появление каждого нового типа не отменяет предшествующего, а лишь ограничивает его, очерчивает сферу его действия.
В настоящее время важно отличать типы рациональности, сколь бы вариабельными они ни были, от псевдорациональности. Рациональность связана с артикулируемыми программами деятельности. Еще автор концепции личностного знания М. Полани показывал, что знание, представленное в текстах научных статей и учебников, - всего лишь некоторая его часть, находящаяся в фокусе сознания. Другая часть сосредоточена на половине так называемого периферийного (или неявного) знания, постоянно сопровождающего процесс познания. Можно сказать, что рациональность задает главный "фокус сознания", не отрицая той целостности, в рамках которой наше познание осуществляется и которую мы должны достичь.
Можно выделить три варианта соотношения мышления и речи, которые должен учитывать современный тип развития рациональности.
Первый вариант характеризуется областью неявного знания, словесное выражение которого несамодостаточно или недостаточно адекватно. Это область, в которой компонент молчаливого неявного знания доминирует в такой степени, что его артикулированное выражение здесь невозможно, и которую можно назвать областью "невыразимого". Она охватывает знания, основанные на переживаниях и жизненных впечатлениях. Это глубоко личностные знания, которые весьма трудно поддаются трансляции и социализации. Искусство всегда старалось решить эту задачу своими средствами. В акте сотворчества и сопереживания отражалось умение взглянуть на мир и жизнь глазами героя жизненной драмы.
Второй вариант соотношения мышления и речи характеризуется областью знания, достаточно хорошо передаваемого средствами речи. Это область, где компонента мышления существует в виде информации, которая может быть целиком передана хорошо понятной речью, поэтому здесь область молчаливого знания совпадает с текстом, носителем значения которого она является.
Третий вариант - область "затрудненного понимания": между невербальным содержанием мышления и речевыми средствами имеется несогласованность, мешающая концептуализировать содержание мысли. Это область, в которой неявное знание и формальное знание независимы друг от друга.

Следовательно, в объем современного типа рациональности попадают и эти нюансы, задающие пределы артикулированности мышления. Рациональными по своему характеру являются навыки и инструментальные действия, однако они во многом индивидуальны. С другой стороны, написанные правила и инструкции не всегда могут быть рациональными, ибо не воспроизводят все секреты мастерства, не могут заменить технологию, которая остается неартикулированной. Помимо расширения современного типа рациональности с учетом потенциала неартикулированного существуют и возможности ее расширения с учетом резервуара полисемантизма. Смысл научных положений мыслится как однозначный, но смысл рациональности как таковой зависит от неявного контекста "знания как", знания-умения, знания-власти и пр. Смысл формируется как бы в секущей плоскости - в процессе внутреннего прочтения формирующегося текста "для себя" и многообразных факторов, связанных с его артикуляцией "вовне". Современные ученые утверждают, что смысл неотделим и от личной уверенности, которая вкладывается в провозглашаемое научное суждение.

Революционное развитие науки, предполагающее существенное обновление, модификацию концептуального арсенала, заключается в углублении предшествующих представлений относительности сущности исследуемых явлений. Революция в науке - форма разрешения противоречия между эвристическим потенциалом наличного знания и тем фактическим материалом, который подлежит осмыслению в его рамках.
Этапы эволюции науки, выступающие в качестве разных типов научной рациональности, характеризуются различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности Социокультурный тип рациональности, учитывающий иерархию, подчинение и прочие функциональные стандарты поведения, показывает, насколько разумны нормы созданного человеком мира.

# data[].attributes.attachment_link.title
Научные традиции и научные революции. Типы научной рациональности - Философия, Конспект(Лекция №6) - поступление в аспирантуру, аспирантура без экзаменов, аспирантура без вступительных экзаменов, поступить в Москве, отсрочка

# data[].attributes.attachment_link.description
Содержание материала В динамике научного знания особую роль играют этапы развития, связанные с перестройкой исследовательских стратегий, задаваемых основаниями науки. Эти этапы получили название научных революций. Человечество на протяжении своей многовековой истории пережило множество революций в мире науки и техники: промышленная, электротехническая, электронная, информационная и даже "зеленая" революции.

# data[].attributes.headline
Ғылымның пайда болуы өркениеттің әлеуметтік-мәдени даму кезеңі ретінде

# data[].attributes.subject
Ғылымның пайда болуы өркениеттің әлеуметтік-мәдени даму кезеңі ретінде

# data[].attributes.body
Бүгінгі таңда ғылымның пайда болуы жайлы бірыңғай нұсқа жоқ болса да, зерттеушілердің көпшілігі бұл туралы келіседей пікірлер айтады: біріншіден, ғылымның алдында ғылымалды (преднаука) болды, екіншіден, ғылымның пайда болу процесі өте күрделі және ұзақ болды, бірақ ғылымның пайда болуының тарихи кезеңіне қатысты келісілген пікір жоқ.

Ғылымның пайда болуы туралы айта отырып, мынаны атап өту керек: ежелгі және орта ғасырларда әлем туралы философиялық білім негізінен орын алды. "Философия", "білім", "ғылым" ұғымдары осы кезеңде бәр мағынада қолданылды: бұл негізінен  бөліктеріне бөлінбеді "үштік бүтін" ретінде саналатын.

Философия шеңберінде "алғашқы себептер мен жалпыға бірдей принциптер" туралы, Жеке табиғи құбылыстар туралы, адамдардың өмірі мен адамзат тарихы туралы, таным процесінің өзі туралы ақпарат пен білім біріктірілді, логикалық (Аристотель) және математикалық (Евклид) білімдерінің белгілі бір жиынтығы тұжырымдалды. Бұл білімдердің барлығы біртұтас (дәстүрлі түрде Философия деп аталады) жеке аспектілері, жақтары түрінде болған. Басқаша айтқанда, болашақ ғылымның элементтері, алғышарттары, "өскіндері" басқа рухани жүйенің қойнаударында қалыптасты, бірақ олар олардан автономды, тәуелсіз тұтастық ретінде әлі ерекшеленбеді.

XVI – XVII ғасырлардағы ұлы ғылыми революция. жаратылыстану мен ғылыми білімді тұтастай алғанда жаңа деңгейге көтерді, бұл, атап айтқанда, ғылымның адам қызметінің ерекше саласы ретінде өзін-өзі анықтауында, оны бұрын пайда болған метасистемалардан тәуелсіз құрылым ретінде бөліп көрсетуде көрінді, зерттеу процесінде ғылыми тәсілдер мен әдістерді жүйелі қолданылды.

Дәл осы бүгінде ғалымдардың көпшілігіне ғылым өзінің қазіргі мағынасында осы тарихи кезеңде пайда болды деп айтуға негіз береді, ал алдыңғы ғасырлар осы шын мәнінде маңызды оқиғаның "дайындығы" ғана болды
Ғылым тарихы келесі екі жаһандық кезеңге бөлінеді: біріншіден, бұл ежелгі және ортағасырлық ғылымды қамтитын қазіргі ғылымға дейінгі кезең, екіншіден, қазіргі заманғы ғылымды, сондай-ақ қазіргі ғылымды қамтитын Жаңа заман ғылым кезеңі (классикалық, классикалық емес және постклассикалық болып бөлінеді).

# data[].attributes.headline
ХХІ ғасырдың ғылыми революциясы - өркениеттер прогресінің іргелі негізі

# data[].attributes.subject
ХХІ ғасырдың ғылыми революциясы - өркениеттер прогресінің іргелі негізі

# data[].attributes.body
1. Ғылымның жаһандық дағдарысының себепшілері:
Әлемдік ғылым ХХ ғасырдың аяғы мен ХХІ ғасырдың басында. көптеген ғасырлар бойы терең жаһандық дағдарысты бастан кешуде. Бұл дағдарыстың негізгі белгілерін әлемдік білім динамикасындағы төрт себеп бойынша қарастыруға болады.
- Бірінші себеп әлемдік ғылыми білім қоғам мен табиғаттағы өзгерістердің мәні мен салдарын түсіну үшін өзгерістердің жылдамдығына ілесе алмай келуде. Индустриалды қоғамда қуатты дамуға ие болған ғылым жаһандық дағдарыстардың өсіп келе жатқан толқынын болжай алмады немесе постиндустриалды өркениетке қарай сенімді бағыттарын көрсете алмады.
Ғылым осы өзгерістер кезінде "алға қарау, болжау" сияқты негізгі функциясын жоғалтты, бұл көшбасшыларының стратегиялық бағытта шешім қабылдау тәуекелдерін арттырады.
- Екінші алшақтық: ғылымның дағдарыстар мен өзгерістерді болжау және болашаққа тиімді жолдарды көрсету қабілетінің әлсіреуі ғылымның беделінің төмендеуіне, қоғам мен биліктің ғылыми білімге назарыдың әлсіреуіне, бұрыннан келе жатқан жалған ілімдер мен нанымдардың қатты дамуына әкелді. Индустриалды дәуірге тән ғылымның шексіз мүмкіндіктеріне деген сенім оның жетістіктеріне күмәнмен, оның қабілетіне сенімсіздікпен ауыстырылды. Билік — ұлттық және халықаралық деңгейде: көшбасшылар стратегиялық шешімдерді әзірлеу кезінде ғылыми білімді ескермеуге алып келді. Қысқа мерзімді тиімлі шешімдер қабылданғанымен, ол ғылыми мен қоғам арасындағы алшақтықты арттырады. Ал алшақтық екеуін де әлсіретеді.
- Үшінші алшақтық: ғылымға салынып жатқан инвестициялар мен оның нәтижелері арасындағы сәйкессіздік.
Бүкіл әлем бойынша жылдан жылға өсіп келе жатқан ғылымға инвестициялар мен оның нәтижелері XIX ғасырдың аяғы мен ХХ ғасырдың басындағы ғылыми революция кезеңінде байқалған нәтижелепмен салыстыруға келмейді. Бұл алшақтық қазіргі индустриалды ғылыми парадигманың шығармашылық потенциалының сарқылуымен түсіндіріледі. Ал, постиндустриалды парадигма әлі де қажетті қолдауды алмағандықтан өзінің шығармашылық қабілетін толық ашқан жоқ
- Төртінші алшақтық: бай елдердегі ғылыми әлеуеттің шамадан тыс шоғырлануы және планета халқының көпшілігі тұратын кедей елдерде оның төменгі деңгейі. Әлем халқының 16% - ы тұратын "алтын миллиард" елдерінде ҒЗТКЖ шығындарының 17% - ы шоғырланған; патенттік өтінімдердің 74% - ы резиденттерден келіп түскен; ал планета халқының 15% - ы тұратын кедей мемлекеттер ХХІ ғасырдағы ғылыми және технологиялық революцияның жетістіктерін игеруге потенциалы жетпейді, согндықтан олар артта қалуға, кедейлікке ұшырайды.
Осылайша, өзінің үш жүз жылдық индустриялық циклінің соңғы кезеңінде, яғни, жаһандық өркениет түбегейлі өзгерістер, хаотикалық тербелістер дәуіріне енген кезеңде,  терең дағдарыс жағдайында тұрған әлемдік ғылым өзінің маңызды функцияларын — танымдық, креативті және болжамдық тиімді орындай алмауда.

2. Ғылым ғасырының соңы ма, әлде жаңа ғылыми революция ма?
Американдық публицист Джон Хорган бірқатар ірі ғалымдармен, соның ішінде Нобель сыйлығының лауреаттарымен сұхбаттасып, барлық ұлы ғылыми жаңалықтар әлдеқашан жасалды, оларды тек детализациялау қалады, ғылым ғасырының соңы келеді деген қорытындыға келді деген қорытындыға келген болатын
Шындығында, ғылымның жаһандық дағдарысы ғылым ғасырының соңы емес, қазіргі кездегі дағдарыс
ХХІ ғасырдағы қоғамның даму шарттарына сәйкес келмейтін екі ғасырдан астам индустриалды ғылыми парадигманың соңы, жаңа, постиндустриалды ғылыми парадигманың бастауы. Оның қалыптасуы ХХІ ғасырдың екінші ширегіндегі ғылыми революцияның негізгі мазмұны болады.
Тарихи дәуірлердің өзгеруімен бірге жалпы ғылыми парадигмалар — стратегиялық шешімдер мен іс-әрекеттердің негізінде жатқан білім жиынтығы өзгереді, яғни, жинақталған білімнің инновациялық жаңарту процесі жүзеге асады.
Жалпы тенденция - дәуірден дәуірге дейін адамзат алдында тұрған, дәуірлік және негізгі инновациялар арқылы шешілетін күрделі міндеттерді шешуде ғылыми білімнің рөлі артып келеді. Әсіресе 21 ғасырда, жаһандық дағдарыстар мәселесі бірінші орынға шыққан кезде постиндустриалды, гуманистік ноосфералық интегралды қоғам құру маңызды.

3. Жаңа ғылыми революция деңгейі
В. И. Вернадский мен Джон Бернал өз уақытында жеке парадигмалардың өзгеруімен бірге жүретін бірнеше ғылыми төңкерістерді бөліп көрсетеді.
Өркениет генотипінің барлық компоненттері түбегейлі өзгереді:

- демографиялық динамиканың сипаты,
- өндірістің энергоэкологиялық, технологиялық және экономикалық тәсілдері,
- геосаяси әлемдік тәртіптің архитектурасы,
- әлеуметтік-мәдени жүйе.
Мұндай түбегейлі өзгерістердің көшкіні индустриялық ғылыми парадигмаға сәйкес келмейді. Жылдам өзгеретін әлем бүкіл білім жүйесінің жаңаруын талап етеді.
Екіншіден, қоғамдағы өзгерістер жылдамдығы мен оның табиғатпен қарым — қатынасы арасындағы алшақтық, оларды кеш және толық түсінбеу көптеген қате стратегиялық шешімдердің қабылдануына алып келеді. Мұны Элвин Тоффлер "футурошок" деп атаған болатын - болашақтан қорқу, бұл жаңа қауіптерге адекватты емес реакциямен сипатталады. Бұл болашақта Homo Sapiens түрінің жойылуына әкелуі мүмкін.  Ғылыми революция қазіргі дәуірге сәйкес келетін жаңа біліммен толтырылуы тиіс.
Үшіншіден, өткен дәуірдің приоритеттерін көрсететін ғылым көп жағдайда жаңа дәуірдің приоритеттеріне сәйкес келмейді. Көшбасшылық қоғам, өмір және экология туралы ғылымдарға ауысады.

4. Алдағы ғылыми революцияның негізгі контурлары?
Біріншіден, ол ғылымның деңгейінің көтерілуімен, оның дағдарысын жеңумен және білімге негізделген қоғамның негізі ретіндегі беделдің артуымен бірге жүреді. Жас таланттар қайтадан ғылымға тартылады, ал мемлекет пен кәсіпкерлер жаңа мәселелерді түбегейлі зерттеуге инвестиция құйады.
Екіншіден, революцияның мазмұны мен нәтижесі ХХІ ғасырдың шындығына сәйкес келетін жаңа жалпы ғылыми парадигманың, постиндустриалды өркениеттің қалыптасуы болады.
Үшіншіден, ғылымды гуманизациялау жүзеге асырылады. Көшбасшылық адам, медицина, әлеуметтік және гуманитарлық ғылымдарға беріледі. Бұл қауіпті аурулардың таралуын болдырмауға, ұзақ өмір сүру жағдайында адамдардың белсенді өмірін сақтауға, жойқын қақтығыстардың алдын алуға және жеңуге, қоғамның моральдық негіздерінің деградациясының алдын алуға көмектеседі.
Төртіншіден, ғылымды ноосфераландыру, қоғам мен табиғаттың өзара іс-қимылы, олардың үйлесімді коэволюциясы проблемаларын бірінші орынға қою, жаратылыстану және әлеуметтік ғылымдар арасындағы экологиялық ғылымдар жүйесін қалыптастыру, қоғам өмірінде және ғылыми ойда экологиялық проблемаларды алға жылжыту міндеті тұр.
Бесіншіден, ғылымды демилитаризациялаудың күрделі процесі. Оларды приотритетті гуманитарлық және экологиялық мәселелерге бағыттау керек. Бұл туралы ең алдымен мемлекеттер айналысуы тиіс.

# data[].attributes.headline
Шок будущего. Элвин Тоффлер

# data[].attributes.subject
Шок будущего. Элвин Тоффлер

# data[].attributes.body
https://libking.ru/books/sci-/sci-philosophy/261355-elvin-toffler-shok-budushchego.html

Автор кітаптағы жұмысты болашаққа қандай да бір болжам ретінде сипаттайды, адам өмірі мен оның құндылықтары қалай өзгеретіні туралы айтады. Адам өміріндегі, әлеуметтік өмірдегі өзгерістер қалай үлкен рөл атқаратыны туралы және егер адам осы жылдам, стихиялық өзгеріске бейімделе алмаса, онда бүкіл адамзат жаппай бейімделудің бұзылуына ұшырайды. Тоффлер өзі өмір сүретін уақытын сипаттайды және болып жатқан оқиғаларға сүйене отырып: "үш қысқа онжылдықта, бүгінгі күнді 21 ғасырдан бөліп тұрған миллиондаған қарапайым, психологиялық тұрғыдан қалыпты адамдар болашақпен күрт қақтығысады". Яғни, кез-келген жағдайда, ерте ме, кеш пе, адамзат өзінің бүкіл қоршаған кеңістігі жеке адамды белгілі бір азапты тіршілік формасына енгізеді. Қалай болғанда да, болашақтың бұл соққысы бәрінеде тиеді,  біреуге аз дәрежеде тиіп, оны байқамай қалуыда мүмкін, ал екіншісі оны өте қиын бастан кешіреді сондықтан өзіңізді алдын-ала дайындап, тәжірибе жасауға тырысқаныңыз жөн дейді.
Тоффлердің футурошок проблематикасы оның үш элементінде: трансенция, инновация және әртүрлілік.
Трансенция-бұл адамның заттармен, орындармен, басқа адамдармен, ұйымдармен және ақпаратпен қарым-қатынасының өтпелі кезеңі.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Элвин Тоффлер

# data[].attributes.attachment_link.title
Элвин Тоффлер - Шок будущего

# data[].attributes.attachment_link.description
БОГ ПОРАЗИТЕЛЬНЫХ ПРЕОБРАЖЕНИЙ Вы просыпаетесь утром и обнаруживаете, что мир, который долгие годы воспринимался как фон вашей жизни, переменился. Все, к чему вы привыкли, становится совсем иным. Причем в рекордные сроки, буквально ежесекундно. Скажем, еще в прошлом году этот день считался великим праздником. Вы сидели у экрана и смотрели демонстрацию.

# data[].attributes.headline
Футуролог Элвин Тофлердің "Үшінші толқыны"

# data[].attributes.subject
Футуролог Элвин Тофлердің "Үшінші толқыны"

# data[].attributes.body
Әр цивилизацияның (өркениет) өзіндік ерекше дүниетанымы, моралі, өмір салты бар. Сонымен қатар, жаңа толқынның дүниетанымы, принциптері мен институттары бұрынғы толқынның бірдей элементтерінен эволюциялық түрде өспейді, керісінше олардың жаңа цивилизацияның бірегей геномы негізінде қалыптасады. Сондықтан толқындардың соқтығысуы эволюциялық емес, революциялық сипатта болады, ал жаңа толқынның келуі соғыстармен, революциялармен және басқа да сілкіністермен байланысты болып келеді.

Осы күтпеген қақтығыстардың ішінде қазіргі заманның бастысы — келе жатқан үшінші және жылжымалы екінші толқын арасындағысы. Әлем бірден екі толқынның қысымымен дірілдегенде, олардың ешқайсысы басым емес болғанда, болашақтың көрінісі жойылып кетеді, бөлшектеніп тек фрагменттері қалады. Толқындардың әрқайсысының жақтастары мен қарсыластарының қақтығыстарына олардың әрқайсысының ішкі қақтығыстары қосылады.

Тоффлердің пікірінше, бұл қақтығыстардың табиғатын түсіну бізге болашақтың баламаларын(альтернативтерін) көруге және көптеген саяси және қоғамдық күштердің нені жақтайтынын анықтауға ғана емес, сонымен қатар осындай тектоникалық өзгерістердің фонында бір тұлға қаншалықты елеусіз болып көрінсе де, осы процесте өз рөлін табуға мүмкіндік береді.

Тофлердің "Үшінші толқын" кітабы екінші толқынның күштері мен процестерін өсіп келе жатқан үшінші толқынның көріністерінен ажыратуға көмектеседі.

Тоффлер өз кітабында өркениеттің үш толқынын бөліп көрсетеді: ауылшаруашылық, өнеркәсіптік және үшінші, кейде оны Ақпараттық деп те атайды.

Бірінші толқын өз қозғалысын шамамен 10 мың жыл бұрын, жинаушылар мен аңшылар жер өңдеуді үйреніп, көшпелі өмір салтынан отырықшы өмір салтына көшкен кезде бастады. Бүгінде бұл толқын өзінің күшін іс жүзінде жойып, бүкіл әлемді баяу, бірақ сөзсіз айналып өтті. Қазірде, аң аулау және жинау кезеңінде тек бірнеше алғашқы тайпалар қалды. Бірінші толқынның цивилизациясының уақыты циклді қайталап айналып отырды. Үшінші толқын өз күшін 1650-1750 жылдар аралығында, екінші толқын индустриалды қоғамды құрғанда жоя бастады. 1950 жылдардан бастап 200 жылдық экспансиядан кейінгі екінші толқын индустриалды дамыған елдерде де құлдырады. Тоффлер ХХ ғасырдың елуінші жылдарын "иілу нүктесі" ретінде алады, өйткені дәл осы кезде АҚШ-та ақыл-ой және қызмет көрсету саласы жұмысшыларының саны алғаш рет өнеркәсіп жұмысшыларының санынан асып түсті. Шамамен сол кезде индустриалды әлем елдерінде үшінші толқын өз жұмысын бастады. Екінші толқынның ескірген принциптері мен институттары үшінші толқын қысымымен құлдырай бастайды.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Развитие цивилизации происходит волнами - считает американский философ и социолог, один из авторов концепции постиндустриального общества. Волна у Тоффлера - это рывок в науке и технике, который приводит к глубинным сдвигам в жизни общества, о чём он и пишет в своей книге "Третья волна".
В рамках сотрудничества редакции блога Imena.UA с проектом Smart Reading мы публикуем в еженедельной рубрике Книги только самые ценные идеи из лучших нон-фикшн книг (саммари), которые пригодятся в работе и не только.

Сегодня в центре нашего внимания книга Элвина Тоффлера "Третья волна" (Alvin Toffler, "Third Wave"), из категории обязательных к прочтению книг для образованного человека. Элвина Тоффлера часто называют поп-футуристом. "Третья волна" была впервые опубликована в 1980 году, но её тезисы актуальны и сейчас. Тем более, что по оценке Тоффлера мы будем наблюдать за тем, как третья волна развития человечества окончательно сменит вторую - в 2025 году.

Введение

Книга Тоффлера посвящена пришествию цивилизации третьей волны. Используя метафору волн, Тоффлер хочет подчеркнуть, что возникновение новой цивилизации - это не единовременное событие, а продолжительный процесс зарождения, экспансии и угасания. Причём несколько цивилизационных волн действуют в мире одновременно, но с разной силой и в разных направлениях.

Эти волны иногда называют технологическими потому, что в основе каждой из цивилизаций лежат свои особые технологии производства. У каждой цивилизации есть свой основной ресурс, который во многом определяет её характер.

Но Тоффлер в книге "Третья волна" особо отмечает, что цивилизация - это не только технологии или экономика. Это комплекс взаимосвязанных технологических, экономических, организационных, социальных и политических принципов и институтов, которые соединяются между собой в единый, точно пригнанный механизм (так выражается человек второй волны) или образуют единую экосистему (сказал бы человек третьей волны).

Каждой цивилизации присуще свое особое мировоззрение, своя мораль, свой уклад жизни. Причём мировоззрение, принципы и институты новой волны не вырастают эволюционно из тех же элементов более ранней волны, а формируются на основе своего уникального генома новой цивилизации.

Поэтому коллизии волн носят не эволюционный, а революционный характер, а приход новой волны сопряжён с войнами, революциями и другими потрясениями.

И надо всем этим бушующим морем самых неожиданных столкновений формируется главный конфликт современности - между наступающей третьей и откатывающейся второй волной. Когда мир сотрясается под напором сразу двух волн, ни одна из которых не является доминирующей, видение будущего ускользает, становится фрагментарным. К противоборствам и конфликтам сторонников и противников каждой из волн добавляются внутренние конфликты каждой из них.

Понимание природы этих конфликтов, утверждает Тоффлер, даёт нам возможность не только увидеть альтернативы будущего и определить, за что на самом деле выступают многочисленные политические и общественные силы, но и найти собственную роль в этом процессе, какой бы ничтожной ни казалась одна личность на фоне таких тектонических сдвигов.

Книга Тоффлера "Третья волна" помогает научиться отличать силы и процессы уходящей второй волны от проявлений нарастающей третьей волны.

Вторая волна
В своей книге Тоффлер выделяет три волны цивилизации: сельскохозяйственную, индустриальную и третью, которую он иногда называет ещё информационной.
Первая волна начала свое движение примерно 10 тысяч лет назад, когда собиратели и охотники научились возделывать землю и перешли от кочевого образа жизни к оседлому. Сегодня эта волна практически исчерпала свою силу, медленно, но неотвратимо обойдя весь мир. Только горстка первобытных племён осталась на стадии охоты и собирательства.

Главным ресурсом первой волны была земля, а большая часть её продукта потреблялась теми, кто его непосредственно производил. Время в цивилизации первой волны ходило по кругу, повторяя циклы сельскохозяйственного производства.

Первая волна стала терять силу в промежутке между 1650-1750 годами, когда появился гребень второй волны, создавшей индустриальное общество, которое, в свою очередь, завоевало мир.

С 1950-х годов вторая волна после 200 лет экспансии тоже пошла на спад в промышленно развитых странах. Тоффлер берёт за "точку перегиба" пятидесятые годы ХХ века потому, что именно тогда в США численность работников умственного труда и сферы услуг впервые превысила численность промышленных рабочих.

Примерно тогда же в странах индустриального мира начала свой разбег третья волна. И по мере того, как она набирает силу, сталкиваясь со второй волной, устаревшие принципы и институты второй волны начинают трещать по швам под её напором.

Третья волна

Систематический анализ может ответить на многие вопросы, но, в конце концов, нам придётся разобраться в парадоксах и противоречиях, которые ему не подвластны. Предвидение, воображение и смелый (хотя и предварительный) синтез поможет нам в этом деле.

В доиндустриальную эпоху человек получал образы по очень узкому каналу, в основном от близких людей. Через личное общение, которому свойственен спокойный ритм, многочисленные паузы и повторения. С наступлением второй волны количество каналов, из которых индивидуум получал представление об окружающем мире, увеличилось. К личному общению добавились газеты, журналы, радио и телевидение. По этим каналам (в основном в унисон) вещали церковь, правительство, семья и школа. СМИ стали не только мощным усилителем трансляции этого контента, но и производителем своего собственного, - встроенного, тем не менее, в общий хор. СМИ заняли ключевое место в стандартизации поведения, необходимой для индустриального производства.

Формируемые индустриальными СМИ образы были более податливыми к изменению, чем образы доиндустриальной эпохи. Но третья волна привела к многократному ускорению обновления библиотеки образов в нашем сознании. Это означает, что сами образы становятся все более короткоживущими.

Но третья волна не только кардинально ускорила оборачиваемость образов, она затронула и более глубинную структуру информации.

Демассификация средств информации стала естественным следствием удешевления себестоимости создания информационных носителей. Во времена написания книги (1980 г.) многократное удешевление печатного процесса мелких тиражей привело к тому, что каждый клуб по интересам, каждая конфессия, каждое сообщество и каждый муниципалитет смогли позволить себе издавать собственную газету или журнал.

В 1977 году впервые в истории телевидения в США аудитория телезрителей сократилась.
Спутниковое и кабельное телевидение, видеокассеты, видео на заказ нарезали аудиторию телеканалов на узкие сегменты. Господство телеканалов в навязывании всем, что и когда смотреть, навсегда осталось в прошлом.
Третья волна принесла с собой новую инфосферу. Наступила эра демассифицированных средств информации, которая окажет глубокое воздействие на то, как формируется наше представление об окружающем мире.
Демассификация средств информации ведёт к тому, что вместо работающих в унисон каналов, продвигающих единое представление о мире, мы стали получать информацию отрывками из гораздо большего количества часто противоречащих друг другу источников. Состоящий из коротких блипов информационный поток трудно поддаётся классификации. Отчасти это происходит потому, что блипы часто не укладываются в доминирующие концепции индустриального прошлого, но ещё и потому, что их форма выглядит слишком нелогичной и фрагментарной.

По отношению к новой форме подачи информации легко отличить, к какой волне принадлежит человек. Раздражение нелогичностью и бессвязностью подачи информации - верный признак менталитета индустриального общества. Способность впитывать громадный объём разнородных блипов и самостоятельно находить концепции, на которые, как на нитки, нанизываются укладывающиеся в них информационные бусины, является неотъемлемым свойством человека третьей волны.

Демассификация цивилизации, одновременно и жертвой и усилителем которой являются СМИ, неизбежно приводит к грандиозному скачку в объёмах информации, которой мы все обмениваемся между собой. Именно поэтому о цивилизации третьей волны можно говорить как об информационном обществе.

Повышаем производительность мозга

Чтобы справиться с информационным потоком, недостаточно изменений инфосферы, какими бы радикальными они ни были. Должны измениться способы, с помощью которых мы синтезируем информацию, наши представления о грамотности. Третья волна может в итоге проявится в том, что мы захотим даже изменить биохимию нашего мозга.

Интересная метаморфоза происходит с грамотностью. Если в индустриальной цивилизации даже самый умный и умелый, но не умеющий читать и писать человек не мог получить даже простую работу, которая требовала заполнения каких-то форм и таблиц, то в умной среде информационного общества требования к традиционной грамотности могут исчезнуть как условие получения квалифицированной работы.

В информационную эпоху компьютеры увеличат силу мозга человека так же, как машины увеличили силу его мышц в индустриальную эпоху.

Человеческое воображение, его интуиция и интеллект будут играть в ближайшие десятилетия по-прежнему определяющую роль, но компьютеры смогут углубить наше представление о причинно-следственных связях. Анализируя огромные массивы информации, они будут находить незаметные паттерны, позволяющие установить взаимосвязь между разными группами данных. Они изменят способ, которым мы анализируем проблемы и интегрируем информацию. В 1980 году, когда писалась книга, термин big data был никому не известен.

Компьютер полностью изменит социальную память человека. Первоначально социальная память хранилась в мозге человека. Она изменялась, пополнялась, корректировалась в течение жизни человека и затем умирала вместе с ним. За счёт массового распространения грамотности письменность дала людям возможность переносить свою социальную память на бумагу. Индустриальная эпоха создала такие внешние носители социальной памяти - звуко- и видеозапись. Социальная память отделилась от мозга человека, но при этом стала пассивной. Для редактирования её надо было снова загружать в мозг человека. Третья волна с помощью компьютера сделала внешнюю социальную память интерактивной.

Главные черты будущего

Новая цивилизация будет иметь намного более диверсифицированную энергетическую базу, в которой будут преобладать экологически чистые возобновляемые источники.

Технологическая база третьей волны также будет широко диверсифицирована: от биологии, генетики, электроники, материаловедения до освоения космоса и глубин океана.

Главным сырьём новой экономики станут информация и воображение. С помощью информации и воображения будет найдена замена большинству невозобновляемых ресурсов современной цивилизации.

В связи с беспрецедентным ростом значения информации человечество реструктурирует образование, перестроит научно-исследовательские работы и, главное, реорганизует систему коммуникаций.

Сдвиг в сторону базирующегося на информации и электронике общества приведёт к снижению энергопотребности цивилизации.

В цивилизации третьей волны фабрика перестанет служить организационным прототипом для всех других общественных институтов. Её целью перестанет быть массовое производство.
Новые принципы организации производства и административной работы потребуют новых трудовых ресурсов, наделённых сообразительностью и изобретательностью, а не способностью выполнять рутинные действия.

Третья волна изменит систему воспитания и образования таким образом, чтобы перестать "штамповать" людей для выполнения постоянно повторяющихся действий. Большая часть работы вообще переместится из фабрики и офиса на дом. Но ни дом, ни один другой институт не займёт место, которое в прежних цивилизациях занимали сначала собор, а потом фабрика. Организация общества будет напоминать скорее сеть, чем иерархию институтов, как это было прежде.

Корпорации будущего превратятся в многоцелевые, многофункциональные организации, задачи которых выйдут далеко за пределы максимизации прибыли или объёма производства.

Принципы начисления зарплат и бонусов руководителей постепенно изменятся, чтобы отразить эту новую многофункциональность. Общество и корпорации (как его часть) перейдут с единого синхронизированного ритма гигантского конвейера на г ибкие индивидуальные графики и расписания.

Бюрократическая иерархия в бизнесе будет заменена на многочисленные новые неиерархические организационные формы. Там, где иерархия сохранится, она станет более плоской и будет носить временный характер.

Множество новых религий, движений, научных теорий, философских течений, форм искусства появится в количествах, которые не были возможны (да и не были нужны) в индустриальную эпоху.

Возникающая мультикультура породит хаос, который продлится до тех пор, пока не будут созданы новые механизмы группового разрешения конфликтов.

Третья волна характеризуется растущей дифференциацией общества и приведёт к ослаблению роли национальных государств и росту роли регионов и даже отдельных городов.

Интересы культурного, экологического, религиозного и экономического сотрудничества отдельных регионов будут играть в процессе налаживания межрегиональных связей более значительную роль, чем географическая близость.

Развивающиеся страны откажутся от попыток скопировать пример промышленно развитых стран и выработают свои, радикально новые стратегии развития, основанные на их культурных и религиозных традициях.

Демократия XXI века

Первым еретическим принципом правительства третьей волны является принцип власти меньшинства. Уже сегодня в обществе очень сложно выделить большинство, имеющее единое мнение по одному вопросу. Напротив, общество всё больше распадается на малые группы, готовые отстаивать свои интересы.

Идеологи второй волны походя оценивают демассификацию общества как негативное явление. И отвергают его в корне. Используют термин "балканизация". Упрекают меньшинства в "эгоизме". Этот подход имеет очень серьёзные последствия.

При наличии адекватных институтов многообразие может стать основой стабильного общества. Но, чтобы достичь этого, необходимо основательно реформировать политическую систему.

Второй строительный элемент новой политической системы - полупрямая демократия. Вопрос не стоит о выборе между прямой и представительской демократией. Поскольку обе системы имеют свои плюсы, интеграция прямо-о участия граждан и их представителей кажется наиболее вероятной.

Третьим принципом политики завтрашнего дня станет распределение решений. Вопрос не стоит о децентрализации принятия решений как самоцели. Необходимо правильное размещение решений на тот уровень, где они могут быть приняты оптимальным путём. Изменение информационных потоков позволяет перенести многие решения на низовой уровень. В то же время, необходимы новые наднациональные институты для более эффективного решения проблем, выходящих за рамки компетенции национальных властей.

Вместо заключения

Третья волна не является ни утопией, ни антиутопией. Она предлагает позитивную и революционную альтернативу будущего, которая, тем не менее, лежит в пределах реалистично достижимого. Это и есть практопия.

Почему это происходит? На этот вопрос нет ответа. Тысячи разных взаимосвязанных потоков просто начали течь. Мы видим их взаимосвязи и грандиозные петли обратной связи, которые усиливают их бег. Но одной единственной причины, одной единственной переменной, которая дала старт этому процессу, просто не существует.

Две тенденции: диверсификация общества и ускорение исторического процесса - оказывают мощнейшее давление на людей и на институты, привыкшие иметь дело с невысоким уровнем разнообразия и медленным ходом перемен.

Это столкновение порождает шок будущего. Единственный способ преодолеть его - это научиться действовать в новых условиях. Для этого и людям, и институтам предстоит изменить себя.

Некоторым поколениям выпала роль хранителей цивилизации. Участь других - строить цивилизацию. Наш удел - созидать. И начинать строительство новой политической системы надо прямо сейчас, пока дезинтеграция старой системы не выпустила на улицы силы тирании, сделав неизбежным насильственный путь к победе демократии XXI века.

"Как отцам-основателям США, нам выпала судьба созидать", - писал Тоффлер в 1980 году в книге "Третья волна"...
Редакция благодарит Михаила Иванова и проект Smart Reading за сотрудничество и предоставленные материалы.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Катерина Прогнімак

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Олена Мусієнко

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Олег Пилипенко

# data[].attributes.attachment_link.title
"Третья волна" футуролога Элвина Тоффлера - краткое изложение книги

# data[].attributes.attachment_link.description
Развитие цивилизации происходит волнами - считает американский философ и социолог, один из авторов концепции постиндустриального общества. Волна у Тоффлера - это рывок в науке и технике, который приводит к глубинным сдвигам в жизни общества, о чём он и пишет в своей книге "Третья волна".

# data[].attributes.headline
Элвин Тоффлер “Үшінші толқын” қоғамдағы өзгерістер жайлы

# data[].attributes.subject
Элвин Тоффлер “Үшінші толқын” қоғамдағы өзгерістер жайлы

# data[].attributes.body
Үшінші толқын бойынша, қазіргі таңда мемлекеттер экономиалық жағдайына тәуелсіз барлығы бірдей дәрежеде орналасқан, яғни, барлығы ұқсас мәселелермен кездесіп отыр. Ол экономикалық және технологиялық емес мәселелер болып табылады.

Себебі, үшінші толқын инфосферамен сипатталады. Инфосфераның негізгі концепцияларының бірі ақпарат құралдарын демассификациялау. Индустриалды кезеңде ақпарат тар ақпарат каналдары арқылы алынса, үшінші толқында ақпаратты бір-біріне қарсы, барлық қырынан бақылауға мүмкіндік бар. Сонымен қатар, біз үшін ақпарат қысқа "блип"-тар арқылы әртүрлі дереккөзден беріледі. Олардың арасындағы логиканы немесе байланысты табу үшінші толқын адамын екінші толқын адамынан ажыратады.

Осындай қысқа "блиптар" адамдардың сауаттылық сапасын анықтайды. Бірақ, бұл "блиптар" қажетсіз білім береді деген ой емес. Себебі, индустриалды кезеңде жазып, оқи алатын адамдар жұмысқа орналаса алса, инфозаманда квалификацияланған жұмыс алу үшін арнайы талаптар бар. Бұл бізге білім беру жүйесінде сауаттылық деген не? Бізге қазір қандай сауаттылық қажет? деген сұрақтарға алып келеді.

Ақпарат ағынын анализдеуге және абстракциялауға үшінші толқында компьютерлердің маңызы аталған. Олар адам ақыл ой өнімділігін, индустриалды кезең машинадары физикалық өнімділікті арттырған сияқты арттырады. Сәйкесінше, офистік жұмыскерлер саны артады, себебі, инфосферада өндірістік жұмыскерлер көлеі офистік жұмыскерлер көлемінен аз. Офистік жұмыс орнында да Тоффлер ойынша, касталық жүйе бар: жоғары және төменгі деңгейлі абстракция дәрежелері.Жоғары деңгейлі абстракцияға төмен деңгейді басқаратын, координациялайтын менеджерлерді сипаттайды. Менеджерлердің 80 пайыз уақыты ақпаратты таратумен, алмасумен өткізеді. Ал, офистік қызметкерлер "монотонные, рутинные задачи" -мен айналысады. Бұл тенденцияның негізгі себебі ақпаратпен көптігі сонша онымен барлығын қамтамасыз ету көлемі де жоғары.

Параллельді түрде компьютерлер, жаңа технологиялар, цифровизация сияқты процесстердің эволюциясы уақытты демассификациялауға алып келеді деп тұжырымдайды Тоффлер. Уақытты демассификациялау себебі, жұмыс орындарының үйде жұмыс істеу ммүкіндігіне ауысуы және жұмыс уақытының персонализациялануы (гибкий график). Бұл экологиялық мәселелерді де шеше алады. Себебі, қоғамда зиянды транспорттарды қолдану азаяды, энергияның альтернативті (солнечные батареи) көздері өзектілігін арттырады. Бұл сонымен қатар, индустриалды кезеңде қарастырылмаған корпорациялардың қоғамдық жауапкершілігін шешуге де бағытталған. Индустриалды кезеңнің негізгі сұрақтары: "Қалай көбірек ақша табуға болады?" болса, үшінші толқында корпорациялар алдында экологиялық, саясаттық, гендерлі, моральдық, қоғамдық ортақ мәселелерді қарастыруын талап етеді.

Осындай әртүрлі "меньшинство" - аз адамдар тобынан құрылған, ортақ мақсаты бар қоғам бірлестіктерінің талаптарын, "нужды" қанағаттандыру үшін индустриалды қоғамдағы әлемаралық нарықты ұсақ нарықтарға бөліп тастады. Яғни, ұлттық секторлар аймақтық секторларға ауысады. Ұсақ қоғамдық топтар қажеттіліктері маркетинг, өндірістің демассификациясына алып келеді. Параллельді түрде матрицалық басқару жүйесімен салыстырсақ болады - корпорацияларда әкімшілік басшы мен функционалды басшының болуы.

Үшінші толқын бізді ұйымның жаңа түрімен тәжірибе жасауға алып келеді. Ол көптеген конфигурацияларды ала отырып, әртүрлі тәсілдермен байланыстыруға болатын шағын бөлімшелерден тұрады. Ұйымның бұл түрі үшін матрицалық басқару жүйесі болып табылады.

Нарықтың ұсақталуы, просьюмер сөзінің пайда болуына алып келеді. Тоффлер бойынша, просьюиер - продюсер және консьюмер сөздерінің интеграциясы. Яғни, қазіргі таңда, бұрын арнайы қызметкер көмегіен алынатын қызметтерді жеке өзің ғана алуға болады. Мысалы, өзіне өзі қызмет көрсету кассалары, банкоматтар, Егов, арнайы телефондық қосымшалар және т.б. Бұл индустриалды кезеңдегі нарықтық жүйеден мүлдем басқаша. Себебі, өндірістің тек "сырттан-ішке" емес, "іштен-сыртқа" деген нарықтық модель пайда болады. Жаһандық нарықты жасау процесі үшінші толқында аяқталады. Себебі, ол нарықтың экспансиялану шекарасы аяқталды, ол энергия ендігі кезекте басқа мақсаттар үшін қолданылуы керек деп тұжырымдайды Тоффлер.

Индустриалды кезең нарығы - адамдардың дегуманизациясына алып келді. Оның негізгі атрибуттары - ақша, тауарлар, заттар; бүгінде индустриалды өркениет толығымен таусылды. Оның оң рөлі аяқталып, жағымсыз жақтары күшейе түсті:

- табиғатты одан әрі жаулап алуға және жоюға тырысу арқылы, оны толығымен жою қаупі бар;

- арзан энергия аяқталды.

Мұның бәрі екінші толқын өркениетінің тіршілікті қамтамасыз етудің барлық жүйелерінің ішкі дағдарыстарымен толықтырылады: әлеуметтік қорғау, білім беру, денсаулық сақтау, халықаралық қаржы жүйесі және т.б.

Қорытындылай келе, үшінші толқын процесінің пайда болу себебі ретінде анықталған бір тұрақты шаманы айта алмаймыз. Ол бірнеше ағымдардың бір бағытқа ағуынан пайда болған. Үшінші толқын - мүмкін болуы мүмкін болашақтақтың альтернативті ұсынысы. Ол орын алған жағдайда, қоғам диверсификациясы мен жаңа өзгерістерге бейімделу қажет болады.

# data[].attributes.attachment_caption
Элвин Тоффлер: Третья волна

# data[].attributes.headline
Третья волна - Элвин Тоффлер

# data[].attributes.subject
Третья волна - Элвин Тоффлер

# data[].attributes.body
https://gtmarket.ru/library/basis/4821

Элвин Тоффлер постиндустриалды қоғам тұжырымдамасының авторларының бірі - өркениеттің дамуы толқындармен жүреді деп айтады. Тоффлердегі толқын - бұл ғылым мен техникадағы серпіліс, ол қоғам өміріндегі терең өзгерістерге әкеледі, осы жайлы ол өзінің "Үшінші толқын" кітабында жазады. Біздің зерттеу сұрағымыз бойынша Тоффлердің  Үшінші толқын кітабында болашақ жайлы тұжырымдамалар келтірілген.
Тоффлер бойынша Үшінші толқын өзімен бірге жаңа инфосфера әкеледі. Біздің қоршаған әлем туралы түсінігіміздің қалай қалыптасатынына терең әсер ететін демассификацияланған Ақпарат дәуірі келді. Ақпараттың бұрын-соңды болмаған мәнінің өсуіне байланысты адамзат білім беруді қайта құрылымдайды, ғылыми-зерттеу жұмыстарын қайта құрады және ең бастысы коммуникация жүйесін қайта ұйымдастырады
Жаңа өркениет экологиялық таза жаңартылатын шикізат көздері басым болатын әлдеқайда әртараптандырылған энергетикалық базаға ие болады. Үшінші толқынның энергетикалық базасы бірнеше жерде шоғырланған отын көздеріне тәуелді болмайды, сонымен қатар көптеген жерлерде шашыраңқы энергия көздерінің барлық спектрін пайдаланады. Энергетикалық қорлардың көп бөлігі сарқылатын емес, жаңартылатын шикізат көздерімен қамтамасыз етіледі.
Индустриалды дәуірде машиналар адамның бұлшық еттерінің күшін арттырған сияқты, ақпараттық дәуірде компьютерлер адамның миының күшін арттырады. Адамның қиялы, оның түйсігі мен интеллектісі алдағы уақытта негізгі рөл атқарады, бірақ компьютерлер себеп-салдарлық байланыстар туралы түсінігімізді тереңдете алады.
Яғни, сарқылмайтын шикізат көздері табылып, адамның тапқырлығы мен икемділігі қажет етілетін жаңа ақпарат дәуірі орын алады. Осындай үшінші толқынға жету үшін технологиялырдың ғылыми рационалды дамуы қажет.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Элвин Тоффлер (Alvin Toffler) - американский философ, социальный мыслитель и футуролог, один из авторов популярной концепции постиндустриальной цивилизации. Автор многих книг и статей. Имеет почётные докторские степени по литературе, праву, естествознанию. Женат на Хейди Тоффлер, которая также является футурологом и соавтором многих его книг.

Настоящая работа впервые опубликована в 1980 году и стала второй частью задуманной им трилогии, посвящённой развитию современной цивилизации. Главная идея автора заключается в том, что развитие человечества имеет три основных стадии (волны) - аграрная, индустриальная, постиндустриальная. Автор считает, что волна - это значительный рывок, который приводит к глубинным изменениям в жизни общества. Таким рывком для Первой волны стало внедрение сельского хозяйства, для Второй волны - промышленная и научно-техническая революция. У каждой технологический волны есть свой ключевой продукт, и могущество государств и общественных объединений зависит от обладания и контроля над ним. В древнем обществе и Средних веках таким продуктом была земля, в индустриальную эпоху - товарные рынки сбыта и сырьё. В постиндустриальном обществе, в фазе Третьей технологической волны ключевым продуктом становится информация. По мнению автора, волна "прокатывается" постепенно и одновременно на планете существуют все три стадии. При этом периоды между волнами постепенно сокращаются: тысячелетия для Первой волны, 300 лет для Второй волны. Третья волна, по оценке автора, полностью сменит Вторую в течение нескольких десятилетий.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Элвин Тоффлер

# data[].attributes.attachment_link.title
Элвин Тоффлер: Третья волна

# data[].attributes.attachment_link.description
Тоффлер, Элвин. Третья волна. - М., 2004. Книга впервые опубликована в 1980 году и посвящена развитию современной цивилизации.

# data[].attributes.headline
Наука как призвание и профессия. Макс Вебер

# data[].attributes.subject
Наука как призвание и профессия. Макс Вебер

# data[].attributes.body
Қазіргі уақытта, нақты ғылымға өмірін арнаған адамдарға арналған сөздермен басталады. Бұл бірінші абзацта, автор бүгінгі күнде ғылыммен айналысуда тек бір бағытта, арнайы ортаны қамтитын сфераны таңдау керек екендігін айтады. Себебі, басқа ортаны қамтитын болса, сіздің ашқан немесе ойлап шығарған жаңалығыңыз аяқталмаған болып саналады. Сол үшін өміріңізді ғылымға арнап, бір бағытта зерттеу жүргізген сәтте ғана сізді күткен мыңжылдық пен өтетін мыңжылдық үшін сіздің жобаңыз «единственный в своем роде» болып сақталады делінген.

Дегенмен, құмарлық бар кездің өзінде ұзақ уақытқа дейін нәтиженің болмауы әбден мүмкін. Себебі, құмарлық ең бастысы – шабыттың алғышарты болып табылады. Қазіргі кезде, ғылым «барлық жанмен емес», лабораторияда және тек салқын ақылмен ғана келеді деп есептеледі. Алайда, салқын ақылмен идея қуалағанда, өз қалауыңмен ешқандай ой келмейді. Дилетанттың идеясы специалисттің жаңалығымен бірдей дерлік маңызды және одан да үлкен болуы мүмкін. Себебі, дилетант специалисттен өзгеше, бірақ, ол көбінесе пайда болған идеяның маңыздылығын бағалай алмай өмірге әкеле алмауы мүмкін. Себебі, кенеттен пайда болған болжам өмір бойы зерттелген, еңбектің негізіндегі идеяның орнын баса алмайды. Болжам (догадка) күтпеген жерден келеді. Дегенмен, болжамның түп негізінде ұзақ уақыт бойы зерттеліп-қарастырылған идея жатады, себебі олсыз кенеттен болжам пайда болмайтын еді. Ғылыми қызметкер де «шабыт» келе ме жоқ па? деген тәуекелмен өмір мүруге дайын болу керек. Ғылымда «Шабыт» өнердегідей маңызды рөл атқарады. Математикалық фантазия мағынасы мен нәтижесі бойынша әртіс-суретшінің фантазиясынан мүлдем бөлек, дегенмен, психологиялық процесс екеуінде бірдей. Екеуі де экстаз (упоение) бен шабытты бастан кешіреді.

Ғылым мен өнер үшін алғышарттар бірдей болғанмен, олардың тағдырлары мүлдем басқа. Ғылыми жұмыстар прогресс қозғалысына байланысты. Ал, өнер бағытында ешқандай прогресс болмайды. Себебі, белгілі бір кезеңдегі өнер екіншісінен асып түсті деп санауға болмайды. Аяқталған өнер ешқашан артта қалып қоймайды немесе ескірмейді. Жеке индивид өзі үшін олардың мағынасын әртүрлі бағалау мүмкін, алайды олардың бірі екіншісін «асып түсті» деуге болмайды. Керісінше, ғылым саласында жасалынғанның келесі 10,20 тіпті 40 жылда ескіріп кететіні белгілі. Бұл мәдениеттің басқа элементтерінен өзгешелейтін спецификалық ерекшелігі болып табылады. Ғылымдағы ойластырылғанның аяқталған түрде орындалуы келесі «жаңа сұрақтарды» пайда болуын білдіреді. Осылайша, бұл прогресс шексіздікке кетеді.

Осылайша, ғылымның мәні «эссенциясы» туралы мәселеге келеміз. Ғылым неліктен шексіздікке кететін, бітпейтін нәрсемен айналысады? Ең алдымен, таза практикалық-техникалық мақсаттар үшін деген жауап келеді. Дегенмен, ғылым адамының ішкі позициясы қандай? Ол ғылыммен «ғылымның өзі үшін» дейді. Алайда, ашқан жаңалығының ескіріп кететінін алдын-ала білетін ғалым мән-мағынасы жағынан шекссіздікке кететін не істемекші? Басты жауаптарға келетін болсақ, ең алдымен ғылым негізінде іске асырылатын интеллектуализация деген не? Ол өмірлік шарт-талаптар туралы білімнің артуы емес, мүлдем басқаны білдіреді: адамдар қалаған нәрсеге сеніп-біледі, және кез-келген уақытта біліп алуға болады. Негізінен есептелмейтін тылсым күштер жоқ және олардың барлығын есеп арқылы меңгеруге болады. Сәйкесінше, бұл дүние туралы сиқырдың жойылғанын білдіреді. Бұрынғы жабайылар сияқты рухтарды бағындырудың қажеті жоқ. Барлығын техникалық құрал мен есеп арқылы жасауға болады, яғни бұл интеллектуализация. Дегенмен, мыңжылдық немесе мәңгілікке созылатын сиқырды жою процесі, яғни жалпы прогреске қатысатын ғылымның мәні бар ма? Лев Толстойдың тұжырымы: өлімнің мәні бар ма жоқ па? деген сұрақ төңірегінде болды. Мәдениетті адам үшін «жоқ» деп жауап берді. «Себебі, шексіз «прогреске» қосылған жеке адамның өмірінің соңы мен аяғы болмайды, өйткені ол әрқашан келесі прогрестің алдында тұрады. Осылайша, өлетін адам шыңға жетпейді, ол шың шексіздікке кетеді» делінген. Керісінше, цивилизацияға қосылған өнер адамы, идеяға толы, білім мен проблемаға толы болғандықтан, «өмірден шаршап кетуі» мүмкін. Дегенмен, ол олармен қанағат болмайды, себебі, бұл тек оның (бітпестік пен алдыңғының) аз бөлігі ғана болып табылады. Осылайша, бұл адам үшін өлім – мәнсіз жағдай. Ал, өлім мәнсіз болғандықтан, мәдени өмір де мәнсіз болады.

Прогреске қызмет етудің мәні бар атаққа ие болатындай, бұл «прогрестің» жететін мәні бар ма? Осындай сұрақ қою керек. Дегенмен, бұл өзін ғылымға арнаған адам үшін «ғылым профессия мен атақ ретінде» деген ғана сұрақ болмайды. Бұл, «барлық адамзат өміріндегі ғылымның қызметі (призвание)» мен «оның құндылығы» деген сұрақтарды да тудырады.

# data[].attributes.body
https://youtu.be/JKGisb__OZA

# data[].attributes.headline
Ғылым мен ғалымның этикасы

# data[].attributes.subject
Ғылым мен ғалымның этикасы

# data[].attributes.body
Ғылым қоғамның әл-ауқатының өсуінің күшті факторына айналды, сондықтан әлеуметтік, экономикалық және кейде саяси күрестің сахнасына юолып табылады. Ғылым жалпы қоғамға және ғылыми-зерттеу жұмыстарына қатысушыларға қатысты ерекше орын алады, ғылыми сананың этикалық компонентінің ерекше сипатын анықтайды.
Ғылымдағы моральдық реттеудің екі жағы туралы сөйлескен жөн: бұл қазір ғылым және ғалымның кәсіби этикасы.
Ғылымның этикасы ғылымды институционалды түсінудің маңызды сипаттамасы болып табылады. Зерттеушілердің көпшілігі ғылым этикасының негізгі компоненттері моральдық қатынастар мен көзқарастар, этикалық нормалар, құндылықтар, принциптер мен идеалдар сияқты тақырыптар деп санайды.
Ғылымның этикалық нормаларын анықтауға бағытталған іргелі әрекетті ХХ ғасырдың 40-жылдарында американдық әлеуметтанушы Р. К. Мертон жасады.  Оның көзқарасы бойынша ғылымда төрт құндылықтың айналасында қалыптасатын төрт негізгі норма бар: 1) әмбебаптық, 2) қауымдастық, немесе
ұжымшылдық, 3) риясыздық және 4) ұйымдасқан скептицизм. Әмбебаптылықтың мәні мынада: ғылыми тұжырымдардың ақиқаты оларды тұжырымдайтын зерттеушілердің жасына, жынысына, нәсіліне, беделіне және атақтарына қарамастан бағалануы керек. Қауымдастық нормасының немесе ұжымының мәні-ғылыми білім ортақ меншікке айналуы керек. Риясыздық нормасы ғалымның іс-әрекетінің негізгі ынталандырушысы ақшалай сыйақы немесе атақ емес, шындықты іздеу екенін білдіреді. Скептицизм зерттеулерге, соның ішінде әріптестері жүргізген зерттеулерге, сондай-ақ кез келген қатені қоғамдық сынға алуды сыни талдауды қамтиды.

# data[].attributes.headline
Макс Вебер:Ғылым мамандық және кәсіп ретінде

# data[].attributes.subject
Макс Вебер:Ғылым мамандық және кәсіп ретінде

# data[].attributes.body
Өзінің студенттеріне дәріс сабағында тек ғылымның емес, кез-келген саланы мамандық және кәсіп ретінде қарастырған Максимилиан Вебердің ойлары, нәтижесінде, 19 ғасырдың әйгілі философы, социологы, тарихшысының 30 жылдық еңбегінің нәтижесі ретінде қарастырыла бастады.
"Тұлға болып қалыптасу - өз ісіне толық берілгенде ғана орын алады". Осы орайда Макс Вебер басты 2 факторды атап кеткен: құмарлық пен еңбек. Бұл екі фактор жеке дара ешқандай нәтижеге алып келмейді, ал біріккенде, болжам пайда болады деген. Яғни құмарлық - өз ісін бар жан дүниесімен сүйіп, тіпті осы жолда материалдық дүниеден әйгілі суретші Поль Гоген (Сомерсет Моэмның Луна и грош атты туындысының прототипі) сияқты бас тарту деп түсіндірсек, еңбек - әрине, үздіксіз оқу, іздену, дамуға талпыныс. Бұл екі фактордың тоғысуы нәтижесінде пайда болған болжам - шабыттың ықпалында. Себебі кез-келген идея, жаңашылдықтар үстел үстінде ойлану барысында емес, оны мүлдем күтпеген кезде (серуен уақытында, біреумен әңгімелесу барысында, немесе тіпті Менделеевке секілді түсінде) келуі мүмкін.
Бүгінгі күні ғылымға жас буын қалайша қарайды? Өскелең ұрпақ, ғылымның ақыл-ой конструкциялары алыс абстракциялардың шындығынан айырылған, солып қалған саусақтарымен шынайы өмірдің еті мен қанын түсінуге тырысады, бірақ ешқашан оған жетпейді.
Бұл трансформация қалай болды? Платонның "Мемлекет" еңбегінде, оның заманында кез келген ғылыми танымның ең үлкен құралдарының бірі – Сократ ашқан ұғымның мәні алғаш рет пайда болғандығы түсіндіріледі. Үндістанда Аристотельдегі логикаға ұқсас логиканың бастаулары табылды.  Бұдан шығатын нәтиже: әдемі, жақсы немесе, мысалы, батылдық, жан және сол сияқтылардың дұрыс түсінігін табу керек, өйткені олардың шынайы өмір сүруі де түсініледі. Бұл тағы да адамның өмірде, ең алдымен, мемлекет азаматы ретінде қалай әрекет ету керектігін өзгелерге үйретуге және өзін-өзі тануға жол ашқандай болды. Өйткені тек саяси тұрғыдан ойлайтын гректер үшін бәрі осы сұраққа байланысты болды. Бұл олардың ғылымға ұмтылуының себебі болды.
Эллиндік рухтың осы ашылуымен қатар ғылыми жұмыстың екінші ұлы құралы, Қайта өрлеу дәуірінің туындысы – сенімді басқарылатын білім құралы ретіндегі рационалды эксперимент пайда болды, онсыз қазіргі эмпирикалық ғылым мүмкін емес еді. Бұрын жасалынған тәжірибе негізінде: физиология саласында эксперимент, мысалы, Үндістанда йогилердің аскеттік техникасында болған; Ежелгі Грецияда әскери техникаға байланысты математикалық эксперимент болған, орта ғасырларда тәжірибе тау-кен өндірісінде қолданылған. Бірақ эксперименттің зерттеу принципіне көтерілуі - Қайта өрлеу дәуірінің еңбегі.
Осыдан біз келесідей сабақ алуымыз керек: адамзат тек күтумен ештеңе істей алмайды, және осы орайда біз әрекет етуіміз қажет. Мақалада талқыланған тағы бір проблема - жауапкершілік. Яғни жас буынның өзінің болашақ мамандығын таңдау барысындағы социумның әрдайым айтатын ойларына бағынушылықты тоқтату. Осы орайда оқытушылардың басты мақсаты - білім алушыларға өз ойларын бейімдеу емес, олардың бойында жеке саяси көзқарастарды қалыптастыру болып табылады. Яғни Максимилиан Вебердің философиясы бойынша - әрекет ету және саналылық (яғни өз ісіне жауап бере алу, оған толық жауапкершілік ала білу) - ғылымды дамытудың негізі.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Максимилиан Карл Эмиль Вебер (Maximilian Carl Emil Weber; 1864-1920) - немецкий историк, социолог и социальный философ. Труды Вебера внесли крупный вклад в развитие социальной философии и социологической науки. Публикуемый текст представляет собой доклад, прочитанный Вебером зимой 1918 года в Мюнхенском университете с непосредственной целью - показать студентам, в чём состоит их призвание как будущих учёных и преподавателей. Однако, по существу, выступление Вебера вышло далеко за пределы намеченной задачи и превратилось в программную речь, подводящую итог его более чем тридцатилетней деятельности в области политической экономии, социологии, философии истории. ¹

В настоящее время отношение к научному производству как профессии обусловлено прежде всего тем, что наука вступила в такую стадию специализации, какой не знали прежде, и что это положение сохранится и впредь. Не только внешне, но и внутренне дело обстоит таким образом, что отдельный индивид может создать в области науки что-либо завершённое только при условии строжайшей специализации. Всякий раз, когда исследование вторгается в соседнюю область, как это порой у нас бывает - у социологов такое вторжение происходит постоянно, притом по необходимости, - у исследователя возникает смиренное сознание, что его работа может разве что предложить специалисту полезные постановки вопроса, которые тому при его специальной точке зрения не так легко придут на ум, но что его собственное исследование неизбежно должно оставаться в высшей степени несовершенным.

Только благодаря строгой специализации человеку, работающему в науке, может быть, один-единственный раз в жизни дано ощутить во всей полноте, что вот ему удалось нечто такое, что останется надолго. Действительно, завершённая и дельная работа - в наши дни всегда специальная работа. И поэтому кто не способен однажды надеть себе, так сказать, шоры на глаза и проникнуться мыслью, что вся его судьба зависит от того, правильно ли он делает это вот предположение в этом месте рукописи, тот пусть не касается науки. Он никогда не испытает того, что называют увлечением наукой. Без странного упоения, вызывающего улыбку у всякого постороннего человека, без страсти и убеждённости в том, что "должны были пройти тысячелетия, прежде чем появился ты, и другие тысячелетия молчаливо ждут", удастся ли тебе твоя догадка, - без этого человек не имеет призвания к науке, и пусть он занимается чем-нибудь другим. Ибо для человека не имеет никакой цены то, что он не может делать со страстью.

Однако даже при наличии страсти, какой бы глубокой и подлинной она ни была, ещё долго можно не получать результатов. Правда, страсть является предварительным условием самого главного - "вдохновения". Сегодня среди молодёжи очень распространено представление, что наука стала чем-то вроде арифметической задачи, что она создаётся в лабораториях или с помощью статистических картотек одним только холодным рассудком, а не всей "душой", так же как "на фабрике". При этом, прежде всего следует заметить, что рассуждающие подобным образом по большей части не знают ни того, что происходит на фабрике, ни того, что делают в лаборатории.

И там и здесь человеку нужна идея, и притом идея верная, и только благодаря этому условию он сможет сделать нечто полноценное. Но ведь ничего не приходит в голову по желанию. Одним холодным расчетом ничего не достигнешь. Конечно, расчёт тоже составляет необходимое предварительное условие. Так, например, каждый социолог должен быть готов к тому, что ему и на старости лет, может быть, придётся месяцами перебирать в голове десятки тысяч совершенно тривиальных арифметических задач. Попытка же полностью переложить решение задачи на механическую подсобную силу не проходит безнаказанно: конечный результат часто оказывается мизерным. Но если у исследователя не возникает вполне определённых идей о направлении его расчётов, а во время расчетов - о значении отдельных результатов, то не получится даже и этого мизерного итога.

Идея подготавливается только на основе упорного труда. Разумеется, не всегда. Идея дилетанта с научной точки зрения может иметь точно такое же или даже большее значение, чем открытие специалиста. Как раз дилетантам мы обязаны многими нашими лучшими постановками проблем и многими познаниями. Дилетант отличается от специалиста, как сказал Гельмгольц о Роберте Майере, только тем, что ему не хватает надёжности рабочего метода, и поэтому он большей частью не в состоянии проверить значение внезапно возникшей догадки, оценить её и провести в жизнь. Внезапная догадка не заменяет труда. И с другой стороны, труд не может заменить или принудительно вызвать к жизни такую догадку, так же как этого не может сделать страсть.

Только оба указанных момента - и именно оба вместе - ведут за собой догадку. Но догадка появляется тогда, когда это угодно ей, а не когда это угодно нам. И в самом деле, лучшие идеи, как показывает Иеринг, приходят на ум, когда раскуриваешь сигару на диване, или - как с естественнонаучной точностью рассказывает о себе Гельмгольц - во время прогулки по улице, слегка поднимающейся в гору, или в какой-либо другой подобной ситуации, но, во всяком случае, тогда, когда их не ждешь, а не во время размышлений и поисков за письменным столом. Но конечно же, догадки не пришли бы в голову, если бы этому не предшествовали именно размышления за письменным столом и страстное вопрошание.

Научный работник должен примириться также с тем риском, которым сопровождается всякая научная работа: придёт "вдохновение" или не придёт?

Можно быть превосходным работником и ни разу не сделать собственного важного открытия. Однако было бы заблуждением полагать, что только в науке дело обстоит подобным образом, и что, например, в конторе всё происходит иначе, чем в лаборатории. Коммерсанту или крупному промышленнику без "коммерческой фантазии", то есть без выдумки - гениальной выдумки, - лучше было бы оставаться приказчиком или техническим чиновником; он никогда не создаст организационных нововведений.

Вдохновение отнюдь не играет в науке, как это представляет себе ученое чванство, большей роли, чем в практической жизни, где действует современный предприниматель. И с другой стороны, - чего тоже часто не признают - оно играет здесь не меньшую роль, чем в искусстве. Это ведь сугубо детское представление, что математик приходит к какому-либо научно ценному результату, работая за письменным столом с помощью линейки или других механических средств: математическая фантазия, например Вейерштрасса, по смыслу и результату, конечно, совсем иная, чем фантазия художника, то есть качественно от неё отличается, но психологический процесс здесь один и тот же. Обоих отличает упоение (в смысле платоновского "экстаза") и "вдохновение".

Есть ли у кого-то научное вдохновение, - зависит от скрытых от нас судеб, а кроме того, от "дара". Эта несомненная истина сыграла не последнюю роль в возникновении именно у молодёжи - что вполне понятно - очень популярной установки служить некоторым идолам; их культ, как мы видим, широко практикуется сегодня на всех перекрёстках и во всех журналах. Эти идолы - "личность" и "переживание". Они тесно связаны: господствует представление, что последнее создаёт первую и составляет её принадлежность. Люди мучительно заставляют себя "переживать", ибо "переживание" неотъемлемо от образа жизни, подобающего личности, а в случае неудачи нужно по крайней мере делать вид, что у тебя есть этот небесный дар. Раньше такое переживание называлось "чувством" (sensation). Да и о том, что такое "личность", тогда имели, я полагаю, точное представление.

"Личностью" в научной сфере является только тот, кто служит лишь одному делу. И это касается не только области науки.

Мы не знаем ни одного большого художника, который делал бы что-либо другое, кроме как служил делу, и только ему. Ведь даже личности такого ранга, как Гёте, если говорить о его искусстве, нанесло ущерб то обстоятельство, что он посмел превратить в творение искусства свою "жизнь". Пусть даже последнее утверждение покажется сомнительным - во всяком случае, нужно быть Гёте, чтобы позволить себе подобное, и каждый по крайней мере согласится, что даже и такому художнику, как Гёте, рождающемуся раз в тысячелетие, приходилось за это расплачиваться.

Точно так же обстоит дело в политике. Однако сегодня мы не будем об этом говорить. Но в науке совершенно определённо не является "личностью" тот, кто сам выходит на сцену как импресарио того дела, которому он должен был бы посвятить себя, кто хочет узаконить себя через "переживание" и спрашивает: как доказать, что я не только специалист, как показать, что я - по форме или по существу - говорю такое, чего ещё никто не сказал так, как я, - явление, ставшее сегодня массовым, делающее всё Ничтожно мелким, унижающее того, кто задаёт подобный вопрос, не будучи в силах подняться до высоты и достоинства дела, которому он должен был бы служить и, значит, быть преданным только своей задаче. Так что и здесь нет отличия от художника.

Однако хотя предварительные условия нашей работы характерны и для искусства, судьба её глубоко отлична от судьбы художественного творчества. Научная работа вплетена в движение прогресса. Напротив, в области искусства в этом смысле не существует никакого прогресса. Неверно думать, что произведение искусства какой-либо эпохи, разработавшее новые технические средства или, например, законы перспективы, благодаря этому стоит выше в чисто художественном отношении, чем произведение искусства, абсолютно лишённое всех перечисленных средств и законов, если только оно было создано в соответствии с материалом и формой, то есть если его предмет был выбран и оформлен по всем правилам искусства без применения позднее появившихся средств и условий. Совершенное произведение искусства никогда не будет превзойдено и никогда не устареет; отдельный индивид лично для себя может по-разному оценивать его значение, но никто никогда не сможет сказать о художественно совершенном произведении, что его "превзошло" другое произведение, в равной степени совершенное.

Напротив, каждый из нас знает, что сделанное им в области науки устареет через 10, 20.40 лет. Такова судьба, более того, таков смысл научной работы, которому она подчинена и которому служит, и это как раз составляет её специфическое отличие от всех остальных элементов культуры; всякое совершенное исполнение замысла в науке означает новые "вопросы", оно по своему существу желает быть превзойдённым. С этим должен смириться каждый, кто хочет служить науке. Научные работы могут, конечно, долго сохранять своё значение, доставляя "наслаждение" своими художественными качествами или оставаясь средством обучения научной работе. Но быть превзойдёнными в научном отношении - не только наша общая судьба, но и наша общая цель. Мы не можем работать, не питая надежды на то, что другие пойдут дальше нас. В принципе этот прогресс уходит в бесконечность.

И тем самым мы приходим к проблеме смысла науки. Ибо отнюдь само собой не разумеется, что нечто, подчинённое такого рода закону, само по себе осмысленно и разумно. Зачем наука занимается тем, что в действительности никогда не кончается и не может закончиться? Прежде всего возникает ответ: ради чисто практических, в более широком смысле слова - технических целей, чтобы ориентировать наше практическое действие в соответствии с теми ожиданиями, которые подсказывает нам научный опыт. Хорошо. Но это имеет какой-то смысл только для практика.

А какова же внутренняя позиция самого человека науки по отношению к своей профессии, если он вообще стремится стать учёным? Он утверждает, что заниматься наукой "ради неё самой", а не только ради тех практических и технических достижений, которые могут улучшить питание, одежду, освещение, управление. Но что же осмысленное надеется осуществить учёный своими творениями, которым заранее предопределено устареть, какой, следовательно, смысл усматривает он в том, чтобы включиться в это специализированное и уходящее в бесконечность производство? Для ответа на данный вопрос надо принять во внимание несколько общих соображений.

Научный прогресс является частью, и притом наиболее важной частью, того процесса интеллектуализации, который происходит с нами на протяжении тысячелетий и по отношению к которому в настоящее время обычно занимают крайне негативную позицию.

Прежде всего уясним себе, что же, собственно, практически означает эта интеллектуалистическая рационализация, осуществляющаяся посредством науки и научной техники. Означает ли она, что сегодня каждый из нас, сидящих здесь в зале, лучше знает жизненные условия своего существования, чем какой-нибудь индеец или готтентот? Едва ли. Тот из нас, кто едет в трамвае, если он не физик по профессии, не имеет понятия о том, как трамвай приводится в движение. Ему и не нужно этого знать. Достаточно того, что он может "рассчитывать" на определённое "поведение" трамвая, в соответствии с чем он ориентирует своё поведение, но как привести трамвай в движение - этого он не знает. Дикарь несравненно лучше знает свои орудия. Хотя мы тратим деньги, держу пари, что даже из присутствующих в зале коллег каждый из специалистов по политической экономии, если таковые здесь есть, вероятно, по-своему ответит на вопрос: как получается, что за деньги можно что-нибудь купить?

Дикарь знает, каким образом он обеспечивает себе ежедневное пропитание и какие институты оказывают ему при этом услугу. Следовательно, возрастающая интеллектуализация и рационализация не означают роста знаний о жизненных условиях, в каких приходится существовать. Она означает нечто иное: люди знают или верят в то, что стоит только захотеть, и в любое время все это можно узнать; что, следовательно, принципиально нет никаких таинственных, не поддающихся учету сил, которые здесь действуют, что, напротив, всеми вещами в принципе можно овладеть путём расчёта. Последнее в свою очередь означает, что мир расколдован. Больше не нужно прибегать к магическим средствам, чтобы склонить на свою сторону или подчинить себе духов, как это делал дикарь, для которого существовали подобные таинственные силы. Теперь всё делается с помощью технических средств и расчёта. Вот это и есть интеллектуализация.

Но процесс расколдовывания, происходящий в западной культуре в течение тысячелетий, и вообще "прогресс", в котором принимает участие и наука - в качестве звена и движущей силы, - имеют ли они смысл, выходящий за пределы чисто практической и технической сферы? Подобные вопросы самым принципиальным образом поставлены в произведениях Льва Толстого. Он пришёл к ним очень своеобразным путём. Его размышления все более сосредоточивались вокруг вопроса, имеет ли смерть какой-либо смысл или не имеет. Ответ Льва Толстого таков: для культурного человека - "нет". И именно потому "нет", что жизнь отдельного человека, жизнь цивилизованная, включённая в бесконечный "прогресс", по её собственному внутреннему смыслу не может иметь конца, завершения. Ибо тот, кто включён в движение прогресса, всегда оказывается перед лицом дальнейшего прогресса. Умирающий человек не достигнет вершины - эта вершина уходит в бесконечность. Авраам или какой-нибудь крестьянин в прежние эпохи умирал "стар и пресытившись жизнью", потому что был включён в органический круговорот жизни, потому что его жизнь по самому её смыслу и на закате его дней давала ему то, что могла дать; для него не оставалось загадок, которые ему хотелось бы разрешить, и ему было уже довольно того, чего он достиг.

Напротив, человек культуры, включённый в цивилизацию, постоянно обогащающуюся идеями, знанием, проблемами, может "устать от жизни", но не может пресытиться ей. Ибо он улавливает лишь ничтожную часть того, что вновь и вновь рождает духовная жизнь, притом всегда что-то предварительное, неокончательное, и поэтому для него смерть - событие, лишённое смысла. А так как бессмысленна смерть, то бессмысленна и культурная жизнь как таковая - ведь именно она своим бессмысленным "прогрессом" обрекает на бессмысленность и самое смерть. В поздних романах Толстого эта мысль составляет основное настроение его творчества.

Как тут быть? Есть ли у "прогресса" как такового постижимый смысл, выходящий за пределы технической сферы, так чтобы служение прогрессу могло стать призванием, действительно имеющим некоторый смысл? Такой вопрос следует поставить. Однако он уже будет не только вопросом о том, что означает наука как профессия и призвание ² для человека, посвятившего ей себя. Это и другой вопрос: каково призвание науки в жизни всего человечества? Какова её ценность?

Здесь противоположность между прежним и современным пониманием науки разительная. Вспомните удивительный образ, приведённый Платоном в начале седьмой книги "Государства", - образ людей, прикованных к пещере, чьи лица обращены к её стене, а источник света находится позади них, так что они не могут его видеть; поэтому они заняты только тенями, отбрасываемыми на стену, и пытаются объяснить их смысл. Но вот одному из них удаётся освободиться от цепей, он оборачивается и видит солнце. ослеплённый, этот человек ощупью находит себе путь и, заикаясь, рассказывает о том, что видел. Но другие считают его безумным. Однако постепенно он учится созерцать свет, и теперь его задача состоит в том, чтобы спуститься к людям в пещеру и вывести их к свету. Этот человек - философ, а солнце - истина науки, которая одна не гоняется за призраками и тенями, а стремится к истинному бытию.

Кто сегодня так относится к науке? Сегодня как раз у молодёжи появилось скорее противоположное чувство, а именно что мыслительные построения науки представляют собой лишённое реальности царство надуманных абстракций, пытающихся своими иссохшими пальцами ухватить плоть и кровь действительной жизни, но никогда не достигающих этого. И напротив, здесь, в жизни, в том, что для Платона было игрой теней на стенах пещеры, бьётся пульс реальной действительности, всё остальное лишь безжизненные, отвлечённые тени, и ничего больше.

Как совершилось такое превращение? Страстное воодушевление Платона в "Государстве" объясняется в конечном счёте тем, что в его время впервые был открыт для сознания смысл одного из величайших средств всякого научного познания - понятия. Во всём своём значении оно было открыто Сократом. И не им одним. В Индии обнаруживаются начатки логики, похожие на ту логику, какая была у Аристотеля. Но нигде нет осознания значения этого открытия, кроме как в Греции. Здесь, видимо, впервые в руках людей оказалось средство, с помощью которого можно заключить человека в логические тиски, откуда для него нет выхода, пока он не признает: или он ничего не знает, или это - именно вот это, и ничто иное, - есть истина, вечная, непреходящая в отличие от действий и поступков слепых людей. Это было необычное переживание, открывшееся ученикам Сократа. Из него, казалось, вытекало следствие: стоит только найти правильное понятие прекрасного, доброго или, например, храбрости, души и тому подобного, как будет постигнуто также их истинное бытие. А это опять-таки, казалось, открывало путь к тому, чтобы научиться самому и научить других, как человеку надлежит поступать в жизни, прежде всего в качестве гражданина государства. Ибо для греков, мысливших исключительно политически, от данного вопроса зависело все. Здесь и кроется причина их занятий наукой.

Рядом с этим открытием эллинского духа появился второй великий инструмент научной работы, детище эпохи Возрождения - рациональный эксперимент как средство надёжно контролируемого познания, без которого была бы невозможна современная эмпирическая наука. Экспериментировали, правда, и раньше: в области физиологии эксперимент существовал, например, в Индии в аскетической технике йогов; в Древней Греции существовал математический эксперимент, связанный с военной техникой, в Средние века эксперимент применялся в горном деле. Но возведение эксперимента в принцип исследования как такового - заслуга Возрождения. Великими новаторами были пионеры в области искусства: Леонардо да Винчи и другие, прежде всего экспериментаторы в музыке XVI века с их разработкой темперации клавиров. От них эксперимент перекочевал в науку, прежде всего благодаря Галилею, а в теорию - благодаря Бэкону; затем его переняли отдельные точные науки в университетах Европы, прежде всего в Италии и Нидерландах.

Что же означала наука для этих людей, живших на пороге нового времени?

Для художников-экспериментаторов типа Леонардо да Винчи и новаторов в области музыки она означала путь к истинному искусству, то есть, прежде всего, путь к истинной природе. Искусство тем самым возводилось в ранг особой науки, а художник в социальном отношении и по смыслу своей жизни - в ранг доктора. Именно такого рода честолюбие лежит в основе, например, "Книги о живописи" Леонардо да Винчи.

А сегодня? "Наука как путь к природе" - для молодёжи это звучит кощунством. Наоборот, необходимо освобождение от научного интеллектуализма, чтобы вернуться к собственной природе и тем самым к природе вообще! Может быть, как путь к искусству? Такое предположение ниже всякой критики.

Но в эпоху возникновения точного естествознания от науки ожидали ещё большего. Если вы вспомните высказывание Сваммердама: "Я докажу вам существование божественного провидения, анатомируя вошь", то вы увидите, что собственной задачей научной деятельности, находившейся под косвенным влиянием протестантизма и пуританства, считали открытие пути к Богу. В то время его больше не находили у философов с их понятиями и дедукциями; что Бога невозможно найти на том пути, на котором его искало Средневековье, - в этом была убеждена вся пиетистская теология того времени, и прежде всего Шпенер. Бог сокрыт, его пути - не наши пути, его мысли - не наши мысли. Но в точных естественных науках, где творения Бога физически осязаемы, были надежды напасть на след его намерений относительно мира.

А сегодня? Кто сегодня, кроме некоторых "взрослых" детей, которых можно встретить как раз среди естествоиспытателей, ещё верит в то, что знание астрономии, биологии, физики или химии может - хоть в малейшей степени - объяснить нам смысл мира или хотя бы указать, на каком пути можно напасть на след этого "смысла", если он существует? Если наука что и может сделать, так это скорее убить веру в то, будто вообще существует нечто такое, как "смысл" мира! И уж тем более нелепо рассматривать её, эту особенно чуждую Богу силу, как путь "к Богу". А что она именно такова - в этом сегодня в глубине души не сомневается никто, признается он себе в том или нет.

Избавление от рационализма и интеллектуализма науки есть основная предпосылка жизни в единстве с божественным - такой или тождественный ему по смыслу тезис стал основным лозунгом нашей религиозно настроенной или стремящейся обрести религиозное переживание молодёжи. И не только религиозное, а даже переживание вообще. Однако здесь избирается странный путь: единственное, чего до сих пор не коснулся интеллектуализм, а именно иррациональное, пытаются довести до сознания и рассмотреть в лупу. Ведь именно к этому практически приходит современная интеллектуалистическая романтика иррационального. Такой путь освобождения от интеллектуализма даёт как раз противоположное тому, что надеялись найти на нём те, кто на него вступил. Наконец, тот факт, что науку, то есть основанную на ней технику овладения жизнью, с наивным оптимизмом приветствовали как путь к счастью, я могу оставить в стороне после уничтожающей критики Ницше по адресу "последних людей, которые изобрели счастье". Кто верит в это, кроме некоторых "взрослых" детей на кафедрах или в редакторских кабинетах? ³

В чём же состоит смысл науки как профессии теперь, когда рассеялись все прежние иллюзии, благодаря которым наука выступала как "путь к истинному бытию", "путь к истинному искусству", "путь к истинной природе", "путь к истинному Богу", "путь к истинному счастью?" Самый простой ответ на этот вопрос дал Толстой: она лишена смысла, потому что не даёт никакого ответа на единственно важные для нас вопросы: "Что нам делать?", "Как нам жить?" А тот факт, что она не даёт ответа на данные вопросы, совершенно неоспорим. Проблема лишь в том, в каком смысле она не даёт "никакого" ответа. Может быть, вместо этого она в состоянии дать кое-что тому, кто правильно ставит вопрос?

Сегодня часто говорят о "беспредпосылочной" науке. Существует ли такая наука? Всё зависит от того, что под этим понимают. Всякой научной работе всегда предпосылается определённая значимость правил логики и методики - этих всеобщих основ нашей ориентации в мире. Что касается указанных предпосылок, то они, по крайней мере, с точки зрения нашего специального вопроса, наименее проблематичны. Но существует и ещё одна предпосылка: важность результатов научной работы, их научная ценность. Очевидно, здесь-то и коренятся все наши проблемы. Ибо эта предпосылка сама уже не доказуема средствами науки. Можно только указать на её конечный смысл, который затем или отклоняют, или принимают в зависимости от собственной конечной жизненной установки.

Различной является, далее, связь научной работы с её предпосылками: она зависит от структуры науки. Естественные науки, например физика, химия, астрономия, считают само собой разумеющимся, что высшие законы космических явлений, конструируемые наукой, стоят того, чтобы их знать. Не только потому, что с помощью такого знания можно достигнуть технических успехов, но и "ради него самого", если наука есть "призвание". Сама эта предпосылка недоказуема. И точно так же недоказуемо, достоин ли существования мир, который описывают естественные науки, имеет ли он какой-нибудь "смысл" и есть ли смысл существовать в таком мире. Об этом вопрос не ставится.

Или возьмите такое высокоразвитое в научном отношении практическое искусство, как современная медицина. Всеобщая "предпосылка" медицинской деятельности, если её выразить тривиально, состоит в утверждении, что необходимо сохранять жизнь просто как таковую и по возможности уменьшать страдания просто как таковые. А сама эта задача проблематична. Своими средствами медик поддерживает смертельно больного, даже если тот умоляет избавить его от жизни, даже если его родственники, для которых жизнь больного утратила ценность, которые хотят избавить его от страданий, которым не хватает средств для поддержания его жизни, утратившей свою ценность (речь может идти о каком-нибудь жалком помешанном), желают и должны желать смерти такого больного, признаются они в этом или нет. Только предпосылки медицины и уголовный кодекс мешают врачу отказаться поддерживать жизнь смертельно больного. Является ли жизнь ценной и когда? Об этом медицина не спрашивает. Все естественные науки дают нам ответ на вопрос, что мы должны делать, если мы хотим технически овладеть жизнью. Но хотим ли мы этого и должны ли мы это делать и имеет ли это в конечном счёте какой-нибудь смысл - подобные вопросы они оставляют совершенно нерешёнными или принимают их в качестве предпосылки для своих целей.

Или возьмите такую дисциплину, как искусствоведение. Эстетике дан факт, что существуют произведения искусства. Она пытается обосновать, при каких условиях этот факт имеет место. Но она не ставит вопроса о том, не является ли царство искусства, может быть, царством дьявольского великолепия, царством мира сего, которое в самой своей глубине обращено против Бога, а по своему глубоко укоренившемуся аристократическому духу обращено против братства людей. Эстетика, стало быть, не ставит вопроса о том, должны ли существовать произведения искусства.

Или возьмите юриспруденцию. Она устанавливает, что является значимым: в соответствии с правилами юридического мышления, отчасти принудительно логического, отчасти связанного конвенционально данными схемами; следовательно, правовые принципы и определённые методы их толкования заранее признаются обязательными. Должно ли существовать право и должны ли быть установленными именно эти правила - на такие вопросы юриспруденция не отвечает. Она только может указать: если хотят определённого результата, то такой-то правовой принцип в соответствии с нормами нашего правового мышления - подходящее средство его достижения.

Или возьмите исторические науки о культуре. Они учат понимать политические, художественные, литературные и социальные явления культуры, исходя из условий их происхождения. Но сами они не дают ответа ни на вопрос о том, были ли ценными эти явления культуры и должны ли они дальше существовать, ни на другой вопрос: стоит ли прилагать усилия для их изучения. Они предполагают уверенность, что участие таким путём в сообществе "культурных людей" представляет интерес.

Но что это на самом деле так, они не в состоянии никому "научно" доказать, а то, что они принимают данный факт как предпосылку, ещё отнюдь не доказывает, что это само собой разумеется. Это и в самом деле отнюдь не разумеется само собой.

Будем говорить о наиболее близких мне дисциплинах - социологии, истории, политэкономии и теории государства, а также о тех видах философии культуры, которые ставят своей целью истолкование перечисленных дисциплин. Есть такое мнение - и я его поддерживаю, - что политике не место в аудитории. Студенты в аудитории не должны заниматься политикой. Если бы, например, в аудитории моего прежнего коллеги Дитриха Шефера в Берлине пацифистски настроенные студенты стали окружать кафедру и поднимать шум, то я счел бы такое поведение столь же примитивным явлением, как и то, что делали антипацифистски настроенные студенты в аудитории профессора Ферстера, воззрения которого я совсем не разделяю.

Впрочем, политикой не должен заниматься в аудитории и преподаватель. И прежде всего в том случае, если он исследует сферу политики как учёный. Ибо практически - политическая установка и научный анализ политических образований и партийной позиции - это разные вещи. Когда говорят о демократии в народном собрании, то из своей личной позиции не делают никакой тайны; ясно выразить свою позицию - здесь неприятная обязанность и долг. Слова, которые при этом употребляются, выступают в таком случае не как средство научного анализа, а как средство завербовать политических сторонников. Они здесь - не лемехи для взрыхления почвы созерцательного мышления, а мечи, направленные против противников, средство борьбы. Напротив, на лекции или в аудитории было бы преступлением пользоваться словами подобным образом. Здесь следует, если, например, речь идёт о "демократии", представить её различные формы, проанализировать, как они функционируют, установить, какие последствия для жизненных отношений имеет та или иная из них, затем противопоставить им другие, недемократические формы политического порядка и по возможности стремиться к тому, чтобы слушатель нашёл такой пункт, исходя из которого он мог бы занять позицию в соответствии со своими высшими идеалами. Но подлинный наставник будет очень остерегаться навязывать с кафедры ту или иную позицию слушателю, будь то откровенно или путём внушения, потому что, конечно, самый нечестный способ - когда "заставляют говорить факты".

Почему, собственно, мы не должны этого делать? Я допускаю, что некоторые весьма уважаемые коллеги придерживаются того мнения, что такое самоограничение вообще невозможно, а если бы оно и было возможно, то избегать всего этого было бы просто капризом. Конечно, никому нельзя научно доказать, в чём состоит его обязанность как академического преподавателя. Можно только требовать от него интеллектуальной честности - осознания того, что установление фактов, установление математического или логического положения вещей или внутренней структуры культурного достояния, с одной стороны, а с другой - ответ на вопрос о ценности культуры и её отдельных образований и соответственно ответ на вопрос о том, как следует действовать в рамках культурной общности и политических союзов, - две совершенно разные проблемы.

Если он после этого спросит, почему он не должен обсуждать обе названные проблемы в аудитории, то ему следует ответить: пророку и демагогу не место на кафедре в учебной аудитории. Пророку и демагогу сказано: "Иди на улицу в говори открыто". Это значит: иди туда, где возможна критика. В аудитории преподаватель сидит напротив своих слушателей: они должны молчать, а он - говорить. И я считаю безответственным пользоваться тем, что студенты ради своего будущего должны посещать лекции преподавателей и что там нет никого, кто мог бы выступить против него с критикой; пользоваться своими знаниями и научным опытом не для того, чтобы принести пользу слушателям - в чём состоит задача преподавателя, - а для того, чтобы привить им свои личные политические взгляды.

Конечно, возможен такой случай, когда человеку не удаётся полностью исключить свои субъективные пристрастия. Тогда он подвергается острейшей критике на форуме своей собственной совести. Но данный случай ничего ещё не доказывает, ибо возможны и другие, чисто фактические ошибки, и всё-таки они не являются свидетельством против долга - искать истину. Я отвергаю субъективное пристрастие именно в чисто научных интересах. Я готов найти в работах наших историков доказательство того, что там, где человек науки приходит со своим собственным ценностным суждением, уже нет места полному пониманию фактов. ⁴ Но это выходит за рамки сегодняшней темы и требует длительного обсуждения.

Я спрашиваю только об одном: как может, с одной стороны, верующий католик, с другой - масон, слушая лекцию о формах церкви и государства, как могут они когда-либо сойтись в своих оценках данных вещей? Это исключено. И тем не менее у академического преподавателя должно быть желание принести пользу своими знаниями и своим методом и тому и другому. Такое требование он должен поставить перед собой. Вы справедливо возразите: верующий католик никогда не примет того понимания фактов, связанных с происхождением христианства, которое ему предложит преподаватель, свободный от его догматических предпосылок. Конечно! Однако отличие науки от веры заключается в следующем: "беспредпосылочная" в смысле свободы от всяких религиозных стеснений наука в действительности не признает "чуда" и "откровения", в противном случае она не была бы верна своим собственным "предпосылкам". Верующий признает и чудо и откровение. И такая "беспредпосылочная" наука требует от него только одного, не менее, но и не более: признать, что, если ход событий объяснять без допущения сверхъестественного вмешательства, исключаемого эмпирическим объяснением в качестве причинного момента, данный ход событий должен быть объяснён именно так, как это стремится сделать наука. Но это он может признать, не изменяя своей вере.

Однако имеют ли научные достижения какой-нибудь смысл для того, кому факты как таковые безразличны, а важна только практическая позиция? Пожалуй, все же имеют.

Для начала хотя бы такой аргумент. Если преподаватель способный, то его первая задача состоит в том, чтобы научить своих учеников признавать неудобные факты, я имею в виду такие, которые неудобны с точки зрения их партийной позиции; а для всякой партийной позиции, в том числе и моей, существуют такие крайне неудобные факты. Я думаю, в этом случае академический преподаватель заставит своих слушателей привыкнуть к тому, что он совершает нечто большее, чем только интеллектуальный акт, - я позволил бы себе быть нескромным и употребить здесь выражение "нравственный акт", хотя последнее, пожалуй, может прозвучать слишком патетически для такого простого и само собой разумеющегося дела.

До сих пор я говорил только о практических основаниях, в силу которых следует избегать навязывания личной позиции. Но это ещё не всё. Невозможность "научного" оправдания практической позиции - кроме того случая, когда обсуждаются средства достижения заранее намеченной цели, - вытекает из более глубоких оснований. Стремление к такому оправданию принципиально лишено смысла, потому что различные ценностные порядки мира находятся в непримиримой борьбе. Старик Милль - его философию в целом я не похвалю, но здесь он был прав - как-то сказал: если исходить из чистого опыта, то придёшь к политеизму. Сказано напрямик и звучит парадоксально, но это правда. Сегодня мы хорошо знаем, что священное может не быть прекрасным, более того, оно священно именно потому и постольку, поскольку не прекрасно. Мы найдём тому примеры в 53-й главе Исайи и в 21-м псалме. ⁵ Мы знаем также, что это прекрасное может не быть добрым и даже, что оно прекрасно именно потому, что не добро; это нам известно со времён Ницше, а ещё ранее вы найдёте подобное в "Цветах зла" - так Бодлер назвал томик своих стихов. И уже ходячей мудростью является то, что истинное может не быть прекрасным и что нечто истинно лишь постольку, поскольку оно не прекрасно, не священно и не добро.

Но это самые элементарные случаи борьбы богов, несовместимости ценностей. Как представляют себе возможность "научного" выбора между ценностью французской и немецкой культур - этого я не знаю. Тут же спор разных богов и демонов: точно так же, как эллин приносил жертву Афродите, затем Аполлону и прежде всего каждому из богов своего города, так это происходит и по сей день, только без одеяний и волшебства данного мифического образа действий, внутренне, однако, исполненного истинной пластики. А этими богами и их борьбой правит судьба, но вовсе не "наука". Следует только понять, что представляет собой божественное для одного и что - для другого или как оно выступает в одном н в другом порядке. Но тем самым кончается обсуждение профессором предмета в аудитории - последнее, разумеется, не означает, что вместе с тем кончается сама эта серьёзнейшая жизненная проблема.

Однако здесь слово уже не за университетскими кафедрами, а за иными силами. Какой человек отважится "научно опровергнуть" этику Нагорной проповеди, например заповедь "непротивления злу" или притчу о человеке, подставляющем и левую и правую щеку для удара? И тем не менее ясно, что здесь, если взглянуть на это с мирской точки зрения, проповедуется этика, требующая отказа от чувства собственного достоинства. Нужно выбирать между религиозным достоинством, которое даёт эта этика, и мужским достоинством, этика которого проповедует нечто совсем иное: "Противься злу, иначе ты будешь нести свою долю ответственности, если оно победит". В зависимости от конечной установки индивида одна, из этих этических позиций исходит от дьявола, другая - от Бога, и индивид должен решить, кто для него Бог и кто дьявол. И так обстоит дело со всеми сферами жизни.

Величественный рационализм методически-этического образа жизни, которым проникнуто всякое религиозное пророчество, низложил это многобожие в пользу "Единого на потребу", а затем перед лицом реальностей внешней и внутренней жизни вынужден был ввести релятивизм и пойти на те компромиссы, которые нам всем известны из истории христианства. Но сегодня это стало религиозными "буднями". Многочисленные древние боги, лишённые своих чар и принявшие, следовательно, образ безличных сил, выходят из могил, стремятся завладеть нашей жизнью и вновь начинают вести между собой свою вечную борьбу. Но что так трудно современному человеку и труднее всего молодому поколению, так это быть вровень с этими буднями. Всякая погоня за "переживаниями" вырастает из данной слабости. Ибо не иметь сил взглянуть в суровое лицо судьбы, судьбы времени, и есть слабость. Однако судьба нашей культуры состоит в том, что мы все отчётливее снова сознаем её, тогда как в течение тысячелетия, проникнутые величественным пафосом христианской этики, мы не замечали этих сил.

Но довольно обсуждать вопросы, уводящие нас слишком далеко. Все же среди части нашей молодёжи, той части, которая на всё это ответила бы: "Да, но мы же идём на лекцию, чтобы пережить нечто большее, чем только анализ и констатацию фактов", ходячим является заблуждение, заставляющее искать в профессоре не то, что она видит перед собой: вождя, а не учителя. Однако мы поставлены на кафедру только как учителя.

Это две разные вещи, в чём можно легко убедиться. В Америке такие вещи часто можно видеть в их грубой первобытности. Американский мальчик учится несравненно меньше европейского. Несмотря на невероятно большое число экзаменов, он по самому духу своей учебной жизни ещё не стал тем абсолютным "человеком экзамена", как мальчик-немец. Ибо бюрократия, которой нужен диплом, фиксирующий результаты экзамена и служащий входным билетом в мир человеческой карьеры, там ещё только зарождается. Молодой американец не испытывает почтения ни перед чем и ни перед кем: ни перед традицией, ни перед службой; он уважает только собственную личную заслугу - вот это американец и называет "демократией". Как бы искажённо ни выступала реальность по отношению к такому идейному содержанию, идейное содержание именно таково, и об этом здесь идёт речь. О своём учителе американский юноша имеет вполне определённое представление: за деньги моего отца он продаёт мне свои знания и методические принципы точно так же, как торговка овощами продаёт моей матери капусту. И точка. Впрочем, если учитель, например, футболист, то в этой области он выступает в качестве вождя. Но если он таковым (или чем-то подобным в другом виде спорта) не является, то он только учитель и ничего больше, и молодому американцу никогда не придёт в голову покупать у него "мировоззрение" или правила, которыми следует руководствоваться в жизни. Конечно, в такой грубой форме мы это отвергаем. Но разве именно в таком, намеренно заострённом мною способе чувствования не содержится зерно истины?

Студенты приходят к нам на лекции, требуя от нас качества вождя, и не отдают себе отчёта в том, что из сотни профессоров по меньшей мере девяносто девять не только не являются мастерами по футболу жизни, но вообще не претендуют и не могут претендовать на роль "вождей", указывающих, как надо жить. Ведь ценность человека не зависит от того, обладает ли он качествами вождя или нет. И уж во всяком случае, не те качества делают человека отличным учёным и академическим преподавателем, которые превращают его в вождя в сфере практической жизни или, специальное, в политике. Если кто-то обладает ещё и этим качеством, то мы имеем дело с чистой случайностью, и очень опасно, если каждый, кто занимает кафедру, чувствует себя вынужденным притязать на обладание таковым. Ещё опаснее, если всякий академический преподаватель задумает выступать в аудитории в роли вождя. Ибо те, кто считает себя наиболее способным в этом отношении, часто как раз наименее способны, а главное - ситуация на кафедре не представляет никаких возможностей доказать, способны они или нет. Профессор, чувствующий себя призванным быть руководителем юношества и пользующийся у него доверием, в личном общении с молодыми людьми может быть своим человеком. И если он чувствует себя призванным включиться в борьбу мировоззрений и партийных убеждений, то он может это делать вне учебной аудитории, на жизненной сцене: в печати, на собраниях, в кружке - где только ему угодно. Но было бы слишком удобно демонстрировать своё призвание там, где присутствующие - в том числе, возможно, инакомыслящие - вынуждены молчать.

Наконец, вы можете спросить: если Всё это так, то что же собственно позитивного даёт наука для практической и личной "жизни?" И тем самым мы снова стоим перед проблемой "призвания" в науке. Во-первых, наука прежде всего разрабатывает, конечно, технику овладения жизнью - как внешними вещами, так и поступками людей - путём расчёта. Однако это на уровне торговки овощами, скажете вы. Я целиком с вами согласен. Во-вторых, наука разрабатывает методы мышления, рабочие инструменты и вырабатывает навыки обращения с ними, чего обычно не делает торговка овощами. Вы, может быть, скажете: ну, наука не овощи, но это тоже не более как средство приобретения овощей. Хорошо, оставим сегодня данный вопрос открытым. Но на этом дело науки, к счастью, ещё не кончается; мы в состоянии содействовать вам в чём-то третьем, а именно в обретении ясности. Разумеется, при условии, что она есть у нас самих.

Насколько это так, мы можем вам пояснить. По отношению к проблеме ценности, о которой каждый раз идёт речь, можно занять практически разные позиции - для простоты я предлагаю вам взять в качестве примера социальные явления. Если занимают определённую позицию, то в соответствии с опытом науки следует применить соответствующие средства, чтобы практически провести в жизнь данную позицию. Эти средства, возможно, уже сами по себе таковы, что вы считаете необходимым их отвергнуть. В таком случае нужно выбирать между целью и неизбежными средствами её достижения. "Освящает" цель эти средства или нет? Учитель должен показать вам необходимость такого выбора. Большего он не может - пока остаётся учителем, а не становится демагогом. Он может вам, конечно, сказать: если вы хотите достигнуть такой-то цели, то вы должны принять также и соответствующие следствия, которые, как показывает опыт, влечёт за собой деятельность по достижению намеченной вами цели.

Все эти проблемы могут возникнуть и у каждого техника, ведь он тоже часто должен выбирать по принципу меньшего зла или относительно лучшего варианта. Для него важно, чтобы было дано одно главное - цель. Но именно она, поскольку речь идёт о действительно "последних" проблемах, нам не дана.

И тем самым мы подошли к последнему акту, который наука как таковая должна осуществить ради достижения ясности, и одновременно мы подошли к границам самой науки.

Мы можем и должны вам сказать: какие-то практические установки с внутренней последовательностью и, следовательно, честностью можно вывести - в соответствии с их духом - из такой-то последней мировоззренческой позиции (может быть, из одной, может быть, из разных), а из других - нельзя. Если вы выбираете эту установку, то вы служите, образно говоря, одному Богу и оскорбляете всех остальных богов. Ибо если вы остаетесь верными себе, то вы необходимо приходите к определённым последним внутренним следствиям. Это можно сделать по крайней мере в принципе. Выявить связь последних установок с их следствиями - задача философии как социальной дисциплины и как философской базы отдельных наук. Мы можем, если понимаем своё дело (что здесь должно предполагаться), заставить индивида - или по крайней мере помочь ему - дать себе отчёт в конечном смысле собственной деятельности.

Такая задача мне представляется отнюдь немаловажной, даже для чисто личной жизни. Если какому-нибудь учителю это удаётся, то я бы сказал, что он служит "нравственным" силам, поскольку вносит ясность; что он тем лучше выполняет свою задачу, чем добросовестнее будет избегать внушать своим слушателям свою позицию, свою точку зрения.

То, что я вам здесь излагаю, вытекает, конечно, из главного положения, а именно из того, что жизнь, основанная на самой себе и понимаемая из неё самой, знает только вечную борьбу богов, знает (если не прибегать к образу) только несовместимость наиболее принципиальных, вообще возможных жизненных позиций и непримиримость борьбы между ними, а следовательно, необходимость между ними выбирать. Заслуживает ли наука при таких условиях того, чтобы стать чьим-то "призванием", и есть ли у неё самой какое-либо объективное ценное "призвание" - это опять-таки ценностное утверждение, которое невозможно обсуждать в аудитории, ибо утвердительный ответ на данный вопрос является предпосылкой занятий в аудитории.

Я лично решаю вопрос утвердительно уже моей собственной работой. И утвердительный ответ на него является также предпосылкой той точки зрения, разделяя которую - как это делает сейчас или по большей части притворяется, что делает, молодёжь, - ненавидят интеллектуализм как злейшего дьявола. Ибо тут справедливы слова: "Дьявол стар - состарьтесь, чтобы понять его". Данное возражение надо понимать не буквально, а в том смысле, что, желая покончить с этим дьяволом, надо не обращаться в бегство при виде его, как обычно предпочитают делать, а с начала до конца обозреть его пути, чтобы увидеть его силу и его границы.

Сегодня наука есть профессия, осуществляемая как специальная дисциплина и служащая делу самосознания и познания фактических связей, а вовсе не милостивый дар провидцев и пророков, приносящий спасение и откровение, и не составная часть размышления мудрецов и философов о смысле мира. Это, несомненно, неизбежная данность в нашей исторической ситуации, из которой мы не можем выйти, пока остаёмся верными самим себе.

И если в нас вновь заговорит Толстой и спросит: "Если не наука, то кто ответит на вопрос: что нам делать, как устроить нам свою жизнь?" - или на том языке, на котором мы говорим сегодня: "Какому из борющихся друг с другом богов должны мы служить? Или, может быть, какому-то совсем иному богу - и кто этот бог?" - то надо сказать: ответить на это может только пророк или Спаситель. Если его нет или если его благовествованию больше не верят, то вы совершенно определённо ничего не добьётесь тем, что тысячи профессоров в качестве оплачиваемых государством или привилегированных маленьких пророков в своих аудиториях попытаются взять на себя его роль. Тем самым вы лишь воспрепятствуете осознанию того, что нет пророка, по которому тоскуют столь многие представители нашего молодого поколения. Я думаю, что действительно "музыкальному" в религиозном отношении человеку не пойдёт на пользу, если и от него, и от других будут скрывать тот основной факт, что его судьба - жить в богочуждую, лишённую пророка эпоху - если это будут скрывать с помощью суррогата, каким являются все подобные пророчества с кафедры. Мне кажется, против этого должна была восстать его религиозная честность.

Но как же отнестись к факту существования "теологии" и к её претензиям на "научность?" Попробуем не уклоняться от ответа. "Теология" и "догмы", правда, существуют не во всех религиях, но и не только в христианстве. Если оглянуться на прошлое, то можно увидеть их в весьма развитой форме также в исламе, манихействе, у гностиков, в суфизме, парсизме, буддизме, индуистских сектах, даосизме, упанишадах, иудаизме. Но разумеется, систематическое развитие они получили в разной мере. И не случайно западное христианство в противоположность тому, что создал в области теологии иудаизм, не только более систематически развило её (или стремится к этому), но здесь её развитие имело несравненно большее историческое значение. Начало этому положил эллинский дух, и вся теология Запада восходит к нему точно так же, как, очевидно, вся восточная теологии восходит к индийскому мышлению.

Всякая теология представляет собой интеллектуальную рационализацию религиозного спасения. Ни одна наука не может доказать свою ценность тому, кто отвергает её предпосылки. Впрочем, всякая теология для выполнения своей роли и тем самым для оправдания своего собственного существования добавляет некоторые специфические предпосылки. Они имеют различный смысл н разный объём. Для всякой теологии, в том числе, например, и для индуистской, остаётся в силе предпосылка: мир должен иметь смысл, и вопрос для неё состоит в тон, как толковать мир, чтобы возможно было мыслить этот смысл.

Кант в своей теории познания исходил из предпосылки: научная истина существует и имеет силу, а затем ставил вопрос: при каких мыслительных предпосылках возможно, то есть имеет смысл, такое утверждение? Точно так же современные эстетики (осознанно - как, например, Дьердь Лукач - или просто фактически) исходят из предпосылки, что существуют произведения искусства, а затем ставят вопрос: как это в конце концов возможно?

Правда, теологи, как правило, не удовлетворяются такой (по существу религиозно-философской) предпосылкой, а исходят из предпосылки более далеко идущей - из веры в "откровение" как факт, важный для спасения, то есть впервые делающий возможным осмысленный образ жизни. Они допускают, что определённые состояния и поступки обладают качествами святости, то есть создают образ жизни, исполненный религиозного смысла.

Вы опять-таки спросите: как истолковать долженствующие быть принятыми предпосылки, чтобы это имело какой-то смысл? Сами такие предпосылки для теологии лежат по ту сторону того, что является "наукой". Они суть не "знание" в обычном смысле слова, а скорее некоторое "достояние". У кого нет веры или всего прочего, необходимого для религии, тому их не заменит никакая теология. И уж тем более никакая другая наука. Напротив, во всякой "позитивной" теологии верующий достигает того пункта, где имеет силу положение Августина: "Credo non quid, sed quia absurdum est". ⁶

Способность к подобному виртуозному акту "принесения в жертву интеллекта" есть главный признак позитивно-религиозного человека. И это как раз свидетельствует о том, что напряжение между ценностными сферами науки и религии непреодолимо, несмотря на существование теологии (а скорее даже благодаря ей).

"Жертву интеллекта" обычно приносят: юноша - пророку, верующий - церкви. Но ещё никогда не возникало новое пророчество (я намеренно здесь ещё раз привожу данный образ, который для многих был предосудительным) оттого, что некоторые современные интеллектуалы испытывают потребность, так сказать, обставить свою душу антикварными вещами, подлинность которых была бы гарантирована, и при всём этом вспоминают, что среди них была и религия; её у них, конечно, нет, но они сооружают себе в качестве эрзаца своеобразную домашнюю часовню, украшенную для забавы иконками святых, собранными со всех концов света, или создают суррогат из всякого рода переживаний, которым приписывают достоинство мистической святости и которыми торгуют вразнос на книжном рынке. Это или надувательство, или самообман. Напротив, отнюдь не надувательство, а нечто серьёзное и настоящее (но, может быть, неправильно истолковывающее себя) имеет место тогда, когда некоторые молодёжные союзы, выросшие в тиши последних лет, видят в своей человеческой общности общность религиозную, космическую или мистическую. Всякий акт подлинного братства вносит в надличное царство нечто такое, что останется навеки; но мне кажется сомнительным стремление возвысить достоинство чисто человеческих отношений и человеческой общности путём их религиозного истолкования. Однако здесь не место обсуждать этот вопрос.

Судьба нашей эпохи с характерной для неё рационализацией и интеллектуализацией и прежде всего расколдовыванием мира заключается в том, что высшие благороднейшие ценности ушли из общественной сферы или в потустороннее царство мистической жизни, или в братскую близость непосредственных отношений отдельных индивидов друг к другу. Не случайно наше самое высокое искусство интимно, а не монументально; не случайно сегодня только внутри узких общественных кругов, в личном общении, крайне тихо, пианиссимо, пульсирует то, что раньше буйным пожаром, пророческим духом проходило через большие общины и сплачивало их. Если мы попытаемся насильственно привить вкус к монументальному искусству и "изобретем" его, то появится нечто столь же жалкое и безобразное, как то, что мы видели во многих памятниках последнего десятилетия. Если попытаться ввести религиозные новообразования без нового, истинного пророчества, то возникнет нечто по своему внутреннему смыслу подобное - только ещё хуже. И пророчество с кафедры создаст в конце концов только фантастические секты, но никогда не создаст подлинной общности.

Кто не может мужественно вынести этой судьбы эпохи, тому надо сказать: пусть лучше он молча, без публичной рекламы, которую обычно создают ренегаты, а тихо и просто вернётся в широко и милостиво открытые объятия древних церквей. Последнее сделать нетрудно. Он должен также так или иначе принести в "жертву" интеллект - это неизбежно. Мы не будем его порицать, если он действительно в состоянии принести такую жертву. Ибо подобное принесение в жертву интеллекта ради безусловной преданности религии есть всё же нечто иное в нравственном отношении, чем попытка уклониться от обязанности быть интеллектуально добросовестным, что бывает тогда, когда не имеют мужества дать себе ясный отчёт относительно конечной позиции, а облегчают себе выполнение этой обязанности с помощью дряблого релятивизма. Та позиция представляется мне более высокой, чем кафедральное пророчество, не дающее себе отчёта в том, что в стенах аудитории не имеет значения никакая добродетель, кроме одной: простой интеллектуальной честности. Но такая честность требует от нас констатировать, что сегодня положение тех, кто ждёт новых пророков и спасителей, подобно тому положению, о котором повествуется в одном из пророчеств Исайи; речь идёт здесь о прекрасной песне эдемского сторожа времён изгнания евреев: "Кричат, мне с Сеира: сторож! сколько ночи? сторож! сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но ещё ночь. Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь, и приходите". ⁷

Народ, которому это было сказано, спрашивал и ждал в течение двух тысячелетий, и мы знаем его потрясающую судьбу. Отсюда надо извлечь урок: одной только тоской и ожиданием ничего не сделаешь, и нужно действовать по-иному - нужно обратиться к своей работе и соответствовать "требованию дня" - как человечески, так и профессионально. А данное требование будет простым и ясным, если каждый найдёт своего демона и будет послушен этому демону, ткущему нить его жизни.

# data[].attributes.attachment_link.title
Макс Вебер: Наука как призвание и профессия

# data[].attributes.attachment_link.description
Максимилиан Карл Эмиль Вебер (Maximilian Carl Emil Weber; 1864-1920) - немецкий историк, социолог и социальный философ. Труды Вебера внесли крупный вклад в развитие социальной философии и социологической науки. Публикуемый текст представляет собой доклад, прочитанный Вебером зимой 1918 года в Мюнхенском университете с непосредственной целью - показать студентам, в чём состоит их призвание как будущих учёных и преподавателей.

# data[].attributes.headline
Ғылыми білімнің идеалдары мен нормалары С.В. Токмянина/ Ғылымның идеалдары мен нормалары

# data[].attributes.subject
Ғылыми білімнің идеалдары мен нормалары С.В. Токмянина/ Ғылымның идеалдары мен нормалары

# data[].attributes.body
Ғылымның философиялық негіздері арасындағы маңызды орын оның аксиологиялық, яғни құндылық негіздеріне тиесілі. Ғылыми білімнің мақсаттары мен құндылықтары туралы мәселе ғылымның аксиологиялық алғышарттары мазмұнының негізгі пәні болып табылады. Аксиологиялық негіздердің ішінде олардың екі түрлі түрін ажырату керек: ішкі және сыртқы.

Отандық ғылым философиясында ғылымның ішкі құндылықтары "ғылыми зерттеудің идеалдары мен нормалары"деп аталды. Ғылыми зерттеудің идеалдары мен нормалары ғылыми қызметтің нәтижелерін бағалаудың белгілі бір әдіснамалық стандарттары мен критерийлері болып табылады (бақылаулар, эксперименттер, фактілер, заңдар, қорытындылар, теориялар және т.б.). Идеалдар мен нормалар белгілі бір тарихи кезеңдегі қоғам мәдениетінің ажырамас элементі болып табылатын дүниетанымдық доминанттарды білдіреді.

Ғылыми қызметтің идеалдары мен нормалары – әлемнің ғылыми бейнесі мен ғылымның философиялық негіздерімен қатар ғылым негіздерінің құрамдас бөліктерінің бірі.

Идеалдар мен нормалар белгілі бір тарихи кезеңде ғылыми қоғамдастықта қабылданған бағалаулар, семантикалық бағдарлар, артықшылықтар, көзқарастар, үміттер, ережелер, үлгілер, принциптер жиынтығы ретінде көрсетілген белгілі бір мәдени-тарихи кезеңде ғылыми инварианттар ретінде әрекет етеді.

Ғылыми танымның идеалдары мен нормалары жүйесінде адамның белгілі бір тарихи дәуірдегі әлемді қабылдауы, түсінуі мен тануының дүниетанымдық құрылымдарының әсерінен қалыптасатын танымдық іс-әрекеттің белгілі бір бейнесі көрінеді.

В.С. Стёпин танымдық идеалдар мен нормалар жүйесінде бірнеше негізгі формаларды ажыратады:

біріншіден, түсіндіру мен сипаттаудың идеалдары мен нормалары;

екіншіден, білімнің дәлелділігі мен негізділігінің идеалдары мен нормалары;

үшіншіден, білімді құру мен ұйымдастырудың идеалдары мен нормалары.

Жалпы алғанда, олар белгілі бір типтегі объектілерді игеруді қамтамасыз ететін зерттеу әдісінің өзіндік схемасын құрайды.

В.С. Степиннің көзқарасы бойынша, зерттеудің идеалдары мен нормалары жүйесін ғылым белгілі бір нысандарды алу үшін әлемге лақтыратын "әдіс торы" ретінде қарастырылады. Осы "әдіс торының" шеңберіне сәйкес келетін барлық нәрсе тиісті ғылымдардың зерттеу нысаны болып табылады. Нақты іргелі теорияларды зерттеушілер «түсіндіру, дәлелдеу және білім құрылымының» идеалдарын көрсететін үлгі ретінде қабылдайды.

https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH4b37a6d17a2f780a5fb64b

# data[].attributes.attachment_link.title
Ғылыми қызмет стандарттары туралы

# data[].attributes.headline
Макс Вебер - "Наука как призвание и профессия"

# data[].attributes.subject
Макс Вебер - "Наука как призвание и профессия"

# data[].attributes.body
Неміс ойшылы Макс Вебер өткен ғасырдың аяғы мен осы ғасырдың басында социология дамуында ерекше рөл атқарды.Оның "Ғылым кәсіп және мамандық ретінде" баяндамасын келесі ойлармен бастайды. "Адам үшін құмарлықпен (страсть) жасай алмайтын нәрсенің құны жоқ". Алайда, құмарлық болған кезде де, ол қаншалықты терең және шынайы болса да, ұзақ уақыт бойы нәтиже ала алмау мүмкіндігі бар. Құмарлық - "шабыттың"ең маңызды алғышарты. Бүгінгі таңда жастар арасында ғылым арифметикалық мәселеге ретінде көрініс табады, ол зертханаларда немесе статистикалық картотекалар арқылы "зауыт" сияқты барлық "жанмен" емес, тек суық ақылмен жасалады деген түсінік өте кең таралған. Бірақ, ғылым нітижесіне алып келетін идея тек қажырлы еңбек негізінде дайындалады. Бірақ, әрқашан емес. Дилетанттың идеясы ғылыми тұрғыдан маманның ашылуымен бірдей немесе одан да көп мағынаға ие болуы мүмкін.
Дилетант маманнан тек жұмыс әдісінің сенімділігі жоқтығымен ерекшеленеді. Сондықтан ол кенеттен пайда болған болжамның мәнін тексере алмайды, оны бағалай алмайды және оны жүзеге асыра алмайды. Кенеттен болжау еңбекті алмастыра алмайды. Екінші жағынан, мұндай болжамды еңбек  немесе құмарлық нәтижесінде ала алмаймыз. Тек аталған екі фактор нәтижесінде құнды идея пайда болады. Бірақ идея бізге қолайлы сәте кезде емес, оған ыңғайлы кезде пайда болады. Сонымен қатар, ғылыми қызметкер кез-келген ғылыми жұмыстың тәуекелімен келісуі керек: "шабыт" келе ме, жоқ па?

Келесі кезекте, ол ғылыми жұмыс прогресске байланысты деп анықтайды. Ғылым саласында жасаған жұмыстардың барлығы 10, 20, 40 жылдан кейін ескіреді. Бұл ғылыми жұмыстың мәні және оның мәдениетінің басқа элементтерінен нақты айырмашылығын құрайды; ғылымдағы қызметтің мінсіз орындалуы жаңа "сұрақтарды" туғызады, яғни,  ол өзінің мәнінен асып түсуді қалайды. Бірақ ғылыми тұрғыдан асып түсу - бұл ғылымның ортақ мақсаты. Осылайша бұл прогресс шексіздікке алып келеді.

Осылайша біз ғылымның мәні деген мәселеге келеміз. Неліктен ғылым ешқашан аяқталмайтын және аяқталалуы мүмкін емес нәрселермен айналысады? Ең бірінші туындайтын жауап:  практикалық, техникалық мақсаттар. Бірақ мұның тек практик үшін мағынасы бар. Ал, ғылым адамының өз кәсібіне деген ішкі ұстанымы қандай? Вебер ол тамақтануды, киімді, жарықтандыруды, басқаруды жақсартатын практикалық және техникалық жетістіктер үшін ғана емес, "өзі үшін" ғылыммен айналысу керек дейді. Бірақ ғалым алдын-ала ескіретіндгі белгілі туындыларымен мағыналы түрде не істеуге үміттенеді, демек, осы мамандандырылған және шексіздікке бағытталған қызметпен айналысудың мәні неде?

Ғылыми прогресс интеллектуализация процесінің маңызды бөлігі болып табылады. Сондықтан, осы тұста келесі сұрақтарды қойған орынды: "Прогресстің" техникалық саладан тыс мағынасы бар ма? Прогреске қызмет ету мағынасы бар кәсіп бола алады ма? Бүкіл адамзат өміріндегі ғылымның "призвание"-сі қандай? Оның құндылығы қандай?
Біріншіден, ғылым, ең алдымен, есеп арқылы өмірді (сыртқы заттарды да, адамдардың іс-әрекеттерін де) игеру техникасын дамытады.
Екіншіден, ғылым ойлау әдістерін, жұмыс құралдарын және олармен жұмыс істеу дағдыларын дамытады,
Үшіншіден, айқындықты анықтайды.

Ежелгі заманда, мысалы, Грецияда ғылым тек қана ғылыми-техникалық прогресс мәселелерін ғана емес, сондай-ақ, саясат немесе мәдениет сияқты күнделікті өмірдің көптеген сұрақтарына жауап берген. Нәтижесінде, таным жолдары, таным түсінігі, оны дәдедлеу әдістері мен тәсілдері, теология, рационализация сияқты ғылымның фундаменталды концепциялары дамыды.

Ғылымның мамандық ретіндегі мәні неде, өйткені қазіргі атңда, ғылымның "Шынайы табиғатқа апаратын жол", "Шынайы Құдайға апаратын жол", "Шынайы бақытқа апаратын жол" ретінде әрекет еткен барлық бұрынғы иллюзиялары жойылды.
Бұл сұраққа Толстой ең қарапайым жауап берді: оның мағынасы жоқ, өйткені ол біз үшін өзекті маңызды сұрақтарға жауап бермейді: "Біз не істеуіміз керек?", "Біз қалай өмір сүреміз?". Ғылымның бұл сұрақтарға жауап бермейтіндігі белгілі. Бірақ, Вебер "Ғылым сұрақ қоятын адамға рефлексия ретінде ойланатын немесе жаңа идея сияқты ақыл-ой нәтижесін бере алады ма?" деген тұжырымға келеді.

Барлық жаратылыстану ғылымдары бізге өмірді техникалық тұрғыдан игергіміз келсе, не істеуіміз керек деген сұраққа жауап береді. Бірақ олар "біз мұны қалаймыз ба? мұны істеуіміз керек пе? бұл қандай да бір мағынаға ие ме?" деген сұрақтарды толығымен шешілмеген күйінде қалдырады немесе оларды өз мақсаттары үшін алғышарт ретінде қабылдайды. Немесе эстетика тарапынан өнер туындылары болуы керек пе деген сұрақ туындамайды.

Бүгінгі таңда ғылым - философтардың әлемнің мәні туралы ойлары емес, ғылым - бұл арнайы пән ретінде жүзеге асырылатын, өзін-өзі тану және нақты байланыстар туралы білім беру ісіне қызмет ететін мамандық болып табылады.

# data[].attributes.attachment_link.title
Макс Вебер. Наука как призвание и профессия

# data[].attributes.attachment_link.description
Перевод: А.Ф. Филиппов, П.П. Гайденко Макс Вебер. Избранные произведения. -- М.: Прогресс, 1990, С.707-735 Сканирование: Евгений Питолин. Корректура: Илья Быков. http://www.geocities.com/bykov2000 --------------------------------------------------------------- В настоящее время отношение к научному производству как профессии обусловлено прежде всего тем, что наука вступила в такую стадию специализации, какой не знали прежде, и что это положение сохранится и впредь.

# data[].attributes.attachment_caption
Несколько слов о ноосфере - В.И. Вернадский

# data[].attributes.headline
Несколько слов о ноосфере - В.И. Вернадский

# data[].attributes.subject
Несколько слов о ноосфере - В.И. Вернадский

# data[].attributes.body
Ноосфера - қоғам мен табиғаттың өзара әрекеттесу саласы, оның ішінде ақылға қонымды қызмет БиоСфера мен адамзат дамуының негізгі, анықтаушы факторы болып табылады. Алғаш рет Э. Лекруа және П. Тейяр де Шарден "жаңа ойлау қабаты" мағынасында қолданған.Олардың пікірінше, ноосфера-бұл адам санасының пайда болуымен және дамуымен пайда болған жердің идеалды, рухани ("ойлау") қабығы

Бұл тұжырымдаманы материалистік мазмұнмен академик В. И. Вернадскийге толтырды(1965,1978).

В. И. Вернадскийдің пікірінше, адам-биосфераның ұйымдастырылуының жалпы заңдылықтарына бағынатын бөлігі, ол одан тыс өмір сүре алмайды.  Оның негізгі сұрағы еркін ойлайтын адамзат бірлестігі қалай биосфераның алғашқы қалпын сақтай және оны антропогенді әрекеттер нәтижесінен қалпына келтіре алады? яғни бұл зерттеу жұмысының сұрағымен ұштасады.

Осы сәтте, биосераның ноосфераға эволюциясы техносфера қабатымен байланысты. Адамның биосфераға әсер ету тарихы техникалық процестің қоршаған ортаға әсер ету мүмкіндіктерін арттырып, үлкен экологиялық дағдарыстардың пайда болуының алғышарттарын жасайды.Екінші жағынан, бұл процесс адамның табиғи ортаның нашарлауын жою мүмкіндіктерін кеңейтеді. Техносфера қабатының ноосфера талаптарына сай дамуы ғылымның эволюциясы мен адам еңбегінің синтезін талап етеді. Ғылыми саналы ой мен еңбектің бірлігі адамның жаңа әлеуметтік мәнін қалыптастырып қана қоймай, биосфераның ноосфераға өтуін де сипаттайды. "Ғылым-ноосфераны құрудың максималды күші болып табылады."

Ендігі сұрақ, бұл идеалды оптимистік ноосфера процесінің прогресі қандай? Қазіргі таңда, адамзаттың бірлігінің ғылыми ойлау арқылы ортақ жаһанды-апаттық сипаттағы мәселелерді шешуге бағытталған тенденциясын көріп отырған жоқпыз. Әзірше, адамзат жеке мақсаттарын орындауға бағытталған. Вернадский бұл мәселе, адамзат ғылыми ойлау арқылы биосфераны басқаратын жағдайға жеткенде шеше алатындығын ұсынған. Себебі, ғылыми рационалды шешімдердің дұрыс болатындығы, оң нәтижелер әкеліндігі априори. Сондықтан ноосфера қабатына өту зерттеу жұмысының мәселелерінің альтернативті шешімдерінің бірі болады деп ойлаймыз.

# data[].attributes.attachment_link.title
Несколько слов о ноосфере - В.И. Вернадский

# data[].attributes.attachment_caption
ГНОСЕОЛОГИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ

# data[].attributes.headline
Гносеология, методология және эпистемеология қатынастары

# data[].attributes.subject
Гносеология, методология және эпистемеология қатынастары

# data[].attributes.body
Методология, гносеология және эпистемеологияны білімнің әртүрлі түрлерін ашуға, түсінуге және зерттеуге қызығушылық біріктіреді; бірақ олардың әрқайсысы белгілі бір біліммен немесе функциямен сипатталады.

Егер гносеология  өз идеяларын "субъект - объект" позициясында қарастырса,  эпистемология "объект - білім" ретінде қарастырады. ХХ ғасырға дейін эпистемологияның өзіндік институционалдық формалары болған жоқ, ал оған сәйкес проблемалар негізінен логикада және гносеологияның бөлігі ретінде дамыды. Алайда, ХІХ ғасырдың аяғынан бастап эпистемологиялық проблемалар гносеологиялық мәселелерден эмансипациялана бастайды. Философтар субъективті-объекті, яғни, сенсуалистік және позитивистік схемалардың негізінде туындаған субъективизм мен психологизм тұжырымдамаларынан бөлінуге тырысты.

Эпистемология - білімді, құрылымы мен дамуын зерттейтін философияның бөлімі.
Ежелгі дәуірдегі Эпистемология
- Эпистемологиялық мәселелерді алғашқылардың бірі болып Ақиқат пен пікір арасындағы айырмашылықты анықтаған Парменид анықтады. Ол ақиқаттылықтың критерийлері өзгермейтіндік пен дәйектілік деп тұжырымдады.
- Сократ майевтика деп аталатын әдісті жасады. Әдістеменің мәні мынада: ұғымдар сұрақтардың реттілігі есебінен ашылады.
- Платон шынайы білім есте сақтау екенін атап өтті.
- Аристотель аналитикалық танымдық әдісті дамыта отырып, рационализмнің негізін қалады.

Орта ғасырлардағы эпистемология
- Білім - Құдай берген сыйлық. Эпистемология герменевтикаға айнала отырып, Киелі кітапты түсіндірумен айналысады.
- Схоласттар дедукция әдісін әзірлейді.

Жаңа заман философиясы
- Философияның негізгі тақырыбы - таным мәселесі. Эмпиристер әрбір білім тәжірибенің нәтижесінде пайда болды деп сендірді.
- Рационалистер дедуктивті танымның идеялары мен тәсілдерін дамытты.

Классикалық неміс философиясы
- Кант таным шарттары туралы мәселе қояды;
- Гегельде логика таным теориясымен байланыстырылады.

Неокантианизм
- ХІХ ғасырдың аяғында гносеология жеке ғылымға бөлінді. Ғылымның ерекшеліктері А.И. Введенский сипаттады.
Орта ғасырларда эпистемеологиның сыни және зерттеу компоненттері Аристотель логикасының нормативтік сипатымен шектеледі. Қайта өрлеу заманында жаңа мотивтер пайда болады. Тәжірибелі танымға деген қызығушылық оянады, әлемнің бейнесіндегі білімнің орны мен мақсаты туралы түсінік өзгереді. Николай Кузанский проблемалар туралы идеяны "білім надандығы" ретінде енгізеді, яғни болашақта жаңа эпистемеологиялық стратегияны қалыптастыратын білмеу туралы білім. Екінші жағынан, философиялық рефлексия субъектіге және оның танымдық қабілеттеріне көбірек жүгінеді.

Ф. Бэкон жариялаған және XVII–XVIII ғасырларда  "Ғылымдардың ұлы жетілдірілуі " жаңа білімнің қалыптасуын — жаңа еуропалық ғылымды тудырады. Білімнің жаңа ұйымы сыни рефлексия мен теориялық сипаттаманы қажет етті. Ежелгі және орта ғасырлардағы эпистемеологиялық схемалар бұл мәселелерді шеше алмады. Олардың орнында субъект-объект схемалары негізінде білім туралы философиялық және әдіснамалық идеяларды қайта ұйымдастыратын танымның гносеологиялық тұжырымдамасы қалыптаса бастайды.

Эпистемологтар танымды жүзеге асыратын "гносеолиялық субъектіден" емес, білімнің объективті құрылымдарын анықтайды. Негізгі эписетомологиялық мәселелер:
- Білім қалай жұмыс істейді?
- Оны объективтендіру және ғылыми-теориялық және практикалық қызметте іске асыру тетіктері қандай?
- Білімнің қандай түрлері бар?
- "Өмірдің", білімнің өзгеруі мен дамуының жалпы заңдары қандай?

Гносеологияның пайда болуы
Ежелгі ғасырларда философтар Сократ, Платон, Аристотель жаңа ғылымның пайда болуына үлкен үлес қосты. Олар әлемді зерттеудің қол жетімді тәсілдері, сондай-ақ алған білімдерін негіздеу мүмкіндіктері туралы негізгі сұрақтарды тұжырымдады. Білімнің әртүрлі формаларын классификациялауға, типологиясын жасауға әрекет жасалды.

Нақты ғылымдардың құндылығы
Философияда сенімділіктің негізгі критерийі ретінде ғылыми білім алдыңғы қатарға шығады. Эпистемологияның жаңа қарама-қарсы концепциялары-рационализм мен эмпиризмнің тұжырымдамалары қалыптасады. Философтар адамның әлемді тануы үшін өзі жеткілікті деп сене бастайды. Ол өзінің ойдан шығаруында сенімге, билікке және дәстүрге сүйеніп қана қоймай, керісінше, ақиқатқа жету үшін басқа адамдардың идеялары мен догмаларын сынға алуы керек. Мұндай философияның салдарының бірі - өз ойларын рефлексиялау және өзін-өзі бақылау қажеттілігі.
- Э. Кант, эпистемологияның жаңа бағытын - крицизмді және "Таза ақыл-ойды сынаудағы" негізгі ойы білім - бұл білімге дейінгі тәжірибе мен форманың симбиозы деп тұжырымдады.
- Гегель -  өз еңбектерінде адамзат дамуының тарихи процесінде таным принциптері мен әдістерінің эволюциясын сипаттады.

ХХ ғасырда бұл процесс жаңа философиялық - әдістемелік бағыттар мен тәсілдердің сипатталуына әкеледі. Білімді зерттеудің аналитикалық, операциялық, нормативтік, құрылымдық-функционалдық әдістері дамиды.

Методологияны зерттеу бізге логикалық және анализделетін жауап табу үшін "Білім дегеніміз не?" деген сұрақ қоюға мүмкіндік береді. Осылайша, білімнің немесе ғылыми зерттеулердің өз функцияларын атқаруы туралы қорытынды жасауға болады.
Десек те, эпистемеологияның да, методологияның да жеке өзгешеліктері бар, өйткені, біріншісі бойынша әдістердің дұрыстығы ғылыми тұрғыдан бағаланады; ал екіншісі біз іздеген нәтижеге қол жеткізу үшін аталған экспериментті жүргізу қажет пе деп сұраққа жауап беруге және философиялық тұрғыдан бағалауға бағытталған.

Қарастырылған әдебиеттер:
1. Концепты методолгического дискурса: Эпистемеология // https://gtmarket.ru/concepts/7119
2. Эпистемология - краткая история науки // https://www.istmira.com/drugoe-razlichnye-temy/19382-jepistemologija-kratkaja-istorija-nauki.html
3. Гносеология - краткая история науки // https://www.istmira.com/drugoe-razlichnye-temy/19404-gnoseologija-kratkaja-istorija-nauki.html
4. Что такое эпистемология, для чего она нужна и в чем ее значение? // https://www.recursosdeautoayuda.com/ru/%D1%8D%D0%BF%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Демокрит
6.1. Познавательный процесс, его сущность и содержание.

6.2. Диалектический путь познания.

6.3. Методы, методология и логика научного познания.

6.4. Творчество в познании и деятельности и научное предвидение.

Ключевые понятия. Гносеология. Познания. Чувственное познание. Логическое познание. Ощущения. Восприятие. Представления. Диалектический стиль мышления. Понятия. Суждения. Умозаключения. Истина. Метод. Методология. Методика. Диалектика

Краткое содержание раздела. Наряду с онтологией система философского знания включает еще и гносеологии, или эпистемологию (греч. Знания и слово, теория познания), и методологию.

Гносеология - это учение о возможности познания человеком предметов и явлений действительности, их свойств, связей и отношений, об источниках, пути, методы, формы и закономерности познавательного процесса. В научной философии она исходит из признания той принципиальной обстоятельства, что познание является отражением объективной реальности, которая существует вне и независимо от сознания; что субъект, который познает, - это социально-природное существо, включена в объективную реальность; что познание осуществляется посредством мозга - высокоорганизованной материальной системы, - и предполагает воздействие внешних объектов на органы чувств человека; что процесс познания является отражением особого типа, и для его объяснения необходимо использовать весь арсенал диалектических методологических средств. Гносеология - философская дисциплина, которая анализирует всеобщие основы познавательного процессу, рассматривает его результаты как реальное и истинное знание.

Познавательный процесс, его сущность и содержание

Научная философия определяет познание как процесс отражения и воспроизведения в сознании людей действительности, получения, обработки, хранения и использования ими информации о мире и о себе; приобретение нового знания. Участниками этого процесса являются субъекты и объекты познания, а конечным результатом - знания.

Субъекты познания - это все те, кто его реализует, то есть творческие личности и их объединения, социальные группы и слои населения, их организации и учреждения, которые получают новое знание. Особенно важна роль ученых и коллективов ученых, делают научные открытия в интересах общественного прогресса.

Существенной характеристикой субъектов познания является их способности быстро, глубоко, прочно и оптимальными способами овладевать знаниями. Среди них актуальны специальные способности; музыкальные, сценические, литературные, научно-исследовательские, агрономические, ветеринарные и др. Качественный уровень развития специальных способностей определяется понятиями таланта и гениальности. Совокупность специальных способностей талантливого субъекта дает ему возможность получать такие продукты своей деятельности, отличающиеся новизной, совершенством и общественной значимостью. Гениальность является высшей степенью развития таланта в принципиально важных областях творчества субъекта. В целом субъекты познания - это всегда люди с их потребностями, интересами, ценностными ориентациями и социальными установками, характером, темпераментом, волей, а в счете- со своим мировоззрением. От мировоззрения зависят направленность познавательной деятельности, ее цель, выбор методов и средств познания, практическая реализация полученных знаний.

Объекты познания - конкретные вещи, предметы, явления и процессы материального и духовного мира, к которой стремится познавательная деятельность людей. Например, объектом познания фундаментальных наук являются законы взаимодействия базисных систем природы, общества и мышления; прикладных наук - способы применения результатов фундаментальных наук для решения познавательных и социально-практических проблем; естественных наук - природа; общественных - человек, общество, личность; технических - авангардные технологии (микроэлектронные, робототехнические, информативные и др.). Чем выше уровень развития науки и познавательной деятельности людей, тем шире круг объектов познания.

Знание философия определяет как проверенный практикой результат познания действительности, верное ее отражение в сознании субъекта, основу для построения моделей и разработка программ управления объектом в соответствии с потребностями, интересов и целей субъекта. Знание всегда идеальны, поэтому для своего бытия они объективируются продуктами труда, технологий, предметами культуры с помощью знаково-символических средств естественных и искусственных языков. В связи с этим актуальными с развитием компьютерной техники и электронных систем коммуникаций становятся такие способы фиксации знаний, как банки информации и экспертные системы.

Процесс познания имеет диалектический характер. Для диалектики его компонентов существенная, во-первых, взаимодействие субъектов и объектов познания, ее следствием является превращение содержания объекта внешний для субъекта, па достояние разума, познающего. Во-вторых, взаимодействие субъекта познания и знания завершается овладением субъектом массивом знания и оценкой степени его достаточности для эффективного решения теоретических и практических задач. В-третьих, взаимодействие знания и объекта познания выражается в определении степени истинности знания, его соответствия объекта. Выводы о таком соответствии особенно проблематичны в социальном познании, то есть в познании личности и общества, в котором субъекты познания является одновременно объектами познания: люди изучают себя и результаты своей деятельности. В социальном познании всегда имеются интересы субъекта, познающего, поэтому такое познание всегда в определенной степени субъективное, одни объекты в его процессе воспринимаются различными субъектами неоднозначно. Это обстоятельство вызывает необходимость критического подхода к оценке результатов социального познания, их обязательного сопоставления с требованиями объективных законов развития человека и общества.

Кроме социального, система познания включает другие его виды. В зависимости от глубины проникновения в сущность и содержание объектов, уровня профессионализма различают обычное (повседневная), художественное и научное познание; от способа отображения - историческое, экономическое, политическое, правовое, нравственное, эстетическое, философское и религиозное познание; от предмета изучения - физическое, математическое, биологическое и и др. Все виды познания, образуя диалектическое единство, различаются по механизмам (чувственное и логическое познание), подходами (эмпирическое и рациональное познание), методами, используемыми.

Процесс познания может быть результативным при условии реализации в нем требований принципов объективности, познаваемости, отражение, творческой активности.

Принцип объективности познания требует изучать объект таким, каким он есть на самом деле. Субъекты познавательной деятельности должны не вносить в результаты познания ничего от своей субъективности (желаний, стремлений, идейных позиций, убеждений, идеалов, ориентаций), а руководствоваться только объективными законами развития в их применении для конкретных объектов, явлений , ситуаций. Иначе неизбежен субъективизм, то есть необоснованные претензии отдельных лиц на безгрешность, всезнайство, навязывание ими своих взглядов, мнений, позиций других людей, как правило, ошибочных и даже фальшивых.

По принципу познаваемости, познать объект можно таким, какой он есть на самом деле. Субъективное мышление и объективный мир развиваются по одним законам. Человек способен адекватно познавать материальные и духовные объекты. Принципиальных препятствий на пути движения субъектов познания от незнания к знанию не существует, а агностицизм научно не обоснован. Все попытки агностицизма доказать непознаваемости мира ссылками на его количественную и качественную бесконечность, безграничную сложность, на субъективность человеческих представлений о нем беспочвенны. В агностицизме нет аргументов, которые бы нельзя было опровергнуть теории познания научной философии. Вместе с тем агностицизм - не антифилософия и не отрицание факта существования познания, как иногда утверждается в философской литературе.

Агностику И. Канту принадлежит приоритет постановки гносеологии в центр философского исследования. Объявив непознаваемости "вещей в себе" (сущности вещей), в отличие от познаваемости "вещей для нас" (вещей на уровне явлений), И. Кант показал чрезвычайную сложность познавательного процесса и огромные трудности, которые ему приходится преодолевать на своем пути, в том числе: проблема неисчерпаемости познания и его границ, соответствие знаний реальной действительности, невозможность полного познания бытия через его вечные изменения, ограниченность познавательных возможностей органов чувств людей, субъективность исследователей и тому подобное. Многие из этих и других проблем до сих пор не решены.

Однако в мире человеческого бытия не существует принципиально непознаваем объектов (вещей, предметов, явлений, процессов). Эффективно опровергает агностицизм практика, материально-преобразовательная деятельность людей. Химические вещества, образующиеся в живых организмах, например, оставались неопознанными "вещами в себе" до тех пор, пока органическая химия не нашла пути их искусственного изготовления в нужном количестве: "вещь в себе" превратилась в "вещь для нас".

Согласно принципу отражения, всеобщей формой познания является образ. Люди думают, воспринимают действительность с помощью образов. Образы объективные по источнику - отображаемыми объектами и идеальные по способу существования. Идеальный образ вторичный, производный от объекта, поэтому образ объекта - не один объект, а его "копия", причем такая, которая только примерно совпадает с объектом, но соответствует ему и включает все знания и практический опыт субъекта познания. Итак, идеальный образ - не зеркальная копия и не знак, это не то же самое, что и объект или - в объекте, а соответствие объекта. Если бы объект и его идеальный образ полностью совпадали, то у людей не было бы нужды в научном познании. Призвание науки заключается в том, чтобы каждый раз такое расхождение устранялась.

Принцип творческой активности в познании предполагает выбор субъектом объектов для изучения, способностей и умений мыслить перспективно, использовать оптимальные методы и методики, управлять познавательным процессом.

Весь комплекс существенных связей в познавательном процессе выражает принцип практики как основы познания. Познание развивается вместе с совершенством практики, вне практики познания невозможно без практики - бессмысленно, а практика всегда узнаваемой. В практике люди материализуют свои намерения, превращают свои субъективные творческие способности, замыслы, идеи в форму предметности, на объективно существующие вещи, овеществляет свои сущностные силы. В практике интегрируются усилия и результаты деятельности не только современников, но и достижения предыдущих поколений.

Философия определяет практику как целенаправленную предметно-чувственную деятельность субъектов по преобразованию материальных систем. Исторически она постоянно развивается, усложняется, дифференцируется. Современные исследователи различают практику общественно-производственную, социально-политическую, научно-экспериментальную, медицинскую, семейно-бытовую, повседневно-хозяйственную, спортивную, индивидуальную, микрогрупову, макрогрупову, другие ее формы и виды. Итак, практика составляет единство противоположностей: материального и идеального, объективного и субъективного. Объективность в практике направляется к субъективности, а субъективность становится максимально объективной.

Практика является источником познания. Все знания обусловлены его потребностями. Только благодаря практике и через практику субъект познает законы природы и сущность объектов. Так, в эпоху античности из потребностей практики возникли агрономия, геометрия, медицина, астрономия, другие области знаний, а энергетические потребности современной эпохи детерминировали возникновения и роста исследований в области физики атомного ядра, электронике, кибернетике, экологии и многих других науках.

Практика является основанием познания и его движущей силой. От практики выходят познавательные импульсы достижения нового знания и общее стратегическое движение субъекта познания от явления к сущности, от сущности одного порядка к более глубокой сущности, а затем - от сущности к явлению. Практика обусловливает и переходы форм познания от одних к другим. В биологическом познании, например, такое изменение форм выражена последовательным переходом от наблюдения к описанию и систематизации фактов, затем - к сравнительному методу исследования, к историческому методу, от них - к эксперименту и моделирования. Практика зависли ставит перед познанием проблемы и требует их решения.

Наконец, практика и решающим критерием истины, выполняет в познании критериальную функцию: дает возможность отделять настоящие знания от фальшивых, избегать разного рода ошибок.

Итак, практика и познания - единство противоположностей. Отношение между ними могут быть гармоничными, дисгармоничными и даже конфликтными. Одна из этих противоположностей может отставать от развития другой, а в решении противоречий между ними совершенствуются как познания, так и сама практика. Все принципы познания является гносеологической целостностью, а приоритетность, абсолютизация одного из них не имеет обоснований. Человек, который отрицает возможность познать мир или сомневается в такой возможности, - обречена на незнание. Только объективное знание может быть однозначно истинным. Субъект познания всегда социально-исторический. Знания нужны для практики. Всеобщие диалектические законы развития материального мира является одновременно и законами познавательной деятельности людей. Теория познания - это диалектика в ее применении к изучению, исследования действительности.

Еще древние мыслители, особенно античные, много размышляли о соотношении между знанием и мнением, истиной и ошибкой; о степени расхождения между знанием и его предметом; о диалектике как метод познания; о многих других сущностных и содержательных проблем познавательного процесса. Гераклит, например, различал чувственный и рациональный виды познания. Он подчеркивал важность органов чувств человека, особенно зрения и слуха, но главным для познания считал постижение Логоса (объективного закона бытия, принципа порядка и меры в мире) как максимального единства Вселенной и высшей мудрости. Все люди от природы умные, Логос принадлежит всем, но достижимый только для мудрых.

Два вида познания различал и Демокрит: темное (по его терминологии - незаконнорожденное), добытое с помощью органов чувств, и истинное (рожденное в законе), добытое с помощью мышления. Познание истины - сложный и трудный процесс. Истина скрыта в глубинах мира, а потому ее субъектом может быть не любой человек, а только мудрая. Мудрец является мерой всех вещей: с помощью органов чувств он - мера вещей, которые воспринимаются чувствами, а с помощью разума - мера вещей, которые воспринимаются умом.

Первым, кто преподнес знания па уровень понятия, был Сократ. Если нет понятия, то нет и знания; если нет знания, то нет и действия; только тот человек мужественный, который знает что такое мужество. Человек, который знает, что хорошо, а что плохо, не в силах к дурным поступкам. Зло - результат незнания. Очевидно, философ верил в силу знания, однако его рациональный момент абсолютизировал.

Если Сократ трактовал знания как понимание, достигаемое индуктивным путем, то есть путем обобщения информации на основании чувственных данных, то Платон - антисенсуалист. Его гносеология - первый в истории философии вариант получения априорного, внеопытное знания. НЕ ощущение предшествуют рациональному знанию, а наоборот, рациональное знания предшествует ощущениям. Знание е припоминанием душой человека чего-то такого, что она когда-то знала, а потом забыла. Его метод анамнезис (припоминание) - метод восхождения к идеям, к общему, пе путем обобщения частичного и единичного знания, а путем пробуждения в душе того знания, которое им было забыто, нахождение его в ней. Такое припоминание становится возможным всегда, когда оказывается сходство идей к реальным предметов, вещей, явлений, процессов. Поэтому головпим в методе анамнезис есть искусство логического рассуждения, философской беседы, постановки вопросов и ответов па них, то есть, согласно Платону, искусство диалектики.

Односторонность сенсуализма и рационализма в античной философии пытался преодолеть Аристотель. По его утверждению, любое познание начинается с чувственного восприятия, которое является главным знанием о индивидуальные вещи. Существо, у которого нет ощущений, никогда ничему не научится и никогда ничего не поймет. Когда смотрят умом, тогда смотрят и в представлениях. Однако представление у Аристотеля не перерабатываются на понятие, а лишь способствуют превращению заложенных в ум форм бытия из потенциального состояния в состояние осуществимости. Такой переход возможен только в уме: пассивном (воспринимающего), но лучше всего - в активном (что творит). Следовательно, и Аристотель, в конце концов, остается на позициях античного рационализма: знание существует независимо от процесса познания.

Решительный прорыв в создании и развитии гносеологии состоялся в Новое время, когда Ф. Бэкон обосновал типологию ошибочности человеческого ума и различные виды опытного познания, сформулировал индуктивный метод исследования законов природных явлений с целью их плодотворного использования людьми в практической жизни. В то историческое время Р. Декарт противопоставил индуктивной методологии Ф. Бэкона метод рационалистической дедукции и так утвердил определяющую роль разума как в познании, так и в деятельности людей.

Достижения философии Нового времени в области теории познания развила классическая немецкая философия. Кант исследовал основные познавательные способности людей: чувственность, рассудок (здравый смысл) и ум, указал на возможность априорных синтетических суждений, определил категории теоретического естествознания, сформулировал понятие о разуме как источник идей, обнаружил большой комплекс гносеологических проблем. У Г. Гегеля теория познания стала одновременно логикой и диалектикой, то есть диалектической логикой с комплексом принципов, законов, категорий и элементов, а Л. Фейербах в теории познания на первый план выдвинул опыт как первоисточник знания и взаимосвязь в процессе познания чувственного созерцания и мышления. Окончательно разрыв между чувственным познанием и логическим мышлением преодолела диалектико - материалистическая философия. Она рассматривает познавательный процесс не только в той форме, в которой он реализуется в голове индивида, а в форме социально-исторического процесса развития знания. Логические структуры знания меняются в процессе развития человеческого познания в направлении достижения объективной истины - содержания знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.

# data[].attributes.attachment_link.title
ГНОСЕОЛОГИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ

# data[].attributes.attachment_link.description
Демокрит 6.1. Познавательный процесс, его сущность и содержание. 6.2. Диалектический путь познания. 6.3. Методы, методология и логика научного познания. 6.4. Творчество в познании и деятельности и научное предвидение. Ключевые понятия. Гносеология. Познания. Чувственное познание. Логическое познание. Ощущения. Восприятие. Представления. Диалектический стиль мышления. Понятия. Суждения. Умозаключения. Истина. Метод. Методология. Методика.

# data[].attributes.headline
С.П. Капица "Сколько людей жило, живет и будет жить на земле". 

# data[].attributes.subject
С.П. Капица "Сколько людей жило, живет и будет жить на земле". 

# data[].attributes.body
Өмірдің барлық салаларына әсер ететін бұл жаһандық демографиялық революция әлемдік тарихи процесті зерттеу үшін жаңа пәнаралық тәсілдерді қажет етеді.
Бұл кітап адамзаттың дамуын сандық зерттеу тәжірибесіне арналған. Мұндай зерттеулерді автор біраз уақыт бұрын, ғалымдардың Пагуош конференцияларына және Рим клубының отырыстарына қатысқаннан кейін, оның алдында әр түрлі жаһандық проблемалар ашылғаннан кейін бастады. Барлық осындай проблемалардың ішінде біздің планетамыздың халқының өсуі басты проблема. Қалған мәселелер - қоршаған орта жағдайы, жаһандық қауіпсіздік, ресурстардың сарқылуы және энергия өндірісі - планетадағы адамдар санының өсуіне байланысты туындайды, яғни салдары болып табылады.

# data[].attributes.headline
А.Печчеи "Человеческие качества"

# data[].attributes.subject
А.Печчеи "Человеческие качества"

# data[].attributes.body
Аурелио Печчеи жаңа пәнаралық ғылым – глобалистиканың бастауында болды. Ол қазіргі әлемнің жаһандық проблемаларымен күресуге бағытталған қоғамдық тәжірибе мен саяси қызмет саласының негізін қалаушы.
"Адами қасиеттер" әлемді жақсартудың және адамзатты жақсартудың көптеген жолдарын үйретеді. Автор бізге бірқатар мәселелер мен оларды шешудің нұсқаларын көрсетеді, сонымен қатар ол не істегені және Біз өмір сүріп жатқан әлемге не салғаны туралы айтады. Әрине, бұл кітаптағы негізгі идеялар бүгінгі күнге дейін өзекті және менің ойымша, алыс болашақта өзекті болады. Бұл әлемдік мәселелерге арналған нұсқаулық.
Печчеи әрқайсымыздың түсініп-білетінімізді, бірақ бәрі бірдей әлемді жақсы, мейірімді және жарқын етуге адамзатты біріктіріп, қосылуға шақырмайды дейді.

# data[].attributes.attachment_link.title
Аурелио Печчеи - Человеческие качества

# data[].attributes.headline
Мир как воля и представление. Артур Шопенгауэр 

# data[].attributes.subject
Мир как воля и представление. Артур Шопенгауэр 

# data[].attributes.body
Шопенгауэрдің философиясы Иммануил Канттың ақыл-ойды сынау идеяларына, сондай-ақ Фихте идеализміне жақын. Ол Кантпен кеңістіктік-уақыттық сипаттамалар субъективті және адам санасының формаларын білдіреді деп келіседі. Адамның ақыл-ойы, оның пікірінше, заттардың мәнін түсіне алмайды, өйткені ол оларды субъективті түрде біледі. Адамдар нақты әлем деп түсінетін нәрсе-бұл олардың идеялары, "ми елесі" немесе ақыл-ойдың ойдан шығарылуы.
Ойшыл тек ерік, шындық және объективтілік сияқты адами қасиеттерді таниды. Сонымен қатар, тек интеллект арқылы адамдар әлем мен өмірді біле алады. Ерік-танымның екінші көзі, өйткені ол негізгі және шынайы рухани тұлға. Ол әлемді екі санатқа бөледі:
1 әлем ерік ретінде;
2 әлем түсінік/елестету ретінде.
Біріншісі-өмірге деген ұмтылыс, екіншісі - адамның айналасындағы әлем туралы иллюзиясы.

Пессимистік философ ретінде Шопенгауэр бұл әлемді өмірге деген ерік-жігер білдіру мағынасыз, "мүмкін болатынның ең жаман" деп атады. Ол адам өмірінің құндылығы өте төмен екеніне сенімді болды, өйткені бұл өмірде босатылған уақыт үшін азап шегу ләззатпен салыстырғанда тым үлкен.
Ол ерік-жігерге иррационалдылық, инстинктивтілік және соқырлық сияқты қасиеттерді жатқызады, бұл мағынасыздықты тек сананы ояту арқылы жеңуге болады деп тұжырымдайды. Процесс белгілі бір нәрселерде көрінетін ерік-жігерді объективтендіру сатыларынан тұрады. Бірте-бірте адам осы идеяларды түсінуге дейін көтеріліп, оларды уақытша-кеңістіктік субъективті шеңберден тыс түсінеді. Заттарды ойлау қабілеті өмірдегі азаптан босатады.

# data[].attributes.headline
Д. В. Варыгин МЕТАТЕОРИЯЛЫҚ БІЛІМ ДЕҢГЕЙІ ЖӘНЕ ТҮСІНУ.

# data[].attributes.subject
Д. В. Варыгин МЕТАТЕОРИЯЛЫҚ БІЛІМ ДЕҢГЕЙІ ЖӘНЕ ТҮСІНУ.

# data[].attributes.body
Ғылыми білім құрылымындағы эмпирикалық және теориялық деңгейлерден басқа, білімнің үшінші (олармен салыстырғанда жалпы) метатеориялық деңгейі бар. Ол екі негізгі ішкі деңгейден тұрады:

·        жалпы ғылыми білім;

·        ғылымның философиялық негіздері.

Білімнің жалпы ғылыми деңгейі келесі негізгі элементтерден тұрады:

1.      әлемнің жалпығылыми бейнесі;

2.      Жалпы ғылыми әдіснамалық, логикалық және аксиологиялық принциптер.

Білімнің метатеориялық деңгейі жаратылыстану және әлеуметтік ғылымдарда ғана емес, математикада да маңызды рөл атқарады. Математикада бұл деңгей тіпті тәуелсіз пәндер метаматематика және металогия түрінде ұсынылған.

Математика пәнінде Математикалық және логикалық теорияларды олардың дәйектілігі, толықтығы, аксиомалардың тәуелсіздігі, дәлелі, конструктивтілігі бойынша зерттеу болып табылады.

Жаратылыстану және әлеуметтік-гуманитарлық пәндерде метатеориялық деңгей әлемнің тиісті суреттері/бейнесі, сондай-ақ жалпығылыми және философиялық принциптер түрінде болады.

1) Әлемнің ғылыми бейнесі дегеніміз не?

Ең алдымен, әлемнің бейнесі теориялық және/немесе эмпирикалық ғылыми білімді жалпылау нәтижесінде пайда болмайтындығын атап өту керек. Керісінше, ол әрқашан оның алдында тұрады, философиялық онтологиямен салыстырғанда жалпы және нақты болады.

Ғылыми бейне - Бұл жалпы ғылымдағы немесе кез-келген жеке ғылымдағы әлем туралы жалпы түсініктер. Мысалы, классикалық жаратылыстану әлеміндегі физикалық бейнесінің негізі келесі онтологиялық принциптерден тұрды:

жекелеген денелер ж/е олардың арасында кейбір күштердің көмегімен өзара әрекеттесудің болуы (тартылу, итеру және т. б.);

өзгерістер қатаң біржақты сипаттағы заңдармен басқарылады;

барлық процестер абсолютті кеңістік пен уақытта жүреді;

бір дененің екіншісіне барлық әсері бірден беріледі;

қажеттілік бастапқы, кездейсоқтық екінші реттік; кездейсоқтық-бұл белгілі бір өзара әрекеттесу қажеттілігінің көрінісі( Тәуелсіз себеп-салдарлық қатарлардың қиылысу нүктесі);

Бұл принциптердің көпшілігі Ньютон механикасының құрылымына тікелей енеді.

"Механицизм" әлемнің физикалық бейнесін барлық басқа ғылымдар (химия, биология, геология, астрономия, физиология, тіпті әлеуметтану мен саясаттану) үшін жалпығылыми әлем бейнесі ретінде танылады.

Сондай-ақ, Классикалық жаратылыстану әлемінің биологиялық көрінісінің негізі Табиғи сұрыпталу механизмі негізінде түрлердің эволюциясының Дарвиндік теориясы болды, оған кездейсоқтық маңызды қасиет ретінде кірді.

2.1) Метатеориялық ғылыми білім қабатында әртүрлі әдістемелік және логикалық императивтер(талап, бұйрық, заң) мен ережелер де бар. Сонымен қатар, олар әр түрлі ғылымдар үшін ғана емес, сонымен бірге оның дамуының әр түрлі кезеңдеріндегі бір ғылым үшін де айтарлықтай ерекшеленеді. Математика мен физиканың, физика мен тарихтың, тарих пен лингвистиканың әдіснамалық құралдарының айырмашылығы айқын.

Осы орайда, Аристотель физикасы (сапалық-теориялық) және классикалық физика (эксперименттік-математикалық) сияқты бір білім саласының әдіснамалық айырмашылығы сияқты әртүрлілік те болуы мүмкін.

Мысалы: Геометриялық таным әдістеріндегі айырмашылық ғылыми білімнің мақсаттары мен идеалдарын әр түрлі түсінуге байланысты болды: ежелгі мысырлықтар үшін мұндай мақсат іс жүзінде пайдалы білім алу болса, ал ежелгі гректер үшін - шынайы және дәлелді білім.

Сондай-ақ, Ғылымның философиялық негіздері арасындағы маңызды орын оның аксиологиялық, яғни құндылық негіздеріне тиесілі. Ғылыми білімнің мақсаттары мен құндылықтары туралы мәселе ғылымның аксиологиялық алғышарттары мазмұнының негізгі пәні болып табылады. Аксиологиялық негіздердің ішінде олардың екі түрлі түрін ажырату керек: ішкі және сыртқы.

Отандық ғылым философиясында ғылымның ішкі құндылықтары "ғылыми зерттеудің идеалдары мен нормалары"деп аталды. Ғылыми зерттеудің идеалдары мен нормалары ғылыми қызметтің нәтижелерін бағалаудың белгілі бір әдіснамалық стандарттары мен критерийлері болып табылады (бақылаулар, эксперименттер, фактілер, заңдар, қорытындылар, теориялар және т.б.).

Ғылымның сыртқы аксиологиялық негіздері-бұл ғылымнан тыс бағытталатын және оның қоғаммен, мәдениетпен және олардың әртүрлі құрылымдарымен байланысын реттейтін негіздер. Құндылықтардың осы түрінің ішінде мыналар маңызды: ғылым мен ғылыми білімнің практикалық пайдалылығы мен тиімділігі, қоғамның зияткерлік және білім беру әлеуетін арттыру, қоғамның ғылыми-техникалық, экономикалық және әлеуметтік прогресіне ықпал ету, адамзаттың қоршаған ортамен өзара әрекеттесуіндегі бейімделу мүмкіндіктерін арттыру және т. б.
* https://studme.org/100812205075/filosofiya/metateoreticheskiy_uroven_nauchnogo_znaniya#112 ;
https://studme.org/209870/filosofiya/metateoreticheskiy_uroven_nauchnogo_poznaniya .

# data[].attributes.headline
Құрылымдық антрополгия. К. Леви-Строс

# data[].attributes.subject
Құрылымдық антрополгия. К. Леви-Строс

# data[].attributes.body
Леви-Стросс өзінің структуралистік тұжырымдамасын психоанализдің негізіне нақты және айқын негіздеді-әсіресе оның к. - Г. Юнг жасаған нұсқасында, дәл мифологиялық ойлауға бет бұрды.

"Егер біз ойлағандай, бейсаналық ақыл-ой әрекеті мазмұнға форма беруден тұрады және егер бұл формалар ежелгі және қазіргі, алғашқы және өркениетті ойлаудың барлық түрлеріне бірдей болса... - содан кейін басқа да әдет-ғұрыптар үшін жарамды түсіндіру принципін табу үшін әрбір әлеуметтік құрылымның немесе әдет-ғұрыптың негізінде жатқан бейсаналық құрылымға келу қажет және жеткілікті...". - деп Леви-Стросс жазады.

Сонымен бірге Леви-Стросс санадан тыс және бейсаналықты Фрейдтік ажыратумен, сондай-ақ Юнгтің "ұжымдық бейсаналық" ұғымына сүйенді. "Санадын тыс - бұл жеке сөздік, онда әрқайсымыз өзіміздің жеке басымыздың лексикасын жазамыз және бейсаналық - бұл лексиканы өз заңдары бойынша ұйымдастыра отырып, оған мән береді және оны өзімізге және басқа адамдарға түсінікті тілге айналдырады деп айтуға болады (және ол бейсаналық заңдар бойынша ұйымдастырылған дәрежеде ғана)".

Леви Строссқа этнографиялық материалды кең және ауқымды түрде түсінуге мүмкіндік берген нақты "жұмыс гипотезасы" келесідей болды. Негізгі назар биологиялық тектегі туыстық жүйенің әлеуметтік сипаттағы жүйемен алмастырылатын әдістеріне аударылуы керек. Содан кейін неке ережелері мен туыстық жүйелер Леви-Стросстың пікірінше, алмасу жүйелері және ерекше тіл ретінде, яғни "жеке адамдар мен жеке адамдар топтары арасындағы қарым-қатынас мүмкіндігін қамтамасыз ететін көптеген операциялар ретінде" пайда болады. Талдау үшін бөлінген өте жақсы түсінілген тіл жүйесінде Леви-Стросс сөздерге емес, құрылымға шешуші мән берді.

Леви-Стросс мифті қандай да бір жеке субъект құрған ба, әлде ұжымдық дәстүрден алынған ба маңызды емес. "...Құрылым өзгеріссіз қалады және оның арқасында миф өзінің символдық функциясын орындайды". Леви-Стросстың пікірінше, құрылымдар барлық "тілдер" үшін біртұтас, яғни.материалға немқұрайлы қарайды. Бұл жерде мифтер мен ертегілер сияқты

# data[].attributes.headline
Логикалық позивизм негізгі бағыттары мен олардың критикасы. Вена үйірмесі

# data[].attributes.subject
Логикалық позивизм негізгі бағыттары мен олардың критикасы. Вена үйірмесі

# data[].attributes.body
Вена үйірмесі логикалық позитивизм негізін қалаған. Бұл Вена қаласында құрылған топ Бірінші дүниежүзілік соғыстан кейін негізінен неміс және австриялық философтардан тұрды. Шындығында, олар бізге жарық жылдамдығының метрикасын берген адамның атымен Эрнст Мах Қоғамы деп аталған болатын.

Олар ғылымдағы жетістіктерге: Альберт Эйнштейннің салыстырмалылық теориясына, Дэвид Гильберт, Бертран Расселдің еңбектеріне және тіл философиясындағы жұмыстарға атап айтқанда Юнг Людовиктің жұмыстарына қызығушылық танытты. Олар философияға жаңа көзқарас құру үшін зерттеудің барлық салаларын: математикалық логиканы, тіл философиясын және қазіргі ғылымды біріктіргісі келді.

Вена үйірмесінің қызметін түсінудің ең жақсы жолы-оларды неміс идеализміне қарсы қою. Неміс идеализмі 19 ғасырда Еуропаның көп бөлігінде, атап айтқанда Германия мен Австрияда үстемдік етті. Атап айтқанда, Джордж Вильгельм Фридрих Гегель және Мартин Хайдеггерді Вена үйірмесі әртүрлі себептермен мүлдем жек көрді. Гегельдің көзқарастары біріншіден өте түсініксіз  болды.

Мартин Хайдеггер толықтай неміс идалисті емес, дегенмен оның кейбір идеялары неміс идеализмінен бастау алады. Вена үйірмесі мүшелері "философияда түсінуге күрделі деректер көп, сондықтан оның орнына айқындыққа, дәлдікке және сенімділікке негізделген философияға мән берейік" - деп ойлады.

Вена үйірмесінің ұрандардың бірі, Вена үйірмесінің негізін қалаушы Шликтің айтқаны: "Философиядағы идеал - бұл сіздің не айтқаныңызды ешкімнің түсіндірмеуінсіз өлу. Себебі, бұл жағдайда, олар сіздің не айтқыңыз келетінін нақты біледі, себебі, сіз оны еңбегіңізде нақты көрсеткенсіз".

Вена үйірмесінің мақсаты: Неміс идеализмінен, мистицизмінен, романтизмінен және национализмінен құтылу. Оның орнына олар оны ғылыми көзқараспен алмастырғысы келді.
Логикалық позитивизмге сәйкес білімнің тек екі көзі бар: логикалық пайымдау және эмпирикалық тәжірибе. Біріншісі аналитикалық априори, ал екіншісі синтетикалық апостериори, сондықтан синтетикалық априори жоқ.
Қазіргі эмпиризмнің іргелі тезисі [яғни логикалық позитивизм] синтетикалық априорлық білімнің мүмкіндігін жоққа шығару.
Логикалық позитивизмді Иммануил Кант алғаш рет өзінің "Таза ақылға сын" атты еңбегінде адам білімінің берік негізін табуға тырысуының бір бөлігі ретінде сипаттаған.

Аналитикалық және синтетикалық мәлімдемелер. Аналитикалық сөйлемдер (Людвиг Витгенштейн) анықтамасы бойынша ақиқат және әдетте өздері үшін сөйлейді. Сонымен қатар, олар көбінесе ақпараттық құндылыққа ие емес. Аналитикалық сөйлемдердің мысалдары:
- Мұздатылған су - мұз.
- Бойдақ адамдар- үйленбеген ер адамдар.
- Екі жарты бір тұтастықты құрайды.
Ақпарат бастауышта берілмесе, предикатта ешқандай қосымша мағына немесе білім жоқ. Аналитикалық тқжырымдамалар - бұл шамадан тыс мәлімдемелер, олардың түсіндірілуі анықтамаға толығымен байланысты. Аналитикалық сөйлемдер бізге логика мен тілді қолдану туралы айтады. Олар әлем туралы мағыналы ақпарат бермейді.

Екінші жағынан, синтетикалық мәлімдемелер біздің сенсорлық деректеріміз бен тәжірибемізге негізделген. Синтетикалық тұжырымдардың шын мәнін тек логика негізінде анықтау мүмкін емес. Егер адамда әлемнен сенсорлық ақпарат болмаса, онда мәлімдемені зерттеу аналитикалық сөйлем сияқты сөйлемнің мағынасын бермес еді. Синтетикалық сөйлемдердің мысалдары:
- Ас үйдегі үстел дөңгелек.
- Менің компьютерім қосулы.
Синтетикалық сөйлемдер - бұл әлемді априори ретінде қабылдауға болмайтын сипаттамалар. Мүмкін шын, бірақ міндетті түрде ақиқат емес сөйлемдер синтетикалық болып табылады.

Аналитикалық & синтетикалық деректер критикасы. В. В. Куайн "Эмпиризмнің екі догмасында" аналитикалық және синтетикалық сөйлемдер арасындағы  айырмашылықты қолдайтын нақты дәлел жоқ деп тұжырымдайды. Яғни, кейбір сөйлемдер олардың шын мәнін анықтау үшін тілдің логикасы мен мағынасынан басқа ештеңеге сенбесе де, бірде-бір философ аналитикалық сөйлемдерді синтетикалықтан нақты ажырататын критерий бере алмады. Куайн бұл сөйлемдердің білімнің кең көлеміне қатысты ғана маңызды деп болжайды. Осылайша, жоғарыда келтірілген "мұздатылған су — мұз" деген бірінші мысалды философтар аналитикалық деп қабылданды, бірақ ол шын мәнінде мұздату деген не және мұздату үшін қандай нәрсе екендігі туралы кеңірек білім жиынтығынан өз мағынасын шығарады.

Позитивизмнің негізгі ерекшеліктеріне мыналар жатады:
- Эмпиризм-барлық білімді эмпирикалық бақылау арқылы тексеру керек деген идея;
- Логицизм-логикалық және математикалық шындықтар аналитикалық деген идея. Осылайша, дәйекті сөйлемдер жасау үшін логика мен математикаға назар аудару қажет, бірақ логика мен математика ешқандай маңызды шындықты тудырмайды;
- Метафизика-Ғалам туралы негізгі алғышарттарды зерттеу. Бұл алғышарттар әдетте Құдай сияқты өте дерексіз ұғымдарды қамтиды.
- Антиметафизика-бұл барлық метафизика мағынасыз деген ұғым, өйткені метафизикалық мәлімдемелер бақыланбайды.
- Верификация-бұл білім сезім мүшелерінен пайда болатын тұжырымдама және оны қайталанатын эксперименттер арқылы да тексеру керек. Осылайша, Білім жеке тәжірибеден туындауы мүмкін емес.

Неопозитивизмнің екінші негізгі ойы:
1. Философия теория емес, ол - әрекет/қызмет (деятельность) -->
2. Бұл қызмет ғылыми тілдің логикалық анализін зерттеуден тұрады, өйткені тіл – адам қоршаған әлемді позитивті (сенімді) қабылдауға мүмкіндік беретін негізгі құрал -->
3. Барлық білім тілдің көмегімен, қандай-да бір тұжырымдар түрінде көрсетілгендіктен, философияның негізгі міндеті - бұл тұжырымдардың адам тәжірибесіне сәйкестігін тексеру принциптерін әзірлеу - верификация принциптері (Альфред Айер) -->
4. Позиция, тұжырымдамаларды верификациялау мүмкін болған жағдайда ғана, олар ғылым үшін мағынасы бар қызығушылық тудыратын болып табылады -->
5. Бұрынғы философияның көптеген мәселелерін (болмыс, сана, материя және т.б.) тексеру мүмкін болмағандықтан, олардың сенімді ғылыми негізі жоқ, сондықтан оларды философиядан алып тастау керек.

Айер сияқты, Карнап та тұжырымдамларды бағалау үшін верификация принципін қолданды және тәжірибе арқылы тексерілмейтін метафизикалық сипаттағы тұжырымдар ("Құдай жақсы" және "жан өлімнен аман қалады" сияқты тұжырымдар) қатаң мағынасыз деп тұжырымдады. Ол мұндай сөйлемдерді "псевдо-сөйлемдер"деп атады.

Егер тұжырымды тексерудің ешқандай жолы болмаса, тұжырым қандай да бір тәжірибемен байланыстырылмайтын болса,онда бұл жай ғана жалған тұжырым емес, бұл тұжырымның мүлдем мағынасы жоқ. Сондықтан позитивисттер Гегель сияқты философиялық тұжырымдамар авторларының теорияларын қалай  тексеруге болады деген сұрақ бойынша ойланды. Мысалы, тәжірибе абсолютті рухтың адам санасынан асып түсетінін қалай көрсетеді? Сол себептен, олар осындай тұжырымдарды жалғандық деңгейіне де жетпейді, олар мағынасыз деп айтты.

Осылайша, тек тексерілетін мәлімдемелер қандай да бір мағынаға ие, ал тәжірибе - бұл білімнің және мағынаның жалғыз көзі. Тіл (речь), сөйлем және пропозиция тәжірибеден, тестілеуден өткен кезде ғана бір мағынаға ие бола алады және философиялық білім ретінде таныла алады.

Верификация принципінің критикасы. Бірақ, логикалық позитивизм үшін оның верификация принципі өзін-өзі жоққа шығаратындығы дәлелденді: "мағыналы ұсыныс негізінен эмпирикалық түрде тексерілуі керек" деген позитивистік тұжырым өздігінен эмпирикалық тексеруге қабілетсіз болып шықты. Верификация, яғни ешқандай эмпирикалық деректер оның негізгі мәлімдемесін растай алмады, осылайша верификация принципі мағынасыз сөз тіркесіне айналады.

# data[].attributes.attachment_link.title
The Rise of Logical Positivism (Part 4-2)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Танк Леонардо да Винчи - одно из изобретений великого итальянского изобретателя, художника и учёного Леонардо да Винчи.

В своих войнах против Габсбургов, Бургундии и Франции войска Швейцарской Конфедерации совершенствовали борьбу легко вооруженных пехотинцев с всадниками в средневековых доспехах. Их подвижные, а также плотно выстроенные ряды не только выдерживали устрашающие атаки рыцарей, но они со своими длинными алебардами - этакая смесь из копья и топора - также могли успешно перейти в контратаку. Крюками они сбрасывали рыцарей из седел и буквально рубили на части. В конце XV века Конфедерация считалась военной сверхдержавой, которая, как считал мудрый современник Леонардо Никколо Макиавелли (Niccolò Machiavelli), моглa бы даже создать империю.

Тем временем Леонардо распознал слабое место швейцарцев. Поскольку они свои победы всегда одерживали с помощью излюбленного применения пехоты, то это укрепило их веру в собственную боевую мощь и сделало их слепыми по отношению к быстрому развитию военной техники. А когда аристократические отряды кавалерии раз за разом были побиты, то крупные правители стран в Европе стали искать новые средства и пути, чтобы обезопасить и расширить свою власть. При этом они могли, в отличие от швейцарцев в их бедных долинах, опираться на управление, которое было в состоянии повышать экономическую и налоговую мощь их территорий. Новые полученные доходы инвестировались не только в придворную роскошь, но и в военную технику. Для этого Леонардо был идеальным человеком.

Его главное внимание было направлено на применение мелких, подвижных орудий. Еще гуситы в 1420-х годах с большим успехом использовали вагенбурги, оснащенные легким огнестрельным оружием. Леонардо пошел дальше. Он сконструировал для транспортировки орудий специальную машину, которая 500 лет спустя должна была совершить революция войны - танк.

Лафет имел 6,5 метров в поперечнике и был примерно 3,5 метра высотой. В нем по кругу были расположены 16 легких орудий, так что они могли стрелять по всем направлениям. Куполообразный колпак защищал экипаж, состоящий из восьми человек. Машина стояла на четырех колесах. При помощи рукояток и шестеренок экипаж мог двигать свою машину вперед и назад, не очень быстро, но этого и не требовалось, потому что сила огня должна была держать противника на дистанции.

Хотя швейцарцы доказали свое превосходство над ордами подкрепляемого артиллерией войска Карла Храброго Бургундского, Леонардо сделал ставку на мощность пушек. Так, он сконструировал "орудие-орган", который вполне может считаться прототипом пулемета. На лафете было установлено три ряда мелкокалиберных труб. В то время, когда стрелял один ряд, можно было заряжать второй, а третий ряд в это время остывал.

Чтобы повысить меткость попадания, трубы были установлены на подставке, которую при помощи поворота болта можно было перемещать по высоте. Такая же основная мысль лежала в основе одного орудия, труба которого могла поворачиваться как по высоте, так и в стороны. При этом машину, на которой орудие транспортировалось, не надо было менять. Сюда же относится щит из дерева для защиты экипажа от вражеских пуль.

Хотя по чертежам Леонардо были построены орудия - в его имении во дворце Clos Lucé на Луаре можно увидеть многочисленные модели, считается невероятным, что его танк или орудие-орган кода-либо появлялись на поле битвы. Пожалуй, Сфорца все конструкции показались слишком разорительными. Вместо этого они дали изобретателю заказы по оформлению их дворцов и приготовлению к праздникам.

Основная мысль Леонардо о том, чтобы с помощью огневой мощи наступать на плотные ряды пехоты, оказалась инновационной. В 1515 году, за четыре года до его смерти, под Мариньяно (Marignano), недалеко от Милана, встретились войска Швейцарской Конфедерации и короля Франции Франциска I. Воины Конфедерации по-прежнему верили в свою испробованную тактику, в то время как Франциск вывел на поле боя сильные соединения кавалерии, а самое главное 300 пушек. Перед их позициями образовались горы тел павших швейцарцев, которые потеряли ровно половину своей армии, ровно 11 тысяч человек. Время великой державы Швейцарской Конфедерации окончательно прошло, будущее было за современным государством.

# data[].attributes.attachment_link.title
Танк Леонардо да Винчи

# data[].attributes.attachment_link.description
Танк Леонардо да Винчи - одно из изобретений великого итальянского изобретателя, художника и учёного Леонардо да Винчи. В своих войнах против Габсбургов, Бургундии и Франции войска Швейцарской Конфедерации совершенствовали борьбу легко вооруженных пехотинцев с всадниками в средневековых доспехах.

# data[].attributes.attachment_caption
Субстанция и атрибуты

# data[].attributes.headline
Бенедикт Спиноза. Субстанция 

# data[].attributes.subject
Бенедикт Спиноза. Субстанция 

# data[].attributes.body
Спинозаның субстанция жайлы
Спиноза рационалист ғалым болғандықтан, ол математика/геометрия ғылымдарын ғылымның идеалы деп санаған. Өзінің дедуктивті ойлауы нәтижесінде оның  «Этика» еңбегі математикалық жүйеде жазылды. Еңбекте субстанция, оның атрибуттары, модус, аффект деген терминдер арқылы басты сұраққа жауап беруге тырысады. Әр бөлімде алдымен, аксиома немесе дефиниция, теорема және әр тқжырымдамаға дәлелдеме ұсынылады. Бірақ, «Примечания автора» деген бөлігінен тақырыпқа байланысты  Спинозаның жеке және негізіг философиялық ойларын көруге болады.

Еңбекті жазуға түрткі ретінде, Декарттың «Мен ойлаймын, ендеше, мен кем дегенде өмір сүремін» деген тқжырымдамасы болды. Спинозаның басты философиялқ ізденісі адамның бақыты төңірегінде болды. Ал, адам бақыты не екенін анықтау үшін ең алдымен, «Адам кім?» және «Адамның табиғаты немесе адамның болмысы деген не?» деген сұрақтарға жауап беру керек болды. Бірақ, Спиноза оның алдында табиғат пен болмыс деген өзі не екендігін анықтауға тырысты.

Ең алдымен ол субстанция деген терминді ұсынады. Субстанция – өзінің бар болуына өзі себепкер болып табылады және оның бар болуына сыртқы себептер әсер етпейді деп тұжырымдалады. Субстанцияның бірнеше қасиеттері бар, олар:
Субстанция тек біреу. Себебі, әлемде екі (немесе одан да көп) субстанция болуы мүмкін емес. Әйтпесе, бір субстанцияның екіншісіне (екіншісіне) қатынасы біздің субстанцияны толық түсінуімізге қосылуы керек, бұл да анықтамаға қайшы келеді.

Сондай-ақ, егер субстанция көп болса онда оның бар болуының себебі субстанцияның өзі емес сыртқы фактор болуы тиіс. Яғни, Спиноза бойынша ол басқа субстанциядан бөлініп шықпайды, яғни, оның бар болуы мәжбүрлі емес, қажетті. Қажетті бар болу, мәжбүрлі бар болуға қарағанда бір нәрсенің өзге нәрседен пайда болуын жоққа шығарады. Ал мәжбүрлі бар болу, бар болуға сыртқы себеп бар екендігін білдіреді.

Екіншіден, субстанция мәңгілік және шексіз. Себебі, егер субстанция шекті болса, онла одан кейін тағы бір субстанция болуы тиіс еді. Ал тағы бір субстанцияның болуы бірінгі субстанция туралы түсігімізге әсер етеді, яғни, субстанция анықтамасына қарсы келеді.

Аталған себептерге байланысты үшіншіден, субстанция бөлінуге және өзгеруге қабілетсіз.

Ендігі кезекте, Спиноза, Құдай бар болған жағдайда, Ол субстанциядан басқа нәрсе бола алмайды, өйткені субстанцияның Құдайға қатынасы біздің субстанция туралы түсінігімізге қосылуы керек. Демек, субстанция Құдайдан өзгеше болуы мүмкін емес. Субстанция ол – Құдай.

Осыған аналогиялық түрде табиғат та субстанция болып табылады. Осылайша, Спинозаның ілімі монизмге тіреледі: бәрі бір және осының негізінде бәрі түсініледі. Құдай да, табиғат та субстанция болғандықтан, біз пантеизмге де келеміз: Құдай мен табиғат біртұтас. Субстанция бір нәрседен жаратылмаған, ал табиғат субстанция болғандықтан, табиғатты жаратушы Құдай деп айта алмаймыз. Бұл еврей және христиан топтарының Спиноза философиясына реакциясын түсіндіреді.

Құдайды немесе субстанцияны ұғыну шексіз атрибуттар мен модустар арқылы жүзеге асады. Спиноза екі атрибутты бөліп қарастырған: созылымдылық (протяженность) және ойлау (мышление). Спиноза бойынша бұл субстанция болмысының өзгермейтін формалары, оның субстанциядан бөлінбейтін атрибутивтік қасиеттері. Табиғаттың қасиеті ретінде ойлау ешқашан пайда болмайды және жойылмайды. Ол әр түрлі дәрежеде болса да, барлық заттарға тән материяның мәңгілік қасиеті (гилозоизм).

Сондай-ақ, ол Декарттың созылымдылық пен ойлау жеке субстанциялар деген ойын сынға алды. Себебі, созылымдылық әрқашан ненің, ал ойлау нені деген сұрақтарға қатысы бар болғандықтан, ал субстанция басқа нәрсе ретінде көрініс таба алмайды. Субстанция Құдай деп алынған жағдайда, аталған атрибуттар тең дәрежеде және бір-біріне қарсы келмейді. Сондықтан, созылмалықты ойлау негізінде ұғынуға болатындығын атап кеткен.

Заттың спецификалық күйін Б.Спиноза модустар ретінде анықтады. Ол модустарды мәңгілік, шексіз және уақытша, шекті деп екі топқа бөлді. Модустардың бірінші тобы субстанция атрибуттарынан шығады: мысалы, қозғалыс және тыныштық (созылымдылық атрибуты салдары), интеллект және ерік (ойлау атрибутының салдары). Спиноза барлық жеке заттарды, барлық жеке ойлар мен тілектерді уақытша, шекті модустар деп санады.

Шексіз және мәңгілік модустар қатарына Спиноза Қозғалысты қосқан. Қозғалыс модусы бойынша Спиноза әлемде детерминизм принципі орындалатынын қолдаған. Сонда өзгелерде адамдарда тәуелсіз ерік жок па деген сұрақ туындайды. Ол өз еңбегінің соңғы екі бөлімін осы тақырыпқа арнаған. Және жауабы ретінде тәуелсіз ерік тек Құдайда, субстанцияда бар, себебі оның бар болу себебі қажеттіліктен туалы және оны қозғалысқа ештеңе итермелемейді деген. Ерік - адамдарда нақты емес идеялардың болуы, ал олар нақтыланған сайын (себебі пайда болған сайын) адам сол істе ешқандай тәуелсіздіктің жоқтығын аңғарады. Сондықтан, келесіде Спиноза аффект туралы сөз қозғайды. Адамның өмірлік белсенділігін арттыратын істер жақсы аффект болып табылады. Нәтижесінде, адам жақсы аффекттер арқылы оған сырттан әсер ететін аффекттерден арылып, тек ішкі себептер бойынша әрекет етуі тиіс, яғни, біздің іс-әрекетіміз бен өмірімізге басшылық ететін рухани күш пен шынайы болмысымыз болуы керек.Осы кезде Спиноза адам тәуелсіз ерікті бола алады деп қорытындылайды.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Субстанция и атрибуты

Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической рационалистической школе. Спиноза - это, пожалуй, самый удачливый создатель грандиозных систем.

Геометрия Евклида вдохновила Спинозу, как и Декарта, на построение рационалистической системы. Спиноза обладал глубочайшей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолютно надежного знания.

В плане исторической преемственности идей отметим следующее. В спинозовской моральной теории прослеживаются параллели со стоицизмом; его учение о природе имеет много общего с пантеизмом. Религиозные идеи Спинозы включены в контекст либеральной критики Библии, а в политической философии он близок к требованию толерантности, выдвинутому в Новое время.

Жизнь. Барух (Бенедикт) Спиноза (Spinoza, 1632-1677) родился в Амстердаме в еврейской семье, которая бежала из Португалии от инквизиции. В юности Спиноза изучал иудаистскую философию и теологию и рассматривался как подающий надежды будущий служитель иудаистского культа. Но Спиноза рано проявил наклонности к независимости мышления, подкрепляемые изучением естественных наук и философии Декарта. Его независимая и критическая позиция привели к конфликту с еврейской общиной. Ни просьбы, ни угрозы не заставили его отказаться от философии, в результате чего в возрасте 24 лет он был проклят и отлучен от общины.

После отлучения Спиноза вел размеренную, скромную жизнь. Источником заработка была шлифовка линз для оптических инструментов. Это давало ему возможность быть свободным и независимым. Он отклонил предложение занять пост профессора в университете, полностью и целиком посвятив себя философским занятиям. Его философию обвиняли в атеизме и материализме, но никто не критиковал образ жизни Спинозы. Его спокойная жизнь, далекая от мирских страстей и амбиций, являет собой образ жизни возвышенного философа, живущего в полной гармонии со своим учением.

Спиноза страдал туберкулезом легких и умер в 45 лет.

Спиноза написал на латыни Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье (Tractatus brevis de Deo et homine ejusque felicitate). Название этой работы указывает на ведущие темы философии Спинозы: Бог, человек и его счастье.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершенствовании разума (Tractatus de intellectus emendatione), который был опубликован только после его смерти. В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качестве высших благ то, чего добивается большинство людей, а именно почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о высшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания. 1) Мы познаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения. 2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта. 3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утверждений, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако он предполагает, что мы уже обладаем истинными утверждениями, из которых получаются наши выводы. 4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредственной интуиции. Это единственный путь, который дает нам ясное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, налицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интерпретировать наш опыт [ср. с возражениями Декарта против чувственного опыта]. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим получить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути непосредственному интуитивному постижению. Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

В 1663 г. Спиноза опубликовал маленькую работу о принципах философии Декарта и в 1670 г. анонимно выпустил в свет Богословско-политический трактат (Tractatus theologico-politicus). В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и теологии, Спиноза заложил основы исторического исследования Библии. Философия - это наука, целью которой является истина, тогда как теология - не наука. Ее целью является выработка практического поведения, требуемого для благочестивой жизни. Трактат вызвал большие споры.

Политический трактат (Tractatus politicus) был опубликован посмертно. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность терпимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Спиноза стремится обосновать свое понимание политики с помощью своего учения о человеческой природе, то есть того, чем является сущность человека. Это желание жить и оберегать жизнь. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спинозы.

Главный труд Спинозы Этика, или Этика, доказанная в геометрическом порядке (Ethica ordine geometrico demonstrata) также был опубликован после его смерти. Содержанием этого труда является одновременно этика и метафизика. Что касается его структуры, то он создан по образу геометрии как математической системы. Спиноза начинает с восьми определений и семи положений (аксиом), из которых выводит различные метафизическо-этические утверждения (теоремы). Хотя мы и можем ставить под вопрос строго логическую общезначимость его умозаключений, не вызывает сомнения, что этот труд представляет собой завершенную философскую систему.

На первый взгляд Этика кажется сухой и абстрактной работой. Но за ее формальным фасадом скрываются волнующие идеи об участи человека. Они указывают путь, ведущий от преходящих и неразумных волнений и страстей к свободной и спокойной жизни, в которой каждый способен рассматривать себя и вселенную с точки зрения вечности, sub specie aeternitatis. В этой свободной жизни человек знает и признает основополагающие законы природы, приобретая тем самым спокойствие духа, а также свободу путем понимания необходимости. Таким образом, за математической формой мы находим определенное видение места человека во вселенной.

Первая часть Этики "О Боге" посвящена основной структуре вселенной. Предполагается, что человек занимает подчиненное положение, но посредством своего разума может понять Божественное и таким образом достигнуть наивысшего блага. Вторая часть "О природе и происхождении души" более углубленно рассматривает метафизическое учение о вселенной и человеке. В третьей части "О происхождении и природе аффектов" и четвертой части "О человеческом рабстве, или о силе аффектов" центральное место занимает учение об аффектах. Главным препятствием, которое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воздействие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают действия, которые приводят их к несчастьям. Страсти обуздывают и ограничивают человека, превращая его в раба стремления к богатству, славе и наслаждению.

В пятой части "О могуществе разума, или о человеческой свободе" Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого человека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную активность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших действий. В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываемся более свободными (согласно спинозовскому определению свободы).

При этом под активностью не понимается внешняя суетливость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь. Подлинная сущность человека заключается в активном интеллектуальном познании, которое направлено на преодоление нашей изоляции. Благодаря этому мы можем отождествить себя с природой (Богом). Вот почему пятая и последняя глава Этики называется "О могуществе разума или о человеческой свободе". С помощью нашего ума (интеллекта) и активного интеллектуального познания связи всего с Богом мы сами становимся свободными, ибо теперь наша идентичность охватывает Все и уже не ограничивается нашим маленьким эго, которое теряется перед лицом бренности и изменчивости изолированных явлений.

С помощью такого познания человек находит высшее счастье в интеллектуальной любви к Богу (amor intellectualis Dei). В то же время именно Бог является причиной любви человека к Богу. Поэтому интеллектуальная любовь к Богу это не только любовь по отношению к Богу, но и любовь от Бога. Наша любовь к Богу является собственной любовью Бога. "Познавательная любовь души к Богу есть сама любовь Бога, которой Бог любит самого Себя [...]. Познавательная любовь души к Богу составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого Себя" [Б.Спиноза. Этика. - В кн.: Б.Спиноза. Избранные произведения в двух томах. Т.1. - М., 1957.- С. 612.].

Полагая, что мы можем познать сущность вещей с помощью рациональной интуиции, Спиноза оказывается рационалистом. Одновременно он, как и Декарт, является дедуктивным мыслителем, видящим в математике идеал науки. Но Декарт в основном занимался поиском абсолютно надежных аксиом, при этом собственно дедукция находилась на втором плане. Спиноза же начинает с аксиом и особое внимание уделяет следствиям, то есть системе. На первой странице Этики мы находим определение основного понятия субстанции: "Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться" [Б.Спиноза. Этика. - В кн.: Б.Спиноза. Избранные произведения в двух томах. Т.1. - М., 1957.- С. 361

Что такое субстанция? Ранее мы использовали это латинское слово для обозначения, например, отдельных вещей, как они понимались в аристотелевской философии. Субстанция, было сказано, это то, что существует независимо. Для Аристотеля субстанциями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круглых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдельных вещей. Один из способов понимания спинозовской концепции субстанции заключается в том, чтобы сказать, что она является некоторой абсолютизацией аристотелевского определения: "Субстанция - это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве самостоятельного, абсолютно самостоятельного". Сказать, что субстанция - это то, что существует полностью независимо, и то, что понимается только из самого себя, без участия чего-либо еще, означает отказаться от понятия субстанции как понятия отдельных вещей. Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь. Другими словами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией. Соответственно, мы можем рассмотреть и другие отдельные вещи, организмы, неживые тела и созданные человеком предметы. В любом случае отдельные вещи должны быть ограничены другими отдельными вещами. Это ограничение всегда влечет то, что отдельные вещи не могут быть полностью поняты независимо от чего-либо еще. Соответствующая граница и то, от чего она ограничивает, должны рано или поздно стать частью определения вещи. Это означает, что ни одна отдельная вещь, которая тем или иным способом отграничена от чего-либо иного, не может считаться субстанцией в смысле нового определения. Но чем тогда, согласно этому определению, является субстанция? Мы должны сказать, что субстанция одна и бесконечна, так как любое ее офаничение будет противоречить определению. Субстанция является одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понимание субстанции, что также противоречит определению. Субстанция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены фаницы во временном или любом ином смысле.

Не может также существовать помимо субстанции ничего такого, что было бы ее причиной. Ведь это другое необходимо было бы включить в нее, если бы мы полностью поняли субстанцию. Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее самое, и только через нее. Спиноза выражает это обстоятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя (causa sui).

В случае, если существует Бог, Он не может быть чем-то отличным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание субстанции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.

Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Субстанция есть природа.

Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть одно, и все понимается на основе этого одного.

Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы приходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не можем сказать, что Бог является творцом природы. Отсюда становится понятной реакция на философию Спинозы со стороны иудаистских и христианских кругов.

Однако что тогда есть субстанция? Если, задавая этот вопрос, спрашивают о чем-то, что можно представить или некоторым образом изобразить, то вопрос поставлен неадекватно. (Например, мы можем представить треугольник, квадрат и т. п. в том смысле, что можем нарисовать их внутренний образ. Мы можем также продолжить и нарисовать картину десятиугольника, одиннадцатиугольника. Однако рано или поздно мы окажемся не в состоянии считать стороны воображаемого многоугольника. В этом смысле мы не можем вообразить многоугольник с 1001-й стороной и различать многоугольники с 1001-й и 1002-мя сторонами. Однако мы можем подумать о них в том смысле, что мы обладаем понятиями многоугольников с 1001-й и 1002-мя сторонами. Другими словами, существует много больше того, о чем мы можем подумать, помыслить, чем того, что мы можем нарисовать в виде внутренней картины) [См. Декарт. О методе.].

Если субстанцию нельзя вообразить в рассмотренном выше смысле, то отсюда следует, что мы не можем приписать Богу те атрибуты, которые мы можем вообразить.

Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза говорит о двух атрибутах: мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции.

Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являются модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мысли - модусами атрибута мышление.

Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней. Попытаемся прояснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рассматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринимается либо как зеленый, либо как красный. Когда обнаруживается соответствие между зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (первый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через красное стекло (второй атрибут), - то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения), - то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в качестве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно возникает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).

Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете все связано, так сказать, через субстанцию. Все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование. (Протяжение и мышление не являются двумя независимыми основными элементами, как это было у Декарта, - см. декартовы res cogitans и res extensa, - а представляют собой два аспекта одной и той же субстанции).

# data[].attributes.attachment_link.title
Субстанция и атрибуты

# data[].attributes.attachment_link.description
Субстанция и атрибуты Наряду с Декартом и Лейбницем Спиноза принадлежит к классической рационалистической школе. Спиноза - это, пожалуй, самый удачливый создатель грандиозных систем. Геометрия Евклида вдохновила Спинозу, как и Декарта, на построение рационалистической системы. Спиноза обладал глубочайшей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолютно надежного знания.

# data[].attributes.headline
ФРЭНСИС БЭКОН ЖӘНЕ САЯСИ ИДЕЯЛАР ТУРАЛЫ ЖАҢА ТҮСІНІК

# data[].attributes.subject
ФРЭНСИС БЭКОН ЖӘНЕ САЯСИ ИДЕЯЛАР ТУРАЛЫ ЖАҢА ТҮСІНІК

# data[].attributes.body
Осы мақалада белгілі ойшыл және мемлекет қайраткері Ф. Бэконның зияткерлік өмірбаянының негізгі кезеңдері талданған. Оның идеологиясының кейбір классикалық теорияларының мазмұнын болжаған "идолдар" туралы ілімін сипаттауға ерекше назар аударылады.
Бэконның философиясы натуралистік дүниетанымды аналитикалық әдістің басталуымен, эмпиризмді бүкіл интеллектуалды әлемді түбегейлі реформалаудың үлкен бағдарламасымен біріктірді. Бұл уақыт өте келе бар алшақтықтар мен дауларды жеңуге және әлемге нақты билік алуға мүмкіндік беретін бірегей ғылыми білімнің тасымалдаушылары ғалымдар мен философтарды шоғырландырудың өзіндік жобасы болды.
Бэкон адамзаттың болашағын, оның күші мен әл-ауқатын табиғатты және оның заңдылықтарын білудегі ғылымдардың жетістіктерімен, сондай-ақ осы негізде адамзат үшін пайдалы өнертабыстарды жүзеге асырумен байланыстырды.
Бэконның айтуы бойынша, "идолдар" - бұл "адамның ақыл-ойын баурап алған және оның ішінде терең нығайтылған, адамдардың ақыл-ойына ие болған, шындыққа кіруді қиындататын "Ерекше психикалық матрицалар" дейді. Адам қателіктерінің табиғатын талдай келе, Бэкон идолдарды төртке бөлген: 1) тектік; 2) үңгір; 3) базар; 4) театр.
Бэконның ғылыми мақсатта ғана емес, практикалық мақсатта да қолдануға болатын "бүліктер мен көтерілістер" туралы пайымдаулары бар. Бұл жағдайға белгілі француз философы және ғылым тарихшысы М. Фуко: "Бүліктер мен көтерілістер туралы" очеркісінде Бэкон "бүтін сипаттама, тұтас талдау, бүлік физикасы және көтерілістерді алдын алу шаралары, адамдарды тиісті басқару және бұны талдау үлкен маңызға ие" деп атап өтті.

# data[].attributes.headline
«Лекар: ученик Авиценны»

# data[].attributes.subject
«Лекар: ученик Авиценны»

# data[].attributes.body
Фильм туралы: Фильм Англия Королевствосында, XI ғасырдағы медицинадан басталады. Роберт Коул көше кезіп жүрген Барбер атты емшіге анасы қайтыс болған соң бірге алып жүруін өтінеді. Барбердің қасында қарапайым халықты емдеуге көмектесіп жүреді, дегенмен ұстазының емдеу әдіс-тәсілдеріне көңілі толмайды, кейін ұстазының көзін емдеп берген еврейлерден сонау шығыста, Парсыда атақты емші – Афиценна туралы біледі. Франция, Жерорта теңізі және Египеттен өтіп шығысқа жол тартады. Саяхат ұзақ уақыт алады, сол бір саяхат барысында естіп-білген соң өзін сүндетке отырғызады да, өзін Бениамин баласы Йесси деп атайды. Осылай, ол медресеге жетіп Авиценнаның шәкірті болуына сұранады. Шәкірттікке алынған соң, медицинаны оқып-зерттеуге кіріседі. Дегенмен, күндердің күні оба ауруы асқынып, эпидемия басталды. Авиценна шәкірттерімен қалада қалып, ауруды жеңеді. Осы уақытта Авиценна мен Йессияға "бақсылық"деген айып тағылды. Ислам мәйіттерді ашуға рұқсат бермейді, ал Роб білімге құштар болып, денесін жыртқыш құстарға жыртуға қалдырған зороастриялық қарттың денесін жасырын түрде ашады. Зынданға қамалып, өлім жазасын күтіп тұрған Роб пен Авиценна соған қарамастан мәйіттің денесін ашу нәтижелерін қызу талқылайды. Кейін селжұқтар шабуыл жасаған  сәтте, барлығын қырып-жоюда Авиценна медреседе уақыты келгенін түсініп, у ішеді. Сол сәтте Роб құтқаруға келгенде, Авиценна жазған жаңа еңбектерін Робқа аяқтауын сұрайды. Роб және оның әйелі Англияға кетіп, Лондонда аурухана құрды. Бұл туралы ескі Барбер өзінің бір қойылымында біледі. Соңғы кадрларда ол шәкіртін көру үшін ауруханаға барады.

# data[].attributes.attachment_link.title
Лекарь-ученик авиценны

# data[].attributes.headline
Фрэнсис Бэкон: Новый Органон

# data[].attributes.subject
Фрэнсис Бэкон: Новый Органон

# data[].attributes.body
Жаңа уақыт философиясы – Бэконнан бастау алады. Оны, Жаңа уақыттың символы деп те санайды. Астрономия мен жаратылыстану үшін Коперник пен Галилей қаншалықты маңызды болса, Философия үшін Бэкон дәл солай маңызды. «Истина – дочь Времени, а не Авторитета» деп Барон Веруламский айтып өткен. Ол осы күнге дейін жүріп келе жатқан ғылымның магистральдық жолын анық көрсеткен бірінші адам болды: сенімді фактілерге, тәжірибе мен экспериментке сүйену. Бэконның негізгі жұмысы "Жаңа Органон" деп аталады (бірақ ол «Великое Восстановление Наук» деген атаумен кеңірек, үлкен және аяқталмаған композицияның ажырамас бөлігі болып табылады).

Оның пайымдауының логикасы қандай?
Жаратылыстанудағы революцияның қарсаңында тұрған ғылым қарапайым тәжірибелік және эксперименттік нәтижелердің жүйесі емес, билікке сілтеме жасай отырып, барлық қателіктер мен қисынсыздықтардың жиынтығы болды. Аристотельдің есімі кез-келген сұраққа өлім жазасына қол қоюындай жеткілікті болды. Ғылым әлемінде шындық емес, жаңылыс билік етеді. Сондықтан, Бэконның пікірінше, ең алдымен адам қателіктерінің (заблуждения) көздерін көрсету керек.

1) Идолы немесе елестер туралы;

2) танымның басты 3 жолы (өрмекші, құмырсқа, ара) туралы.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
БЭКОН: НОВЫЙ ОРГАНОН

С Бэкона начинает отсчет философия Нового времени. В определенной и вполне закономерной мере он даже стал ее символом. Родоначальником - точно. Для философии Бэкон - примерно то же, что Коперник и Галилей для астрономии и естествознания. Любопытное совпадение: как и Томас Мор - его великий соотечественник - Бэкон тоже был лордом-канцлером, но при другом короле - Якове I, также попал в жесточайшую опалу (правда, со стороны парламента). Обвиненный во взяточничестве, он недолго пробыл в заключении и умер своей смертью, не пережив унижения.

Чем же обязана мировая культура Бэкону? Он первым с протестантской решительностью и безоглядностью на церковные авторитеты порвал со схоластическим прошлым и аристотелизмом как главным тормозом дальнейшего развития теории и практики. "Истина - дочь Времени, а не Авторитета", - провозгласил барон Веруламский (таков был дворянский титул философа). Он был первым, кто четко обозначил магистральный путь науки, по которому она движется по сей день: опора на достоверные факты, на опыт и эксперимент. Главный труд Бэкона, обессмертивший его имя, называется "Новый Органон" (хотя и является составной частью более обширного, грандиозного и незавершенного сочинения с более чем характерным названием - "Великое Восстановление Наук"). Даже название демонстративно и вызывающе пикируется с корпусом методологических и логических работ Аристотеля, вошедших в историю под названием "Органон". Бэконовское название - воистину революционный лозунг на знамени тех, кто, не боясь ничего, отважился решительно порвать с мертвым наследием прошлого и вывести науку на новые рубежи. И повел вперед на штурм обветшавших твердынь - поначалу лишь горстку отважных смельчаков - сам Фрэнсис Бэкон.

Какова же логика его рассуждений. Наука, какой она была на пороге начавшейся революции в естествознании, представляла собой не столько систему достаточно скромных опытных и экспериментальных результатов, сколько нагромождение всевозможных ошибок и несуразиц, подкрепленных ссылкой на авторитеты. Имени Аристотеля было достаточно, чтобы подписать смертный приговор любому вопросу да заодно и тому, кто решился его задать. В мире науки царит не истина, а заблуждение. Поэтому, считает Бэкон, необходимо прежде всего указать на источники человеческих заблуждений.

Таковых четыре. Философ называет кратко и емко - идолы (в распространенных переводах - призраки, хотя в оригинале текста стоит idold). Они, как жаждущие крови языческие идолы, встают на пути каждого, кто пытается творчески и непредвзято осмыслить действительность. Первыми идут призраки рода: они обусловлены самой природой человека, ограниченностью чувственных каналов, связывающих его с объективным миром, да и несовершенством самого ума. В результате "ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде".

Далее следуют призраки пещеры - заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, утверждает Бэкон, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, "есть своя особая пещера, вторая разбивает и искажает свет природы" (образ явно навеян пассажем из "Государства" Платона). Причина данного рода заблуждений, как правило, коренится в неправильном воспитании, излишнем доверии прочитанным книгам и разного рода авторитетам, навязывающим свою волю и ошибочное мнение.

Призраки рынка обусловлены некритическим восприятием мнения толпы, неправильным словоупотреблением, непониманием истинного смысла научных терминов и т. п. Наконец, призраки театра - универсальный балаган, царящий повсюду - в политике, науке, философии: это - те бесконечные спектакли, которые разыгрывают на сцене житейской суеты политические паяцы, жрецы от науки и заклинатели от философии, отвлекая тем самым обалдевших от их галиматьи людей от истинных ценностей и их правильного понимания. В результате подобных "призрачных комедий" создаются целые вымышленные и искусственные (сейчас бы еще добавили - виртуальные) миры, в которых по существу и приходится жить одураченному человечеству.

Итак, кошмарные прзраки-идолы повсюду преследуют искателя истины. Но ему можно не опасаться этой нави, если только он вооружен научно отточенным методом познания. И тут Бэкон переходит к главной части своего трактата. Дословно по-гречески "метод" означает "путь" (в точности, как и китайское дао). Но ведь возможны различные пути. Какой из них выбрать? Какой окажется правильным? Каждый вправе выбрать из трех основных путей познания - паука, муравья и пчелы.

"Путь паука" - это попытка выведения истин из чистого разума, наподобие того, как паук выделяет из себя паутину. Такой путь Бэкон считает поспешным, оторванным от реальности. Он заманчив, ему следуют многие ученые, но в результате приходят к очень шатким и ненадежным гипотезам. Главная причина ошибок приверженцев "пути паука" - полное игнорирование фактов, что неизбежно ведет к построению спекулятивных конструкций логического порядка, и свободное жонглирование ими.

"Путь муравья" - прямая противоположность первому: ему следуют те, кто рабски привязан к фактам, но не умеет их правильно обобщать. Такие ползучие эмпирики, как труженики-муравьи, собирая разрозненные факты, оказываются неспособными сделать из них правильные теоретические выводы.

"Путь пчелы", по Бэкону, - единственно правильный путь, способный привести к достижению истины: ему присущи достоинства первых двух путей, и вместе с тем он позволяет преодолеть все очерченные выше недостатки и добиться гармонического единения эмпирического и теоретического в познании.

"Новый Органон" написан сочным, образным языком, каким писали во времена Шекспира. Бэкон, кстати, был почитателем и покровителем великого драматурга; некоторые литературоведы, свихнувшиеся на так называемом "шекспировском вопросе", даже утверждали, что "Шекспир" - это псевдоним самого Бэкона. По существу книга - собрание афоризмов. У нее даже имеется подзаголовок - "Афоризмы об истолковании природы и царства человека". Всего таких афоризмов в книге, которая при жизни философа увидела свет так и незаконченной, - 182 (правда, иные занимают по несколько страниц). Любой фрагмент дает прекрасное представление о стиле философской прозы лорда-канцлера барона Веруламского.

Жаден разум человеческий. Он не может ни остановиться, ни пребывать в покое, а порывается все дальше. Но тщетно! Поэтому мысль не в состоянии охватить предел и конец мира, но всегда как бы по необходимости представляет что-либо существующим еще далее. Невозможно также мыслить, как вечность дошла до сегодняшнего дня. Ибо обычное мнение, различающее бесконечность в прошлом и бесконечность в будущем, никоим образом несостоятельно, так как отсюда следовало бы, что одна бесконечность больше другой и что бесконечность сокращается и склоняется к конечному. "..." Но легковесно и невежественно философствует тот, кто ищет причины для всеобщего, равно как и тот, кто не ищет причин низших и подчиненных. "..."

Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Он отвергает трудное - потому что нет терпения продолжать исследование; трезвое - ибо оно неволит надежду; высшее в природе - из-за суеверия; свет опыта - из-за надменности и презрения к нему, чтобы не оказалось, что ум погружается в низменное и непрочное; парадоксы - из-за общепринятого мнения. Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум.

Оптимальной методологией научного познания Бэкон считал индукцию, постепенное накопление и скрупулезный анализ собранных фактов, постепенные, чуть ли не пошаговые, выводы из обобщенного материала. Основу такого подхода составляют так называемые "таблицы открытия". Как они работают? Собирается достаточное количество разнообразных случаев, относящихся к конкретному явлению, и ищется их причина (таблица присутствия). Затем анализируется достаточное множество случаев, где изучаемое явление не наблюдается (таблица отсутствия). Наконец, исследуются происходящие изменения (таблица степеней). В итоге устанавливается причина изучаемого явления или выявляются присущие ему закономерности.

Оговоримся сразу: по разработанным Бэконом таблицам, которыми он так гордился, никто, никогда и ничего не открыл. Но и не в них вовсе заслуга великого английского мыслителя. Он положил начало тому бурному половодью философской и научной мысли, которое освежающим весенним потоком обрушилось на одряхлевшее европейское мировоззрение, смывая замшелое наследие схоластики и умозрительной физики.

Бэкон всюду стремился быть первым - и в жизни, и в политике, и в науке. Неслучайно он и умер из-за им самим проведенного опыта-экспромта. Во время остановки на постоялом дворе зимой ему вдруг пришла в голову мысль: попробовать сохранить мясо курицы, набив тушку снегом. Азарт привел к серьезной простуде. Вскоре последовала смерть. Знаменательна реакция умирающего экспериментатора. "И все же опыт превосходно удался!" На надгробном памятнике философу высечено: "Разрешив все задачи тайн природы и гражданской мудрости, он умер, повинуясь естественному закону, все сложное подлежит разложению". Всех тайн бытия, безусловно, не разрешит никогда не только отдельно взятый мыслитель, но и вся наука в целом. Но пока существует философия, она никогда не перестанет гордиться, что среди ее сынов был блистательный служитель истины и отважный первопроходец Фрэнсис Бэкон, вдохновивший не одно поколение ученых, пришедших вослед.

* * *
Вы читали краткий и понятный текст (конспект, доклад) о философе и его произведении: БЭКОН: НОВЫЙ ОРГАНОН.
По поводу философского произведения изложена: краткая история его создания, максимально кратко - содержание и смысл, суть и современная трактовка произведения, приводится несколько отрывков - цитат.
Также в тексте рассказано о самом философе - авторе произведения, приводятся некоторые факты из жизни философа.
Мы хотели бы, чтобы этот конспект помог читателю в понимании философии и послужил для докладов, рефератов по философии, ответах на экзамене или зачёте, или постов для блогов и социальных сетей...................................................................................................
Фридрих Ницше и другие философы: произведения и цитаты

# data[].attributes.attachment_link.title
БЭКОН: НОВЫЙ ОРГАНОН: кратко

# data[].attributes.attachment_link.description
БЭКОН: НОВЫЙ ОРГАНОН С Бэкона начинает отсчет философия Нового времени. В определенной и вполне закономерной мере он даже стал ее символом. Родоначальником - точно. Для философии Бэкон - примерно то же, что Коперник и Галилей для астрономии и естествознания.

# data[].attributes.headline
Тұжырымдама картасы 1

# data[].attributes.subject
Тұжырымдама картасы 1

# data[].attributes.body
Тұжырымдама картасы 1-7 апта аралығындағы тақырыптарды қамтиды.

# data[].attributes.attachment_caption
Общность идей Мора и Кампанеллы

# data[].attributes.headline
Томас Мор мен Томмазо Кампанелла еңбектері туралы 

# data[].attributes.subject
Томас Мор мен Томмазо Кампанелла еңбектері туралы 

# data[].attributes.body
Мен Томас Мор мен Томмазо Кампанелланың «Утопия» және «Күн қаласы» еңбектерін қарастырдым. Алдымен, олар неліктен осындай еңбектер жазды деген сұраққа жауап беру керек деп санаймын. Ақпаратқа сүйенсек, XVI және XVII ғасырларда Англия мен Италияда қиын кезеңдер орын алды. Себебі, мануфактураның дамуынан кейін, Италия Европадағы ең дамыған мемлекет болатын. Бірақ, сол уақытта географиялық ашулардан және Жерорта теңізіндегі түрік жаулауларынан кейін, Италияның экономикасының төмендеуі орын алды. Англияда да мыңдаған адамдар – шеберлер, ұсақ сатушылар, мануфактура жұмысшылары қайда жұмыс істейтіндерін білмеді. Яғни, осындай қиын уақыттарда утопиялық идеялар сияқты қияли және идеалды қоғам туралы ойлардың, еңбектердің пайда болуы әбден мүмкін. Сонымен қатар, Томас Мор да, Кампанелла да өз қоғамдарында әділетсіздікті көріп, оны өзгерткілері келген тұлғалар. Ендігі жалпы еңбектерге келсек, «Золотая книжечка, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове «Утопии» Томас Мор еңбегі «мореплаватель»-дің осындай аралды көргенін әңгімелеуімен сипатталады. Еңбектегі ерекшеліктер:

·        Адамдардың жеке қалауының болмауы;

·        Барлығының ортақ болуы;

·        Әрбір адамның қандай да бір іспен айналысуы;

·        54 қала бар және олар басқару жағынан, географиялық инфраструктура тұрғысынан бірдей болуы;

·        Құлдықтың болуы, алайда ол тұқым қуаламайды және ол қоғамдық жұмыстрады жасаумен сипатталады;

·        Ең ауыр жаза ретінде өлім жазасының болмауы немесе ең ауыр жаза ретінде мәжбүрлі еңбек саналуы (принудительные работы);

·        Жеке мүліктің болмауы және сәйкесінде заңдардың қарапайым адамдардың қабылдануына түсінікті болуы;

·        Адамдардың өз жұмысын ауыстыра алмауы, ол оның ата-анасы айналысқан  іспен айналысуы тиіс. Алайда, егер бала басқа істе өте талантты болса, ол отбасысын ауыстыра алады;

·        Соғысқа теріс көзқарас, «миролюбие»-ні қолдау;

·        Әрбір 30 отбасынан бір жылға филарх тағайындалады, 10 филархтың үстінен профиларх тұрады. Профилархтар ғалымдар арасынан тағайындалады. Олар ханзада басқаратын қалалық кеңес құрайды.

Қазіргі таңда, менің ойымша, Томас Мордың утопиясынан мәжбүрлі еңбек деген пунктті қарастыруға болады. Себебі, көптеген адамдар өздері қаламайтын жұмыста жұмыс істеуін айтсақ болады. Егер мұны жаза деп қабылдайтын болсақ, Мордың еңбегі бойынша осындай мәжбүрлі жаза жұмыстарын өз еркімен орындайтын адамдардың да болуын көрсетеді, яғни, біреуге жаза болып көрінетін жұмыс, екінші біреуге ұнауы мүмкін. Қайта өрлеу заманының негізгі назары – адам болғандықтан, осында адамдар неліктен жаза секілді жұмысқа барады деген сұрақ туындайды. Жауабы, әрине, өмір сүруді жалғастыру үшін ақша табу. Мор ақша немесе кедейлік болмаған қоғамда қылмыс та болмайды деп тұжырымдаған болатын. Әрине, қазіргі таңда, қылмыс жасау рациноналды шешім қабылдай алмайтын, ойлай алмайтын адамдар тарапынан немесе қайтадан ақшаның жеткіліксіздіген орын алмаса, қылмыстың өзге пайда болу көзі жоқ деп ойлаймын. Сондықтан, оның кейбір утопиялық идеяларын кейбір қоғам мәселесімен салыстыруға болады.

Ендігі кезекте, «Күн қаласы» жайлы. Бұл еңбектің ерекшелігі ретінде, барлық қылмыстың пайда болу көзі ретінде – эгоизмді атап өтсе, Томас Мор жеке мүлікті ерекшелеген. Автор эгоизм жоғалған, яғни, барлық адамдар тең болған кезде қылмыс жоғалады деп ойлаған. Томас Мор да, Томмазо Кампанелла да билікке қарсы шыққаны үшін әділетсіздік көрген. Нәтижесінде, осындай Қайта өрлеу заманының көрнекі бөлігі болып табылатын еңбектер пайда болды. Әрине, бұл ғылыми ашу болмаса да, Қайта өрлеу заманында көбіне өнер дамығанын ескере отыра бұл қандай да бір мағынада көзқарастардың, сананың тағы бір сатыға көтерілгені болып табылады.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
ВВЕДЕНИЕ

Некоторые литературные явления исчерпываются потребностями времен и стран, в атмосфере которых они возникли. Художественный процесс без них невозможен так же. Сыграв свою роль, они попадают в историю литературы.
Одно из таких явлений - утопия. Само определение слова утопия - есть неосуществимая мечта, в которой выражаются различные идеалы общества и устремления.

Во всех утопиях проходит мысль, что в будущем человечество не будет знать деления на расы. Люди будут говорить на одном языке и будут иметь общие интересы.

Утопия - это "царство будущего", которое человек создает себе в грезах. Это то лучшее будущее, ради которого человек борется, живет.

Первые европейские утопии XVI-XVII веков произвели сильное воздействие на ум и воображение. Но они не были самыми ранними. Мечты о счастье, об идеальном устройстве общества издавна волновали умы апостолов, низов и элиты.

Например, в диалоге "Государство" Платон выступает убежденным противником тирании и олигархии, смертной казни и произвола власти. Но гуманизм его антидемократичен. Полного равенства не может быть, люди неравны от природы. Государство должны возглавить разумнейшие - ученые- философы, создающие законы. Их охраняют воины. В самом низу - торговцы, ремесленники, земледельцы, которые и распоряжаются материальной собственностью. Но главная их обязанность - снабжать высшие группы всем требуемым.

Суть утопической мечты Платона - в ликвидации раздоров и борьбы внутри господствующего класса рабовладельцев. Он хочет вернуться не к первобытной общине, а к более близкому прошлому. А затем - никаких сдвигов, никакого развития, все установлено навеки при абсолютном разделении умственного и физического труда.

Но все же первые представления об утопии связаны для многих с именами
Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

Они были прогрессивными мыслителями и писателями, детьми эпохи
Возрождения, когда Западная Европа, потрясаемая антифеодальными движениями, вошла в стадию первоначального развития капитализма, когда техника и наука пошли вперед, когда мысль обгоняла действительность в поисках нового.

Теории Мора и Кампанеллы предполагают возможность построения совершенного общества на базе не только существующих орудий и форм производства, но и общественных отношений, что отрицалось многими мыслителями задолго до утопистов. В их концепциях вольно или невольно прослеживается желание законсервировать существующую ступень общественного развития, но лишь незначительно видоизменить формы социальных отношений.

Чтобы стало понятнее, на чем основывались утопические теории мыслителей средних веков, хочу рассмотреть произведения наиболее видных европейских утопистов и понять истоки их мировоззрения.

ТОМАС МОР и его "УТОПИЯ"

Томас Мор был человек большого ума и широкой эрудиции, один из блистательных гениев, которых подарила миру эпоха Возрождения - писатель- гуманист, мечтатель и мыслитель, юрист, политический деятель, дипломат и богослов.

Он родился 7 февраля 1478 года в Лондоне, в незнатной, но зажиточной семье. Он получил глубокое и разностороннее образование, причем около двух лет провел в Кентерберийском колледже Оксфордского университета, а Оксфорд на рубеже XV-XVI веков был центром гуманизма в Англии. По настоянию отца
Томас Мор оставил университет, и заняться изучением юридических наук. В
1502 г. он стал адвокатом и в качестве такового вскоре приобрел в Лондоне большую популярность.

В 1504 году двадцатишестилетний Мор был избран в парламент как член палаты общин. Однако вскоре он вынужден был оставить политику - после того, как смело выступил в парламенте против короля, требовавшего для себя новых субсидий, и семья Мора подверглась за это репрессиям. К парламентской деятельности Мор вернулся только спустя шесть лет.

Мор остро ощущал жестокость и безнравственность социальной несправедливости. Однако Мор не знал, как уничтожить социальное зло, но народное восстание для него не было достижением этой цели.

В мае 1515 года Мор как представитель Сити был включен в состав королевского посольства во Фландрии. Во время поездки он познакомился с выдающимся нидерландским гуманистом Петром Эгидием, чье имя он увековечил в
"Утопии". Эгидий, как и Эразм, стал одним из ближайших друзей Мора. Тогда же, во время своего путешествия во Фландрию, Мор начал работу над самым известным своим произведением - "Утопией". А осенью 1516 г. стараниями друзей - Эразма и Эгидия - рукопись была опубликована под названием
"Золотая книжечка, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове "Утопии".

Книга написана в популярном в то время жанре "рассказа путешественника". Мореплаватель рассказывает автору и другим лицам о различных народах и странах, в том числе об острове Утопии.

В первой части сочинения Мор резко критикует огораживания кровавое законодательство современной ему Англии. Порицая бессмысленную жестокость многочисленных законов, направленных против краж и бродяжничества, Мор ставит вопрос о причинах преступности. Основная причина всех пороков и бедствий, считал Мор, - частная собственность, из-за которой возникают противоречия интересов личности и общества, праздности и изнурительного труда, роскоши и нищеты; она порождает преступления.

Автор "Утопии" одним из первых подчеркнул и то, что сложность и запутанность законодательства отвечают интересам богачей и направлены против трудящихся. Уже сами условия жизни простого народа, его положение не дают возможности разобраться в сложном законодательстве, истолковать и понять его запутанные положения.

Во второй части книги описываются учреждения и нравы жителей острова
Утопии, находящегося в Новом Свете, где-то в южном полушарии. В Утопии общее имущество и всеобщая обязательность труда; это коренным образом отличает их общественный и политический строй от других государств.

Утопия - своеобразная федерация 54 городов. Утопийский сенат обсуждает общие дела острова - перераспределение продуктов, рабочей силы, прием иностранных посольств и др.

Устройство и управление каждого из городов одинаковы. В городе 6000 семей; в семье - от 10 до 16 взрослых. Каждая семья занимается определенным ремеслом. Для работы в прилегающей к городу сельской местности образуются
"деревенские семьи" - от 40 взрослых, в которых житель города обязан проработать не менее двух лет.

Должностные лица в Утопии выборные. Каждые 30 семей избирают на год филарха; во главе 10 филархов стоит протофиларх. Протофилархи избираются из числа ученых. Они образуют городской сенат, возглавляемый князем. Князь
(принцепс) избирается филархами города из кандидатов, предложенных народом.
Должность князя несменяема, если он не заподозрен в стремлении к тирании.
Наиболее важные дела города решают народные собрания; они же избирают большую часть должностных лиц и заслушивают их отчеты.

Описывая государственные учреждения Утопии Мор во многом следовал античным образцам, привнося свои некоторые изменения. Органы власти Утопии осуществляют общее руководство народным хозяйством и образованием.
Должностные лица избираются из среды ученых; создаются специальные учреждения для координации производства и потребления.

В Утопии существует терпимость к различным религиозным течениям. Там много сект и религий. Но запрещено возбуждать религиозный фанатизм, осуждать верования других.

Государство стремится обойтись без запретов, ограничивающих свободу граждан. Есть общественные столовые, но можно готовить пищу дома. Широко используются поощрения тех, кто делает что-то полезное для общества. Вместе с тем обязанность сифогрантов - наблюдать, чтобы никто не сидел праздно, а чтобы каждый усердно занимался своим ремеслом.

Оригинальны рассуждения Мора о праве в Утопии. Поскольку в Утопии нет частной собственности, споры между жителями редки и преступления немногочисленны; поэтому им не нужно сложное законодательство.

Также автор своеобразно решает проблему наказания. За кражу не казнят, а обращают в "рабство", то есть принуждают к общественным работам

Это рабство - совсем не то рабство, которое было известно Античному миру, - оно не пожизненно и не наследственно. Рабами становятся также военнопленные, взятые с оружием в руках, и осужденные на казнь преступники, купленные в других странах. Рабы закованы в золотые цепи и выполняют неприятные работы. Однако рядом с ними трудятся свободные утопийцы, добровольно выполняющие грязные работы. Основная мысль Мора в том, что принудительные работы - более гуманная мера наказания, чем широко распространенная в его время смертная казнь.

К войнам Мор относился резко отрицательно. Политике монархов, помышлявших в основном о завоеваниях, он противопоставлял миролюбие.

Основным препятствием на пути учреждения нового строя Т. Мор считал жадность и гордость богачей. Он рассчитывал на разум и случай.

Вскоре после опубликования этой книги английский король Генрих VIII приблизил к себе Мора, назначая его на высокие государственные должности вплоть до высшей - лорда-канцлера.

Книга эта, чрезвычайно смелая для XVI века, в наше время кажется наивной, потому что мы, в нашем демократическом строе, далеко ушли от того
"идеального" строя, о котором мечтал канцлер Генриха VIII. За четыре века, которые отделяют нас от этой первой настоящей утопии, утопий было создано такое невероятное количество, что пришлось бы написать целые тома, чтобы только перечислить их. И, хотя в основе всех утопий лежит благоденствие человечества, все они значительно разнятся.

ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛА И "ГОРОД СОЛНЦА"

Последующие теоретики раннего социализма испытали на себе сильное влияние "Утопии", в том числе и новых идей о государстве и праве.

Дальнейшее распространение утопического социализма в Европе связано с именем Джованни Доменико Кампанеллы, автора "Города Солнца", известного итальянского философа, социолога и литератора.

Он родился в 1568 году на юге Италии, в Калабрии, которая находилась под гнетом испанской короны. В пятнадцать лет, вопреки воле отца, который мечтал видеть его дипломированным юристом, он постригся в монастырь доминиканцев под именем Томмазо. Начинаются упорные занятия философией и теологией, изучение работ Аристотеля и Фомы Аквинского. На полках монастырских библиотек он находит труды Демокрита и Платона, по-своему осмысливает их. Наибольший его интерес вызвала философия итальянца
Бернардино Телезио, яростного противника схоластики Аристотеля, работы которого были включены католической церковью в список запрещенных книг.
Кампанелла открыто защищает идеи Телезио и публикует философские сочинения.
Такая дерзость не могла пройти безнаказанной, и инквизиция заинтересовалась
Кампанеллой. Он проявил себя как противник Реформации и сторонник как церковной, так и светской власти папы; инквизиция закрыла глаза на многие его прегрешения.

Кампанеллы всерьез занимался астрологией, что сыграло значительную роль в его жизни и деятельности. В 1597 году он вернулся на родину и, основываясь на положении звезд, предсказал победоносное восстание против власти испанских Габсбургов. Впрочем, возмущение произволом иноземцев охватило тогда все слои Калабрии, и Кампанелла возглавил заговор, к которому примкнули и дворяне, и монахи, и крестьяне, и разбойники. Но испанцев предупредили, и верхушка заговора была схвачена. Попал в неаполитанскую тюрьму и Кампанелла. Его спасло от смертного приговора только то, что его объявили еретиком. В 1602 году Кампанеллу осудили на пожизненное заключение, и он провел в различных тюрьмах свыше двадцати семи лет.

Утопия "Город Солнца, или Идеальная Республика. Поэтический диалог" была написана на латыни в тюрьме, в 1602 году, а опубликована впервые в
1623 году. И на этой утопии лежит отпечаток своего времени, его мучений и проблем.

На мрачном горизонте драматической жизни тогдашней Италии Государство
Солнца появляется как светлое видение. Где-то в Индийском океане, в некоей неизвестной земле возвышается гора, на которой построен прекрасный лучезарный город. Стены его украшены чудесной и поучительной живописью, здания светлы и поместительны. Там воплотились заветные мечты о человеческом счастье, ибо там нет частной собственности и все построено на основе естественных законов природы. Кампанелла полагал, что в обществе, основанном на общей собственности, сохранится государство. Он изображает совершенно новую организацию государственной власти, не имеющую аналогии в истории.

Город Солнца - теократическая республика, организованная по образцу монашеского Ордена и отдаленно напоминающая государство древних инков. Во главе его стоит мудрейший и всезнающий первосвященник Солнце (он же
Метафизик), которому подчинены три соправителя: Мощь, ведающий военным делом, Мудрость - познанием, науками, и Любовь - продовольствием, одеждой, деторождением и воспитанием. Они выбирают низших должностных лиц, носителей истинного знания, презирающих схоластику - "мертвые знаки вещей".

В Городе Солнца дважды в лунный месяц созывается общее собрание всех соляриев, достигших 20-летнего возраста. На Большом Совете каждому предлагается высказаться о том, какие есть в государстве недочеты. На
Большом Совете обсуждаются все важные вопросы жизни государства.

Весьма оригинальны мысли Кампанеллы о способах сочетания демократии и правления ученых-специалистов. Кандидатуры на тот или иной пост предлагаются воспитателями, старшими мастерами, начальниками отрядов и другими должностными лицами, знающими, кто из соляриев к какой должности более пригоден. В Большом Совете каждый может высказаться за или против избрания. Решение о назначении на должность выносится коллегией должностных лиц. Должностным лицам в свою очередь помогают советом так называемые жрецы, которые определяют дни посева и жатвы, ведут летопись, занимаются научными изысканиями.

В этом государстве существуют право, правосудие, наказания. Законы немногочисленны, кратки и ясны. Текст законов вырезан на колоннах у дверей храма, где осуществляется правосудие. Солярии спорят друг с другом почти исключительно по вопросам чести. Этот процесс гласный, устный, быстрый. Для уличения в преступлении необходимо пять свидетелей. Пытка и судебные поединки, свойственные феодальному процессу, не допускаются. Наказания воздаются по справедливости и соответственно проступку.

Источник человеческих зол - эгоизм. Автор видит возможность его искоренения, когда все члены общества равны во всех отношениях. Общие столовые, одинаковая одежда, общие украшения, общие дома, спальни и кровати... И если уж все общее, то должны быть и общие мужья и жены, общие дети. С невероятной дотошностью Кампанелла описывает деторождение и половые отношения и обнаруживает почти нескрываемое презрение к парной любви. Она для него скорее допустимая забава, чем серьезное чувство.

Женщины Города Солнца имеют те же права, что и мужчины, они могут заниматься и науками, и чем угодно. Они только освобождены от тяжелых форм труда. "Общности жен" соответствует "общность мужей" на основе взаимного равенства.

В "Городе Солнца" есть отличие экономического и социального бытия по сравнению с "Утопией". Рабочий день сокращен до четырех часов, и все же изобилие налицо, ибо труд, как об этом впервые в истории человеческой мысли догадывается Кампанелла, есть первая потребность человека. Кампанеллу интересует проблема выявления способностей человека, хотя решает он ее в фантастико-астрологическом духе: природные склонности должны быть разгаданы через тот же гороскоп.

Моральное регулирование общественной жизни Кампанелла возлагает на религию, но надеется на религию далеко не во всем. Он разработал ряд правовых и моральных санкций нерелигиозного характера, иногда весьма жестоких, направленных против безделья и разврата. И он, в отличие от Мора, показывает обитателей своего государства способными взять в руки оружие не только для защиты от внешних нападений. Убить тирана - почетно. Изгнать вздорного и ничтожного монарха - человечно.

Кампанелла пишет о наболевшем. Он рисует идеальное, с его точки зрения общество, где трудятся все и нет "праздных негодяев и тунеядцев". За 27 лет заключения он долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве.

Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел только к одному выводу: существующий государственный строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй. Где все люди равны между собой.

ОБЩНОСТЬ ИДЕЙ МОРА И КАМПАНЕЛЛЫ

По мнению многих исследователей творчества социалистов-утопистов, в те времена люди еще не могли представить реалии социализма, поэтому их утопии получались слегка фантастичными.

Естественно, что в XVI и XVII веках капитализм лишь набирал обороты, общество еще не было готово для перехода к социализму. Не созрели и предпосылки для этого перехода: ни производительные силы, ни производственные отношения.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство, описанное у них, нередко переходит всякие границы.

Так, у Мора люди представляют собой массу, потерявшую свою индивидуальность. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Конечно, капиталистическое общество с его неравенством и эксплуатацией в какой-то степени несправедливо. Но оно даёт людям свободу, право выбора.
Если человек хочет чего-то добиться в этой жизни, если он трудолюбив и способен, он добивается в этой жизни чего-то. Те же, кто не может добиться высот, оседают внизу. И таких людей большинство. Само собой, это "серое" большинство согласно на жизнь при утопии. Люди же достигшие чего-то в жизни, а их меньшинство, не хотят быть как все. И им утопия не нужна.

В отличие от Кампанеллы, у Мора сохраняется рабство. Это не позволяет сказать, что все люди равны между собой. Кроме того, даже законопослушные граждане вовсе не равны между собой, как это пропагандируется. Женщины должны слушать мужей, дети - родителей, младшие - старших.

Кроме того, и на Утопии, и в городе Солнца есть власть. Власть - это люди, наделенные полномочиями решать судьбы других. И пусть эта власть меняется каждый год, как у Мора. И люди, стоящие у власти, по своему статусу не ниже, чем остальные. Хотя бы потому, что они работают над законами, а не на сельском поле.

И у Мора, и у Кампанеллы идеалом представляется тоталитарные общества, где жизнь граждан со всех сторон ограничена и размечена государством.
Человек не вправе сам решать, что ему делать, а что нет.

Таким было эстетическое влияние утопий,- оно нигде и везде. Трудно обнаружить его отдельные проявления, но в любом высокохудожественном произведении искусства и литературы есть частичка утопии - мечта о совершенной человечности.

Наблюдая жестокие нравы позднего средневековья, социальные мыслители
XVI и XVII веков направляли свои усилия не только на обоснование незыблемости власти суверена, но и на поиск более совершенного типа общественного устройства, "какое по праву может называться государством".

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В жизни Англии начала XVI и Италии начала XVII веков были существенные черты сходства. После бурного развития мануфактур, когда Италия являлась самой передовой страной Европы, и передовой не только в экономике, наступило время упадка. Ориентация на внешний рынок оказалась роковой: великие географические открытия и господство турок на востоке Средиземного моря привели к перемещению основных торговых путей и жестокому экономическому кризису. Как в Англии во времена "огораживании", хотя и по другой причине, тысячи людей - ремесленников, мелких торговцев, работников мануфактур - не знали, куда приложить свои руки. Крестьянство страдало от варварских форм феодальной эксплуатации, от иноземного владычества.
Техническое развитие зашло в тупик, а между тем творческая деятельность людей пауки продолжалась, и это приводило к оппозиционности интеллигенции.
И в этих условиях утопизм, как мечтание о разрубленном гордиевом узле гибельных обстоятельств, был неизбежен.

Ранние социалисты-утописты Мор и Кампанелла сделали большой вклад в развитие литературы не столько своими суждениями, сколько глубоким эстетическим смыслом своих утопий. "Я считаю,- писал Томас Мор в "Утопии",- что человеческую жизнь по ее ценности нельзя уравновесить всеми благами мира". На место религиозного идеала пассивности и смирения вместе с утопическим социализмом приходит новый идеал человека, который совершенствует себя и исправляет окружающий мир.

Казалось бы, что для всех людей и всех времен это царство будущего должно рисоваться одинаковым, но в действительности этого никогда не было и не будет. Не только каждая эпоха имела свою утопию, свою утопию имеет каждый народ, даже больше - каждый мыслящий человек.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Всемирная история в 10 томах, Т.4. М.: И-во Социально- экономической литературы, 1958.

2. История теоретической социологии. В 5 т. Т.1. - М.: Наука,

1997.

3. Реизов Б.Г. Итальянская литература XVIII в. М., 1966.

4. Статья Л. Воробьева "Утопия и действительность"

5. Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1980

6. Мор Т. Утопия. М., 1978

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
студенческие материалы

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
калькуляторы

# data[].attributes.attachment_link.title
Общность идей Мора и Кампанеллы

# data[].attributes.attachment_link.description
ВВЕДЕНИЕ Некоторые литературные явления исчерпываются потребностями времен и стран, в атмосфере которых они возникли. Художественный процесс без них невозможен так же. Сыграв свою роль, они попадают в историю литературы. Одно из таких явлений - утопия. Само определение слова утопия - есть неосуществимая мечта, в которой выражаются различные идеалы общества и устремления.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
According to medieval scientists, matter was composed of four elements-earth, air, fire, and water-whose combinations and permutations made up the world of visible objects. The cosmos was a series of concentric spheres in motion, the farther ones carrying the stars around in their daily courses. At the centre was the globe of Earth, heavy and static. Motion was either perfectly circular, as in the heavens, or irregular and naturally downward, as on Earth. The Earth had three landmasses-Europe, Asia, and Africa-and was unknown and uninhabitable in its southern zones. Human beings, the object of all creation, were composed of four humours-black and yellow bile, blood, and phlegm-and the body's health was determined by the relative proportions of each. The cosmos was alive with a universal consciousness with which people could interact in various ways, and the heavenly bodies were generally believed to influence human character and events, although theologians worried about free will.

These views were an amalgam of Classical and Christian thought and, from what can be inferred from written sources, shaped the way educated people experienced and interpreted phenomena. What people who did not read or write books understood about nature is more difficult to tell, except that belief in magic, good and evil spirits, witchcraft, and forecasting the future was universal. The church might prefer that Christians seek their well-being through faith, the sacraments, and the intercession of Mary and the saints, but distinctions between acceptable and unacceptable belief in hidden powers were difficult to make or to maintain. Most clergy shared the common beliefs in occult forces and lent their authority to them. The collaboration of formal doctrine and popular belief had some of its most terrible consequences during the Renaissance, such as pogroms against Jews and witch-hunts, in which the church provided the doctrines of Satanic conspiracy and the inquisitorial agents and popular prejudice supplied the victims, predominantly women and marginal people.

Among the formally educated, if not among the general population, traditional science was transformed by the new heliocentric, mechanistic, and mathematical conceptions of Copernicus, Harvey, Kepler, Galileo, and Newton. Historians of science are increasingly reluctant to describe these changes as a revolution, since this implies too sudden and complete an overthrow of the earlier model. Aristotle's authority gave way very slowly, and only the first of the great scientists mentioned above did his work in the period under consideration. Still, the Renaissance made some important contributions toward the process of paradigm shift, as the 20th-century historian of science Thomas Kuhn called major innovations in science. Humanist scholarship provided both originals and translations of ancient Greek scientific works-which enormously increased the fund of knowledge in physics, astronomy, medicine, botany, and other disciplines-and presented as well alternative theories to those of Ptolemy and Aristotle. Thus, the revival of ancient science brought heliocentric astronomy to the fore again after almost two millennia. Renaissance philosophers, most notably Jacopo Zabarella, analyzed and formulated the rules of the deductive and inductive methods by which scientists worked, while certain ancient philosophies enriched the ways in which scientists conceived of phenomena. Pythagoreanism, for example, conveyed a vision of a harmonious geometric universe that helped form the mind of Copernicus.

In mathematics the Renaissance made its greatest contribution to the rise of modern science. Humanists included arithmetic and geometry in the liberal arts curriculum, artists furthered the geometrization of space in their work on perspective, and Leonardo da Vinci perceived, however faintly, that the world was ruled by "number." The interest in algebra in the Renaissance universities, according to the 20th-century historian of science George Alfred Leon Sarton, "was creating a kind of fever." It produced some mathematical theorists of the first rank, including Niccolò Fontana Tartaglia and Girolamo Cardano. If they had done nothing else, Renaissance scholars would have made a great contribution to mathematics by translating and publishing, in 1544, some previously unknown works of Archimedes, perhaps the most important of the ancients in this field.

If the Renaissance role in the rise of modern science was more that of midwife than of parent, in the realm of technology the proper image is the Renaissance magus, manipulator of the hidden forces of nature. Working with medieval perceptions of natural processes, engineers and technicians of the 15th and 16th centuries achieved remarkable results and pushed the traditional cosmology to the limit of its explanatory powers. This may have had more to do with changing social needs than with changes in scientific theory. Warfare was one catalyst of practical change that stimulated new theoretical questions. With the spread of the use of artillery, for example, questions about the motion of bodies in space became more insistent, and mathematical calculation more critical. The manufacture of guns also stimulated metallurgy and fortification; town planning and reforms in the standards of measurement were related to problems of geometry. The Renaissance preoccupation with alchemy, the parent of chemistry, was certainly stimulated by the shortage of precious metals, made more acute by the expansion of government and expenditures on war.

The most important technological advance of all, because it underlay progress in so many other fields, strictly speaking, had little to do with nature. This was the development of printing, with movable metal type, about the mid-15th century in Germany. Johannes Gutenberg is usually called its inventor, but in fact many people and many steps were involved. Block printing on wood came to the West from China between 1250 and 1350, papermaking came from China by way of the Arabs to 12th-century Spain, whereas the Flemish technique of oil painting was the origin of the new printers' ink. Three men of Mainz-Gutenberg and his contemporaries Johann Fust and Peter Schöffer-seem to have taken the final steps, casting metal type and locking it into a wooden press. The invention spread like the wind, reaching Italy by 1467, Hungary and Poland in the 1470s, and Scandinavia by 1483. By 1500 the presses of Europe had produced some six million books. Without the printing press it is impossible to conceive that the Reformation would have ever been more than a monkish quarrel or that the rise of a new science, which was a cooperative effort of an international community, would have occurred at all. In short, the development of printing amounted to a communications revolution of the order of the invention of writing; and, like that prehistoric discovery, it transformed the conditions of life. The communications revolution immeasurably enhanced human opportunities for enlightenment and pleasure on one hand and created previously undreamed-of possibilities for manipulation and control on the other. The consideration of such contradictory effects may guard us against a ready acceptance of triumphalist conceptions of the Renaissance or of historical change in general.
Donald Weinstein

# data[].attributes.attachment_link.title
history of Europe - Renaissance science and technology

# data[].attributes.attachment_link.description
According to medieval scientists, matter was composed of four elements-earth, air, fire, and water-whose combinations and permutations made up the world of visible objects. The cosmos was a series of concentric spheres in motion, the farther ones carrying the stars around in their daily courses.

# data[].attributes.headline
«СУММА ТЕОЛОГИИ» Фома Аквинский шығармасы

# data[].attributes.subject
«СУММА ТЕОЛОГИИ» Фома Аквинский шығармасы

# data[].attributes.body
Мақалада Фома Аквинский шығармасы «Сумма Теологии» туралы баяндалады. Шығарманы Фома өзі жазып аяқтаған жоқ, ол жазуды экстатикалық (бұл ең жоғары қуаныш, адам санасының өзгеруі, шындық пен уақыт сезімін жоғалту) көзқарасқа байланысты тоқтатқан болатын. Кейін, оның хатшысы және досы Реджинальд өзгерген материал негізінде жазып аяқтаған. Толық шығарма 3 бөлімнен, оның 2-ші бөлімі өзі екіге бөлінеді (pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae, pars tertia) 38 трактат, 612 сұрақ 3120 тарауға бөлінген, 10 000-ға жуық аргументтерді талқылайды.

I бөлімде теологияның ғылым ретіндегі қажеттілігі өзінің мақсатымен, тақырыбымен және зерттеу әдісімен негізделеді, оны Фома барлық нәрсенің (яғни Құдай туралы) түпкі себебі мен шекті мақсаты туралы ғылым ретінде түсіндіреді. Сондықтан «Сумма» Құдайдың бар екендігі, оның мәні мен қасиеттері туралы мәселені зерттеуден басталады (2-43), содан кейін жаратылған әлем қарастырылады (44-109).

I–II бөлім адамның ең жоғары бақытқа - Құдай туралы ойлауға жетудегі шекті мақсатын анықтаудан басталады. II-II бөлімде Фома адамның ізгіліктері мен қабілеттерін және оларға қарама-қарсы күнәкар тенденцияларды, атап айтқанда үміт, үмітсіздік, қуаныш, қорқыныш, әсемдік, ашу, қызығушылық және т.б. сияқты құбылыстарды талдайды. Сондай-ақ, ерекше құбылыстарға назар аударады, мысалы болашақты болжау, "экстатикалық" күйлер, және басқалар.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"СУММА ТЕОЛОГИИ" (Summa theologiae) - произведение Фомы Аквинского. Написана в Риме, Париже и Неаполе в 1265-1273. Фома попытался систематизировать итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном и кратком виде, прежде всего для студентов-теологов. Состоит из трех частей, причем вторая разделяется на две: pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae и pars tertia (согласно наиболее распространенной традиции цитирования, части обозначаются римскими цифрами - S. th. I, I-II, II-II, III); каждая часть разделена на вопросы, в свою очередь разделяющиеся на главы - артикулы. В заглавие главы выносится спорный вопрос, затем следует несколько аргументов, дающих противоречащие ответы на него, далее решение вопроса и ответы на аргументы. Каждая глава тесно связана со всеми остальными общей системой аргументации и снабжена внутренними отсылками. "Сумма" не была завершена Фомой в связи с пережитым им экстатическим видением, после которого он прекратил писать. Работа была закончена Реджинальдом из Пиперно, секретарем и другом Фомы, на основе имевшихся материалов. Полная "Сумма теологии" содержит 38 трактатов, 612 вопросов, разделенных на 3120 глав, в которых обсуждается около 10 тыс. аргументов.

В "Сумме теологии" Фома стремился максимально охватить как фундаментальные общие проблемы, так и предельно конкретные вопросы. Работа включает практически все основные разделы философии - онтологию, гносеологию, этику (единство их обосновывается учением об "обратимости" сущего, истинного и благого) и в имплицитном виде эстетику. Однако в отличие от многих своих современников Фома не уделяет здесь большого внимания логике и натурфилософии. Значительная часть "Суммы" посвящена чисто богословским темам, хотя и исследуемым при помощи философского аппарата, в особенности часть III, посвященная воплощению, деяниям и страстям Христа (вопросы 1-59) и таинствам (60-90). Ведя диалог с различными философскими и богословскими концепциями, Фома наиболее часто обращается к Аристотелю, Августину, Псевдо-Дионисию Ареопагиту, Боэцию (философия Платона известна ему только в неоплатонической трактовке).

В части I обосновывается необходимость теологии как науки со своими целью, предметом и методом исследования (вопрос 1), трактуемой Фомой как наука о первопричине и предельной цели всего сущего (т.е. о Боге). Поэтому "Сумма" начинается с исследования вопроса о существовании Бога, Его сущности и свойствах (2-43), а затем рассматривается сотворенный мир (44-109). Из части I наиболее важными в философском отношении являются: пять доказательств существования Бога (2), учение о совпадении сущности и существования в Боге (3), понятие о Боге как о Сущем, составляющее ядро философии Фомы (13-14), о тождестве в Боге сущего, благого (5) и единого (11). Теория "сотворения из ничего" получила обоснование в гл. 44-46; основы гносеологии заложены в учении об идеях (15) и в концепции истины как "адекватности" интеллекта и вещи (16-17), а основы этики-в теории зла как "лишенности" блага (48-49). Важное место отведено учению о человеке как существе, составленном из духовной и телесной субстанции (75), анализу природы человеческой души и ее сущностного единства с телом (76), исследованию взаимосвязи интеллектуальной и желающей способностей души, на основании которого Фома доказывает наличие у человека свободы воли (83) и вырабатывает теорию познания, описывающего движение от эмпирического восприятия единичных конкретных вещей к предельно абстрагированному познанию (84-89).

Самая обширная часть II, делящаяся на части I-II и II-II, содержит подробно разработанный трактат по антропологии и этике. Часть I-II начинается с определения предельной цели человека (1), состоящей в достижении наивысшего счастья - созерцания Бога (2-5), и именно способ достижения этой цели определяет анализ человеческих способностей и действий. Действие рассматривается как сложное единство произвольного и непроизвольного, интеллектуального и волевого, внутренних интенций и внешних обстоятельств, и каждый из этих моментов определяет наличие блага или зла в конкретном поступке (6-21). Обстоятельно проанализировав страсти души (любовь и ненависть, желание и отвращение, наслаждение и боль, надежду и отчаяние, отвагу и страх, гнев (22-48), Фома переходит к определению устоявшихся наклонностей (habitus), добродетельных и греховных (49-89), и завершает эту часть трактатом о "естественном" и человеческом законах, основывающихся на вечном, божественном, законе (90-95).

В II-II Фома анализирует добродетели и способности человека и противоположные им греховные наклонности, в частности, такие феномены, как надежда (17), отчаяние (20), радость (28), страх (125), великолепие (134), гнев (158), любопытство (167), и др.; он уделяет внимание таким необычным явлениям, как предвидение будущего (171-174), экстатические" состояния (175), и др. В конце этой части Фома вновь обращается к утверждению превосходства созерцательного типа жизни над деятельным (179-182). "Сумма теологии" быстро завоевала широкую популярность, и количество рукописных копий, изданий и переводов едва ли поддается учету. Первая печатная публикация (части secunda secundae) была выполнена Петером Шеффером, издателем из Майнца, в 1467, а первое полное издание осуществлено в Базеле в 1485. Именно "Сумма теологии" оказала наиболее сильное влияние на развитие неотомизма(Э.Жильсон, Ж.Маритен) и на оформление католической теологии.

1. S.Thomae Aquinatis Doctoris Angeli, Opera Omnia, lussu impensaque Leonis XIII, P. M. edita, vol. VI-XII. Rome, 1918-30; т. XVI включает в себя индекс к "Сумме теологии" и "Сумме против язычников"; Summa Theologiae. Torino, 1988;

2. в пер. на англ. яз.: Thomas Aquinas. Summa Theologica. L., 1912-36; L-Ν. Υ., 1964-73;

3. на нем. яз.: Thomas von Aquin. Summe der Theologie. Lpz., 1934;

4. в рус. пер.: отдельные главы в кн: Антология мировой философии: в 4 т., т. 1, ч. 2. М., 1969 (пер. С.С.Аверинцева);

5. то же в кн.: Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975;

6. "Символ" (Париж), 1995, № 3;

7. отдельные вопросы в журн. "Логос" (М.), 1991, №2 (пер. М.А.Гарнцева);

8. "ВФ", 1997, № 9, с. 163-178 (пер. К.В.Бандуровского).

Индексы:

1. Deferrari R.J., Barry, Sister M. Inviolala and McGuiness I. A Lexicon of St. Thomas Aquinas, based on The Summa Theologica and Selected Passages of His Other Works. Wash., 1949;

2. Schutz L. Thomas-Lexicon. Paderborn, 1895 (reprint.: N. Y., 1949). См. также лит. к ст. Фома Аквинский.

К.В.Бандуровский

# data[].attributes.attachment_link.title
"СУММА ТЕОЛОГИИ"

# data[].attributes.attachment_link.description
"СУММА ТЕОЛОГИИ" (Summa theologiae) - произведение Фомы Аквинского . Написана в Риме, Париже и Неаполе в 1265-1273. Фома попытался систематизировать итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном и кратком виде, прежде всего для студентов-теологов.

# data[].attributes.headline
Білім систематикасы және ғылымдарды жіктеу модельдері

# data[].attributes.subject
Білім систематикасы және ғылымдарды жіктеу модельдері

# data[].attributes.body
Осы мақалада ғылыми білімнің жіктелу модельдері туралы пайымдар талқыланған. Ғылымдарды иерархиялық және тарихи негіздер бойынша жіктеу мәселелері және ғылыми білім жүйесіндегі әлеуметтік-гуманитарлық ғылымдардың орындары айтылған.
Ғылым тарихы мен философиясында әртүрлі нұсқалары бар ғылымдарды жіктеудің әртүрлі модельдері ұсынылды. Ғылымды жіктеудің бір-бірінен ерекшеленетін модельдерінің болуы, олардың бөлінуі әртүрлі белгілерге негізделгендігімен түсіндіріледі, мысалы, мақсат, адамның маңызды қабілеттеріне сәйкестік, объект, алдын-ала, әдіс, ғылымның ішкі құрылымы. Ғылымдарды жіктеудің жеке моделі ғылым дамуының тарихи кезеңдерін бөлу бола алады.

# data[].attributes.headline
Ғылыми білімнің логикасы мен өсуі К. Поппер

# data[].attributes.subject
Ғылыми білімнің логикасы мен өсуі К. Поппер

# data[].attributes.attachment_link.title
К.Поппер Логика и рост научного знания

# data[].attributes.attachment_caption
ИБН СИНА ФӘЛСАФАСЫ

# data[].attributes.headline
ИБН СИНА ФӘЛСАФАСЫНДАҒЫ ТАНЫМ МӘСЕЛЕСІ

# data[].attributes.subject
ИБН СИНА ФӘЛСАФАСЫНДАҒЫ ТАНЫМ МӘСЕЛЕСІ

# data[].attributes.body
Бұл мақалада Ибн Синаның(Авиценна) «фальсафындағы» таным мәселесі қарастырылады. Яғни, оның теориялық және идеологиялық бастаулары талданды. Мақаланың мақсаты-қабылдау мәселесі мен қиял мәселесіне назар аудару болып табылады. Ибн Синаның таным процесі-бұл материалды әлемдегі заттардың пайда болу процесі ретінде түсіндіру. Адамды тану процесі ойлау материалдық әлемінде объектілердің пайда болу процесі ретінде түсіндіріледі. Яғни, ойшылдың ойындағы материя мүмкіндік ретінде, ал ақыл белсенді бастама ретінде бар. Ибн Синаның пікірінше, ақыл екіге бөлінеді, ол құдайлық және адамдық. Біріншісі-заттардың алғышарты, екіншісі-олардың соңынан ереді. Авторлардың пікірінше, Ибн Сина таным теориясының мәселелерін, атап айтқанда, сезім мәселелерін ерекше және тәуелсіз қарастырады. Сонымен, көру процесін түсіндіре отырып, ежелгі грек философтарының көзқарастарын сыни тұрғыдан қарастырады және біздің көзімізбен объективті заттардың түстерін ғана қабылдаймыз деп тұжырымдайды.

# data[].attributes.attachment_link.title
ИБН СИНА ФӘЛСАФАСЫ

# data[].attributes.headline
Структура научных революций. Томас Кун

# data[].attributes.subject
Структура научных революций. Томас Кун

# data[].attributes.body
Кез-келген ғылымның дамуында бірінші жалпы қабылданған парадигма, әдетте, мамандарға қол жетімді көптеген бақылаулар мен эксперименттер үшін өте қолайлы болып саналады. Сондықтан, әдетте мұқият әзірленген техниканы құруды қажет ететін одан әрі даму-бұл эзотерикалық сөздік пен шеберліктің дамуы және олардың прототиптеріне ұқсастығы үнемі төмендейтін ұғымдарды нақтылау. Мұндай кәсіптік нализация, бір жағынан, ғалымның көру өрісін қатты шектеуге және парадигмадағы кез-келген өзгерістерге қатты қарсылық көрсетуге әкеледі. Ғылым барған сайын қатал бола түсуде. Екінші жағынан, парадигма топтың күш-жігерін бағыттайтын салаларда қалыпты ғылым егжей-тегжейлі ақпараттың жинақталуына және сәйкестікті нақтылауға әкеледі бақылау мен мүмкін емес теория арасында басқаша қол жеткізер еді.

# data[].attributes.attachment_caption
Michio Kaku: Why Physics Ends the Free Will Debate

# data[].attributes.headline
Детерминизм принципін физика көзқарасынан фальсификациялау

# data[].attributes.subject
Детерминизм принципін физика көзқарасынан фальсификациялау

# data[].attributes.body
Видеоны тіркеуді шешкен себебім, видео қысқа болса да, осыған дейін детерминизм тақырыбы бойынша ізденістерімді қорытындылай алды.

Видеода Ньютонның механика заңдарына сәйкес әлем Ньютон заңдары бойынша жұмыс істейтін алып сағат делінген. Бұл біздің бүгінгі күннен 10 жылдан кейін 5 қазанда қандай тамақ жейтінімізге дейін анықталған дегенді білдіреді, яғни, Ньютон заңдарына сүйенсек, бұл анықталған. Сонымен қатар, Альберт Эйнштейн де осы тұжырымға сенген. Эйнштейн - детерминист ғалым болған. Эйнштейнге “Яғни, бұл әлемдегі “серийный убийца” -лардың іс әрекеті де миллиондаған жылдар бұрын алдын-ала анықталған ба?” деген сұрақ қойылған кезде, ол “Иа, қандай да бір мағынада ол солай” деп жауап берды, сондай-ақ, олар өз жазаларын өтеуі керектігін де айтқан. Детерминизм теориясын бүгінгі күнде Гейзенбергтің “Белгісіздік теориясымен” байланыстырады. Белгісіздік теориясы - микродүние элементтері электрондардың әрқашан “рандомды” қозғалатындығымен сипатталады. (Алайда бұл “рандомдық” Бордың толықтыру теориясы бойынша, микробөлшектердің эксперимент барысында сыртқы орта әсерімен байланыстыруға болады деп ойлаймын немесе ол да Ньютон заңдарына сәйкес қозғалыста болуы тиіс емес пе?). Микробөлшектердің Ньютон заңдарына бағынбаушылығы белгісіздік теориясының туындауына, одан ары детерминизм, яғни, адамзат әлдеқашан анықталған құбылыстардан тәуелсіз деген тұжырымның пайда болуына алып келді.

Десек те, егер, кванттық белгісіздік теориясы адамзаттың болашақ әрекеттерінің анықталмағандығын біодірсе, онда оны адамдар ешқашан біле алмайды деген идеялар да бар. Мұны белгісіздік теориясы мен детерминизм арасындағы логиканың саңылауы деп түсіндірсе де болады. Себебі, детерминизм туындатқан мәселе: Адамзаттың болашағының анықталғандығы, яғни, әрбір әрекеттің орын алуының әлдеқашан белгілігі. Адамзаттың өз болашағына, іс-әрекеттеріне әсер ете алмау, бостандығын жоққа шығару мәселесі.

Детерминизм қолдаушыларының бірі Альберт Эйнштейн өзі болғандығын білеміз, сол себептен, қарапайым адамдар арасында да принцип қолдаушылары бар екендігіне сенімдімін. Аталған мәселенің жауабы әлі де шешімін таппағандығын ескере отыра, тақырыпты бір қорытындымен аяқтау мүмкін емес деп ойлаймын.

# data[].attributes.attachment_link.title
Michio Kaku: Why Physics Ends the Free Will Debate

# data[].attributes.headline
Семирамиданың аспалы бағы

# data[].attributes.subject
Семирамиданың аспалы бағы

# data[].attributes.body
Әлемнің 7 кереметінің ішінде ерекше қызығушылығымды оятатын Семирамиданың аспалы бағы немесе Амитистің аспалы бағы туралы қысқаша, бірақ қызықты ақпарат беретін мақала.

Яғни бұл аспалы бақты Навуходоносор II өзінің әйелі туған жеріне деген сағынышын басуы үшін тұрғызған сарай десек те болады. Ол 4 өте керемет, ағаштар мен түрлі жасылға толы, ақ және қызғылт плиткалармен безендірілген құрылыс болып табылады. Аспалы бақты суару ерекше назар аударуға лайық. Бір колоннаның ортасында баққа су кіретін құбыр болды.Су алдымен пирамиданың жоғарғы қабатына барып, ол жерден каналдар арқылы төменгі қабаттарға аққан екен. Әрине, мұндай күрделі жүйе құлдардың мұқият күтімін және үздіксіз жұмысын талап етті. Сол себепті Вавилонның аспалы бақтары Навуходоносор II қайтыс болғаннан кейін көп ұзамай құлдырай бастады. Александр Македонский Вавилонды басып алып, патша сарайын өзінің резиденциясына айналдырып, тікелей осы жерде өлгеннен кейін жасанды суару жүйесі жұмысын тоқтатып, әдемі өсімдіктер өлді. Көп ұзамай жақын маңдағы өзеннің тасқыны іргетастарды шайып, тақталар құлап, аспалы бақ туралы естеліктер ғана қалды.

Қазіргі таңда Турция мемлекетінде Вавилондағы аспалы бақтың идеясына негізделген тұрғын үй кешені тұрғызылған.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Чьи же все-таки сады?

Начнем с главного - висячие сады Семирамиды никогда Семирамиде не принадлежали. Имя этой легендарной царицы нередко встречается в аккадской и древнеармянской мифологиях. Под личиной Семирамиды скрывается ассирийская царица Шаммурамат. Прославилась она благодаря тому, что некоторое время правила единолично, что с женщинами в те времена случалось редко. Жила она в начале IX века до нашей эры, то есть, как утверждают ученые, за два века до создания знаменитого чуда Света.

Висячие сады Семирамиды на самом деле построил Навуходоносор II

Второе, более корректное название висячих садов Семирамиды - сады Амитис или Аманис. Именно так звали жену Навуходоносора II, который и создал чудо Света в подарок любимой. У этого подарка красивая история, которая могла бы дать фору многим романтическим балладам. В VI веке до нашей эры вавилонский царь Навуходоносор II заключил союз с царем Мидии Киаксаром. Они объединились против общего врага - могущественной Ассирии. Союзникам удалось одержать победу, и они поделили территорию поверженных между собой. В честь удачного союза Навуходоносор женился на мидийской принцессе Амитис. Но девушка, выросшая в плодородной Мидии, скучала в пыльном и пустынном Вавилоне. Тогда Навуходоносор приказал выстроить для своей молодой жены висячие сады, которые бы скрасили ее тоску по родине. Так и появилось второе чудо Света.

Загадка Вавилона

Место, где, предположительно, находились висячие сады, раскопал в 1899 году немецкий археолог Роберт Кольдевей. Он обнаружил на территории древнего Вавилона какое-то необычное строение. Он предположил, что его использовали как особый водоподъемник для непрерывной подачи воды. К тому же строение было выложено камнем, а не кирпичом. В древних источниках сообщалось о двух местах, где при постройке использовали камень. Одно из них уже было обнаружено, а второе, легендарное, и оказалось висячими садами Амитис.

Правильное название висячих садов - сады Амитис

Правда, существует и иная версия, где стоит искать чудо Света. Некоторые ученые сходятся на том, что висячие сады Семирамиды были расположены в Ниневии, столице Ассирии, которая после войны отошла к Вавилону.

Интересно, что прямых указаний на существование висячих садов Амитис у тех, кто мог непосредственно побывать во дворце Вавилона, почти нет. Геродот, например, в своих описаниях упоминает о части дворца, которую можно соотнести с чудом Света. Но уже он считал создание садов делом рук царицы Шаммурамат.

Висячие сады раскопал немецкий археолог Роберт Кольдевей

Висели ли сады?

Как же выглядели знаменитые сады? Неужели они на самом деле висели? Висячие сады были построены в виде большой ступенчатой пирамиды, четыре этажа которой возвышались друг над другом. Платформы соединялись между собой лестницами из белых и розовых плит. Каждая платформа была установлена на колоннах высотой в 25 метров. Такое расстояние позволяло растениям получать нужное количество солнечного света.

Поверхность каждого яруса, как предполагают ученые, состояла из нескольких слоев. Сперва на платформу выкладывали слой тростника, перемешанный со смолой, затем два слоя кирпича, скрепленного гипсовым раствором. Поверх всего этого укладывали свинцовые плиты, а уже на них насыпали слой плодородного грунта, достаточный для того, чтобы высокие деревья могли пустить корни. Рядом высаживали также цветы и травы.

Некоторое время сады Семирамиды принадлежали Александру Македонскому

Особого внимания заслуживает орошение висячих садов. В середине одной из колонн располагалась труба, по которой вода попадала в сад. Рабы каждый день крутили колесо, по периметру которого висели ведра. Они зачерпывали воду из реки или, как считают некоторые исследователи, из подземных колодцев. Вода сперва поступала на верхний ярус пирамиды, откуда по каналам стекала на нижние этажи. Само собой, такая сложная система требовала тщательного ухода и непрерывной работы рабов. Именно поэтому висячие сады Семирамиды вскоре после гибели Навуходоносора II пришли в упадок. После того, как Александр Македонский захватил Вавилон, сделал дворец царя собственной резиденцией и непосредственно здесь скончался, искусственная система орошения перестала функционировать, и прекрасные растения погибли. Вскоре из-за наводнений ближайшей реки размылся фундамент, плиты упали, и от висячих садов остались лишь воспоминания.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
древнийвосток

# data[].attributes.attachment_link.title
Второе чудо Света

# data[].attributes.attachment_link.description
Начнем с главного - висячие сады Семирамиды никогда Семирамиде не принадлежали. Имя этой легендарной царицы нередко встречается в аккадской и древнеармянской мифологиях. Под личиной Семирамиды скрывается ассирийская царица Шаммурамат. Прославилась она благодаря тому, что некоторое время правила единолично, что с женщинами в те времена случалось редко.

# data[].attributes.headline
Ежелгі Вавилондағы ғылым

# data[].attributes.subject
Ежелгі Вавилондағы ғылым

# data[].attributes.body
Бұл мақалада ежелгі Вавилондықтардың әртүрлі ғылым салаларындағы жетістіктері және даму деңгейлері айтылған.

Мысалы математика Вавилонда б.з.д 3000 жыл бұрын пайда болған. Есептеу ережелерінің негізінде ірі ауылшаруашылық жерлердің тәжірибесі жатыр. Сонымен қатар олар кейін Пифагор теоремасы атауын алған теореманы, квадраттық теңдеулерді, стереометрияның қиын есептерін шығара алған. Ал арифметикалық және геометриялық прогрессия бойынша есептеулерді египеттіктерге қарағанда жақсырақ меңгерген.

Күнделікті өмірде аккад тілінде сөйлессе, ғылыми терминология тілі ретінде шумер тілін пайдаланған.
Ал Вавилондықтардың мәдениеті Герон, Диофант, кейіннен Аль Хорезмидің еңбктерінде көрініс тапқан.

Жоғары дамыған ирригациялық егіншіліктің қажеттілігіне байланысты Вавилонда математикамен қатар астрономия да үлкен жетістіктерге жетті. Мысалы телескоп пайда болмай тұрып, қолданылған жұлдыздар картасы Вавилондықтардың еңбегінің нәтижесі, және кейінде хетт қоғамы арқылы бұл өнертабыс батыс елдеріне де жетті деген деректер бар. Нәтижесінде, ол грек ғылымының дамуына үлкен үлес қосты.

Медицина, зоология, ботаника, өз ана тілін ұмытпауға және дамытуға деген қызығушылық өте жоғары деңгейде болғанымен, тек тарихнама өте төмен деңгейде болған.

# data[].attributes.attachment_link.title
Наука в древнем Вавилоне

# data[].attributes.attachment_link.description
Наука в древнем Вавилоне

# data[].attributes.headline
Гуманитарлық және жаратылыстану ғылымдарының бөлінісі

# data[].attributes.subject
Гуманитарлық және жаратылыстану ғылымдарының бөлінісі

# data[].attributes.body
Ғылыми білімнің қазіргі құрылымына сәйкес ғылымдар гуманитарлық және жаратылыстану болып екіге бөлінеді. Бұл бөлініс XIX ғасырдың аяғы XX ғасырдың басында пайда болды. Себебі XIX ғасыр жаратылыстану ғылымының қарқынды дами бастаған уақыты, яғни алғашқы Германиядағы лаборатория ашылуы, ғылыми техникалық прогресстің шарықтаған сәті. Сонымен қатар, дәл осы кезең Огюс Конттың позитивизм идеясымен танымал. Нәтижесінде әртүрлі елде бұл екі ғылымды әртүрлі атауға әкелді: Германияда гуманитарлық және табиғат туралы ғылым болса, Англияда sciences (аудармасы: ғылым) астарында жаратылыстану ғылымдарын меңзейді, ал гуманитарлық ғылым arts деген атқа ие болды.

Жаратылыстану ғылымдарынан бөлектенген ғылымды құру мақсатындағы алғашқы қадамдар  1883 жылы жарыққа шыққан Вильгельм Дильтейдің "Рух ғылымдарына кіріспе" атты еңбегінде байқала бастады : табиғат туралы ғылым ол ортаны зерттеуде біздің қабылдау мүшелерімізге сүйеніп зерттеуге негізделген, ал рух туралы ғылым ішкі тәжірибеге негізделген.

Кейінгі кездерде біз ғылымда белгілі бір корреляцияны байқай аламыз. Яғни қазіргі таңдағы неврология біздің денеміздің мінез-құлқын ішкі тәжірибемізбен байланыстырып түсіндіреді. Бірақ осы орайда бұл себеп-салдарлық түсіндірме бола алмайды, яғни біріншісі екіншісінің пайда болуына немесе белгілі бір іс-әрекеттің салдары бола алмайды деп мақалада жазылған. Бірақ мен бұл оймен келіспеймін. Себебі мысалы біздің заманымыздағы невролог, жазушы Оливер Сакстың "Человек который принял жену за шляпу" атты еңбегінде сан түрлі ауруларды психологиялық, яғни жан күйзелісімен байланыстырады. Соның ішінде өткен тәжірибесінің нәтижесінде белгілі бір мүшесінің қозғалысының тоқтап қалуы аталып өтілген. Сондықтан менің ойымша жаратылыстану және гуманитарлық ғылымдар өзара байланысты және бір-біріне тәуелді болып табылады.

# data[].attributes.attachment_link.title
Естественные и гуманитарные науки - все самое интересное на ПостНауке

# data[].attributes.attachment_link.description
Философ Григорий Юдин об эволюции гуманитарной науки, различиях между науками о духе и естественными науками и о том, к каким последствиям привели попытки использовать естественно-научные методы для объяснения различий между людьми

# data[].attributes.headline
Ғылыми парадигмалар және революциялар туралы

# data[].attributes.subject
Ғылыми парадигмалар және революциялар туралы

# data[].attributes.body
Бұл видеороликте ғылыми революция және парадигма не екендігін және олардың қалайша тығыз байланыста екендігі түсіндіріледі.

Осы орайда ғылыми революциялар теориясының негізін қалаушы "Ғылыми революциялар құрылымы" еңбегінің авторы философ және тарихшы Томас Кунның "Кез-келген революция, қолданыстағы парадигмалардың өзгеруіне, жаңаруына әкеледі" деп атап кеткен болатын. Мысалы кейінгі ортағасырда орын алған 2 революция: Николай Коперниктің "Аспан сфераларының орналасуы" және Андреас Везалий "Адам денесінің құрылымы" еңбектерінің жарық көруі нәтижесінде, бір уақытта физика, астрономия, медицина салаларындағы ғылыми революциялардың бастауына әкеп соқты.

Парадигмаларға тоқтайтын болсақ:
1. Классикалық. Бұл парадигмалар XVI-XVII ғ Коперник, Везалий, Ньютон, Кеплер, Лейбниц сынды ғалымдардың еңбектерінің нәтижесінде қалыптасты. Яғни осы орайда әлем геоцентризм көзқарасынан гелиоцентризм идеясына, шексіз материя идеясынан атомизмге, Аристотельдің физикалық теорияларынан Ньютондыққа көштік.
2. Классикалық емес. XIX ғ аяғында атомизмнен атом-бөлінетін, тіпті шексіз бөлінетін бөлшек идеясына, ғаламшарымыз түрлі дыбыстық толқындарға толы екендігін, яғни бос кеңістіктің жоқтығының идеясына және бастысы субъекттің объекттен маңыздырақ екендігіне келдік.
3. Пост классикалық емес кезеңде гуманитарлық ғылымдардың және адамның рөлі жоғарылауы, тарихшылдық принципі, ғылыми философия пайда болды. Негізін қалаушы ғалымдар: Карл Маркс, Блауберг, Садовский,Юдин және т.б

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
НЕскучная ФИЛОСОФИЯ: диалог с наукой и религией

# data[].attributes.attachment_link.title
Что есть научная парадигма и научная революция? Три научные парадигмы

# data[].attributes.headline
ЕЖЕЛГІ ҚЫТАЙ МЕДИЦИНАСЫ туралы

# data[].attributes.subject
ЕЖЕЛГІ ҚЫТАЙ МЕДИЦИНАСЫ туралы

# data[].attributes.body
Ежелгі ғылым тақырыбы барысында маған ең қызық тақырып - медицина болып табылады, сол себепті Ежелгі Қытай медицинасын қарастырдым. Төмендегі мақалада Ежелгі Қытайда медицинаның пайда болуы мен танымал және қазірге дейін қолданыстағы 6 емдеу әдіс-тәсілдері туралы баяндалады. Ежелгі Қытайда емдеу жалпы шөптердің барлық түрлерін зерттеуден басталған болатын. Медицина емдік шөптер арқылы дәрі-дәрмек, неше түрлі улар мен оларға антидоттарды ойлап табудан басталған. Сонымен қатар, адам организмін кіші әлем деп есептеп, ал барлық организмдегі процестерді алғашқы элементтердің ара-қатынасы деп білген. Оларға: от,жер,су,ағаш,металл жатқызады. Ал, ауруларды негізінен «инь» және «янь» деп ауырған органға байланысты топтарға бөлген.

Басты емдеу әдіс-тәсілдеріне акупунктура, массаж, мануальді терапия, фитотерапия, диетотерапия және цигун жатады. Бұлар Қазіргі Қытайда да тексерістен өткен, қолданыстағы емдеу методтары болып табылады.

# data[].attributes.attachment_link.title
4.ЕЖЕЛГІ ҚЫТАЙ МЕДИЦИНАСЫ

# data[].attributes.headline
ҚАЗІРГІ ЖАҒДАЙДА ҒЫЛЫМДЫ ДИФФЕРЕНЦИЯЛАУ ЖӘНЕ ИНТЕГРАЦИЯЛАУ ЕРЕКШЕЛІКТЕРІ туралы

# data[].attributes.subject
ҚАЗІРГІ ЖАҒДАЙДА ҒЫЛЫМДЫ ДИФФЕРЕНЦИЯЛАУ ЖӘНЕ ИНТЕГРАЦИЯЛАУ ЕРЕКШЕЛІКТЕРІ туралы

# data[].attributes.body
Адамзат қажеттіліктері мен қызығушылығы негізінде зерттеу нәтижесінде көптеген бұрынсоңды ашылмаған заңдылықтар, материяның жүйелік құрылымдары анықталуда және зерттеліп жатқан пән кеңейіп, бөлшектенуде, нәтижесінде жаңа әдіс-тәсілдер ойлап-табылуда. Соңғы нәтиже ретінде бар ғылым дифференцияланады. Мәселен, тірі организм мен сыртқы ортамен белгілі бір қарым-қатынасын зерттеуде биология ғылымынан экология бөлініп шықты. Бұл процеске қарама-қарсы ғылымдар интеграциясы болады. Бұл процесс қазіргі кезде басымдылық алуда. Тарихи көзқарас бойынша интеграция мен дифференция орны ауысуда. Себебі, жаңа заманға дейін ғылымдар бірінен-бірі бөлініп, зерттеу облыстары көбейсе, қазір бір ортаны жан-жақты әр түрлі ғылым көзқарасынан зерттелу нәтижесінде қосылу арқылы жаңа ғылымдар пайда болуда. Мысалы, кибернетика – электроника, физиология, функция теориялары мен т.б. ғылымдар бірігуінен туындаған болатын. Дегенмен, дифференция мен интеграция қарама-қарсы бір-бірімен тығыз байланыста, себебі, бөліну нәтижесінде ғана бірігу орын ала алады.

# data[].attributes.attachment_link.title
3.ҚАЗІРГІ ЖАҒДАЙДА ҒЫЛЫМДЫ ДИФФЕРЕНЦИЯЛАУ ЖӘНЕ ИНТЕГРАЦИЯЛАУ ЕРЕКШЕЛІКТЕРІ

# data[].attributes.headline
ҒЫЛЫМДЫ КЛАССИФИКАЦИЯЛАУ МӘСЕЛЕСІ ТУРАЛЫ

# data[].attributes.subject
ҒЫЛЫМДЫ КЛАССИФИКАЦИЯЛАУ МӘСЕЛЕСІ ТУРАЛЫ

# data[].attributes.body
Ерте заманнан бері өзекті мәселелердің бірі қоршаған орта мен адамзаттың өзі туралы білім мен алынған ақпараттарды реттеу мен жіктеу болып табылатын.

Осы орайда, келесі мақалада жіктеудің(классификация) маңыздылығы мен оның негізінде ғылымның құрылымын анықтау туралы баяндалады.

Ғылымды жіктеудің ең танымалы тарихи эпохалар мен ғылыми мәдениетке байланысты классификация: ерте заманғы рационалды білім жүйесі, антикалық ғылым, ортағасыр ғылымы, жаңа заман ғылымы мен жаңа дәуір ғылымы.

Мақалада сонымен қатар, ғылымның философиямен қарым-қатынасы негізінде оның 3 басты даму кезеңі ерекшеленеді, оларға өз кезегінде Аристотельдің, Доминик Гундиссалини, Ф.Бэкон, Георг Гегельдің, О.Конт, Г.Спенсер және тағы басқа ғұламалардың ғылымды жан-жақты жіктеулері көрсетіледі. Сондай-ақ, Маркс пен Энгельстің қазір де қолданылатын ғылым классификациясы көрсетілген. Кейінде, ғылымның 19-20 ғасырларда сөздіктер мен еңбектерде кездесетін анықтамалары баяндалған.

Ғылыми білім, ғылым және ғылыми мәдениет, қоғамдық өмірдің ұғымдары мен құбылыстары ретінде күрделі және жан-жақты эволюциядан өтті. Ғылымның дамуына адамның іс-әрекеті, оның тәжірибесі, қоршаған әлемді игеру және жайластыру мақсаты және ғылыми саладағы шығармашылық негіз болып табылады.

# data[].attributes.attachment_link.title
2.ҒЫЛЫМДЫ КЛАССИФИКАЦИЯЛАУ МӘСЕЛЕСІ ТУРАЛЫ

# data[].attributes.headline
ҚАЗІРГІ ҚОҒАМДАҒЫ ҒЫЛЫМНЫҢ РӨЛІ ТУРАЛЫ

# data[].attributes.subject
ҚАЗІРГІ ҚОҒАМДАҒЫ ҒЫЛЫМНЫҢ РӨЛІ ТУРАЛЫ

# data[].attributes.body
Бұл мақалада Ғылым және оның қоғамдағы рөлінің түбегейлі өзгергені туралы баяндалады. Ғылым - ең маңызды, базалық институт, өйткені онда әлемнің біртұтас бейнесі, жалпы теориялар мен идеялар қалыптасқан делінген. Сонымен қатар, Қоғам дамуының «Орталығы» - Ғылыми білім, ал бұл білімді өндіру – материалдық және рухани өндірістің басқа түрлерінің мүмкіндіктерін анықтайтын өндірістің негізгі түрі болғаны туралы айтылады.

Сондай-ақ, ХХ ғасырдың ортасына дейін ғылымда ашылулар бірінен кейін бірі көп болған, ал тәжірибе ғылымды ұстану арқылы бұл жаңалықтарды іліп алып, оларды әлеуметтік өндірісте – материалдық және рухани жағынан жүзеге асырған болатын. Бірақ, содан кейін бұл кезең күрт аяқталды. Себебі, басты мақсат ашылулар емес, технологиялық жетілулер болды. Ал, бұл өз кезегінде ғылымның тәжірибеге тікелей қызмет көрсетуге көбірек ауысқанын көрсетеді.

Ғылыми білім бүгінде басқа ғылыми емес біліммен қатар өмір сүреді. Көбінесе басылымдарда авторлар бұл ұғымдарды білімге (ғылыми білімге) және ақпаратқа бөлуді ұсынады.

# data[].attributes.attachment_link.title
1.ҚАЗІРГІ ҚОҒАМДАҒЫ ҒЫЛЫМНЫҢ РӨЛІ ТУРАЛЫ

# data[].attributes.headline
Ғылым дифференциациясы мен интеграциясы

# data[].attributes.subject
Ғылым дифференциациясы мен интеграциясы

# data[].attributes.body
Жалпы бұл тақырып бойынша мен ғылымның интеграциясы және дифференциациясы, синтетикалық ғылымдар жайлы қарастырғым келді. Нәтижесінде, осы ақпаратты жүктедім. Ақпарат бойынша қазіргі таңда ғылымның көбінесе интеграция процесі жиі орын алып келеді. Себебі, ақпараттың соңғы сөйлемдерінде жазылғандай, қазіргі ғаламдық проблемалар мен қажеттіліктер тек бір ғылым саласы бойынша шешілуі тиімсіз. Мысалы, экология проблемасының өзектілігі, әлемнің болашағына үлкен әсер ететін жағдайға жетті. Бұл мәселе парниктік газдар шығаратын обьектілердің санын азайту үшін жаңа зиянсыз құрылғылар, технологиялар ойлап шығару немесе олардың әсерінен пайда болатын ауа, су құрамындағы улы химиялық бөлшектерді зерттеу сияқты экологияны қалпына келтіруге арналған шаралар (подходы) бір ғылым саласы маманымен жүзеге асуы мүмкін еместігін көрсетеді. Сондықтан, ғылымның интеграциясы ғылымның эволюциясының бір кезеңі болып табылады деп ойлаймын.

Ғылым интеграциясы нәтижесінде жаңа ғылым түрлері пайда болып жатыр (биохимия, геофизика және т.б), яғни, ақпаратта көрсетілген Вернадскийдің "Впервые сливаются в единое целое все до сих пор шедшие в малой зависимости друг от друга" деген пікірі, әр түрлі мысалдар негізінде қазіргі әлем көрінісінен өз орнын алып жатыр. Мысал ретінде, танымал болып отырған, астролог мамандардың жұмысын атасақ болады деп ойлаймын. Себебі, менің ойымша, олар адамның рухани дүниесін, жанын (дух) Космоспен байланыстыру және психология заңдылықтарын қолдану арқылы синтетикалық ғылымның бір бөлігі болып отыр. Немесе робототехника саласы да жақсы мысал болып табылады.

Әрине, бұл интеграция және дифференциация процестерінің артықшылықтары/кемшіліктері бар. Мен үшін маңызды болып көрінген дифференциацияның кемшілігі, ғалымдардың тек өз ғылыми бағытын дұрыс деп санап, басқа ғылымдарға тек сыни көзқараспен қарауы, оларды қабылдамауы. Себебі, осындай бағыт ғалым немесе ғылыми білімі бар субьекттің айналасына жалған білім таратуына әкелуі мүмкін деп ойлаймын. Келесі, интеграция процесі. Ол белгілі бір ғылым туралы терең ақпарат бермейді, алайда, ол адамның сол жалпы ғылыми білім арасынан, өзіне қызықтысын табуға және сол ғылым саласы бойынша оқшауланып, оны ары дамуға, ғылыми білімнің күрделенуіне, дифференциациялануына әкеледі. Нәтижесінде, ақпаратта жазылғандай "дифференциация сопровождается интеграцией" деген қорытындыны керісінше, қолдансақ та болады деп ойлаймын.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
§ 3. ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ И ИНТЕГРАЦИЯ НАУК

Развитие науки характеризуется диалектическим взаимодействием двух противоположных процессов - дифференциацией (выделением новых научных дисциплин) и интеграцией (синтезом знания, объединением ряда наук - чаще всего в дисциплины, находящиеся на их "стыке"). На одних этапах развития науки преобладает дифференциация (особенно в период возникновения науки в целом и отдельных наук), на других - их интеграция, это характерно для современной науки.

Процесс дифференциации, отпочкования наук, превращения отдельных "зачатков" научных знаний в самостоятельные (частные) науки и внутринаучное "разветвление" последних в научные дисциплины начался уже на рубеже XVI и XVII вв. В этот период единое ранее знание (философия) раздваивается на два главных "ствола" - собственно философию и науку как целостную систему знания, духовное образование и социальный институт. В свою очередь философия начинает расчленяться на ряд философских наук (онтологию, гносеологию, этику, диалектику и т.п.), наука как целое разделяется на отдельные частные науки (а внутри них - на научные дисциплины), среди которых лидером становится классическая (ньютоновская) механика, тесно связанная с математикой с момента своего возникновения.

В последующий период процесс дифференциации наук продолжал усиливаться. Он вызывался как потребностями общественного производства, так и внутренними потребностями развития научного знания. Следствием этого процесса явилось возникновение и бурное развитие пограничных, "стыковых" наук.

Как только биологи углубились в изучение живого настолько, что поняли огромное значение химических процессов и превращений в клетках, тканях, организмах, началось усиленное изучение этих процессов, накопление результатов, что привело к возникновению новой науки - биохимии. Точно так же необходимость изучения физических процессов в живом организме привела к взаимодействию биологии и физики и возникновению пограничной науки - биофизики. Аналогичным путем возникли физическая химия, химическая физика, геохимия и т.д. Возникают и такие научные дисциплины, которые находятся на стыке трех наук, как, например, биогеохимия. Основоположник биогеохимии В. И. Вернадский считал ее сложной научной дисциплиной, поскольку она тесно и целиком связана с одной определенной земной оболочкой - биосферой и с ее биологическими процессами в их химическом (атомном) выявлении. "Область ведения" биогеохимии определяется как геологическими проявлениями жизни, так и биохимическими процессами внутри организмов, живого населения планеты.

Дифференциация наук является закономерным следствием быстрого увеличения и усложнения знаний. Она неизбежно ведет к специализации и разделению научного труда. Последние имеют как позитивные стороны (возможность углубленного изучения явлений, повышение производительности труда ученых), так и отрицательные (особенно "потеря связи целого", сужение кругозора - иногда до "профессионального кретинизма"). Касаясь этой стороны проблемы, А. Эйнштейн отмечал, что в ходе развития науки "деятельность отдельных исследователей неизбежно стягивается ко все более ограниченному участку всеобщего знания. Эта специализация, что еще хуже, приводит к тому, что единое общее понимание всей науки, без чего истинная глубина исследовательского духа обязательно уменьшается, все с большим трудом поспевает за развитием науки...; она угрожает отнять у исследователя широкую перспективу, принижая его до уровня ремесленника" [1].

1 Эйнштейн А. Физика и реальность. - М., 1965. С. 111.

Одновременно с процессом дифференциации происходит и процесс интеграции - объединения, взаимопроникновения, синтеза наук и научных дисциплин, объединение их (и их методов) в единое целое, стирание граней между ними. Это особенно характерно для современной науки, где сегодня бурно развиваются такие синтетические, общенаучные области научного знания как кибернетика, синергетика и др., строятся такие интегративные картины мира, как естественнонаучная, общенаучная, философская (ибо философия также выполняет интегративную функцию в научном познании).

Тенденцию "смыкания наук", ставшей закономерностью современного этапа их развития и проявлением парадигмы целостности, четко уловил В. И. Вернадский. Большим новым явлением научной мысли XX в. он считал, что "впервые сливаются в единое целое все до сих пор шедшие в малой зависимости друг от друга, а иногда вполне независимо, течения духовного творчества человека. Перелом научного понимания Космоса совпадает, таким образом, с одновременно идущим глубочайшим изменением наук о человеке. С одной стороны, эти науки смыкаются с науками о природе, с другой - их объект совершенно меняется" [2]. Интеграция наук убедительно и все с большей силой доказывает единство природы. Она потому и возможна, что объективно существует такое единство.

2 Вернадский В. И. О науке. Т. 1. Научное знание. Научное творчество. Научная мысль. - Дубна. 1397. С. 150.

Таким образом, развитие науки представляет собой диалектический процесс, в котором дифференциация сопровождается интеграцией, происходит взаимопроникновение и объединение в единое целое самых различных направлений научного познания мира, взаимодействие разнообразных методов и идей.

В современной науке получает все большее распространение объединение наук для разрешения крупных задач и глобальных проблем, выдвигаемых практическими потребностями. Так, например, сложная проблема исследования Космоса потребовала объединения усилий ученых самых различных специальностей. Решение очень актуальной сегодня экологической проблемы невозможно без тесного взаимодействия естественных и гуманитарных наук, без синтеза вырабатываемых ими идей и методов.

# data[].attributes.attachment_link.title
Кохановский Валерий Павлович. Философия для аспирантов (40)

# data[].attributes.attachment_link.description
§ 3. ДИФФЕРЕНЦИАЦИЯ И ИНТЕГРАЦИЯ НАУК Развитие науки характеризуется диалектическим взаимодействием двух противоположных процессов - дифференциацией (выделением новых научных дисциплин) и интеграцией (синтезом знания, объединением ряда наук - чаще всего в дисциплины, находящиеся на их "стыке"). На одних этапах развития науки преобладает дифференциация (особенно в период возникновения науки в целом и отдельных наук), на других - их интеграция, это характерно для современной науки.

# data[].attributes.headline
Микро-, макро-, мегаәлем

# data[].attributes.subject
Микро-, макро-, мегаәлем

# data[].attributes.body
Жүктелген мақала бойынша микро-,макро- және мегаәлем туралы ақпарат берілген. Мақаланы оқу нәтижесінде аталған әлем түрлерінің айырмашылығы және ерекшелігі түсіндім. Сонымен қатар, маған келесі тезис ұнады: "Так и наша Вселенная – разрушение ее, если это произойдет вообще, также начнется с наномира и микромира". Мысал ретінде, 2019 жылы пайда болған Covid-19 вирусын айтуға болады деп ойлаймын. Себебі, егер де қажетті шаралар қолдануға мүмкіндік болмаған жағдайда, ол әлемді құлдырауға алып келуі әбден мүмкін еді. Вирус адам өлшемінен біразға кіші өлшемді әлемнен пайда болады, яғни, әлемнің құлдырауы нано- немесе микроәлемнен басталады деп ойлаймын.

Сонымен қатар, мақала бойынша, тағы да іздеуге тұрарлық тақырыпшалар бар. Олар Нильс Бордың "толықтыру принципі" немесе Фридманның "Әлем кеңістігінің кеңею" моделі жайлы қызығушылық тудырды. Тақырыптар көбінесе физика және астрономия ғылымдары саласында өзекті болып табылады. Олар жайлы, сәйкесінше, келесі сайттардағы ақпараттар арқылы таныстым (https://www.referat911.ru/Fizika/princip-dopolnitelnosti/119505-1996723-place2.html және https://spravochnick.ru/koncepciya_sovremennogo_estestvoznaniya/strukturnye_urovni_materii_mikromir_makromir_megamir/model_rasshiryayuscheysya_vselennoy/).

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Комментарии (5)

ЛЕКЦИЯ № 16. Микро-, макро-, мегамир

1. Микромир

Приставка "микро" означает отношение к очень малым размерам. Таким образом, можно сказать, что микромир - это что-то небольшое. В философии в качестве микромира изучается человек, а в физике, концепции современного естествознания в качестве микромира изучаются молекулы.
Микромир имеет свои особенности, которые можно выразить так:
1) единицы измерения расстояния (м, км и т. д.), используемые человеком, применять просто бессмысленно;

2) единицы измерения веса человека (г, кг, фунты и т. д.) применять также бессмысленно.

Так как была установлена бессмысленность применения единиц измерения расстояния и веса по отношению к объектам микромира, то, естественно, потребовалось изобрести новые единицы измерения. Так, расстояния между ближайшими звездами и планетами измеряются не в километрах, а в световых годах. Световой год - это такое расстояние, которое солнечный свет проходит за один земной год.

Изучение микромира вместе с изучением мегамира способствовало крушению теории Ньютона. Таким образом, была разрушена механистическая картина мира.

В 1927 г. Нильс Бор вносит еще один свой вклад в развитие науки: он сформулировал принцип дополнительности. Причиной, послужившей для формулировки данного принципа, стала двойственная природа света (так называемый корпускулярно-волновой дуализм света). Сам же Бор утверждал, что появление данного принципа было связано с изучением микромира из макромира. В качестве обоснования этого он приводил следующее:

1) предпринимались попытки объяснить явления микромира посредством понятий, которые были выработаны при изучении макромира;

2) в сознании человека возникали сложности, связанные с разделением бытия на субъект и объект;

3) при наблюдении и описании явлений микромира мы не можем абстрагироваться от явлений, относящихся к макромиру наблюдателя, и средств наблюдения.

Нильс Бор утверждал, что "принцип дополнительности" подходит как для исследования микромира, так и для исследования в других науках (в частности, в психологии).

В заключение данного вопроса стоит сказать, что микромир является основой нашего макромира. Также в науке можно выделить "микромикромир". Или, по-другому, наномир. Наномир, в отличие от микромира, является носителем света, точнее, всего спектра электромагнитных процессов, фундаментом, поддерживающим структуру элементарных частиц, фундаментальных взаимодействий и большинства явлений, известных современной науке.

Таким образом, предметы, окружающие нас, а также само тело человека не являются единым целым. Все это состоит из "частей", т. е. молекул. Молекулы, в свою очередь, также делятся на более мелкие составляющие части - атомы. Атомы тоже, в свою очередь, делятся на еще более мелкие составляющие части, которые именуются элементарными частицами.

Всю эту систему можно представить как дом или здание. Здание не является цельным куском, т. к. оно построено, допустим, с помощью кирпичной кладки, а кирпичная кладка состоит непосредственно из кирпича и раствора цемента. Если же начнет разрушаться кирпич, то, естественно, рухнет и все строение. Так и наша Вселенная - разрушение ее, если это произойдет вообще, также начнется с наномира и микромира.

2. Макромир

Естественно, есть объекты, которые по своим размерам гораздо больше объектов микромира (т. е. атомов и молекул). Эти объекты и составляют макромир. Макромир "населяют" только те объекты, которые по своим размерам соизмеримы с размерами человека. К объектам макромира можно отнести и самого человека. И, что естественно, человек является самой главной составляющей макромира.

Что же такое человек? Древний античный философ Платон как-то сказал, что человек - это двуногое животное без перьев. В ответ на это его оппоненты принесли ему ощипанного петуха и сказали: вот, Платон, твой человек! Изучение человека как объекта макромира с точки зрения его физических данных неправильно.

Прежде всего отметим, что человек - это целая совокупность различных систем: кровеносной, нервной, мышечной, костной системы и т. д. Но помимо этого, одной из составляющих человека является его энергия, которая тесно связана с физиологией. Причем энергия может рассматриваться в двух смыслах:

1) как движение и способность производить работу;

2) "подвижность" человека, его активность.

Также энергию называют аурой или ци. Энергию (или ауру) можно, как и физическое тело, развивать и укреплять.

Нервная система, мышечная система, другие системы, энергия - еще не все составляющие человека. Самой главной такой "составляющей" является сознание. Что такое сознание? Где оно находится? Можно ли его потрогать, подержать в руках, посмотреть на него?

До сих пор на эти вопросы ответов нет, да и, скорее всего, не будет. Сознание - это нематериальный объект. Сознание нельзя взять и отделить от человека - оно неотделимо.

Но вместе с этим можно попытаться выделить ингредиенты, которые составляют человеческое сознание:

1) интеллект;

2) подсознание;

3) сверхсознание.

Интеллект - это мыслительная и умственная способность человека. Психологи утверждают, что главной функцией интеллекта является память. Действительно, мы не можем себе представить, что же было бы с нами, если бы памяти у нас не было вообще. Просыпаясь каждое утро, человек бы начинал соображать: кто я? Что я здесь делаю? Кто меня окружает? и т. д.

К подсознанию относятся все наши "рабочие" навыки. Навыки складываются из многократно повторяемых и однообразных действий. Для того чтобы проиллюстрировать, что такое навыки, достаточно вспомнить, что мы умеем писать и читать. Видя какой-то текст, мы не думаем: а это что за буква, а это что за знак? Мы просто складываем буквы в слова, а слова в предложения.

Сверхсознание. К сверхсознанию относится прежде всего душа человека.

Душа - это также нематериальный объект (ее нельзя ни увидеть, ни подержать в руках). Совсем недавно было заявлено, что ученые узнали, сколько весит душа. Некоторые ученые утверждают, что в момент смерти человека его вес немного уменьшается, т. е. отлетает душа человека. Но данное утверждение необоснованно, так как какой разумный врач положит умирающего на весы и будет сидеть и ждать, когда же больной умрет? В клятве Гиппократа, которую дает каждый начинающий врач, говорится о том, чтобы не навредить человеку. Врач будет не сидеть, а спасать человеческую жизнь. И вообще узнать вес души нереально, так как нематериальные объекты не имеют никакого веса.

Человеческая душа - это религиозная ценность. Все мировые религии направлены на то, чтобы дать людям возможность спасти свою душу после смерти (т. е. жить вечно после физической смерти бренной оболочки души - тела человека). Борьбу за душу всегда ведут Добро и Зло. Например, в христианстве это Бог и Сатана.

3. Мегамир

Если микромир - это мир тех объектов, которые не подходят под единицы измерения человека, макромир - это мир объектов, которые сопоставимы с единицами измерения человека, то мегамир - это мир объектов, которые несоизмеримо больше человека.

Проще говоря, вся наша Вселенная - это мегамир. Ее размеры огромны, она безгранична и постоянно расширяется. Вселенную заполняют объекты, которые значительно больше нашей планеты Земля и нашего Солнца. Нередко бывает, что разница между какой-либо звездой за пределами Солнечной системы в десятки раз превосходит Землю.

Исследование мегамира тесно связано с космологией и космогонией.

Наука космология является очень молодой. Она родилась сравнительно недавно - в начале XX в. Можно выделить две главные причины рождения космологии. И, что интересно, обе причины связаны с развитием физики:

1) Альберт Эйнштейн создает свою релятивистскую физику;

2) М. Планк создает квантовую физику.

Квантовая физика изменила взгляды человечества на структуру пространства-времени и структуру физических взаимодействий.

Также очень важную роль сыграла теория А. А. Фридмана о расширяющейся Вселенной. Эта теория очень недолго оставалась недоказанной: только в 1929 г. ее доказал Э. Хаббл. Вернее, он не доказывал теорию, а обнаружил то, что Вселенная действительно расширяется. Причем следует отметить, что в то время причины расширения Вселенной установлены не были. Они были установлены гораздо позже, в наши дни. Они были установлены тогда, когда к ранней Вселенной применили результаты, полученные посредством изучения элементарных частиц в современной физике.

Космогония. Космогония - это раздел науки астрономии, который изучает происхождение галактик, звезд, планет, а также других объектов. На сегодня космогонию можно разделить на две части:

1) космогония Солнечной системы. Эту часть (или вид) космогонии по-другому называют планетной;

2) звездная космогония.

Во 2-й половине XX в. в космогонии Солнечной системы утвердилась точка зрения, согласно которой Солнце и вся Солнечная система образовались из газо-пылевого состояния. Впервые такое мнение было высказано Иммануилом Кантом. В середине XVIII в. Кант написал научную статью, которая называлась: "Космогония, или попытка объяснить происхождение мироздания, образование небесных тел и причины их движения общими законами развития материи в соответствии с теорией Ньютона". Молодой ученый захотел написать эту работу, потому что он узнал: Прусская академия наук предложила конкурс на аналогичную тему. Но Кант не смог собраться с духом и издать свой труд. Спустя какое-то время он пишет вторую статью, которая называлась: "Вопрос о том, стареет ли Земля с физической точки зрения". Первая статья была написана в сложное время: Иммануил Кант уехал из родного Кенигсберга, пытаясь подработать домашним учителем. Не получив ничего ценного (кроме своих познаний), Кант возвращается домой и в 1754 г. издает эту статью. Обе работы позже были объединены в единый трактат, который был посвящен проблемам космологии.

Теорию Канта о происхождении Солнечной системы в дальнейшем стал развивать Лаплас. Француз подробно описал гипотезу образования Солнца и планет из уже вращающейся газовой туманности, учел основные характерные черты Солнечной системы.
.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
филин концепции современного естествознания конспект лекций

# data[].attributes.attachment_link.title
Микромир макромир мегамир характеристики особенности

# data[].attributes.attachment_link.description
Комментарии (5) Приставка "микро" означает отношение к очень малым размерам. Таким образом, можно сказать, что микромир - это что-то небольшое. В философии в качестве микромира изучается человек, а в физике, концепции современного естествознания в качестве микромира изучаются молекулы. Микромир имеет свои особенности, которые можно выразить так: 1) единицы измерения расстояния (м, км и т.

# data[].attributes.headline
Карл Поппердің ғылымның эволюциялық эпистемологиясы туралы

# data[].attributes.subject
Карл Поппердің ғылымның эволюциялық эпистемологиясы туралы

# data[].attributes.body
Тіркелген видеода Карл Поппердің ғылымның пайда болуының эволюциялық эпистемологиясы туралы түсіндірілген. Атап айтқанда, түсіндірілім ғылымның екі бағытын мысалға келтіру арқылы жүргізілген. Мысал ретінде, психоанализ негізін салған Зигмунд Фрейд және Эйнштейн алынды. Олардың теорияларының қалыптасуы ғылыми әдістерді қолдану арқылы жүзеге асырылады. Ал, К. Поппер осы ғылыми әдістерді бақылап, салыстырды. К. Поппер бойынша З. Фрейд өткен шақ оқиғалары негізінде, өз теориясын дәлелдей алса, Эйнштейн өзінің теориясына деген болжамдарын дәлелдеу арқылы теориясын қалыптастырды. Нәтижесінде, Карл Поппер "Ғалымдар өз теориясын жоққа шығаруға тырысса және нәтижесінде, ол іске аспаса, бұл нақты ғылым ретінде жіктеледі және теория дәлелденгенін білдіреді". Ал, егер керісінше, ол өз теориясын жоққа шығара алмаса, демек, бұл псевдоғылым деп тұжырымдады.

# data[].attributes.attachment_link.title
Карл Поппер, Наука и Лженаука. Ускоренный курс философии [Crash Course на русском]

# data[].attributes.headline
Галымханов Жанболат 

# data[].attributes.subject
Галымханов Жанболат 

# data[].attributes.body
"Аудит және салық салу"

# data[].attributes.headline
Еденова Акбота

# data[].attributes.subject
Еденова Акбота

# data[].attributes.body
"Аудит және салық салу"

# data[].attributes.headline
Әбілғазы Мақпал

# data[].attributes.subject
Әбілғазы Мақпал

# data[].attributes.body
"Аудит және салық салу"

# data[].attributes.headline
Ахатаева Айнұр

# data[].attributes.subject
Ахатаева Айнұр

# data[].attributes.body
"Аудит және салық салу"

# data[].attributes.headline
Нурмуханбетова Дана

# data[].attributes.subject
Нурмуханбетова Дана

# data[].attributes.body
"Аудит және салық салу"

# data[].attributes.headline
Жаратылыстану және Гуманитарлық ғылым. Вильгельм Дильтей. Дихотомия

# data[].attributes.subject
Жаратылыстану және Гуманитарлық ғылым. Вильгельм Дильтей. Дихотомия

# data[].attributes.body
Жаратылыстану және гуманитарлық ғылымдар (ғылыми әдіс)

Зерттеу пәні. Жаратылыстану және гуманитарлық ғылымдардың басты айырмашылығы – зерттеу объектісі. Жаратылыстану зерттеу объектісі – табиғат. Гуманитарлық – адамзат қоғамы.

Танымның зерттеу әдістері. Вильгельм Дильтей екі ғылым негізінде әр түрлі әдістер жатыр деген.

Жаратылыстану – метод объяснения (түсіндіру әдістері);

Гуманитарлық – метод описания (сипаттау әдістері)

Два уровня организации реальности: Ноумены (сущьность) и Феномены (органы чувства).

1)     Метод объяснения. Жаратылыстану ғылымында адам сознаниесі ноуменалдың құрылымға тарала алмайды, қабылдай алмайды. Тек феноменалды структурада ғана қабылданады. Дегенмен, ноуменалды структура өте маңызды, себебі именно олар барлық заң/заңдылықтар мен принциптер негізінде жатыр. Алайда, ноуменалды структуралар қажеттілігі туындайды. Адам санасы феноменалды деңгейді қабылдайды, дегенмен ноуменалды деңгейде қабылдай алмасақ та, табиғат туралы гипотеза ұсынып, оларды тексеруге болады. Бұл гипотетикалық-дедуктивті әдіске алып келеді. Гипотеза ұсынып, олардың салдарын анықтау болып табылады. Бұл ноумендардың табиғаты туралы гипотезалар әрқашан гипотеза болып қалады.

Дильтейдің ойы бойынша жаратылыстану ғылымдарында біз жоғары трансцендентті таным объектісімен жұмыс жасаймыз. Бұлал біздің санамыздан қатты алыс жатқан сыртқы, материалды объектілер. Біздің санамыз идеалды субстанция болса, ал материалды объект материалды субстанция және олардың арасында алшақты (пропасть). Осылайша, түсіндіру әдісінің негізінде дуализм жатыр.

2)     Метод описания. Ноуменалды структураға негізделген ғылыми танымның теориялық деңгейі сипаттау әдісінде гипотетикалық болып табылады. Эмпирикалық таным әдістері секілді Гносеологиялық салмақ болмайды (барлық фактілер тұрғысынан). Эмпирикалық таным әдістері, сезім мүшелеріне сүйене/негізделе отырып жоғары дәрежеде сенімді бола алады.

Дильтей бойынша, гуманитарлық ғылымдарда біз өзімізді танимыз. Гум. Ғылым негізі – психология, яғни рух (душа) туралы ілім, оның жай-күйі. Өзіміздің рухымыз өзімізге ашық. Осылайша, таным объектісі қолжетімді - яғни өзіміздің рухымыз. Осылайша, бұл сипаттау әдісінде бізге ноуменалды да, феноменалды да деңгей қолжетімді. Ноумен бұл әдісте – ішкі сезім немесе ішкі зрение (интроспекция), бұл ішкі зрение өзіміздің ішкі жай-күйімізді/мотив/ойларымызды көруге мүмкіндік береді. Феноменалды сол сыртқы сезім/орган/мүшелер арқылы қабылдау. Өзімізідің белгілі бір әс-әрекетіміз «феномен» және оны жасау мотивтеріміз «ноумен». Осылайша, бұл жерде Дильтей гипотеза ұсынып, гадать ету керек жоқ деген болатын. Тек мұқият түрде сипаттаған жеткілікті болады. Г-Д метод жоқ.

**
Критика:
Адамның ішкі рухани жай-күйін психологиялық тұрғыдан түсіндіру әдісі арқылы анықтауға болады. Объект -гуманитарный «өзіміздің душамыз», ал способы исследования естесственно-научный «метод объяснения». Осылайша, бихевиористік психология құрастырылады, ол бойынша «душа» жоқ, тек мінез-құлық (поведение) болады. Ноуменалды структураға қатысы болмайды.

Дегенмен, Фрейд сананың келесідей түрлерін көрсеткен:

«бейсаналық» («Оно»)

«Я» - сана (бейсаналық және қоршаған әлемдер арасында делдал болатын сана)

«Сверх Я» - жұртшылық пен мәдениеттің ұйғарымдары. Негізгі көзқарастар: мораль, цензура және ар-ождан.

Осылайша, сана «бейсаналық» деңгейде анықталса, адамның ішкі жай-күйі/рухы өзіне толығымен ашық дегенді білдірмейді. Өзгенің рухы мүлдем белгісіз болса, «метод описания» гуманитарлық ғылымда таза күйде анықталмайды деген тұжырымға келеміз.

**Дильтей і шкі мен сыртқының, идеалды мен материалдының арасындағы абсолютті дихотомияны болжайды (предполагает). Осылайша, феномендар мен ноумендар арасындағы үлкен алшақтық пайда болады.

«Бейсаналық» деңгейден терең түссек трансперсоналды бейсаналық деңгей бар. Себебі, Метод объяснения арқылы ғұлама ғалымдар, физиктер және т.б. ноуменалды структраны өздерің сол трансперсоналды бейсаналық деңгейінде бола отырып үлкен жаңалықтар ашқан болатын. Осылайша, Дильтей бойынша недоступный ноуменалды структураға қандай да бір жағдайда шығуға болады.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
вячеслав моисеев

# data[].attributes.attachment_link.title
Естественные и гуманитарные науки. Научный метод 2

# data[].attributes.headline
Қазіргі қоғамдағы ғылымның рөлі

# data[].attributes.subject
Қазіргі қоғамдағы ғылымның рөлі

# data[].attributes.body
Егер бұрын ғылым "Мәңгілік білім" шығарса, ал тәжірибе "Мәңгілік білім" пайдаланған  болса, яғни теориялар, заңдар және қағидалар жүздеген, кем дегенде ондаған жылдар бойы қолданылса, қазіргі таңда технологиялық, әлеуметтік және гуманитарлық салаларда көбіне "ситуациялық" білімге көшкен.
Мысалы ғылыми зерттеулердің айтарлықтай бөлігі бүгінгі таңда қолданбалы салаларда, атап айтқанда, экономика, технология, білім беру және т.б. ұйымдастырудың оңтайлы ситуациялық парадигмаларын жасауға бағытталған. Бұл қазіргі уақытта және осы нақты жағдайларда оңтайлы, бірақ мұндай зерттеулердің нәтижелердің өзектілігі қысқа мерзімді болып табылады. Себебі заман талабы күнделікті өзгереді және мұндай модельдер актуалдылығын жоғалтады.

Дегенмен, қазіргі кезде ғылым және тәжірибе айтарлықтай бір-біріне жақындауда. Мысалы 19 ғасырдың соңы, 20 ғасырдың басында "жоба" ұғымы, қызметті жобалық ұйымдастыру пайда болып, көптеген ғылыми зерттеулердің басты атрибуттарының бірі - гипотезаның болуы болды. Бірақ практика жүзінде бұл идея тек 20 ғасырдың екінші жартысында қоғамда қалыптасып, орнықты. Ал қазіргі таңда ғылыми ашылулар көбіне бірден практика жүзінде көрініс табады. Себебі бұрын ғалымдар мен практиктер өзара байланысты болғанымен, әртүрлі полюстерде болды: бір полюсте «теория», екіншісінде - «практика». Тәжірибешілер «ғылымның» айтып жатқанынан бөлек жұмыс атқаратын. Ал бүгінде бұл ситуация өзгеруде. Өйткені, практикалық қызметкерлердің басым бөлігі кандидаттық диссертация қорғап, практикалық жұмыстарын атқарады. Нәтижесінде ортада жаңа «тандем» пайда болады: бір полюсте ғылыммен кәсіби айналысатын ғалым, екінші полюсте өзінің практикалық қызметін ғылыми зерттеумен ұштастыратын ғалым. Шартты түрде біріншісін «теоретик-ғалым», екіншісін «практик-ғалым» деп атаймыз. Ал олардың арасындағы әңгіме қазірдің өзінде «тең жағдайда» жүріп жатыр. Бірақ мұндай жағдайда «ғылыми теоретиктер» өздерінің мәртебесі мен ғылым мәртебесін сақтау үшін ғылымның әлдеқайда жоғары деңгейіне, жоғары теориялық деңгейге көтерілуге ​​мәжбүр болады.

Нәтижесінде, ғылымның қазіргі замандағы қоғамдағы рөлі өте қатты өзгеріске ұшыраған. Бұл фактор әсіресе саясат, экономика, білім және мәдениет салаларына ықпалын тигізуде және болашақта да тигізеді.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
О РОЛИ НАУКИ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

В настоящее время в обществе происходит стремительная переоценка роли науки в развитии человечества. Цель данной статьи - выяснить причины этого явления и рассмотреть основные тенденции дальнейшего развития науки и взаимоотношений в традиционном "тандеме" наука - практика.

Для начала обратимся к истории. Начиная с эпохи Возрождения, наука, отодвинув на задний план религию, заняла ведущую позицию в мировоззрении человечества. Если в прошлом выносить те или иные мировоззренческие суждения могли только иерархи церкви, то, впоследствии, эта роль целиком перешла к сообществу ученых. Научное сообщество диктовало обществу правила практически во всех областях жизни, наука являлась высшим авторитетом и критерием истинности. На протяжении нескольких веков ведущей, базовой деятельностью, цементирующей различные профессиональные области деятельности людей являлась наука. Именно наука была важнейшим, базовым институтом, так как в ней формировалась и единая картина мира, и общие теории, и по отношению к этой картине выделялись частные теории и соответственные предметные области профессиональных деятельностей в общественной практике. "Центром" развития общества являлись научные знания, а производство этих знаний - основным видом производства, определяющем возможности остальных видов и материального, и духовного производства.

Но во второй половине ХХ века определились кардинальные противоречия в развитии общества: как в самой науке, так и в общественной практике. Рассмотрим их.
Противоречия в науке:
1. Противоречия в строении единой картины мира, созданной наукой, и внутренние противоречия в самой структуре научного знания, которые породила сама же наука, создание представлений о смене научных парадигм (работы Т. Куна, К. Поппера и др.);
2. Стремительный рост научного знания, технологизация средств его производства привели к резкому увеличению дробности картины мира и, соответственно, дроблению профессиональных областей на множество специальностей;
3. Современное общество не только сильно дифференцировалось, но и стало реально поликультурным. Если раньше все культуры описывались в едином "ключе" европейской научной традиции, то сегодня каждая культура претендует на собственную форму самоописания и самоопределения в истории. Возможность описания единой мировой истории оказалась крайне проблематичной и обреченной на мозаичность. Встал практический вопрос о том, как соорганизовать "мозаичное" общество, как управлять им. Оказалось, что традиционные научные модели "работают" в очень узком ограниченном диапазоне: там, где идет речь о выделении общего, универсального, но не там, где постоянно необходимо удерживать разное как разное;
4. Но главное даже не в этом. Главное в том, что за последние десятилетия роль науки (в самом широком смысле) существенно изменилась по отношению к общественной практике (также понимаемой в самом широком смысле). Триумф науки миновал. С XVIII века до середины прошлого ХХ века в науке открытия следовали за открытиями, а практика следовала за наукой, "подхватывая" эти открытия и реализуя их в общественном производстве - как материальном, так и духовном. Но затем этот этап резко оборвался - последним крупным научным открытием было создание лазера (СССР, 1956г.). Постепенно, начиная с этого момента, наука стала все больше "переключаться" на технологическое совершенствование практики: понятие "научно-техническая революция" сменилось понятием "технологическая революция", а также, вслед за этим появилось понятие "технологическая эпоха" и т.п. Основное внимание ученых переключилось на развитие технологий. Возьмем, к примеру, стремительное развитие компьютерной техники и компьютерных технологий. С точки зрения "большой науки" современный компьютер по сравнению с первыми компьютерами 40-х гг. XX в. принципиально ничего нового не содержит. Но неизмеримо уменьшились его размеры, увеличилось быстродействие, разрослась память, появились языки непосредственного общения компьютера с человеком и т.д. - т.е. стремительно развиваются технологии. Таким образом, наука как бы переключилась больше на непосредственное обслуживание практики.
Если раньше в ходу были теории и законы, то теперь наука все реже достигает этого уровня обобщения, концентрируя свое внимание на моделях, характеризующихся многозначностью возможных решений проблем. Кроме того, очевидно, работающая модель полезнее отвлеченной теории.
Исторически известны два основных подхода к научным исследованиям. Автором первого является Г. Галилей. Целью науки, с его точки зрения, является установление порядка, лежащего в основе явлений, чтобы представлять возможности объектов, порожденных этим порядком, и, соответственно, открывать новые явления. Это так называемая "чистая наука", теоретическое познание.
Автором второго подхода был Френсис Бэкон. О нем вспоминают гораздо реже, хотя сейчас возобладала именно его точка зрения: "я работаю, чтобы заложить основы будущего процветания и мощи человечества. Для достижения этой цели я предлагаю науку, искусную не в схоластических спорах, а в изобретении новых ремесел...". Наука сегодня идет именно по этому пути - пути технологического совершенствования практики;
5. Если ранее наука производила "вечное знание", а практика пользовалась "вечным знанием", т.е. законы, принципы, теории жили и "работали" столетия или, в худшем случае, десятилетия, то в последнее время наука в значительной мере переключилась, особенно в гуманитарных общественных и технологических отраслях, на знание "ситуативное".
В первую очередь, это явление связано с принципом дополнительности. Принцип дополнительности возник в результате новых открытий в физике на рубеже ХIХ и ХХ веков, когда выяснилось, что исследователь, изучая объект, вносит в него, в том числе посредством применяемого прибора, определенные изменения. Этот принцип был впервые сформулирован Н. Бором: воспроизведение целостности явления требует применения в познании взаимоисключающих "дополнительных" классов понятий. В физике, в частности, это означало, что получение экспериментальных данных об одних физических величинах неизменно связано с изменением данных о других величинах, дополнительных к первым. Тем самым с помощью дополнительности устанавливалась эквивалентность между классами понятий, описывающими противоречивые ситуации в различных сферах познания.
Принцип дополнительности существенно повернул весь строй науки. Если классическая наука функционировала как цельное образование, ориентированное на получение системы знаний в окончательном и завершенном виде; на однозначное исследование событий; на исключение из контекста науки влияния деятельности исследователя и используемых им средств; на оценку входящего в наличный фонд науки знания как абсолютно достоверного; то с появлением принципа дополнительности ситуация изменилась. Важно следующее: включение субъектной деятельности исследователя в контекст науки привело к изменению понимания предмета знания: им стала теперь не реальность "в чистом виде", а некоторый ее срез, заданный через призмы принятых теоретических и эмпирических средств и способов ее освоения познающим субъектом; взаимодействие изучаемого объекта с исследователем (в том числе посредством приборов) не может не привести к различной проявляемости свойств объекта в зависимости от типа его взаимодействия с познающим субъектом в различных, часто взаимоисключающих условиях. А это означает правомерность и равноправие различных научных описаний объекта, в том числе различных теорий, описывающих один и тот же объект, одну и ту же предметную область. Поэтому, очевидно, булгаковский Воланд и говорит: "Все теории стоят одна другой".
Так, например, в настоящее время многие социально-экономические системы исследуются посредством построения математических моделей с использованием различных разделов математики: дифференциальных уравнений, теории вероятностей, нечеткой логики, интервального анализа и др. Причем интерпретация результатов моделирования одних и тех же явлений, процессов с использованием разных математических средств дают хотя и близкие, но все же разные выводы.
Во-вторых, значительная часть научных исследований сегодня проводится в прикладных областях, в частности, в экономике, технологиях, в образовании и т.д. и посвящается разработке оптимальных ситуативных моделей организации производственных, финансовых структур, образовательных учреждений, фирм и т.п. Но оптимальных в данное время и в данных конкретных условиях. Результаты таких исследований актуальны непродолжительное время - изменятся условия и такие модели никому уже не будут нужны. Но тем не менее и такая наука необходима и такого рода исследования являются в полном смысле научными исследованиями.
6. Далее, если раньше мы произносили слово "знание", как бы автоматически подразумевая под этим научное знание, то сегодня помимо научного знания человеку приходиться пользоваться знаниями и совершенно иного рода. Например, знание правил пользования компьютерным текстовым редактором - это достаточно сложное знание. Но вряд ли научное - ведь с появлением какого-либо нового текстового редактора прежнее "знание" уйдет в небытие. Или же банки и базы данных, стандарты, статистические показатели, расписания движения транспорта, огромные информационные массивы в Интернете и т.д. и т.п., чем каждому человеку приходится все больше и больше пользоваться в повседневной жизни. То есть научное знание сегодня сосуществует с другими, ненаучными знаниями. Часто в публикациях авторы предлагают разделять эти понятия на знание (научное знание) и информацию.
Противоречия в практике. Развитие науки, в первую очередь, естественнонаучного и технического знания обеспечило человечеству развитие индустриальной революции, благодаря которой к середине ХХ века была, в основном, решена главная проблема, довлевшая над всем человечеством на протяжении всей истории - проблема голода. Человечество впервые за всю историю смогло накормить себя (в основном), а также создать для себя благоприятные бытовые условия (опять же в основном). И тем самым был обусловлен переход человечества в совершенно новую, так называемую постиндустриальную эпоху своего развития, когда появилось изобилие продовольствия, товаров, услуг, и когда, в связи с этим, стала развиваться во всей мировой экономике острейшая конкуренция. Поэтому за короткое время в мире стали происходить огромные деформации - политические, экономические, общественные, культурные и т.д. И, в том числе, одним из признаков этой новой эпохи стали нестабильность, динамизм политических, экономических, общественных, правовых, технологических и других ситуаций. Все в мире стало непрерывно и стремительно изменяться. И, следовательно, практика должна постоянно перестраиваться применительно к новым и новым условиям. И, таким образом, инновационность практики становится атрибутом времени.
Если раньше, еще несколько десятилетий назад в условиях относительно длительной стабильности образа жизни общественная практика, практические работники - инженеры, агрономы, врачи, учителя, технологи и т.д. - могли спокойно ждать, пока наука, ученые (а также, в былые времена в СССР, и центральные органы власти) разработают новые рекомендации, а потом их апробируют в эксперименте, а потом конструкторы и технологи разработают и апробируют соответствующие конструкции и технологии, и лишь потом дело дойдет до массового внедрения в практику, то такое ожидание сегодня стало бессмысленным. Пока все это произойдет, ситуация изменится коренным образом. Поэтому практика, естественно и объективно устремилась по другому пути - практические работники стали создавать инновационные модели социальных, экономических, технологических, образовательных и т.д. систем сами: авторские модели производств, фирм, организаций, школ, авторские технологии, авторские методики и т.д.
Еще в прошлом веке, наряду с теориями, проявились такие интеллектуальные организованности как проекты и программы, а к концу ХХ века деятельности по их созданию и реализации стали массовыми. Обеспечиваются они не только и не столько теоретическими знаниями, сколько аналитической работой. Сама же наука за счет своей теоретической мощи породила способы массового изготовления новых знаковых форм (моделей, алгоритмов, баз данных и т.п.), и это стало теперь материалом для новых технологий. Эти технологии уже не только вещного, но и знакового производства, а в общем технологии, наряду с проектами, программами, стали ведущей формой организации деятельности. Специфика современных технологий заключается в том, что ни одна теория, ни одна профессия не могут покрыть весь технологический цикл того или иного производства. Сложная организация больших технологий приводит к тому, что бывшие профессии обеспечивают лишь одну - две ступени больших технологических циклов, и для успешной работы и карьеры человеку важно быть не только профессионалом, но быть способным активно и грамотно включаться в эти циклы.
Но для грамотной организации проектов, для грамотного построения и реализации новых технологий, инновационных моделей практическим работникам понадобился научный стиль мышления, который включает такие необходимые в данном случае качества как диалектичность, системность, аналитичность, логичность, широту видения проблем и возможных последствий их решения. И, очевидно, главное, - понадобились навыки научной работы, в первую очередь - умения быстро ориентироваться в потоках информации и создавать, строить новые модели - как познавательные (научные гипотезы), так и прагматические (практические) инновационные модели новых систем - экономических, производственных, технологических, образовательных и т.д. Вот в этом, очевидно, и заключается наиболее общая причина устремления практических работников всех рангов - менеджеров, финансистов, инженеров, технологов, педагогов и т.д. к науке, к научным исследованиям - как общемировая тенденция.
Действительно, во всем Мире, в том числе и, возможно, более всего, в России, стремительно растет количество защищаемых диссертаций и получаемых ученых степеней. Причем, если в предшествующие периоды истории ученая степень была нужна лишь научным работникам и преподавателям ВУЗов, то сегодня основная масса диссертаций защищается практическими работниками - наличие ученой степени становится показателем уровня профессиональной квалификации специалиста. А аспирантура и докторантура (и, соответственно, соискательство) становятся очередными ступенями образования. В этом отношении интересна динамика уровня заработной платы работников в зависимости от уровня их образования. Так, в США на протяжении 80-х годов прошлого века почасовая заработная плата лиц с высшим образованием увеличилась на 13 процентов, тогда как с незаконченным высшим - снизилась на 8 процентов, со средним образованием - сократилась на 13 процентов, а те, кто не окончил даже среднюю школу, потеряли 18 процентов заработка. Но в 90-х г.г. рост заработной платы выпускников ВУЗов приостановился - люди с высшим образованием стали к этому времени как бы "средними" работниками - как в 80-е годы выпускники школ. Стала стремительно расти заработная плата лиц с учеными степенями - бакалавров на 30 процентов, докторов - почти вдвое. То же самое происходит и в России - на работу в престижную фирму более охотно берут кандидата, а то и доктора наук, чем просто специалиста с высшим образованием.

Таким образом, исходя из сказанного выше, можно сделать вывод, что в современных условиях наука и практика стремительно сближаются.
В том числе в организации как научной деятельности, так и практической, в первую очередь продуктивной, инновационной стало много общих черт. А именно, они строятся в логике проектов. В основе проекта лежит замысел, на основе которого строится модель как некоторый образ будущей системы (новой системы научного знания в случае научно-исследовательского проекта или новой производственной, технологической, финансовой, образовательной и т.п. системы в случае прагматического, практического проекта). Затем модель исследуется по определенным правилам системного анализа и в случае ее принятия реализуется. Исторически проектная организация деятельности стала развиваться, очевидно, еще в эпоху Возрождения в искусстве в тот период, когда оно было отделено от ремесла, и создание произведений искусства стало носить черты проекта, хотя, естественно, и понятие "проект", и понятие проектной организации деятельности появились только в последнее время. В научных исследованиях проектная организация деятельности окончательно завоевала свое место, очевидно, в конце ХIХ - начале ХХ века, когда обязательным атрибутом большинства научных исследований стало наличие гипотезы, которая является познавательной моделью, и, соответственно, научное исследование стало проектироваться. В практической же деятельности ее проектная организация закрепилась лишь во второй половине ХХ века.
В то же время в организации научной и практической деятельности есть, естественно и существенные различия. Наиболее принципиальным различием является то обстоятельство, что в научно-исследовательской деятельности нельзя однозначно определить в каждом конкретном проекте ее цель. Новое научное знание должно появиться лишь в результате этой деятельности, в результате реализации проекта. Более четко определяется исходный материал - те научные знания, которые уже накоплены к моменту начала научного исследования. Возникает как бы парадокс: для того, чтобы организовать деятельность, организовать научно-исследовательский проект, необходимо иметь конечную цель как нормативно заданный результат деятельности, результат реализации проекта. Но в таком виде в научном исследовании цель нормативно задана быть не может. В связи с этим цель научного исследования формулируется, как правило, неконкретно, в глаголах, так сказать, несовершенной формы: исследовать, определить, сформулировать и т.д.
В практической деятельности так же, как правило, не дается конкретных и определенных представлений о результате деятельности, результате реализации того или иного проекта. Однако требования к результату всегда таковы, что приближают его хотя бы к такому уровню определенности, при котором уже можно принимать решение о реализуемости и новизне проекта. Последний всегда можно соотнести с предшествующими образцами, близкими по типу и масштабам, или с реальным состоянием того или иного процесса.
В целом, очевидно, наука и практика в современных условиях развития общества в отношениях друг к другу стали подобны противоположным полам, необходимым для воспроизведения потомства - дальнейшего развития цивилизации. При этом, наверное, наука играет роль женского начала как объект более тонкий и капризный. Практика же - роль мужского начала: она более груба, прямолинейна и требовательна.
В науке знание о том, что именно мы не знаем, быть может, не менее важно, чем само позитивное знание. Правда, вокруг таких результатов часто возникает атмосфера неприятия. Ведь даже физики, говоря, что отрицательный результат - тоже результат, чаще желают просто утешить коллегу-неудачника, а сам отрицательный результат стараются обходить стороной. Однако в науке сложность из-за непонимания расценивается, как правило, как временно неустранимое и терпимое явление. А сам исследователь чаще всего в любой момент может "сманеврировать" - сменить предмет или метод исследования и т.д.
В практической же деятельности сложность из-за непонимания чаще всего расценивается как неприемлемый вариант, ведущий к недопустимой отсрочке решения той или иной проблемы. И практикам, как правило, приходится решать проблемы "в лоб". Не потому ли управленцы в любой области практической деятельности сплошь и рядом прибегают к интуитивным и волевым решениям, зачастую неудачным. И не из-за отрицательного ли опыта (в целом) таких решений в последнее время наблюдается быстрое сближение образа мышления управленцев, других практических работников и ученых, повышение роли научных методов в практической деятельности.
И, очевидно, процесс взаимного сближения науки и практики и является одним из характерных признаков нашего времени.
Теперь попробуем представить, к каким последствиям это явление приведет. Порознь: последствиям для общественной практики и последствиям для науки.
Развитие научного потенциала общественной практики, квалификационный рост профессиональных кадров - это, очевидно весьма позитивная тенденция, которую нужно поддерживать. Серьезные негативные последствия как для материального, так и духовного производства здесь пока, очевидно, не просматриваются. Сложнее обстоит дело с наукой, с сообществом ученых.
Последствия для науки. Здесь ситуация гораздо острее. Охотно помогая практическим работникам в их научном росте (правда, не всегда бескорыстно), ученые в некотором смысле "сами себе роют яму".
Действительно, с одной стороны, защищаются сотни и тысячи диссертаций по авторским моделям фирм, финансовых структур, производств, сельскохозяйственных ферм, образовательных учреждений - их результаты требуют теоретического осмысления, обобщения, систематизации и т.д., чтобы войти в единые русла экономических, педагогических, математических и других теорий. К этому ученые пока что практически не приступали. А объем информации растет и растет.
С другой стороны, в условиях плюрализма мнений многие ученые увлеклись созданием новых направлений в науке (чаще всего это лишь "якобы новые" направления, просто идет переосмысление прежних основ с позиций некоторых новых ценностей. Так, например, в педагогической науке появилось множество новых "педагогик": "антропоцентрическая педагогика", "витагенная педагогика", "гендерная педагогика" и т.д. и т.п. - десятки новых "педагогик" вплоть до "педагогики любви". Естественно, исключать необходимость таких поисков вовсе нельзя. Но при этом размывается тело научных теорий, наука стала расти "в куст", а не "в ствол".
С третьей стороны, этот фактор усугубляется еще тем обстоятельством, что за последние годы, опять же в связи со стремительным ростом числа защищаемых диссертаций, резко вырос научный потенциал ВУЗов, а также отраслевых институтов и академий повышения квалификации. Что, конечно же, явление в целом положительное. При этом разрастаются объемы научных исследований и спектр их направлений. Но при нарушенных научных коммуникациях - отсутствие средств на командировки, малые тиражи научных журналов, лишь эпизодическое проведение научных конференций и семинаров, а главное, при отсутствии какой-либо координации научных работ - поле проводимых исследований во многих отраслях научного знания становится труднообозримым, а, точнее говоря, практически необозримым. И ориентироваться в нем становится крайне сложно.
С четвертой стороны, резкий рост количества научных исследований приводит к "размыванию" научных школ. Ведь раньше при сравнительно небольших объемах научных работ и ограниченном числе научных школ практически каждое новое исследование можно было отнести к конкретной научной школе. Теперь же каждый новый доктор наук (а то и кандидат!) зачастую набирает себе учеников, создавая как бы новую "научную школу, а впоследствии ученики, защитившись, также начинают создавать свои "научные школы". Процесс разрастается. Но при этом, помимо роста "необозримости" науки, в связи со слишком быстрыми сроками подготовки научных кадров растет научно-методологическая некомпетентность новых ученых: за те короткие сроки, за которые сегодня в большинстве своем выполняются кандидатские и докторские диссертации, потенциальный ученый не успевает "врасти" в подлинно научную среду, впитать в себя методологическую культуру научной работы. А, быстро защитив диссертацию, новоиспеченный доктор или кандидат наук сам начинает "учить" новых аспирантов и соискателей. Происходит как бы игра "в испорченный телефон".
С пятой стороны, возникает весьма интересный парадокс. Раньше ученые и практические работники находились как бы на разных полюсах, хотя и взаимосвязанных: на одном полюсе "теория", на другом - "практика". Практические работники зачастую "открыв рот" внимали - что вещает им "наука". Но сегодня ситуация стремительно меняется. Ведь большинство практических работников, защитив свои диссертации, остаются на своей практической работе. И возникает новый "тандем": на одном полюсе ученый, профессионально занимающийся наукой - на другом полюсе практический работник, но тоже ученый, совмещающий свою практическую деятельность с научными исследованиями. Условно первого назовем "ученый-теоретик", второго - "ученый-практик". И разговор у них происходит уже как бы "на равных". Но в такой ситуации "ученые теоретики", чтобы сохранить свой статус и статус науки должны будут подняться на гораздо более высокий уровень научных обобщений, на более высокий теоретический уровень. Но вряд ли на сегодняшний день большинство профессиональных ученых способны на это. Поэтому сближение науки и практики создает новые серьезные проблемы именно для науки, для сообщества ученых. Как они будут решаться - покажет время.

Таким образом, подводя итог, можно констатировать, что роль науки в современном обществе изменилась кардинальным образом. И этот фактор вызывает и будет дальше вызывать существенное влияние на все стороны жизни: политику, экономику, социальную сферу, образование, культуру и т.д.

современное понимание проекта как завершенного цикла продуктивной деятельности: отдельного человека, коллектива, организации, предприятия или совместной деятельности многих организаций и предприятий. "Проект - это ограниченное во времени целенаправленное изменение отдельной системы с установленными требованиями к качеству результатов, возможными рамками расхода средств и ресурсов и специфической организацией" (Бурков В. Н., Новиков Д.А. Как управлять проектами. М., 1997). Программами называются особо крупные проекты. назад

# data[].attributes.attachment_link.title
Сайт академика Новикова А.М. - Статьи - О РОЛИ НАУКИ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

# data[].attributes.attachment_link.description
О РОЛИ НАУКИ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ В настоящее время в обществе происходит стремительная переоценка роли науки в развитии человечества. Цель данной статьи - выяснить причины этого явления и рассмотреть основные тенденции дальнейшего развития науки и взаимоотношений в традиционном "тандеме" наука - практика. Для начала обратимся к истории.