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El cuerpo se estremece al pensar en la conquista y el colonialismo; esas prácticas genocidas, la violencia, la muerte, la sangre y el dolor. Pero, estremece un poco más los 500 años de colonialidad en la que los cuerpos hemos estado sometidos a un único modo de ser, saber conocer y poder.  Cada singularidad que habita este territorio disminuida su potencia por dispositivos que determinan que es normal y qué no lo es, qué es sano y qué no lo es; que es funcional y qué no lo es; qué es bueno y qué no lo es. Todo esto y más. En este contexto la dis-capacidad se convierte en un dispositivo más de dominación de los cuerpos, por que desde ella como categoría hegemonizante se ha establecido criterios de verdad colonizadores con los que se violentan todos los cuerpos, a lo que llamamos capacitismo; y al mismo tiempo es la que cargamos como un nombre que nos señala como diferenciadora de lo que SI ES, es decir de lo que DEBE EXISTIR.
Pensar en la discapacidad es complejo frente a la carga política dominante que se le ha otorgado, les discas nos decidimos llamarnos así; discapacitados decidieron decirnos, pero insistimos en vivir más allá del nombre que cargamos y luchar por emanciparnos.

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Descubrimiento NO, INVASIÓN SÍ!

¡Hola! Mientras leía y veía vídeos que me hacían sentir primero, ignorante porque muy pocas veces me gusta revisar actos inhumanos, violentos y/o históricos; que se confunde como "progreso". Me generó un sentimiento de enfado, tristeza e incluso de querer quejarme. ¡No es una celebración! Es un recuerdo incómodo para muchas y muchos que fueron víctimas de diversos atropellos a sus derechos humanos.

Aquí me trae un poco con la clase de la percepción pedagógica, natural, y/o mística que se tiene de la discapacidad, y de lo cual muchas veces aún se emplean estos conceptos y miradas. Para poder "curar" "reparar" a las personas tal como leía por ahí, mencionaron la Teletón es muy similar el querer trabajar todo desde este enfoque médico, rehabilitador y así normalizar que LO ANORMAL ES SINÓNIMO DE INVISIBLE.

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Para algunos, esta fecha no tiene nada de celebración, sino más bien es un recuerdo de atrocidades que ocurrieron en contra de la población aborigen.
Esta fecha es propicia para revisar la actuación de las empresas españolas en suelo latinoamericano. Preguntarnos si estas empresas respetan los derechos humanos y si violan los derechos de las poblaciones indígenas y campesinas. El desprecio a las comunidades indígenas continúa como hace 530 años.

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Hola, pues el primer sentimiento es entre tristeza y un poco de coraje, ya que con la colonización se dejó de lado durante muchísimo tiempo el sentipensar de los pueblos originarios y también la percepción o las ideas que se tenían acerca de la discapacidad, situación que es doblemente triste porque acá es cuando podemos recordar el tema de la interseccionalidad de en las problemáticas, ahora sí ponemos sobre la mesa la situación de una persona disca en un territorio originario que ha sido pisoteado y marginado es aún más preocupante. Afortunadamente en la actualidad existen espacios como este en dónde podemos llegar a una reflexión de esta dura problemática y redireccionar en lo que ha sido mal manejado.

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Una sensación de conocimiento de culturas, de formas de significados. El proceso natural ha tomado rumbo en donde nos heredaron lo que existía en Europa y vinculando con lo que había en América, dejando lo dominante como pauta en los procesos de vida. Creo que juzgar los procesos sociales no está en nuestras manos pero si cambiar lo que la concepción del valor de lo perdido y que no se retomó, valorar nuestras raíces americanas y buscar en ellos sus procesos que desarrollaban de forma distinta a como fue impuesto.
Respecto a la imagen concebida al rededor de Discapacidad, los conceptos ancestrales y milenarios manejaban concepciones de su interacción, noción, y referencia. La idea de civilización después de la conquista, desestimó y eliminó las concepciones en orígenes que visualizaba las capacidades desde otras perspectivas. No siempre existió la discriminación según la literatura que analiza América en sus orígenes, sus formas de percibirla, interacturala puede ser un punto interesante de análisis para quienes caminamos en el tema de la Discapacidad actualmente.

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Sentimiento de pérdida es lo primero que me surge. Horror por lo que fue la conquista y la herida sufrida por los pueblos indígenas, en los ancestros y en las comunidades indígenas actuales, a través de los sistemas de opresión vigentes. La discapacidad es una producción colonial, no existía como tal en el pensamiento o lenguas indígenas, es una construcción que se impone, entre otras, invisibiliza, descalifica, silencia, ignora el saber de estos pueblos, el entramado de relaciones existentes y su vínculo con la tierra y la naturaleza. En ese sentido fue perder la narrativa de quienes fueron colonizados, y acceder a la historia contada por los colonizadores. Es también la posibilidad de acercamiento a lo que se mantiene vivo y presente en estas comunidades, desde la resistencia que han sostenido y persiste.

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Acá en Brasil creo que nos falta conciencia de una fecha así para pensar qué hicimos con los pueblos originários! Tenemos fechas que traen los indígenas por una mirada eurocentrada aún! Después del gobierno de Bolsonaro eso está muy peor porque muchas personas no piensan que los pueblos originários merecen respecto. Entonces tenemos mucho a hacer por acá y traer concientización de qué pueblo somos y que deseamos ser. Eso involucra respecto, pertenencia, responsabilidad, protección, escuchas, disponibilidad a trabajar y aceptar las otras culturas y los otros pueblos y etnias, reparación y saber que son ellos los cuales preservan la naturaleza que tenemos aún.
Creo que si cambiamos nuestra mentalidad, la convivencia con los pueblos originarios puede ser más saludable y la realidad puede hacer un futuro muy mejor a nosotros y nosotras.
Tengo vergüenza de como estamos hoy en Brasil y me trae dolor las noticias de los indígenas que están sufriendo y muriendo por las manos de personas blancas y sin conciencia. Creo que solo tenemos un camino que es cambiar: cambiar nuestras actitudes, cambiar nuestra manera de pensar, cambiar quien son aceptadas como personas, cambiar la manera de respecto y de hacer una nación.

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Siento mucho dolor y vergüenza por los actos inhumanos, violentos, de violación a todos los derechos y cuerpos que habitaban estas tierras, pienso mucho en las mujeres y sus cuerpos todo lo que tuvieron que pasar y resistir, lo cual me genera también mucho respeto. A la vez me hace reflexionar en mis actos y en mi construcción, en los años de mi niñez me enseñaron una historia totalmente romantizada y fuera de la realidad acerca de la colonización, me interpela continuar o perpetuar de algún modo esa violencia, me hace pensar en cómo nos atraviesa hasta ahora el colonialismo y como sigue realmente explícito en mi país, Paraguay. Este año más de 725 familias indígenas fueron brutalmente desalojadas de sus tierras, los desalojos fueron ejercidos con la mayor violencia posible, destrucciones y quemas de viviendas, maltratos, golpes y disparos, hasta a los niñes fueron agredidos física y psicológicamente.

Me interpela y siento culpa por no contribuir de alguna manera a que estas personas, con saberes y culturas ancestrales sean respetadas.
Pienso en la ideología de la normalidad y cómo arrasa a su paso todos los sentipensares que se escapen de su normatividad, y que estas violencias sean tan concretas, explícitas y llenas de odio.

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Al pensar en la conquista me invaden sentimientos de tristeza, bronca y pérdida. Pérdida de las memorias ancestrales, las voces silenciadas sobre las que hay que volver como praxis de decolonialidad. Volver también al vientre materno en un sentido colectivo pachamámico, a una tierra, paisaje idiosincrático.

Digo esto, porque personalmente me han inculcado desde niña una historia dominante blanca europea que invisibilizó otras visiones del mundo. Cosmología que también ocultó la violencia perpetuada que implicó el maquinaria colonial patriarcal, capacitista, y que inscribió en los cuerpos “otros” la dominación europea.

En relación a la discapacidad en clave colonial, a partir de las sublíneas profundas que nos invita el profesor Alexander en la clase a pensar, decir que me han resonado hondamente sobre todo la colonialidad espiritual, de la naturaleza y la pedagógica. Me detengo en esta última, quizás por mi rol docente, y vuelvo al sentimiento de bronca por una educación recibida con protagonistas varones blancos, europeos, capaces, asimilacioncita además de una matriz del Norte Global. Y lucho diariamente como profesora contra estos ocultamientos, develándolos y visibilizándolos.

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La invasión, constituye (aún hoy) un proceso de recordar la represión en su forma más radical. La vulneración de las vidas de las comunidades en sus creencias, en sus formas de sentir y pensar fueron cercenadas en su totalidad. La dominación, que trasciende las formas de vida hasta lo espiritual como lo señalan en el discurso, ha permitido que se instauren conceptos de raíz eurocéntrica como el género, la raza, la discapacidad. La colonialidad del poder se ha manifestado hasta hoy. Pero quisiera reflexionar el hoy. Esta forma de pensar, que se expresa y materializa con el racismo y la discriminación en general, capacitista, patriarcal propias del modelo capitalista se ha insertado en las élites dominantes. En mi Perú, el ámbito político y social que vivimos evidencia un desprecio por las mujeres y hombres del ande, la prueba es la cantidad de muertos por un Estado opresor recapturado por las élites después de haber perdido las elecciones en las que el profesor rural Pedro Castillo obtuvo la presidencia con los votos de la población en su mayoría. El racismo y clasismo de las élites en todos los espacios políticos se manifiesta en la prensa, las instituciones, la “democracia” (otro constructo europeo) y aún parece insuperable como rezagos coloniales, mantiene sin esperanza a quienes luchamos contra estas prácticas, porque creemos que son luchas contra las estructuras, contra el capitalismo en general.

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Soy Verónica y se me llenó la cabeza y también el corazón de palabras. Decires nuevos, por momentos en la lectura me siento lejana y extranjera, en otros más cercana. Busco en la diáspora de mis ancestros sanguíneos, trato de hilvanarme por algún lado; se me enreda el hilo, no importa. Sigo autorreferencial pensando en propios autoepistemicidios - habiendo sido criada en una nación sin estado del norte europeo-  y me acomodo en la nuestroamérica elegida para recibir y alojar los encuentros entre la perspectiva decolonial y los estudios de la discapacidad. Una senda que quiero recorrer para transitar, resistir y avanzar.

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Soy Verónica y se me llenó la cabeza y también el corazón de palabras. Decires nuevos, por momentos en la lectura me siento lejana y extranjera, en otros más cercana. Busco en la diáspora de mis ancestros sanguíneos, trato de hilvanarme por algún lado; se me enreda el hilo, no importa. Sigo autorreferencial pensando en propios autoepistemicidios - habiendo sido criada en una nación sin estado del norte europeo-  y me acomodo en la nuestroamérica elegida para recibir y alojar los encuentros entre la perspectiva decolonial y los estudios de la discapacidad. Una senda que quiero recorrer para transitar, resistir y avanzar.

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Verónica

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Muchas afectaciones me genera la conmemoración de la conquista y la colonización. Por un lado tristeza por la masacre, la dominación y la opresión, pero también orgullo por la resistencia de los pueblos indígenas, por la lucha para recuperar sus territorios ancestrales, por la defensa de su cultura y la creatividad para continuar transmitiendo generacionalmente sus saberes y prácticas. En relación a la discapacidad mucha curiosidad, el reconocimiento de mi ignorancia, lo poco que sé de sus cosmovisiones. La lectura del relato de Berichá me conmovió, el modo de transitar el sincretismo y su transformación. La posibilidad de encontrarme con otros relatos, acercarme a otras formas de hacer con la discapacidad creo que es una potencia de esta diplomatura.

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Comienzo con esa pregunta-reclamo de Víctor Heredia en Taki Ongoy "quién puede entender al dios de estos hombres? o bien podría ser ¿en nombre de qué idea de humanidad se puede hacer esto? Preguntas que transitan, con sangre en las manos, la historia de muchos pueblos: el Holocausto, el genocidio armenio, las dictaduras cívico militares en nuestra América latina. Masacres  en nombre de un dios, que le dice al oído a ciertos humanos que son superiores, que sus creencias, su raza o su ideología es la UNICA VERDADERA y manda a torturar, mutilar, violar y  matar en nombre de ella.
Le pregunto a la escuela. Al curriculum  que nos enseño desde el grito de "Tierra!" y nunca desde el grito de "Barcos". Más aun en mi país, Argentina en el que sobre todo las oligarquías y sus aliados "mediopelo" se sienten tan europeas y blancas. Tan dueñas de la tierra de la que se apropiaron a costa de orejas de hombres y mujeres de pueblos indígenas y que desprecian radicalmente lo indígena borrándolo, negá
ndolo, reprimiéndolo hasta hoy en el sur al pueblo Mapuche, y en el norte al pueblo Quom. ese crisol de razas europeas que dicen que somos es parte de esa grieta que aun pervive en mi país que podría sintetizarse muy brevemente en "todos y todas" o "sólo para nosotros(masculino y singular)
Siento vergüenza y mucha bronca por haber sido enseñada por una escuela que llamó "Campaña al desierto" a un genocidio y quien condujo esa campaña tiene aun hoy monumentos y su nombre en calles. Gestos simbólicos que me llevan a la pregunta inicial ¿Quién puede entender a dios de estos hombres? Esa mirada restrictiva de lo humano que deja afuera a tantos y tantas. Siempre muchos y muchas.

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Me genera curiosidad, en el sentido de que siempre me pregunto cosas:

¿Cómo hubiese sido si esto no hubiera ocurrido?

¿Cuántos y qué saberes se perdieron, que quizás sería maravilloso poder tener hoy en día?

¿Cómo ha pasado tanto tiempo y no logramos buscar reparación/respiración de derechos?

El año pasado me encontré en Twitter con gente que celebraba la fecha. Jamás había visto algo así.

Argumentaban que colonos habían traído los “grandes avances" de la humanidad como la lectura, la escritura, el "arte" y que habían sacado a América de la (supuesta) barbarie. Todos esos post eran de gente europea que, además, nos desafiaban a dejar de victimizarnos porque lo sucedido, según su visión, era el costo necesario de haber “evolucionado”.

No podía creer lo que estaba leyendo. En mi burbuja social nadie pensaría algo tan poco empático como eso.

Me rondaba un ejemplo que siempre pienso sobre cómo se sigue menospreciando a lo no yanki-eurocentrico: Durante el holocausto nazi se hicieron muchos experimentos en personas que generaron avances importantes en la medicina. Sin embargo ¿quién se atrevería a argumentar que las torturas y asesinatos producto de estos experimentos eran “el costo necesario” para la evolución de las ciencias biomédicas?.

Seguimos siendo colonias.

Que ya hayan pasado 530 años y sigamos bajo el yugo de la colonización.¿Algún día encontraremos cómo liberarnos?

En cuanto a su relación con discapacidad, inmediatamente pienso en las secuelas que aún padecemos producto de la evangelización cristiana. En esa religión, prima bastante el individualismo y la participación social vista solo desde la caridad, desde el paternalismo en el que personas no hombres-adultos-clérigos-(supuestamente)buenos samaritanos, se reducen ideologicamente a ser sujetos a quienes tenerles compasión y piedad. Esto significa que la sociedad no se involucra en las problematicas que generamos el resto, sino que posibilitan que las personas crean que entregando un recurso (como en las colectas) están aportando para estas soluciones, pero no se involucran solidariamente en la contribución al buen vivir comunitario.

El ejemplo más actual (en estos momentos, 05 de noviembre 2022) es el show Teletón en Chile.

Además, la colonización de los saberes psi- neuro- del modelo biomédico mecanicista, hoy determina como verdad única e individualista que la discapacidad está solo en la persona y que esta se podría “reparar” con rehabilitación biomédica, como si de una máquina se tratara.

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Me lleno de contradicciones. Es posible que Bolivia haya dado pasos importantes, sobre todo en su legislación y constitución, al consolidarse como un Estado Plurinacional; pero esto no es suficiente. El sistema de pensamiento colonial está tan inserto en la población que es fácil ver que aún existen familias y grupos de poder oligárquicos que deciden, con las maniobras más coloniales posibles, el devenir de todo el país. La herencia del periodo neoliberal y del periodo dictatorial muestra que en nuestro estado plurinacional el poder no se reparte de forma plurinacional. Los pueblos indígenas lecos por ejemplo, en el norte del país, como tantas otras naciones indígenas, pagan la factura del extractivismo minero. Contaminando a su paso la selva, los ríos y cultura sin freno, sin un mínimo de responsabilidad.

Pero también siento esperanza, y en esto soy optimista. Existen movimientos decoloniales que hacen frente, naciones indígenas organizadas que reivindican sus luchas. Tenemos al menos tres universidades indigenales que producen profesionales y conocimiento con espíritu intercultural. Pero la lucha es diaria, tal como son las luchas de personas con discapacidad. Ahora bien, quiero comentar una contradicción, ya que Bolivia reconoce 36 lenguas indígenas  como oficiales del Estado, no obstante el Tribunal Constitucional no da paso al reconocimiento de la Lengua de señas boliviana como una lengua constitucional. Esto porque el criterio para el reconocimiento de las lenguas es “precolombino” y todas están relacionadas a un territorio indígena originario; las señas no cumplen ninguno de los dos requisitos obviamente. Es decir, se pueden encontrar las contradicciones capacitistas en los procesos descolonizadores y esto implica varias luchas.

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Cuando pienso en la conquista y la colonización, siento que en parte, es nuestra responsabilidad contar nuestra versión de la historia, no solo escuchar lo que nos han dicho a lo largo de los años de escuela, como pintan ese hecho... para mí, hacen falta también las voces de nuestros pueblos originarios, escuchar de ellos, desde su perspectiva, la narración del suceso, y a partir de allí comprender cómo esas dos versiones han afectado nuestro mundo actual, la realidad que nos circunda.

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Buenos días para todos/as, les saludo desde Uruguay.
Personalmente esta fecha, y su conmemoración con una connotación eurocentrista y colonizadora, es algo que me hace ruido desde hace mucho tiempo. Cuando yo iba a la escuela primaria, recuerdo que celebrábamos un acto para conmemorar el "descubrimiento de América" por parte de Cristóbal Colón, dejando de lado el relato de que básicamente lo que sucedió es que llegaron a invadir este territorio e intentaron exterminar a todas las personas, cultura y demás que habitaba esta tierra. El relato era, básicamente, que los europeos habían venido a salvarnos, a volvernos un territorio civilizado, cuando en realidad lo que hicieron fue exterminar nuestros orígenes, pisotear nuestra cultura y robar todo aquello que para ellos era valioso (incluidos nuestros cuerpos). La colonización de nuestras mentes es tal que nos llegamos a sentir más identificados con los invasores, que con los propios pueblos originarios que aún habitan nuestras tierras. Me entristece que aún hoy en algunos espacios esto se siga conmemorando como algo alegre, que no se cuestione lo que realmente paso.
De todas formas, considero muy valeroso el hecho de que no seamos pocas las que estamos abriendo nuestra mente la crítica de los discursos impuestos, y poder así empezar a mirar la realidad con otros lentes. Eso me da esperanza de que aún no todo está perdido.
Les abrazo!

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Creo es una representacion de la colonizacion, por lo que me genera rabia, desconcierto y confusión. Por que es un ejemplo de la imposicion de un pensamiento o saber externo a un entorno o contexto por fuera de la región y sin tomar en cuenta su identidad o representacion que puede ser frucctifera para dar paso a la interculturalidad la revitalizacion o toma en cuenta de narratias y saberes que conectan con el pasado o el territorio o a formas nuevas de pensamiento. En la discapacidad creo es el auge de un pensamiento y modelo medico y de prescindencia donde una posicion de poder se constituye como quien tiene la razon o sabe más, esto afecta y delimita caminos de acción. Entonces permite preguntarnos se festeja la muerte o se vive un duelo por la situacion...

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Conquista, colonización, evangelización son palabras que me generan mucha tristeza. La supremacía de unos sobre otros, el poder que se impone "porque si". Una sociedad que se piensa evolucionada por modificar la conmemoración a partir de una frase... "Día de la Raza" a "Día de la Diversidad Cultural". La escuela y el discurso hegemónico sistematizado, los alumnos que repiten de memoria sin mediar pensamiento criterio. Julio Argentino Roca y la Conquista del Desierto, el Coronel Rauch, las misiones jesuíticas...parte de la historia Argentina, que se sigue leyendo en los libros de historia.
Nicasio Maciel "Arbolito", cacique ranquel que mató al Coronel Rauch (cuenta la leyenda), no se lee en los libros de historia.
Rabia por  la pasividad e indiferencia ante la opresión y el "relato" que nos doblega.

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Cuando sentipienso la conquista y colonización no puedo dejar de recordar el cuento corto “El eclipse” de Augusto Monterroso; con un par de palabras denota que el conocimiento de los pueblos mayas no necesitaba de Aristóteles para lograr las mismas predicciones (asimismo narra la ingenuidad-opresión de la evangelización del conocimiento occidental). Lo recuerdo porque siento que en mí ser, la colonización, está naturalizada; tan naturalizada que los soles vividos los he ocupado en estudiar únicamente el pensamiento del Norte-global, y ello hace cuestionarme fuertemente respecto a la responsabilidad de mi investigación; pero también siento, en mis entrañas, que hay territorios existenciales con los que se puede conversar y abrir nuevos mundos posibles. Con todo ello, me doy cuenta que la colonización, después de 530 años, se sigue dando, no hay nada que celebrar: hay todo por lo que luchar.

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 Mar La conmemoración de los 530 años de la conquista y colonización de Abya Yala me genera mucha rabia, indignación, tristeza,  no puedo creer que aun se siga celebrando la masacre, la violación, la explotación de nuestros territorios. Abya Yala ya existía nadie nos descubrió. La invasión trajo la pobreza, la invilizacion de nuestros antepasados, de nuestras costumbres de nuestra convivencia en armonía con la naturaleza, trajo la muerte, la falta de respeto hacia las personas que habitaban diferentes corporalidades. Acá no hay nada que conmemorar! Acá habrá resistencia y furia!

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 Mar La conmemoración de los 530 años de la conquista y colonización de Abya Yala me genera mucha rabia, indignación, tristeza,  no puedo creer que aun se siga celebrando la masacre, la violación, la explotación de nuestros territorios. Abya Yala ya existía nadie nos descubrió. La invasión trajo la pobreza, la invilizacion de nuestros antepasados, de nuestras costumbres de nuestra convivencia en armonía con la naturaleza, trajo la muerte, la falta de respeto hacia las personas que habitaban diferentes corporalidades. Acá no hay nada que conmemorar! Acá habrá resistencia y furia!

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La colonización vino con la normalizacion de los cuerpos, buscando una belleza hegemonica, imponiendo una
superioridad de saberes, "la supremacía blanca".
En muchos pueblos se respetaba y se consideraban a las personas con discapacidad como personas sabias, poderosas, tenían un rol determinado y mucho para aportar a su pueblo, ahora se considera a la persona discapacitada como débil, inútil para el sistema buscando ocultar toda la sabiduría ancestral.

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¿Y hechos, memorias o historias concretas? (Alexander)

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¿Y hechos, memorias o historias concretas? (Alexander)

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También nos invito a intentar conectar historias, memorias o hechos concretos que les evoque esta perspectiva, y las preguntas seminales. Por ejemplo, ¿conocen las deficitaciones coloniales practicadas en el genocidio de lq cauchería en los territorios amazónicos, a principios del siglo XX? ¿O los impactos discapacitantes de las grandes multinacionales o nacionales se la megaminería y sus contaminanciones, profanaciones, destrucciones? ¿O experiencias institucionales en el que los diagnósticos médico rehabilitadores son usados para normalizar, medicalizar, corregir, en contra de los saberes comunitarios ancestrales?

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La conquista también sepultó innumerables cosmovivencias y cosmosabisurías sobre los "seres humanos discas" (excusas por el anacronismo e imprecisión). Tenemos vestigios bioarqueopaleopatológicos en los que se dennota una posición cultural, política y espiritual que no se corresponde con la subhumanización de la línea abisal monocultural del Norte Global Conquistador. En el Tawantinsuyu y en Anáhuac, por ejemplo, se han encontrado desde antes de 1492, 300 y 700 años antes. Una nueva interpretación todavía es posible y necesaria, explorando los quipus, los códices o consultando en las huacas y territorios sagrados.

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Hablar de conquistas y colonización, remite a pensar desde una perspectiva de dominación, donde hay una parte que domina y una parte que padece, esa es la idea principal que considero que surge en esta cuestión. Esa dominación nos habla y nos interpela desde una mirada del "poder sobre", un poder que avasalla la esencia del ser humano, y donde no se da una sinergia donde el poder debería ser "en conjunto con" el otro, donde soy y dejo ser, donde existo porque mis semejantes existen... Donde coexistimos...
Evidentemente un tema muy amplio y que invita a la reflexión. Saludos nos leemos.

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Un poco de confusión, personalmente no me gustó nunca la palabra  conquista, porque ponía en dominación a un grupo generalmente el más vulnerable y como dominantes o ganadores a  otro. Los encuentros entre culturas siempre han sido como encontrarse con el verdugo y debería retirar el "como", en el caso de la invasión al Abya Yala fue literal, pueblos enteros se encontraron con la muerte. Y fueron diezmados como si de liberarse de los zancudos se tratara. Tengo que admitir, que "Abya Yala" ha sido un término que me ha costado procesar, encontré información muy interesante en los boletines de CLACSO a los que estoy subscrita desde 2007, y en algunas de sus publicaciones.

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Pérdida, es lo que me embarga al leer la pregunta. Saber que perdí la conexión con mis raíces nahuas y totonacas por parte de mi linaje paterno.

Colonizar, como acción permanente en todos los ámbitos de la vida. La conexión entre el proceso de conquista, iniciado a finales del siglo XV, tiene un vínculo estrecho con el proceso de colonización que implica la discapacidad

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Personalmente en la particularidad del Uruguay, país en el cual nací y en el cual ha transcurrido toda mi vida, esta fecha se traduce en una mezcla de emociones (tristeza, enojo, rebeldía) teniendo en cuenta la masacre vivida en mi país hacia los charrúas, principal pueblo nativo.

Algo particular que me sucedió este año 2022, en uno de los espacios que habito a nivel laboral, fue encontrarme con una cartelera donde se planteaba la conmemoración del "día de la raza". Fue algo que causó gran sorpresa y conmoción en mí, ya que es un centro socioeducativo donde trabajamos con la primera infancia y lo que transmitimos a estas nuevas generaciones sobre nuestra historia y nuestros antepasados y la forma en lo que hacemos lo considero sumamente importante.

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Esta conmemoración me genera dolor, espanto, ante los hechos, atropellos y atrocidades que se cometieron durante el periodo de la Conquista y colonización. Asombro y enojo porque he vivido "mirando para otro lado", lo que implica complicidad. Me enoja que se siga "celebrando" este acontecimiento en España, por ejemplo (no sé si en otros países de AL) y me compromete a trabajar con mis estudiantes para descolonizar nuestros pensamientos, palabras y acciones para aportar a desmantelar y denunciar el racismo, el clasismo y todos los ismos que favorecen la exclusión y la discriminación

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La colonización despierta en mi un inmediato impulso creativo e imaginativo de comenzar a suponer en que medida se podrían dimensionar otros devenires si no hubiera sucedido la conquista de nuestro territorio. Intento generar un pensamiento circular donde el pasado y el futuro se conectan en la transformación emancipatoria.

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1. Tomando la conmemoración de los 530 años de la "conquista" y "colonización", entendidas estas como "imposición", como "violencia", las sensaciones que me surgen es de molestia. Me recuerdan el título de la canción de Fabulosos Cadillacs "No hay nada que festejar"
2. Esa colonización, en discapacidad significó el surgimiento y/o expansión del modo de concepción de discapacidad asociada a la inferioridad.

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Este tema siempre me ha generado ruido, recuerdo en la escuela por lo años 90´s que estas fechas eran motivo de dramatizaciones y clases especiales, para dar cuenta de como españa vino a poblar un territorio donde aparentemente no había nada (vivo en el sur de chile en territorio lafkenche), más que unos pocos "indios", (calificativo que por cierto era utilizado por compañerxs, docentes y otras personas para referirse a mí por mi nombre y apellidos mapuche), con el pasar del tiempo simplemente noté un cambio, una perspectiva más latinoamericana, de reconocimiento a las diversas etnias e incluso de romatización, como si las violencias de ese entonces no se hubiesen seguido repitiendo o perpetuando, al menos sutilmente.  De modo que, siento que estas épocas en algunas ocasiones nos permiten asumir posturas críticas, pero también, darnos cuenta que vivimos en una escisión permanente que históricamente nos ha atravesado.
Considero que en estos términos, la relación que puedo establecer con la discapacidad es la un espacio de subordinación permanente, en el cual no se reconocen aspectos como los derechos, cosmovisiones, formas de entender y estar en el mundo que pueden ser diversas. Dado que se promueven conocimientos y saberes dominantes que invisibilizan la pluralidad como un elemento que sin duda debería estar en el centro de las discusiones. En mi caso, nada que celebrar, solo mantener en el horizonte que muchxs nos hemos construido sobre un terreno que ha sido de constantes despojos no solo materiales, sino también simbólicos y espirituales.

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Odio y fuerza a la vez.
Vivir la discapacidad desde la matriz capitalista-moderna, que es esencialmente capacitista.