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Qual o objetivo do pensamento decolonial?

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Qual o objetivo do pensamento decolonial?

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Por séculos, a  produção de conhecimento e os discursos acerca das políticas de nível regional, bem como políticas a nível mundial em momentos mais recentes como século 20,  eram fundamentadas em perspectivas eurocêntricas que se afirmavam como universais e um modelo civilizatório superior que deveria ser seguido por todos. Sendo assim, o pensamento decolonial busca abrir um novo diálogo em que se tem como base debater criticamente os estudos de RI, repensando aquilo que é comumente tomado como certo sobre a origem, a organização e a lógica do sistema internacional moderno, analisando como que as relações de Estado Colonizador e Colônia impactaram a formação dos Estados, sobretudo como as ex-colônias foram marcadas  por essas relações. E para fazer isso é preciso que nos questionemos sobre assuntos como: A partir de quais teorias e epistemologias somos (in)formados? Quais são os níveis de independência e autonomia acadêmica em relação aos grandes centros do Norte Global? Qual a posição na geopolítica do conhecimento da RI que ocupam o Brasil? As respostas para essas perguntas evidenciam a necessidade de descolonizar as RI. As obras de Walter Mignolo têm um foco maior no campo epistemológico associado às condições de produção de conhecimento como um dos instrumentos presentes nas relações de dominação e resistência. Dessa forma, Mignolo oferece uma visão das formações de poder que não exercem mais a sua hegemonia por meio da colonização ou de maneiras diretas de dominação política e econômica, mas ainda se reproduzem através de dispositivos de saber, modos de subjetivação, controle cultural e dominação das produções acadêmicas. É necessário ressaltar que o pensamento decolonial fornece grande visibilidade para a prática, o engajamento na política, e as lutas sociais, pois acredita que é fundamental, em conjunto com a produção de saberes, para que se tenha um maior potencial ao repensar as relações de poder. Além disso, é preciso que se tenha noção de que o pensamento Decolonial pode mudar muito dependendo de aspectos como a nacionalidade, gênero e foco de estudos do decolonialista. A antropóloga Rita Laura Segato, por um exemplo, já fez duras críticas aos trabalhos de Walter Mignolo por tratarem de forma única as relações coloniais, negligenciando por exemplo como as relações e agressões eram diferentes dependendo do gênero do colonizado, ou da etnia do mesmo.

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Charla abierta Rita Segato y Walter Mignolo / Laboratorio TyPA 2021

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Quais os pressupostos fundamentais da teoria?

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Quais os pressupostos fundamentais da teoria?

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De modo geral,  a teoria Decolonial se baseia em três grandes ideias. A primeira, é de que a colonização foi um processo histórico fundamental para a construção da modernidade e das desigualdades de norte e sul globais atuais. A colonização não é um evento do passado, mas sim um processo que você até os dias atuais através de formas de dominação mais subjetivas e discretas. O segundo pressuposto, é de que a modernidade ocidental é baseada em uma visão de mundo que se pretende universal, mas que é baseada na perspectiva de uma única cultura, a européia. A modernidade ocidental é um projeto de dominação que se expressa de várias maneiras, como a imposição de valores, normas e instituições ocidentais sobre outras culturas e sociedades, a exploração de recursos naturais e humanos de outros lugares em benefício do Ocidente, a exclusão e a marginalização de grupos e comunidades que não se enquadram nessa visão de mundo. E em terceiro, a teoria Decolonial defende a valorização e a promoção da diversidade cultural e epistêmica, ou seja, a valorização dos conhecimentos e das práticas das comunidades tradicionais e dos povos originários, e a criação de espaços para o diálogo e o reconhecimento das diferenças.

Walter Mignolo, um grande Teórico Argentino sobre as questões de Decolonialismo e pós Colonialismo, acredita que a o Decolonialismo é um processo descolonização epistêmica que visa uma valorização das formas de conhecimento e de vida dos povos colonizados, colocando de lado a produção de conhecimento eurocêntrica, promovendo uma diversidade intercultural de conhecimentos e formas de viver. Ele também acredita que este movimento não é homogêneo, atuando como um campo de pensamento que inclui perspectivas indígenas, feministas, queer e outros. A Antropóloga Rita Laura Segato, como um exemplo, critica a teoria de Mignolo argumentando que a abordagem dele se atêm muito a epistemologia e a teoria, quando deveria se atentar também a uma análise de quais mecanismos concretos de opressão e dominação afetaram os povos colonizados e como eles tinham efeitos diferentes dependendo de aspectos como gênero e contexto em questão.

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Como a teoria explica a dinâmica das relações internacionais ? Como ela pode ser usada para analisar eventos internacionais ?

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Como a teoria explica a dinâmica das relações internacionais ? Como ela pode ser usada para analisar eventos internacionais ?

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A teoria Decolonial, sobretudo, vê que o dinamismo do mundo está muito baseado em grandes potências que em sua grande maioria são fruto de terem sido grandes impérios coloniais ou nações Imperialistas, exercendo mecanismos de poder e controle até os dias atuais sobre nações periféricas e ex-colonias. Como a teoria crítica Decolonial valoriza bastante contextos históricos e de cada não, as relações internacionais não podem ser entendidas simplesmente a partir de uma perspectiva neutra ou objetiva, mas sim a partir de uma análise crítica das relações de poder e da influência da história colonial na atual ordem internacional.

Ao se analisar casos concretos, a teoria Decolonial pode ser usada para identificar mecanismos de dominação modernos das potências sobre nações periféricas. Um exemplo clássico que pode ser analisado, principalmente usando de guia as idéias de Rita Laura e Walter Mignolo, é a questão da crise econômica vivida pela Argentina. Em suas críticas sobre a situação da Argentina, Segato argumenta que a crise vivida é fruto da "economia de dívida" que o FMI impôs a Argentina, um estado deplorável da economia que afeta principalmente famílias de renda mais baixa, e por sequência, afeta em maior parte mulheres por serem geralmente a responsável pela renda nas famílias de renda mais baixa. Já Walter, afirma que o FMI e outras instituições financeiras internacionais são responsáveis pela crise econômica argentina, que ele vê como um resultado do colonialismo econômico. Segundo Mignolo, essas instituições financeiras impõem uma visão eurocêntrica da economia que não leva em consideração a diversidade cultural e histórica da América Latina. Mignolo argumenta que a crise é uma consequência do neoliberalismo imposto pelo FMI, que prioriza o pagamento de dívida externa e não o bem estar da população local.

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Quais as possibilidades de resolução de problemas, segundo esta teoria ?

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Quais as possibilidades de resolução de problemas, segundo esta teoria ?

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A modernidade apresenta a história suposta sobre acontecimentos históricos Europeus, com os acontecimentos escritos sobre sua perspectiva. Os problemas originados do mundo incluídos, a Europa cria seus problemas, e os resolve, enquanto outros países, do terceiro mundo, apenas “assistem”. Walter Mignolo fala sobre a conceitualização desocidentalizante e descolonizadora que surge em países, principalmente no Sul global, que criticam a modernidade, e mostram visões descentralizadas do norte global. O que Mignolo sugere, é olhar também os problemas que acontecem fora da bolha eurocêntrica, e mostrar soluções propostas não só pelos países que ditam as regras, e muitas vezes desconsideram opiniões de países de terceiro mundo, visando apenas as melhores condições e resultados que os favoreçam. A partir de tais conceitualizações,  Mignolo faz uma crítica,  “Who Speak of the ‘Human’ in Human Rights”, questionando o real significado de “humano”, quem é incluído em tal noção e quem são aqueles que têm acesso aos direitos humanos. A noção de humano foi apresentada pelos Europeus, e traz uma divisão que classifica e coloca os seres humanos em hierarquias de cor e gênero. Para que problemas sejam resolvidos de forma mais justa possível, é preciso iniciar um processo de descolonização dos Direitos Humanos, objetivando a inclusão da diversidade da vida.

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Quais são as lutas coloniais ? Quais grandes casos tem a teoria ?

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Quais são as lutas coloniais ? Quais grandes casos tem a teoria ?

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A luta colonial passa por muitas nuances. Desde a descolonização do conhecimento e a abertura de novas perspectivas epistemológicas do sul global. Que constantemente tem suas contribuições apagadas ou diminuídas pelo atlântico-norte. A construção desse processo é lenta, mas muito importante para a superação das contradições impostas pelo passado das nações emergentes. Mas um bom caso para ser abordado é do continente americano, sobretudo, dos latino-americanos. Mignolo nos lembra que o continente americano é moldado ao projeto epistêmico dos europeus. Assim como em outro lugares no mundo, essa influência deixada pelos europeus acaba por subverter nossa própria noção sobre a modernidade, sendo que a mesma é consequência direta do imperialismo e não por uma marcação de época. Já que desde o período da renascença, os europeus se autoproclamam como centro das atenções do mundo. Sendo até mesmo o nome "América-latina" sendo herança da chamada colonialidade do saber. Portanto, as lutas coloniais se baseiam primordialmente em superar os aspectos físicos e imaginários que foram entregues pelo imperialismo.

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Como as teorias decolonial e feminista se interligam?

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Como as teorias decolonial e feminista se interligam?

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Ao serem utilizados no contexto das Relações Internacionais, tanto o decolonialismo quanto o feminismo apresentam uma quantidade substancial e em constante aumento de publicações desde 1990, e frequentemente são abordados de maneira interconectada. O feminismo pós-colonial é um campo que surge das teorias feminista e decolonial e é capaz de questionar suas abordangens além de ter sido fundamental para fornecer um tratamento interseccional entre gênero, etnia, classe e nacionalidade para a análise dos diversos níveis de subalternidade nas e das sociedades que foram colonizadas. Os movimentos feministas e anticoloniais tiveram que desafiar as concepções predominantes de história e representação, já que a cultura é percebida como um terreno de batalha entre aqueles que oprimem e aqueles que são oprimidos, onde a linguagem pode ser utilizada como uma forma de dominação. Para ambos os movimentos, a crítica do sujeito ocidental, masculino e branco, presente nos discursos imperialistas europeus, é um ponto de partida crucial. Rita Laura Segato é uma antropóloga feminista cujas contribuições estão dentro desse contexto, com foco na América Latina. Ela afirma que a violência de gênero é uma ferramenta importante na manutenção do patriarcado colonial, e que as questões de gênero são inseparáveis da crítica decolonial. Para ela, a violência de gênero é uma expressão da hierarquia e do poder desigual entre homens e mulheres e é fulcral que se levante debates sobre corpo, sexualidade e gênero, o que, em diálogo com o decolonialismo, entra no contexto do encontro e da violência colonial. Seria como se o poder patriarcal se somasse de forma a constituir o poder colonial e, assim, a violência sexual aparece como fator indispensável para entendermos a violência colonial. O corpo feminino pode ser pensado como o primeiro território a ser conquistado e ocupado pelo colonizador (homem, branco, cristão, europeu e heterossexual). Além de ter contribuído para que a teoria decolonial tenha um estudo mais inclusivo, o feminismo pós-colonial também faz duras críticas aos movimentos feministas ocidentais ao criticar o seu caráter “colonial”, que cria representações estereotipadas da “mulher do terceiro-mundo” retratando-as como pobre, ignorante, limitada pela tradição e pela família, ao contrário das mulheres ocidentais modernas e conscientes da opressão machista. Ou seja, o feminismo liberal dos países do norte global acaba por reforçar e reproduzir processos que derivam do colonialismo: imperialismo acadêmico e colonialidade do saber. Por fim, essa perspectiva foi de suma importância para a construção da agenda internacional no campo das Nações Unidas que colocou o debate sobre a violência contra a mulher em um patamar de problema mundial e de forma equitativa em relação às mulheres de Norte a Sul.

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Gênero e Colonialidade - Aula Pública com a Profª Drª Rita Segato

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Aula Pública com a Profª Drª Rita Segato, Professora emérita UnB, sobre "Gênero e Colonialidade".Aula pública da disciplina Direitos Humanos, Cultura e Socie...