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PRESOCRATICOS

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¿Quiénes son los FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS?

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Los Presocráticos: origen de la Filosofía

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El agua es el pricipio de todas las cosas

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Fue el primer filósofo griego en plantear la naturaleza última del mundo, concebida sobre la base de un primer y último elemento: el agua. Para el filósofo presocrático, Tales de Mileto, el agua es el principio de todas las cosas que existen. El agua es origen que dio comienzo al universo, una idea que los griegos llamaban arjé (del griego ἀρχή, fuente, principio u origen). De esta manera nació la primera teoría occidental sobre el mundo físico.

Este filósofo de la Grecia antigua nacido en el año 624 a.C. es considerado el precursor de la ciencia moderna y es uno de los principales sabios de Grecia. Iniciador de la escuela de Mileto, la primera de las escuelas filosóficas de la antigua Grecia. En un mundo marcado por la interpretación mitológica de los fenómenos de la naturaleza, Tales de Mileto recurrió a explicaciones racionales para mostrar el funcionamiento del mundo.

Una de sus teorías sostenía que la tierra sobre la que pisamos es una especie de isla que "flota" sobre el agua de forma parecida a un leño. Utilizando esta analogía, Tales de Mileto quiso explicar por qué la tierra a veces temblaba: al no estar sostenida sobre unas bases fijas, el agua que hay debajo de la superficie terrestre hace que ésta se tambalee.

No han trascendido escritos de ninguna de las teorías de Tales de Mileto. Sin embargo, filósofos como Aristóteles o Séneca se encargaron de promulgar sus teorías, lo cual le ayudó a ganarse el título de uno de los Siete Sabios de la Grecia Antigua.

Aristóteles sobre la teoría de Tales de Mileto

Aristóteles, se refirió a Tales como archegós -iniciador, en griego clásico-. En su Metafísica, Aristóteles describe así la teoría de Mileto sobre el agua como principio de la Naturaleza:
"La mayoría de los primeros filósofos consideró que los principios de todas las cosas eran solo los que tienen aspecto material [...] En cuanto al número y a la forma de tal principio, no todos dicen lo mismo, sino que Tales, el iniciador de este tipo de filosofía, afirma que es el agua, por lo que también declaró que la tierra está sobre el agua. Concibió tal vez esta suposición por ver que el alimento de todas las cosas es húmedo y porque de lo húmedo nace del propio calor y por él vive. Y es que aquello de lo que nacen es el principio de todas las cosas. Por eso concibió tal suposición, además de porque las semillas de todas las cosas tienen naturaleza húmeda y el agua es el principio de la naturaleza para las cosas húmedas."
Las aportaciones del filósofo Tales de Mileto

A través de testimonio de Aristóteles, podemos sintetizar la visión de Tales de Mileto. Según el filósofo griego, el agua es el principio de todas las cosas. Existe una serie de datos y hechos observables que permiten afirmar que el agua es una condición necesaria para la vida.

Además de tener una dimensión física y cosmológica, la teoría de Tales realiza una gran aportación a la filosofía sobre el origen del cosmos. Al afirmar que el agua es el origen de todas las cosas, Tales pondría en evidencia que todos los seres humanos tienen un origen común. Por lo tanto, Tales de Mileto, lejos de ser únicamente uno de los primeros científicos en intentar dar razón a la estructura y formación del universo, fue también el primer gran pensador de la historia. En este sentido, el filósofo Tales de Mileto fue el iniciador de una corriente de pensamiento basada en la idea de Todo es uno". Esta teoría sería continuada por otros autores como Nietzsche. Como señalara Nietzsche Tales de Mileto marcó un punto de inflexión a partir del cual se comenzaba a creer en la naturaleza. "Como matemático y como astrónomo, era hóstil a todo lo mítico y alegórico, y si llegó hasta la pura abstracción de 'todo es uno' y formuló una expresión fúsica, se constituyó en una excepción entre los griegos de su tiempo" F. Nietzsche, La filosofía en la época trágica de los griegos (1932)

Historia de la filosofía

La ciudad griega de Mileto, en la costa de la actual Turquía, fue la cuna del pensamiento occidental; en ella se desarrolló, a lo largo del siglo VI a.c. , la actividad de los filósofos: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. El paso del mito al logos, a la razón, señala el comienzo de los filosofía. Y estos filósofos fueron los primeros en prescindir de las explicaciones mitológicas y religiosas de los fenómenos.

Tales de Mileto es uno de los sabios griegos y filósofos que más ha marcado la Historia de la filosofía. Fue el primero en decir que la Tierra flota sobre el agua y por ello, lo consideró el origen de todas las cosas. La filosofía comienza con la proposición de Tales de Mileto sobre el agua o la naturaleza húmeda como el origen de las cosas. El sucesor de Tales fue A naximandro de Mileto quien considera el arjé como lo ápeiron, lo indefinido, ilimitado o indeterminado. El arjé sería una materia indeterminada de la que emanarían los distintos elementos con sus rasgos particulares. El tercer filósofo de la Escuela de Tales de Mileto fue Anaxímenes quien sostuvo que el sustrato común o arjé era el aire.

La existencia de un primer principio fue asumida por los filósofos posteriores. Y el hecho de buscarlo de una forma racional, de extraerlo de una serie de observaciones y deducciones, es lo que ha valido a Tales el título de "padre de la filosofía".

Diógenes Laercio

Diógenes Laercio fue uno de los historiadores más importantes que investigó sobre la Grecia Clásica. Precisamente Diógenes, que se cree que nació en el siglo III d.c., escribió la biografía de Tales de Mileto, una de las obras más destacadas de este autor. LIBRO I: Los siete sabios de Grecia. Filósofos presocráticos. Escuela Jónica: Tales de Mileto: Biografía del filósofo y matemático Tales de Mileto, uno de los Siete sabios de Grecia. Sentencias, opiniones y versos. Epigramas en su sepulcro y epístolas a Ferécides y a Solón.

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Tales de Mileto: "El agua es el principio de todas las cosas"

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Fue el primer filósofo griego en plantear la naturaleza última del mundo, concebida sobre la base de un primer y último elemento: el agua. Para el filósofo presocrático, Tales de Mileto, el agua es el principio de todas las cosas que existen.

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conociendo a tales de mileto

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(Mileto, actual Turquía, 624 a.C. - 548 a.C.) Filósofo y matemático griego. Iniciador de la escuela de Mileto, la primera de las escuelas filosóficas de la antigua Grecia, es considerado el primer filósofo por su aspiración a establecer una explicación racional de los fenómenos de la naturaleza, trascendiendo el tradicional enfoque mitológico que había caracterizado la cultura griega arcaica. Tales fue el primero que sostuvo la existencia de un arjé, es decir, de un principio constitutivo y originario común a todas las cosas, que identificó con el agua; inauguró con ello un tema recurrente en la filosofía presocrática y de vastas implicaciones en la tradición filosófica occidental.

Tales de Mileto

La rica y próspera ciudad griega de Mileto, en la costa de la actual Turquía, fue la cuna del pensamiento occidental; en ella se desarrolló, a lo largo del siglo VI antes de Cristo, la actividad de los filósofos milesios, es decir, originarios de Mileto: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. El paso del mito al logos, a la razón, señala el comienzo de los filosofía. Y los filósofos milesios fueron, en efecto, los primeros en prescindir de las explicaciones mitológicas y religiosas de los fenómenos (los rayos son producto de la cólera de Zeus, la peste es un castigo de los dioses) y en dar respuestas racionales a las cuestiones. No por ello debemos percibir a los milesios como filósofos en el sentido moderno del término, sino más bien como sabios interdisciplinares, interesados en lo que actualmente serían campos diversos de la filosofía, la ciencia o la técnica, como la astronomía, las matemáticas o la ingeniería.

La cuestión filosófica que más ocupó a los pensadores de Mileto fue la del arjé (o arché), palabra que puede traducirse como "principio" en su doble sentido: como principio constitutivo (aquello de que están hechas las cosas) y como principio originario (aquello de lo que proceden todas las cosas). Es obvio que la fisis, la naturaleza o universo físico, es un conjunto de seres de muy diversa índole; pese a ello, Tales y los filósofos milesios supusieron que existía un principio constitutivo único, una sustancia común a toda esta multiplicidad de seres. Pero a la hora de determinar cuál podía ser este primer principio, cada uno de los pensadores de la escuela milesia dio una respuesta distinta: para Tales de Mileto el arjé es el agua; para Anaximandro, el ápeiron, lo indefinido; para Anaxímenes, el aire.

La disparidad y lo que hoy nos parece escasa fundamentación de las respuestas no puede socavar la trascendencia de estas aportaciones en la medida en que suponen el inicio de una actitud racional, es decir, filosófica. En este sentido, Tales representa el primer intento de dar una explicación razonada del universo, introduciendo una hipótesis que permitía explicar su origen y su composición y dar cuenta de la múltiple variedad de seres y fenómenos. Es imposible reconstruir su pensamiento con precisión, porque, aunque se le atribuyen algunas obras, no nos han llegado ni siquiera fragmentos de ellas, ni tampoco es seguro que escribiera alguna; sólo disponemos de los breves resúmenes y comentarios a su filosofía trazados por autores posteriores.

El genio griego se inclinaba a la observación y a la especulación (no así a la experimentación, base de la ciencia moderna que se inicia en Galileo), por lo que cabe la posibilidad de que Tales partiera de la observación de las transformaciones que la materia puede experimentar: el tronco arde y se convierte en cenizas, el mosto de uva fermenta y deviene vino, de ciertas rocas extraemos metales, los seres vivos se descomponen al morir. Tal observación pudo conducirle a suponer que cualquier sustancia puede transformarse en otra, y que ello era posible porque todas las sustancias eran simplemente aspectos diversos de una misma materia; es decir, todas procedían y estaban formadas por un principio común, el arjé.

Quedaba entonces determinar cuál era entonces ese principio constitutivo. Para Tales de Mileto, el arjé es el agua: todo nace del agua, la cual es el elemento básico del que están hechas todas las cosas. Aunque tampoco conocemos con certeza las razones que le llevaron a establecer el agua como arjé, sus comentaristas coinciden en aventurar algunas. El agua es la materia que se encuentra en mayor cantidad, rodea la tierra y corre a través de los continentes; impregna la atmósfera en forma de vapor, que es aire, nubes y éter, y del agua se forman los cuerpos sólidos al condensarse; por carecer de determinaciones (estado, forma, color, olor), es apta para determinarse. El agua, por otra parte, es condición necesaria de lo vivo: hace germinar las semillas y es imprescindible para las plantas y los animales, hasta el punto de que la vida no es posible sin ella. La Tierra, para Tales, era un disco plano que flota en un océano infinito, cubierto por la semiesfera celeste.

La existencia de un primer principio fue asumida por los filósofos posteriores, a pesar de que, como ya se ha indicado, no aceptasen que el agua fuera tal elemento. Lo importante de la tesis de Tales es la consideración de que todos los seres se constituyen a partir de un principio, sea el agua, sea cualquier otro. Y el hecho de buscarlo de una forma racional, de extraerlo de una serie de observaciones y deducciones, es lo que ha valido a Tales el título de "padre de la filosofía". La cuestión del arjé, en efecto, seguiría siendo tratada no sólo por sus discípulos de la escuela de Mileto (Anaximandro y Anaxímenes), sino también por otros destacados pensadores de la floreciente filosofía griega, como Pitágoras, Jenófanes de Colofón, Parménides, Heráclito, Empédocles, Anaxágoras, Leucipo o Demócrito, hasta convertirse en uno de los motivos centrales de la filosofía presocrática, es decir, de la anterior a Sócrates.

Para calibrar la importancia de la aportación de Tales debe tenerse en cuenta, además, que la noción misma de arjé envuelve una serie de consecuencias que irían explicitándose a lo largo del periodo presocrático y en las que reconocemos temas fundamentales de la filosofía occidental. Así, por un lado, la existencia de un principio constitutivo común implica que la multiplicidad de seres que observamos en la naturaleza es sólo aparente; en consecuencia, el testimonio de los sentidos no es fiable. Por otra parte, tal principio constitutivo es una esencia inmutable y eterna, propiedades que no se manifiestan en la continua transformación de los seres individuales y que sólo pueden ser aprehendidas por la razón, único instrumento que permite discernir lo verdadero de lo aparente.
Un sabio legendario
De la vida de Tales de Mileto nos han llegado datos y anécdotas dispersas de imposible verificación. Al parecer, en su juventud viajó a Egipto, donde aprendió geometría de los sacerdotes de Menfis, y calculó la altura de la pirámides por la longitud de sus sombras. También estudió astronomía, que posteriormente enseñaría con el nombre de astrosofía; el historiador Herodoto afirma que predijo un eclipse acaecido en el año 585 a.C. De vuelta a Mileto dirigió una escuela de náutica, construyó un canal para desviar las aguas del Halis y dio acertados consejos políticos a los gobernantes.

En geometría, y en base a los conocimientos adquiridos en Egipto, Tales de Mileto elaboró un conjunto de teoremas generales y de razonamientos deductivos a partir de los primeros. Todo ello fue recopilado posteriormente por Euclides en su obra Elementos, pero se debe a Tales el mérito de haber introducido en Grecia el interés por los estudios geométricos. Son muy numerosas (seguramente demasiadas) las aportaciones que se le atribuyen, probablemente por el inmenso prestigio de que gozó ya en la Antigüedad: junto con el legislador Solón y otros nombres menos conocidos, figuró siempre como el primero de los "siete sabios de Grecia".

En líneas generales, sin embargo, no cabe confiar demasiado en las informaciones de que disponemos; de hecho, las distintas fuentes no coinciden ni siquiera en su personalidad. Cuenta Platón que, andando absorto en la contemplación del firmamento, Tales cayó en un pozo y fue por ello blanco de las burlas de una criada; pero esta tópica e improbable imagen de sabio distraído contrasta con las anécdotas que lo caracterizan como un hombre práctico y realista. Aristóteles refiere que, gracias a sus conocimientos astronómicos, Tales supo que habría una buena cosecha de aceitunas; por poco dinero alquiló en invierno cuantos molinos pudo, y llegado el momento de la cosecha, ante la fuerte demanda, realquiló los molinos al precio que quiso, obteniendo grandes beneficios. Con ello habría querido probar que el saber es útil, y que si los filósofos no son ricos es porque se interesan más por el saber que por el dinero.

Cómo citar este artículo:
Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). . En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de el .

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(Mileto, actual Turquía, 624 a.C. - 548 a.C.) Filósofo y matemático griego. Iniciador de la escuela de Mileto, la primera de las escuelas filosóficas de la antigua Grecia, es considerado el primer filósofo por su aspiración a establecer una explicación racional de los fenómenos de la naturaleza, trascendiendo el tradicional enfoque mitológico que había caracterizado la cultura griega arcaica.

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frases de Tales de Mileto

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Tales de Mileto (624 a.C. - 546 a.C.) fue un filósofo, geómetra, matemático y hombre de leyes griego. Nació y vivió toda su vida en la ciudad griega de Mileto, en la actual Turquía.

Como ocurre con la mayoría de pensadores de la Grecia antigua, Tales de Mileto no dejó ninguna obra escrita, y lo que se sabe de él lo debemos a otros pensadores y filósofos posteriores, quienes recogieron sus enseñanzas.

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Frases célebres de Tales de Mileto

Pionero en el pensamiento deductivo aplicado al campo de la geometría, su legado recoge varios teoremas matemáticos que siguen vigentes.

Para conocer más de cerca la obra de este pensador griego, nos hemos propuesto recopilar las mejores frases de Tales de Mileto. Estos aforismos nos transportan a la Grecia de la época en que vivió este genial filósofo.

1. El placer supremo es obtener lo que se anhela.

Lograr nuestros objetivos nos hace sentirnos realizados.

2. La cosa más difícil es conocernos a nosotros mismos; la más fácil es hablar mal de los demás.

La crítica siempre es facilona y simple. La introspección es un asunto complicado.

3. La felicidad del cuerpo se funda en la salud; la del entendimiento, en el saber.

Mente y cuerpo tienen distintas formas de estar en plena forma.

4. Todo es animado y todo está lleno de dioses.

Una frase de Tales de Mileto en que nos muestra su animismo filosófico.

5. La belleza no dimana de un cuerpo hermoso, sino de las bellas acciones.

La ética y la estética se funden en un mismo ente.

6. Toma para ti los consejos que das a otro.

Es fácil repartir consejos por doquier; lo complicado es aplicarlos a nuestra propia vida.

7. Muchas palabras nunca indican sabiduría.

Los verdaderos sabios raramente hablan demasiado.

8. La esperanza es el único bien común a todos los hombres. Los que todo lo han perdido la poseen aún.

Lo último que se pierde es la esperanza en una vida mejor. Gran reflexión de Tales de Mileto.

9. Si buscas una buena solución y no la encuentras, consulta al tiempo, puesto que el tiempo es la máxima sabiduría.

Tal como señalan muchos pensadores, el tiempo es el mejor antídoto para cualquier veneno.

10. De todas las cosas la más antigua es Dios, porque no fue creado.

Una particular visión sobre el ente divino.

11. Elige una sola cosa buena.

Un resumen sobre su ética monista.

12. Estoy agradecido a mi destino por tres cosas; por haber nacido humano, por haber nacido hombre no mujer, por haber nacido heleno no bárbaro.

Algunas características de las que Tales de Mileto estaba especialmente orgulloso.

13. El trabajo aumenta la virtud. El que no sabe cultivar las artes, trabaje con la azada.

Oda al esfuerzo mental y manual.

14. El agua es el elemento y principio de las cosas.

El arkhé; el principio de la vida.

15. Quebrantará así la lengua de los charlatanes.

La mentira tiene los días contados.

16. ¡Ay Tales! No eres capaz de ver lo que pasa a tus pies y percibir el cielo al mismo tiempo.

Frase que pronunció tras caerse en un pozo después de tener la vista puesta en el cielo.

17. Sea tu oráculo la mesura.

El equilibrio siempre es el mejor guía.

18. Lo más grande es el espacio, porque lo encierra todo.

Tal vez no sea infinito, pero sí contiene todo lo contenible, según Tales.

19. Lo más hermoso es el mundo, porque es obra de Dios.

Sobre la creación divina, perfecta y en todo su esplendor.

20. Busca siempre un quehacer; cuando lo tengas no pienses en otra cosa que en hacerlo bien.

La profesionalidad nace de la obsesión y el esfuerzo diarios.

21. Cuida tus palabras; que ellas no levanten un muro entre ti y los que contigo viven.

Ser comedido en las palabras nos asegura un entorno favorable y amistoso.

22. Lo más fuerte es la necesidad, porque domina todo.

Impera en la vida de los hombres y los hace sumisos.

23. Lo más veloz es el entendimiento, porque corre por todo.

Una de esas frases de Tales de Mileto que nos recuerdan su capacidad para describir cualquier concepto.

24. El pasado es cierto, el futuro oscuro.

Una visión razonable sobre la temporalidad.

25. No llegué a ser un padre porque soy amigo de los niños.

Irónica frase de Tales en que nos muestra su amor por la infancia.

26. Si hay un cambio, tiene que haber algo que cambia, sin embargo, no cambia.

Lo aparentemente mutable, en realidad, no lo es. Según Tales de Mileto.

27. ¿Quién es feliz? Una persona que tiene un cuerpo sano, que se cubre con la paz de la mente y que cultiva su talento.

La receta para la felicidad: mens sana in corpore sano.

28. Evita hacer lo que se puede culpar a otros por hacer.

No creas que tu inocencia tiene más fundamentos que la de cualquier otro.

29. No vivimos, en realidad, en la cima de una tierra sólida, sino en el fondo de un océano de aire.

Curiosa e interesante reflexión acerca de nuestro entorno natural.

30. Todas las cosas son de agua y todas las cosas se disuelven en agua.

Un principio químico no del todo errado.

31. Aísla tu persona en tu mundo interior y reflexiona sobre el sistema del universo.

De lo pequeño a lo inconmensurable.

32. Si no hay riqueza excesiva ni pobreza inmoderada en una nación, entonces se puede decir que la justicia prevalecerá.

Según Tales de Mileto, la democracia ha de sustentarse en un reparto equitativo de los bienes materiales.

Graduado en Psicología por la Universitat de Barcelona. Máster en terapia cognitivo-conductual. Posgrado en Nutrición y Alimentación Sanitaria y Social por la UOC. Posgrado en Intervención psicosocial. Máster en Actividad Física y Salud por la UB.

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Las 32 mejores frases de Tales de Mileto

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Estas son las 32 mejores frases de Tales de Mileto, un genial filósofo y matemático de la Antigua Grecia que dejó citas célebres para la posteridad.

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su filosofia

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anaximandro y sus aportes ala filosofia 

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anaximandro y sus aportes ala filosofia 

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SU BIOGRAFIA

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(Mileto, h. 588 a.C. - ?, h. 534 a.C.) Filósofo griego, último representante, después de Tales y Anaximandro, de la escuela milesia. En Occidente, el surgimiento de la filosofía tuvo lugar en la ciudad griega de Mileto, situada en la costa de la actual Turquía; de ahí la denominación de filósofos milesios o de la escuela de Mileto que reciben los pensadores que, a lo largo del siglo VI a.C., abandonaron los tradicionales enfoques religiosos y mitológicos e intentaron dar respuestas racionales a las cuestiones, adoptando así por primera vez la actitud que reconocemos como propia de la filosofía.

Representación imaginaria de Anaxímenes

Discípulo de Anaximandro, se desconocen la mayor parte de los detalles de la biografía de Anaxímenes de Mileto y de sus actividades. El historiador Apolodoro de Atenas afirma que vivió hacia la época de la toma de Sardes y murió antes de que la ciudad de Mileto fuera destruida. Al parecer, Anaxímenes llevó a cabo diversas investigaciones astronómicas y meteorológicas y, según Diógenes Laercio, escribió una obra hoy perdida que se tituló Sobre la naturaleza.

La cuestión filosófica que más interesó a los filósofos milesios (quienes, por otra parte, emprendieron también variadas investigaciones y especulaciones científicas) fue la determinación de un principio constitutivo y originario (el arjé o arché) común a todas las cosas; los milesios supusieron que, tras la aparente variedad de seres que forman la fisis (naturaleza o mundo físico), existía un substrato único que permitía dar cuenta de la constitución y origen de todos los seres. Para Tales de Mileto, tal principio era el agua. Anaximandro, discípulo de Tales, dio un paso hacia una mayor abstracción al postular como arjé no una sustancia física, sino el ápeiron (lo indefinido o lo indeterminado).

Anaxímenes afirmó que el principio material y primero, el origen de todas las cosas ( arjé o arché) era el aire, sustancia sensible, pero que raya en lo incorpóreo. Es posible que Anaxímenes pensara, con esta aportación, reunir las ventajas de cada una de las soluciones anteriores, evitando sus inconvenientes. En efecto, el aire es tan necesario para la vida como el agua, pero no tiene el inconveniente de necesitar un soporte físico, puesto que, según Anaxímenes, flota en sí mismo. Por otra parte, tiene una extensión ilimitada como el ápeiron, puesto que parece llenar los espacios inmensos, pero en cambio es una realidad observable por todos y que permite explicar de modo sencillo la formación de los seres, mientras que el ápeiron es solamente una entidad hipotética.

Anaxímenes explicó el origen de todas las cosas a partir de un doble proceso por el que el aire se modifica: rarefacción, que da origen al fuego, y condensación, del que se derivan las nubes, el agua, la tierra y las rocas. Con estas dos nociones, Anaxímenes describió los cambios de la naturaleza, o lo que es lo mismo, dos modalidades de movimiento: la cuantitativa y la cualitativa. Las cosas no son más que aire en distinto grado de condensación o de dilatación. El fuego es aire en su punto máximo de dilatación o de calor; el viento no es más que aire condensado que, al condensarse más, se convierte en nube, después en agua, y luego en tierra y rocas.

De un fragmento conservado de su obra se desprende que Anaxímenes concibió el mundo como un ser vivo, análogamente a como concebía el alma de los hombres: "De la misma manera que nuestra alma, que es aire, nos sostiene, igualmente un soplo y el aire envuelven el mundo entero." El aire es también la fuerza vivificadora: el universo es una especie de ser vivo que respira y se mantiene en ordenada unión, envuelto por el aire infinito; la misma alma humana, fundida en el alma del mundo, es también aire. En su concepción cosmogónica, la Tierra es plana y flota, pero no ya sobre el agua, como afirmaba Tales de Mileto, sino en el aire; Anaxímenes sostuvo también que los astros no se mueven bajo la Tierra sino en torno a ella.

Después de la escuela milesia, la cuestión del primer principio seguiría ocupando a la mayor parte de los pensadores del periodo cosmológico de la filosofía griega (es decir, del periodo anterior al antropológico, que se inició con Sócrates) y dio como resultado diversas respuestas y doctrinas en las sucesivas escuelas filosóficas. La escuela de Pitágoras, la escuela de Elea ( Jenófanes, Parménides y Zenón de Elea), los pluralistas como Empédocles y Anaxágoras, los atomistas Leucipo y Demócrito y otros destacados pensadores como Heráclito retomaron el problema del arjé como motivo más o menos central de sus reflexiones y de su concepción de la realidad.

Cómo citar este artículo:
Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). . En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de el .

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(Mileto, h. 588 a.C. - ?, h. 534 a.C.) Filósofo griego, último representante, después de Tales y Anaximandro, de la escuela milesia.

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El aire origen de todas las cosas

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En esta lección de unPROFESOR te explicamos el pensamiento de Anaxímenes de Mileto, filósofo griego, que fue discípulo de Tales y de Anaximandro. Este pensador nace en Mileto, alrededor del 590 a. n. e, y su padre fue Eurístrato. Plinio el Viejo en su obra Historia natural dice que fue el primero en medir las sombras para dividir los días e incluso fabricó un reloj de solo, el sciothericon.

Comparte con su maestro Anaximandro la idea de que el principio de todas las cosas ) es infinito, pero en lugar del ápeiron (indeterminado), dice que el sustrato y fin de todo lo que hay es el aire. La rarefacción y la condensación del mismo, van creando todo lo que hay. Dice Anaxímenes: " El principio es aire infinito, a partir del cual se generan las coas actuales, las pasadas y las futuras, los dioses y las cosas divinas, y las demás cosas que proceden de aquel ".

Si quieres saber más sobre el pensamiento de Anaxímenes, sigue leyendo este artículo de unPROFESOR.

Índice

1. Idea principal del pensamiento de Anaxímenes

2. ¿Cuál es el arjé de Anaxímenes?

3. La cosmología de Anaxímenes

Idea principal del pensamiento de Anaxímenes

Según Anaxímenes, el aire es el primer principio y el último de todas las cosas. Este elemento sufre una serie de transformaciones a través de dos procesos: la rarefacción y la condensación, queserían la causa de lo caliente y lo frío, respectivamente. Gracias al primero se forma el fuego, y por el segundo, se origina el viento, las nubes, el agua, la tierra, y finalmente el mundo.

" La rarefacción genera el fuego, mientras que la condensación, el viento, las nubes, el agua, la tierra y las piedras; a partir de estas sustancias, se crean el resto de las cosas".

Anaxímenes no llegó a pensar que el frío y el calor eran la causa de la condensación y la rarefacción, y no la consecuencia.

" Todas las cosas se originaron por el grado de condensación o enrarecimiento del aire, a causa del frío y del calor "

¿Cuál es el arjé de Anaxímenes?

Frente a Anaximandro, Anaxímenes encuentra que el primer principio o arjé no es lo indeterminado (Ápeiron), sino un elemento determinado: el aire. Gracias a la observación de los seres vivos, Anaxímenes se da cuenta de que el fenómeno de respirar es fundamental para la vida, si bien el aire, es para el presocrático, donde se encuentra el alma. El aire da forma al universo, unidad, de la misma forma que el alma representa la unidad del ser humano.

Según Hipólito, Anáximenes dice que:

" Se manifiesta (el aire) distinto al condensarse y al hacerse más sutil; pues cuando se disuelve en el grado más sutil, se genera el fuego. Los vientos, en cambio, son aire que se condensa; y la nube se forma a partir del aire, por comprensión; y al condensarse más surge el agua; y más condensado, la tierra; y condensado al máximo, las piedras. De este modo, las cosas más importantes de la generación son contrarias: lo caliente y lo frío".

¿Qué es la condensación y la rarefacción?

A partir de la condensación del aire se forman las nubes, después el agua, más tarde la tierra y finalmente las piedras y los minerales. El proceso contrario se produce por la rarefacción del aire: las piedras se transforman en tierra, esta en agua que dan lugar a las nubes, que a continuación se vuelven aire y por último, fuego.

" El principio es aire infinito, a partir de la cual se generan las coas actuales, las pasadas y las futuras, los dioses y las cosas divinas, y las demás cosas que proceden de aquel "

La cosmología de Anaxímenes

Según Anaxímenes la Tierra e s plana "como una hoja", y se forma gracias a la condensación del aire. Pues bien, el filósofo afirma que los astros, nacen a partir de la Tierra, a través de un proceso de rarefacción del aire o pneuma de la misma. Estos cuerpos celestes son de fuego y dan vueltas alrededor de la Tierra.

Anaxímenes también habla de unos elementos invisibles que son la causa de los meteoritos y de los eclipses y pensaba que los terremotos tienen lugar en épocas de sequía, ya que, el exceso de humedad de la tierra hace que esta se rompa.

" A sí como nuestra alma, que es aire, nos mantiene unidos, de la misma manera el pneuma o aire envuelve al cosmos ".

Este fragmento de Anaxímenes apunta a una supuesta interrelación entre el ser humano y la naturaleza, entendiendo el universo como un todo (holismo) una idea que muchos comparten en la actualidad y que sería la base de la medicina homeopática.

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De Tales a Demócrito. Fragmentos Presocráticos. Ed. Alianza. 2016

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PENSAMIENTO de ANAXÍMENES de MILETO - Resumen corto!!

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En esta lección de unPROFESOR te explicamos el PENSAMIENTO de ANAXÍMENES de MILETO, filósofo griego, que fue discípulo de Tales y de Anaximandro.

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Te explicamos quiénes eran los sofistas en filosofía, los más importantes y su relación con Sócrates. Además, qué es un sofista hoy.

¿Quiénes eran los sofistas?

El término sofista proviene de la Antigua Grecia, especialmente de la Atenas democrática del siglo V a. C., en la que florecieron las primeras escuelas de filósofos naturales, conocidos como los sofistas o como los filósofos presocráticos (o sea, previos a Sócrates, el primer gran poeta de la antigüedad griega).

El origen del término sofista se remonta a los vocablos griegos sophía, "sabiduría", y sophós, "sabio", a juzgar por los textos antiguos que sobreviven (como la Ilíada), en los que es común verlo asociado a conceptos como "ingenio", "talento" o a diversas formas de inteligencia práctica en un sentido genérico. Fue, por ejemplo, el término con el que se nombró a los Siete Sabios de Grecia de los siglos VII y VI a. C.

Sin embargo, en las obras de Platón (c. 427 - 347 a. C.) y su discípulo Aristóteles (384 - 322 a. C.), el sentido del término sofista comenzará a cambiar. En los diálogos platónicos, por ejemplo, se usa ese nombre en el sentido de "Maestro profesional", ya que los sofistas deambulaban por Grecia impartiendo los más diversos saberes y conocimientos.

Pero dado que los poetas y filósofos cobraban por sus servicios, se les acusó de perseguir a través del debate no la verdad, sino únicamente la victoria argumentativa, incluso a través de métodos de pensamiento falaces o deshonestos. Un reclamo que les hicieron sus contemporáneos, como Píndaro (c. 518 - 438 a. C.) o el propio maestro de Platón: Sócrates (470 - 399 a. C.).

De modo que, a partir del siglo V a. C., el término sofista comenzó a emplearse con el sentido de farsante, charlatán o filósofo dispuesto a ceder ante la opinión pública, en lugar de comprometerse con la verdad. Este último significado se perpetuó hasta los tiempos del Imperio Romano, aplicado no sólo a filósofos sino a escritores, poetas, oradores y profesores de retórica por igual, muchos de los cuales formaron parte del Segundo Movimiento Sofístico.

Uso actual del término "sofista"

El sentido general del término sofista se corresponde con el de charlatán o malabarista conceptual. Sin embargo, muchos de los autores de la filosofía del siglo XX como Michel Onfray o Giorgio Colli han reivindicado la importancia de los sofistas, a la luz de sus aportes a la tradición de pensamiento de Occidente.

Principales sofistas

Algunos de los principales sofistas de la tradición griega fueron:

Protágoras de Abdera (c. 485 - c. 411 a. C.). Uno de los principales sofistas del siglo V a. C., era un pensador, viajero y maestro de la retórica que deambulaba por Grecia cobrando elevadas tarifas para enseñar el correcto uso de las palabras (ortoepía). Fue conocido de Sócrates y amigo de Pericles, y junto con Gorgias fue el único sofista respetado por Platón y por Aristóteles.

Gorgias de Leontinos (483 - 375 a. C.). Discípulo de Empédocles y conocedor del pensamiento de Zenón de Elea y de Parménides, Gorgias fue otro de los grandes sofistas griegos, respetado como filósofo incluso por sus detractores. Algunos le atribuyen el rol de padre de la oratoria y fundador de la epidíctica, y falleció con más de cien años.

Pródico de Ceos (465 - 395 a. C.). Un sofista de las primeras generaciones y contemporáneo de Sócrates, cuyas enseñanzas se centraban en la gramática y la retórica. Ninguna de sus obras sobrevivió al tiempo, pero existen numerosas referencias en obras de otros autores, algunas incluso con fragmentos citados. Al parecer entre sus intereses estaban la astronomía, el lenguaje, la ética y la religión.

Hipias de Élide (c. 460 - c. 400 a. C.). Uno de los sofistas de las primeras generaciones y destacado geómetra, descubridor de la cuadratiz, con el que dió respuesta a problemas centrales de la geometría griega. También se le atribuye una gran memoria y la invención de numerosas reglas mnemotécnicas.

Trasímaco de Calcedón (459 - 400 a. C.). Se sabe poco de la vida de este sofista, que hace aparición en los diálogos platónicos y en la República de Platón, en particular en las reflexiones respecto al rol de la justicia. Del resto, se sabe sobre su vida gracias a las referencias de una obra perdida del comediante Aristófanes y en la obra de Clemente de Alejandría.

Sócrates y los sofistas

Es conocido el antagonismo que hubo entre los filósofos sofistas y el célebre Sócrates, primero de los grandes pensadores de la tradición griega (y maestro, entre muchos, de Platón). Esta diferencia se manifestaba en diferentes puntos de vista, y fue el pilar del descrédito que después se les tendría a los sofistas. Entre dichas diferencias podemos destacar:

Los sofistas cobraban por la enseñanza de sus saberes y el acceso a "la verdad", mientras que Sócrates pensaba que la verdad no podía enseñarse, y conversaba con cualquier ateniense que estuviera dispuesto.

Los sofistas poseían un saber enciclopédico y empleaban el debate como método de enseñanza, mientras que Sócrates creía en el diálogo (especialmente caminando, por eso se le apodaba el peripatético), y las preguntas y respuestas orientadas como método de enseñanza.

Para los sofistas, el cometido primordial era la persuasión del otro, mediante argumentos lógicos o argucias destinadas a emocionar a su audiencia; mientras que Sócrates estaba firmemente comprometido con la obtención de la verdad, por impopular que ésta fuera.

En general, los sofistas eran críticos de la tradición religiosa griega; mientras que Sócrates era devoto de la ley y se sentía fuertemente vinculado a Atenas y a sus tradiciones.

Sigue con: Escepticismo

Referencias:

Última edición: 27 de octubre de 2020. Cómo citar: "Sofistas". Autor: María Estela Raffino. De: Argentina. Para: Concepto.de. Disponible en: https://concepto.de/sofistas/. Consultado: 20 de enero de 2021.

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Sofistas - Quiénes eran, filósofos más importantes, actualidad

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Te explicamos quiénes eran los sofistas en filosofía, los más importantes y su relación con Sócrates. Además, qué es un sofista hoy. El término sofista proviene de la Antigua Grecia, especialmente de la Atenas democrática del siglo V a.

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Los Sofistas: Filosofia/ Explicacion Facil

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Los sofistas eran filósofos centrados en la enseñanza del arte de la oratoria y de la persuasión en el contexto de la Antigua Grecia. Consideraban importante la participación de los ciudadanos, que estaban formados, en la política, a través de la democracia parlamentaria.

Muestran distintas características que los distinguen de corrientes anteriores, presentándose contrarios al pensamiento de otros reconocidos filósofos como Sócrates. Proponen el subjetivismo, entendido como una postura filosófica que otorga especial importancia al sujeto.

En este artículo hablaremos de los sofistas y de sus características, explicando quién eran, en qué época surgieron, quiénes fueron los más reconocidos y qué forma de pensar sostenían.

¿Quiénes eran los sofistas?

Los sofistas eran filósofos y maestros de la enseñanza de la sabiduría, que dominaban el arte de la oratoria y de la retórica. Surgieron en el siglo V a.C., en la Grecia clásica, concretamente en la ciudad de Atenas. Pese a considerarse en un primer momento hombres intelectuales y sabios, su discurso distaba de ser verdadero, utilizaban falacias, mentiras, para conseguir influir en la toma de decisiones del adversario.

De este modo, la mala reputación que tuvieron hizo que el término sofista se utilizara para referir a personas manipuladoras y farsantes, con una oratoria que se alejaba de la verdad. Asimismo, tuvieron diferentes detractores, entre los que destacan, Sócrates y posteriormente Platón.

Debemos tener presente que en este periodo histórico, en Grecia, había establecida una democracia parlamentaria, donde se procedía a aceptar las leyes mediante el debate entre los ciudadanos. Por esta razón, dominar la retórica era un punto clave para tener influencia en la política y lograr influir en los demás. Su discurso era persuasivo, que es el arte de convencer a alguien sobre un tema o cuestión.

Gracias a las habilidades que mostraban los sofistas en el discurso, tenían un dominio destacable de la oratoria, y eso les permitió enseñar a otras personas esta aptitud y convertirse así en los primeros filósofos profesionales, en los primeros que cobraban por transmitir sus conocimientos.

Características principales de los sofistas

Así pues, los sofistas eran profesionales de la retórica, cuya práctica profesional consistía en transmitir el arte del discurso. Los seres humanos, los hombres que vivan en sociedad y la cultura eran los temas de interés de estos filósofos, quienes tenían como objetivo principal alcanzar el éxito en el debate, ganar e influir en el oponente.

Existen otras características destacables de los sofistas. Veamos qué rasgos eran señalables y definitorios de ellos.

1. El uso de la retórica

Como ya hemos mencionado, el modo más utilizado por los sofistas para transmitir su conocimiento era la retórica, que consiste en un conjunto de técnicas que permiten al sujeto expresarse y comunicarse mejor. El modo de impartir su enseñanza era unidireccional y cerrado, es decir, solo hablaban ellos y sus oyentes no los podían interrumpir. De igual forma, su discurso transmitía mucha información pero de manera sintetizada.

2. Corriente subjetivista

Los sofistas fueron los primeros pensadores en plantear el subjetivismo, corriente que destaca por otorgar mayor importancia a los sujetos respecto a los objetos. De este modo, afirman que no hay una única realidad y que el conocimiento de esta depende de cada sujeto, de sus experiencias, valores, creencias y emociones. Dicho de otro modo, opinaban que la realidad no existe sin el sujeto, sin la intervención de su mente.

3. El relativismo moral

Relacionado con el punto anterior, la inexistencia de la realidad sin el sujeto, sucede lo mismo con la distinción de bueno y malo. Una de las características de los sofistas es que para ellos no existe una normativa universal que dicte lo que está bien y lo que está mal, sino que dependerá de cada individuo, de sus valores y moral. Así, habrá distintas opiniones de lo que es bueno y malo, siendo todas ellas igual de válidas.

4. La finalidad instrumental de la filosofía

Ya hemos visto que los sofistas eran filósofos profesionales que cobraban para enseñar sus conocimientos; etendiendo la filosofía como un modo de transmitir las técnicas necesarias para ser un buen orador, rasgo que valoraban como esencial para triunfar en política y conseguir influir en los adversarios, que era la finalidad de su actuación.

5. La finalidad del discurso

Como ya hemos avanzado, la última finalidad del discurso era convencer, sin importar las estrategias que se utilizaban ni la veracidad o sentido del discurso. Los sofistas enseñaban la técnica de persuasión y sus alumnos asimilaban la información de forma pasiva, es decir, no podían realizar contraargumentos o poner en duda el conocimiento planteado, no se debatía durante las lecciones.

6. La importancia de la democracia

El sistema de democracia parlamentaria permitió a los sofistas poner en práctica sus habilidades y participar en la política. La intervención de la ciudadanía en las cuestiones políticas, beneficiaba a estos filósofos cuya función era formar a los ciudadanos en persuasión y modo de debatir.

Eso sí, opinaban que solo podían ser partícipes en el debate democrático las personas que estuvieran formadas y tuvieran el conocimiento de las estrategias adecuadas. Vemos otra vez, cómo esta afirmación se relaciona con su función.

7. La felicidad del individuo

Valorando los rasgos más característicos que conocemos sobre los sofistas, destaca en ellos la necesidad de éxito, de sobresalir, de lograr vencer a sus oponentes... objetivos vinculados con ser el mejor.

Así pues, no es de extrañar que su modo de alcanzar la felicidad, de ser felices, se vinculara con conseguir el éxito, la fama, lograr influir a los demás y ser reconocidos por ellos.

La finalidad no es presentar un discurso válido o coherente, que sea útil en el ámbito de la política, sino conseguir el éxito mediante el discurso. Este es el motivo de la felicidad.

8. Las leyes se pueden modificar

La defensa de la democracia que plantean este grupo de filósofos mantiene relación con la afirmación de poder cambiar las leyes. En otras palabras, para poder aplicar su conocimiento y enseñanza, para poder participar en la política es necesario que esta se pueda modificar y sea variable y que no se establezca de modo permanente a lo largo de la historia.

Del mismo modo que no hay una realidad única y verdadera, tampoco podrá haber una política o leyes universales y únicas. Por este motivo, a medida que vaya progresando y cambiando la sociedad, también lo deberán hacer las leyes.

9. Estudio del individuo

Los filósofos anteriores a los sofistas se habían centrado especialmente, en estudiar la naturaleza, la creación y origen del cosmos. En cambio, los nuevos pensadores, los sofistas, rompieron con esa temática y se focalizaron en el estudio y conocimiento del hombre y de la sociedad, y de los distintos factores vinculados, como la política o la enseñanza.

El pensamiento sofista

Son dos los sofistas más destacados: Gorgias (483-375 a.C.) y Protágoras (485-411 a.C.), quien presenta algunas de las ideas más relevantes y destacables de esta corriente filosófica. Creen en el relativismo del pensamiento, que como ya hemos mencionado, afirma que la verdad, la moral y la distinción entre bueno y malo depende de cada individuo o sociedad. Para ellos no existe una verdad universal, para todo el mundo, y como tal no podemos establecer un modo de actuación correcto para todos.

Ante la idea de un dios o de varios dioses se muestran agnósticos; es decir, no niegan su existencia pero refieren que tampoco pueden confirmarla. Asimismo, destacan las diferencias de dioses presentes en cada cultura o sociedad, respaldando así la idea de la variación de pensamiento, de ideas e incluso creencias según el individuo y su entorno.

Otro rasgo destacable de los sofistas es el pragmatismo, entendido como la realización de una conducta, de una acción, con la finalidad de obtener el propio beneficio, es decir, por el interés de uno mismo. Como ya sabemos, plantean que lo bueno y lo malo es relativo, y variará según la interpretación o valoración que haga cada individuo. De este modo, no nos podemos guiar o actuar según esta distinción, el único motivo que nos debe mover es alcanzar nuestros objetivos, nuestra felicidad.

También es característica su postura escéptica sobre la realidad o qué es verdad. La realidad al ser cambiante y depender de quien la descubre o la conoce, del punto de vista que escojamos, hace imposible que creamos que existe una única verdad absoluta para todo el mundo. Por esta razón se muestran escépticos ante la verdad, puesto que dependerá de quien la interprete, nada nos asegura que no pueda ser mentira si valoramos otra perspectiva.

Vemos así una clara diferencia con otra corriente de pensamiento que surgirá más tarde, el objetivismo, que creen en una única realidad, verdadera y universal para todos los sujetos.

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Las 9 características de los sofistas en la Filosofía (explicadas)

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Los sofistas eran filósofos centrados en la enseñanza del arte de la oratoria y de la persuasión en el contexto de la Antigua Grecia. Consideraban importante la participación de los ciudadanos, que estaban formados, en la política, a través de la democracia parlamentaria.

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(Unknown - Unknown)

Filósofo griego

"Sobre cualquier cuestión hay dos argumentos opuestos entre sí"
Protágoras

Protágoras nació probablemente en el 485 a. C. en Abdera, Tracia.

Se dice que era porteador y se ganaba la vida trasportando objetos.

Se trasladó a Atenas, donde pasó la mayor parte de su vida, llegó a ser amigo de y ganó fama como maestro y filósofo.

Filósofo

Filósofo presocrático que Influyó considerablemente en el pensamiento contemporáneo sobre cuestiones morales y políticas. Fue el primero en llamarse a sí mismo sofista y en enseñar a cambio de dinero recibiendo grandes cantidades de sus alumnos.

Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía.

El fundamento de su filosofía fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: " El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son, en tanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son".

Protágoras criticó las supersticiones y los ritos religiosos de su tiempo, pero mantuvo siempre una postura agnóstica y escéptica, no atea.

Obras

Sus principales obras, de las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses.

Dos célebres diálogos de , Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas de Protágoras.

Entre sus labores profesionales, se le encomendó la elaboración de un código penal para Turios.

Muerte

Fue acusado de impiedad por lo que hubo de exiliarse pereciendo ahogado, se cree que alrededor del 420 a. C., en el transcurso de un viaje a Sicilia.

Sabías que...

Frases

*buscabiografias.com

Artículo: Biografía de ProtágorasAutor: Víctor Moreno, María E. Ramírez, Cristian de la Oliva, Estrella Moreno y otrosWebsite: Buscabiografias.comURL: https://www.buscabiografias.com/biografia/verDetalle/9461/Protagoras Publicación: 2016/12/29 -dateModified-Última actualización: 2021/04/27

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(Unknown - Unknown) Protágoras Protágoras nació probablemente en el 485 a. C. en Abdera, Tracia. Se dice que era porteador y se ganaba la vida trasportando objetos. Se trasladó a Atenas, donde pasó la mayor parte de su vida, llegó a ser amigo de y ganó fama como maestro y filósofo.

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El Hombre es la medida de todas las cosas

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El Hombre es la medida de todas las cosas

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El hombre es la medida de todas las cosas | Protágoras y su pensamiento filosófico | Para Pensar

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Sócrates en 5 minutos (Animación)  Mayéutica. Sofistas. Juicio. Critón ¿Por qué mataron a Sócrates?

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No hay duda de que Sócrates fue un filósofo singular. Algunos de sus discípulos nos lo presentan como un tipo raro, lo que en el griego de entonces se llamaba átopos, y narran episodios curiosos de su vida que subrayan su originalidad. Se contaba, por ejemplo, que durante una campaña militar permaneció de pie en el mismo lugar desde la aurora meditando sobre algo que le inquietaba, y así siguió de pie hasta la aurora del día siguiente. "Luego, tras hacer su plegaria al sol, dejó el lugar y se fue", refiere Platón en El banquete.

Desde el punto de vista de un lector actual, la principal rareza de Sócrates consiste en que es un filósofo del que no contamos con escritos, y no porque se hayan perdido, sino por una decisión deliberada de alguien que prefería el calor de la palabra hablada, el diálogo, antes que el frío ejercicio de la escritura.Por fortuna, su intensa y prolongada actividad docente dejó una huella tan profunda en sus discípulos que algunos de ellos, sobre todo Platón y Jenofonte, escribieron amplios relatos de memorias o reproducciones de las clases y diálogos con el maestro.

Nacido en 469 a.C., Sócrates alcanzó su madurez intelectual en un momento en el que en Atenas triunfaba una corriente filosófica particular: el movimiento sofístico. Sócrates era unos veinte años más joven que Protágoras, la gran figura de los sofistas, y definió su propio pensamiento en el debate constante con las tesis de los sofistas, a los que criticó duramente por sus ideas políticas y morales y también por el modo en que buscaban rentabilizar económicamente sus enseñanzas. Pese a ello, los contemporáneos a veces confundían a Sócrates con sus rivales. El primer documento que lo presenta como educador es una comedia de Aristófanes, Las nubes, representada el año 423 a.C., en la que Sócrates aparece como un sofista dedicado a enseñar la retórica y a enriquecerse a costa de los jóvenes atenienses.

La compañera de Pericles fue una mujer culta e interesada por la filosofía, que llegó a debatir con el propio Sócrates. Óleo por Michel Corneille el Joven. Siglo XVII. Museo de la Historia de Francia, París.

Sócrates, el partero

Las diferencias entre Sócrates y los sofistas eran notables, comenzando por los métodos de enseñanza. Los sofistas se dedicaban a impartir enseñanzas concretas que debían tener una utilidad práctica para los alumnos, como lo era el arte de la oratoria en la Atenas democrática, donde el éxito en política dependía de las intervenciones ante la asamblea del pueblo o en los tribunales. Sócrates, por su parte, buscaba estimular el espíritu de sus discípulos. No actuaba como un maestro al uso, que inocula nuevos conocimientos a su alumno. Su método era la mayéutica, término que proviene de la palabra griega mayeuta, partera (que era la profesión de su madre). Igual que una partera o comadrona ayuda al alumbramiento, Sócrates ayudaba al discípulo a aflorar las ideas que éste guardaba en su interior, para analizarlas y saber si eran valiosas y merecían detenerse en ellas o si se trataba de falsedades que se debían desechar.

Sócrates ayudaba al discípulo a aflorar las ideas que éste guardaba en su interior, para analizarlas y saber si eran valiosas

Por ello, frente a las conferencias o los discursos que los sofistas dirigían a un gran auditorio, Sócrates prefería el diálogo en pequeños grupos de discípulos. Incapaz de construir esos largos parlamentos que los oradores vierten sobre los oyentes, su especialidad era el discurso breve de preguntas y respuestas en un diálogo entre dos. Ahora bien, para Sócrates el diálogo no es una conversación cualquiera, sino que debe cumplir algunos requisitos. El diálogo es, ante todo, una forma de razonamiento, que incluye el acuerdo entre Sócrates y su interlocutor. Los nuevos acuerdos que se alcanzan en el diálogo deben ser coherentes con los alcanzados con antelación y se descartan los que son incompatibles, como muestra este fragmento de Gorgias, escrito por Platón, discípulo de Sócrates, donde se recrea un diálogo entre este último y el sofista Gorgias de Leontinos:

Sócrates: El que ha aprendido la construcción es constructor, ¿no es así?

Gorgias: Sí.

Sócrates: ¿El que ha aprendido la música es músico?

Gorgias: Sí, lo es.

Sócrates: ¿Y el que ha aprendido medicina es médico? ¿Y, en la misma relación, las demás artes, de modo que el que aprende una de éstas adquiere la cualidad que le proporciona su conocimiento?

Gorgias: Sin duda.

Sócrates: Siguiendo el mismo razonamiento, el que conoce lo justo, ¿no es justo?

Gorgias: Indudablemente.

Sócrates: Y el justo obra justamente.

Gorgias: Sí.

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Además del recurso al diálogo, la selección de los alumnos era un segundo rasgo que distinguía a Sócrates de los sofistas. Éstos llegaban a una ciudad y presentaban al público el programa del curso que ofrecían y el importe de la matrícula, que variaba según el prestigio de cada profesor. Se decía que algunos sofistas obtenían elevadas sumas de dinero por su actividad. Sócrates, en cambio, rechazaba poner precio a sus enseñanzas, pero no por ello cualquiera podía asistir a sus clases, sino que se reservaba el derecho de admitir o rechazar a un candidato. En ocasiones era el genio divino que le asistía (una voz que, por lo general, le desaconsejaba llevar a cabo una determinada acción) el que le prohibía ofrecer su ayuda a jóvenes que no guardaban nada valioso en su interior.

Sócrates coincidía con los sofistas en su interés por las cuestiones políticas y morales, dejando en un segundo plano todo lo relacionado con la ciencia natural, objeto de estudio preferente por parte de los filósofos anteriores, que conocemos con el nombre de "presocráticos".

(R)evolución intelectual

En el caso de Sócrates, ello fue resultado de una evolución intelectual propia. Según refiere un diálogo de Platón, Fedón, en su juventud Sócrates se sintió atraído por las ideas de Anaxágoras, un filósofo residente en Atenas y consejero de Pericles, el líder de la democracia ateniense, quien argumentaba que el orden cósmico se basaba en último término en una entidad abstracta que denominaba "mente" (nous). Sócrates se declaró entusiasta seguidor de Anaxágoras hasta que se percató de que la "mente" de Anaxágoras no era mucho más que un nombre vacío que no intervenía para nada en el devenir del cosmos.

Para saber más

Decepcionado, Sócrates desechó el estudio de la Naturaleza para dedicarse al de las cosas humanas, especialmente al fin supremo de toda acción humana: el bien. Concluyó que el alma, y no tanto el cuerpo, constituye la realidad primordial del hombre. En consecuencia, alentó a sus discípulos a preocuparse por los bienes del alma. Y del alma humana, Sócrates saltó al alma del Todo, identificado con la divinidad responsable del orden cósmico, que había organizado el universo al servicio del ser humano. Si esa divinidad se ocupa de los otros seres (ovejas o vacas, asnos o caballos) es porque sirven a los propósitos humanos.

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El objetivo de Sócrates

El hombre, pues, estaba en el centro de la filosofía de Sócrates, igual que en la del sofista Protágoras, autor de la célebre máxima "el hombre es la medida de todas las cosas". Pero Sócrates adoptó un punto de vista opuesto al de los sofistas en las cuestiones éticas y políticas. Según Sócrates, igual que una técnica -como la del médico o el músico mencionados en Gorgias- requiere un conocimiento específico para el que no todo el mundo está capacitado, también los temas políticos y morales deben ser resueltos por especialistas en la materia. En consecuencia, consideraba que el gobierno debía ser ejercido por sabios expertos en lo relacionado con el bien, la justicia y las virtudes morales.

Consideraba que el gobierno debía ser ejercido por sabios expertos en lo relacionado con el bien, la justicia y las virtudes morales

De ello se derivaba una dura crítica al sistema democrático vigente en la Atenas de su tiempo, que a sus ojos era una forma de gobierno injusta porque consistía en poner en manos de la mayoría ignorante las cuestiones más vitales y trascendentes que sólo los expertos podían resolver. Años después, Platón desarrolló esta teoría en su obra La República, donde justificaba el gobierno de los filósofos como alternativa al desgobierno de las ciudades de su tiempo y, en particular, al gobierno que se basa en las decisiones de la mayoría.

Estos tres aspectos fundamentales: el puesto central del hombre en la visión del mundo, el método de investigación basado en el diálogo y el elogio del gobierno formado por expertos forman parte del "giro socrático", el cambio radical que Sócrates imprimió a la historia de la filosofí a.

Para saber más

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Estás a un clic de conocer la historia mejor que nadie. Disfruta de la edición especial Atlas histórico a un precio especial por ser suscriptor. No hay duda de que Sócrates fue un filósofo singular.

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LOS APORTES DE SOCRATES A LA FILOSOFIA SUS ARGUMENTOS

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Sócrates: el filósofo más importante de la historia

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Biografía de Gorgias: El Filósofo Padre de la Retórica y la Dialéctica

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Gorgias (427 a.C.) fue un sofista y filósofo griego, considerado el mejor retórico de su época. Se dice que creó varios aspectos de la oratoria que aún se utilizan y que dominó el arte de la persuasión, y que cobraba altos precios por enseñarlo a otros. Hoy se lo conoce sobre todo por el diálogo platónico Gorgias.

Su filosofía se basaba en la afirmación de que nada existe o, si existe, no se puede conocer realmente y, si se puede conocer, ese conocimiento no se puede transmitir. Y aunque pudiera comunicarse, no se entendería como se pretende. Gorgias hizo esta afirmación basándose en la naturaleza subjetiva de la mente humana. Dado que toda la realidad debe ser interpretada por un individuo, la visión que una persona tenga de una "silla" diferirá de la de otra y, aunque cada una asumirá que la otra tiene la misma comprensión de la "silla", esto es imposible, y por lo tanto la comunicación precisa de los conceptos también es imposible, porque la idea de la "silla" es diferente de la silla real.

Esta afirmación, sin embargo, se contradice con las propias obras y enseñanzas de Gorgias, ya que creía que podía comunicar sus conceptos y que los demás los entenderían como se pretendía. Esto ha llevado a algunos estudiosos a especular que sus obras escritas eran modelos irónicos o satíricos que solo pretendían enseñar cómo construir un argumento persuasivo (o como un anuncio de las habilidades de Gorgias) y que el contenido se no debía tomar en serio. También es posible que hiciera estas afirmaciones para satirizar la visión de la Escuela Eleática de Parménides (c. 485 a.C.) de la existencia como una sustancia única, increada e indestructible. Según Gorgias, pretender conocer lo que constituía la existencia era un absurdo y era igualmente posible afirmar (y demostrar) que no existía nada en absoluto.

Se dice que le pagaban muy bien por sus enseñanzas, que se centraban en el arte de la persuasión.

Platón (428/427-348/347 a.C.) lo calificó de charlatán en su diálogo del Gorgias y, aunque fue popular en su época, su estilo florido cayó en desgracia después de su muerte y quedó en el olvido hasta el siglo XIX, cuando los filósofos modernos empezaron a tomar nota de sus afirmaciones sobre la naturaleza de la existencia, la diferencia entre el pensamiento y la realidad y la imposibilidad de la comunicación. Prefiguró en 2000 años al escritor y filósofo relativista italiano Luigi Pirandello (1867-1936) en su afirmación de que una persona no puede entender las palabras de otra y que cada uno vive en su propia realidad creada y mantenida por sus propias interpretaciones del mundo.

Vida y obras

Las fechas de Gorgias se ubican a menudo entre el 483 y el 375 a.C., pero se basan en la única fecha registrada, el 427 a.C., cuando llegó a Atenas como parte de una delegación de Leontini, Sicilia, cuando tenía aproximadamente sesenta años. También se dice que murió a la edad de 108 años, por lo que, partiendo del 427 a.C., se establecen las fechas de su nacimiento y muerte, pero son aproximaciones, ya que se desconoce su edad real en el 427 a.C.

Nació en la colonia griega de Leontini, en Sicilia, y tenía un hermano y una hermana. Su padre se llamaba Charmantides, pero no se sabe nada de su ocupación ni del nombre de su madre. Recibió una buena educación y se dice que estudió con Empédocles (c. 484-424 a.C.). No se sabe nada de su vida en Leontini, pero ya era un retórico respetado en el año 427 a.C. cuando fue elegido para formar parte de una delegación en Atenas que solicitaba protección militar a la ciudad-estado de Siracusa.

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Tras tener éxito en esta misión, Gorgias permaneció en Atenas y viajó a otras ciudades-estado enseñando el arte de la persuasión a los jóvenes de las familias ricas. Entre ellos estaba Isócrates (436-338 a.C.), el influyente sofista que estableció su propia escuela de retórica. También se dice que Gorgias instruyó o influyó en muchos de los hombres más importantes de Atenas, como Pericles (495-429 a.C.) y Critias (c. 460-403 a.C.). Algunos estudiosos afirman que instauró la sofística en Grecia, destacando la importancia de la retórica en la oratoria, y también se cree que fomentó el uso de un lenguaje elevado y de recursos literarios como la metáfora para atraer al público.

Se dice que le pagaban muy bien por sus enseñanzas, que se centraban en el arte de la persuasión para "hacer que la afirmación más débil parezca la más fuerte" y supuestamente era capaz de hablar con elocuencia sobre cualquier tema. Parece que pronunció discursos en los festivales panhelénicos de Atenas y era tan respetado que se erigió una estatua de oro macizo con su imagen en Delfos. Murió en Larisa, supuestamente a la edad de 108 años, y se conservan cuatro obras de Gorgias:

Sobre la naturaleza (o Sobre lo inexistente)

Encomio de Helena

Defensa de Palamedes

Epitafios (o la Oración fúnebre ateniense)

Todas ellas se caracterizan por la predilección de Gorgias por el lenguaje florido o macrologia, es decir, el uso de más palabras de las necesarias para exponer su punto de vista, en el que parece haber confiado más que sus compañeros sofistas.

El término sofista deriva del griego sophia (sabiduría) y se entendía como sabio. Estos sabios muy cultos viajaban de ciudad en ciudad ofreciéndose a enseñar a otros y recibiendo importantes sumas por sus esfuerzos. Su nombre se convirtió en la palabra raíz del término sofisticado, pero como se llegó a considerar que utilizaban el lenguaje para engañar o manipular, "sofista" también se prestó al término sofisma o sofistería.

Gorgias fue uno de los sofistas más conocidos y mejor pagados de su época, en la que también trabajaban otros famosos sofistas, como Pródico de Ceos (c. 465 - c. 395 a.C.), Trasímaco (c. 459-400 a.C.), Protágoras (l. c. 485-415 a.C.) e Hipias de Elis (c. Siglo V a.C.) que fueron contemporáneos del filósofo Sócrates de Atenas (470/469-399 a.C.), quien se diferenciaba de los demás en que nunca cobraba por sus enseñanzas, sostenía que había una Verdad objetiva independientemente de la opinión, y no pretendía hacer a los hombres mejores oradores, litigantes o políticos.

Esta fue la pretensión de varios sofistas y muchos de ellos también hicieron la misma pretensión que Gorgias de poder hablar sobre cualquier tema y tener una oratoria persuasiva y conmovedora. A cambio de un precio, enseñaban a otros sus habilidades, y esto se consideraba excepcionalmente valioso en la antigua Grecia, donde los pleitos eran un asunto cotidiano y uno tenía que ser capaz de defenderse en los tribunales o adelantar una acusación.

En la antigua Grecia no existía la figura del abogado. Se esperaba que uno representara su propio caso en los tribunales y, si no sabía hablar bien, tenía que contratar a un logógrafo para que escribiera un discurso. Es posible que algunos sofistas comenzaran su carrera como logógrafos (escritores de discursos) antes de convertirse en maestros itinerantes que se desplazaban de ciudad en ciudad. Los políticos, por supuesto, también necesitaban ser capaces de hablar bien en público y los padres de clase alta de los jóvenes estaban ansiosos por inscribir a sus hijos en la instrucción del arte que los sofistas decían dominar.

Los diálogos de Platón fomentaron la visión de los sofistas como manipuladores engañosos.

Aunque los sofistas gozaban de gran prestigio en su época, su reputación se ha visto afectada desde entonces, principalmente debido a las duras críticas de Platón, que los tachaba de estafadores que afirmaban tener conocimientos que no poseían y prometían resultados que no podían garantizar. Varios sofistas famosos aparecen como antagonistas en los diálogos de Platón, entre ellos Gorgias, Protágoras y Trasímaco, todos los cuales quedan en ridículo gracias a la habilidad de Platón a la hora de plantear sus afirmaciones para que sean desmontadas por la dialéctica de Sócrates.

Los diálogos de Platón fomentaron la visión de los sofistas como manipuladores engañosos y en la época de Isócrates se los conocía como retóricos, adscritos a una escuela, que solo pretendían ser capaces de enseñar a hablar en público sin el añadido de impartir sabiduría o hacer de uno una mejor persona en general. Las obras de los sofistas cayeron en desgracia y, al igual que los filósofos presocráticos, solo existen en forma de fragmentos. Esto dificulta la comprensión de sus principales enseñanzas o de cómo se habrían entendido los fragmentos en su contexto, y esto se aplica especialmente al caso de Gorgias.

La obra retórica de Gorgias

De los cuatro fragmentos atribuidos a Gorgias, tres son obras retóricas que proporcionan modelos para el arte de la argumentación exitosa: Encomio de Helena, Defensa de Palamedes y Oración fúnebre ateniense. En las dos primeras, el autor trata de persuadir al público para que acepte una opinión generalmente impopular, mientras que en la última, el objetivo es simplemente honrar a los caídos y evocar una respuesta emocional. El Encomio de Helena es el que mejor ilustra el modelo de argumentación de Gorgias, ya que se trata de una defensa de Helena de Troya, que, como se describe en de Homero, abandonó a su marido Menelao por el príncipe troyano Paris, lo que desató la guerra de Troya.

En general, los griegos consideraban a Helena como algo malo, pero Gorgias presenta una defensa donde argumenta que, en función del propio texto de Homero, ella no fue la culpable del conflicto. Cita cuatro posibles razones para las acciones de Helena:

Fuerza física

El amor

La voluntad de los dioses

Persuasión verbal

Si Helena fue secuestrada por la fuerza física, entonces no era culpable porque era una víctima y no una participante voluntaria. Si dejó a Menelao por Paris voluntariamente porque se había enamorado de él, no era culpable, porque el amor se consideraba una fuerza divina a la que los humanos no podían resistirse. Si los dioses quisieron que Helena dejara a Menelao por Paris, ella no tenía la culpa por esta misma razón, ya que ninguna voluntad mortal podía enfrentarse a la de la Divinidad. Si dejó a Menelao debido a la poderosa persuasión verbal de Paris, tampoco podía ser culpada porque se entendía que las palabras tenían un poder significativo y podían convencer a uno de comportarse de forma contraria a su inclinación personal.

Gorgias utiliza la misma técnica en su Palamedes. Esta vez se centra en el mítico personaje de Palamedes, responsable de involucrar a Odiseo en la guerra de Troya. Cuando Menelao estaba reuniendo a sus nobles aliados para atacar Troya y recuperar a Helena, Odiseo, rey de Ítaca, fingió estar loco y enganchó un burro y un buey a su arado y recorrió sus campos erráticamente para evitar el servicio. Cuando Palamedes vino a buscarlo para la expedición, supo que Odiseo solo estaba fingiendo y colocó al hijo de Odiseo, Telémaco, delante del arado y cuando Odiseo se movió para evitarlo, su artimaña quedó al descubierto. Más tarde, Odiseo acusó a Palamedes de traición por conspirar con los troyanos y fue ejecutado, pero el discurso de Gorgias, con Palamedes como narrador, lo defiende de la acusación y muestra lo injusto que fue tratado y lo mal que se le recuerda.

Sobre la existencia y el conocimiento

Se cree que estas dos obras, Encomio de Helena y Defensa de Palamedes, fueron piezas de exhibición que demostraban la capacidad de Gorgias para persuadir a un público en contra de su voluntad, ya que tanto Helena como Palamedes eran vistos en términos generalmente negativos. Su obra Sobre la naturaleza, sin embargo, presenta problemas de interpretación porque podría haber sido escrita por el mismo motivo que las dos anteriores, podría ser una declaración filosófica seria o podría ser una sátira de la pretensión de Parménides de conocer la naturaleza de la existencia.

Parménides afirmaba que lo que es no puede proceder de lo que no es y, puesto que lo que es existió, tiene que haber procedido de algo, pero, como solo podía proceder de lo que es, debía proceder de sí mismo y, por tanto, era increado, de una sustancia única e inmóvil porque, si pudiera estar sujeto a cambios, no sería entonces él mismo. La respuesta de Gorgias fue que nada existe porque, si algo existe, debe ser el Ser o el No Ser, pero el No Ser no existe y, si el Ser existe, tendría que ser eterno (como decía Parménides) o creado.

Si fuera eterno, no tendría principio ni fin, ni posición y no puede existir nada que no tenga lugar, por lo que el Ser no existió y, si el ser no existió, nada existe. Si el Ser fuera creado, tendría que haber un Creador y, puesto que nada puede venir de lo que no es, el Creador sería lo mismo que la Creación, lo que llevaría a que no tuviera posición y, por tanto, no existiera.

Incluso si el Ser existiera, sería intrascendente para la condición humana porque sería incomprensible e incomunicable. Gorgias afirmaba que los conceptos existentes en la mente no se corresponden con la realidad (el "pensamiento" no es lo mismo que "sobre lo que se piensa") y los pensamientos de cada uno son diferentes. El concepto de Ser de una persona, en primer lugar, no se correspondería necesariamente con el verdadero Ser, y además, solo sería accesible para ese individuo, ya que su visión del Ser no se podría transmitir correctamente a otra persona. También es posible que la comprensión del Ser de una persona sea una completa ficción porque los humanos son capaces de imaginar cosas que no se corresponden con la realidad objetiva. Gorgias escribe:

Muchas cosas pensadas no son realidades: podemos concebir un carro que corre sobre el mar o un hombre alado. Además, como las cosas vistas son objeto de la vista, y las cosas oídas son objeto del oído, y aceptamos como reales las cosas vistas sin que sean oídas, y viceversa, así tendríamos que aceptar las cosas pensadas sin que sean vistas ni oídas; pero esto significaría creer en cosas como el carro que corre por el mar. Por lo tanto, la realidad no es objeto del pensamiento y este no puede comprender a aquella. La mente pura, como opuesta a la percepción de los sentidos, o incluso como un criterio igualmente válido, es un mito. ( Sexto Empírico 1.3.B3/Baird, 45)

Las afirmaciones de Parménides y otros filósofos de que la verdad solo puede ser aprehendida por la mente pura (la razón) son un mito porque se está afirmando que la mente es capaz de comprender la realidad objetivamente pero, dado que los seres humanos están limitados por la interpretación subjetiva, solo pueden comprender lo que su entendimiento subjetivo les permite. Incluso si se pudiera afirmar que la realidad es comprensible, sería incomunicable porque el pensamiento no equivale a la realidad perceptible y las palabras no se corresponden con el pensamiento:

Aquello con lo que nos comunicamos es el habla, y el habla no es lo mismo que las cosas que existen, las perceptibles, por lo que no comunicamos las cosas que existen, sino solo el habla; así como lo que se ve no puede convertirse en lo que se oye, nuestro habla no puede equipararse a lo que existe ya que está fuera de nosotros. Además, el habla se compone de los perceptos que recibimos del exterior, es decir, de los perceptibles, de modo que no es el habla la que comunica los perceptibles, sino los perceptibles los que crean el habla. Además, el habla nunca puede representar exactamente los perceptibles, ya que es diferente de ellos y los perceptibles son aprehendidos cada uno por un tipo de órgano, el habla por otro. Por lo tanto, como los objetos de la vista no pueden ser presentados a ningún otro órgano que no sea la vista, y los diferentes órganos de los sentidos no pueden darse información unos a otros, del mismo modo, el habla no puede dar ninguna información sobre los perceptibles. (Sexto Empírico 1.3.B3/Baird, 46)

No está claro cómo debían entenderse estas afirmaciones, como se ha señalado. Gorgias era conocido por su capacidad de disertar sobre cualquier tema y por su poder de persuasión, así que, claramente, creía que se podía comunicar algo sobre la realidad objetiva a los demás y, además, que existía una realidad objetiva como punto de referencia para sus argumentos. Lo más probable es que solo tratara de demostrar la técnica que Platón criticaba como "hacer que el argumento más débil parezca el más fuerte" y así mostrar sus habilidades retóricas, pero esta interpretación es especulativa; es igualmente posible que estuviera haciendo una sincera observación filosófica.

Conclusión

El Gorgias de Platón presenta al sofista como un fraude manipulador cuando Sócrates obliga a Gorgias a aceptar que un público inculto es más fácil de convencer que un grupo armado con conocimientos y hechos. Sócrates pregunta repetidamente a Gorgias qué es exactamente lo que enseña, y Gorgias evade la pregunta con respuestas floridas antes de admitir que enseña el arte de la persuasión, que se basa en la manipulación de un público a través de sus creencias culturales, en lugar de un argumento razonado basado en hechos, y que los ignorantes son más fáciles de persuadir que los educados. Se desconoce si esta representación representa las opiniones del verdadero Gorgias, pero parece poco probable a tenor de los fragmentos existentes, especialmente la Helena, ya que Gorgias se basa claramente en hechos y argumentos razonados en esta obra, las creencias de su público son contrarias a sus afirmaciones, y se basa en un determinado nivel de educación del público para hacer valer sus argumentos.

En la época moderna, el interés por Gorgias fue reavivado por el filósofo alemán Georg W. F. Hegel (1770-1831) y por el historiador y académico inglés George Grote (1794-1871), quienes creían que los sofistas en general, y Gorgias en particular, habían sido injustamente calumniados por Platón y otros escritores posteriores. Estos autores promovieron una revalorización de los sofistas sin referencia a las críticas platónicas o aristotélicas, que fue apoyada por pensadores y escritores posteriores.

Luigi Pirandello, por citar solo un ejemplo, combina los pensamientos de Gorgias y Protágoras en sus obras de teatro, en las que sostiene que la realidad es una construcción personal, que cualquier cosa es verdadera si uno cree que lo es, y que nadie puede comunicar su realidad a otra persona. Desde mediados del siglo XX, las enseñanzas de los sofistas han seguido recibiendo una atención más seria y ahora suelen incluirse de forma más objetiva en cualquier estudio sobre los filósofos presocráticos y el pensamiento griego.

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Gorgias (427 a.C.) fue un sofista y filósofo griego, considerado el mejor retórico de su época. Se dice que creó varios aspectos de la oratoria que aún se utilizan y que dominó el arte de la persuasión...

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El pionero del universalismo

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HIPIAS DE ÉLIDE Pionero del universalismo. Filósofo y Sofista. XVII

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Un sofista representativo contemporáneo a Protágoras y Sócrates, perteneciente a la generación de los sofistas mayores y

de la filosofía socrática.

civilización y sus costumbres.

el arte de vivir y de gobernar, respondiendo a las necesidades de ese momento.

desinteresada por la verdad, sino por fines de lucro.

Su obra más importante fue Synagogé, un compendio de saberes matemáticos, tragedias, ditirambos, discursos, etc.

Conocedor de muchas materias como aritmética geometría, astronomía, rítmica, música, gramática, mnemotecnia, pintura,

escultura, teogonía, historia antigua, arqueología, etc.

ángulo y la cuadratura del círculo.

una vuelta a la naturaleza pues la vida en sociedad va contra la naturaleza. Se trata quizá del primer "libertario" griego.

Oposición entre la ley positiva y la de la naturaleza:

exponen sus métodos y lo retratan como arrogante, seco y sin humor.

aquel que tiene mucho conocimiento y enseña y argumenta de manera tramposa y recibe a cambio dinero (Hipias).

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Hipias de Elis (Sofista) Resumen - GRUPO 5: HIPIAS DE ELIS (SOFISTA) D IAP O 1 : BIOGRAFÍA - AYD E - Studocu

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Resumen de la vida de Hipias de Elis y una de los diálogos de Platón titulada "Hipias menor" grupo hipias de elis (sofista) diapo biografía ayde un sofista