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Bonjour!
Je partage cette ligne du temps pour nourrir le contenu sur l'Histoire canadienne mais d'un point de vue autochtone.
Le web ne regorge pas de contenu historique jeunesse. Donc le vocabulaire de certains articles n'est peut être pas toujours adapté. Je vous propose donc de bien lire les articles et au besoin de les adapter pour les rendre davantage compréhensible.
J'espère que le tout vous sera utile!

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Mots clés:
Paléoaméricains, Béringie

Parti d'Asie, les premiers peuples ont traversé le détroit de Béring qui était un énorme pont de glace à l'époque. Une théorie explique que c'est en cherchant de la chaleur et de la nourriture que les Premiers Peuples se sont éparpillés un peu partout sur le territoire. Ce qui explique pourquoi il y a des autochtones partout en Amérique et aussi pourquoi il y a des similitudes dans les cultures et les croyances.

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Quels ont été les premiers habitants d'Amérique ? Comment sont-ils arrivés là-bas et d'où venaient-ils ? Les réponses à ces questions qui ont intrigué les chercheurs depuis longtemps commencent à être dévoilées.
LA TERRE PERDUE DE BÉRINGIE

Jusqu'à récemment, les scientifiques évaluaient l'arrivée des premiers êtres humains en Amérique à la fin de l'ère paléolithique, il y a environ 20 000 ans. Alors que l' Homo erectus explorait les grands continents de l'Afrique à l'Asie, l'homme de Néandertal vivait encore en Europe. La traversée en bateau de la Sibérie à l'Alaska parait donc impossible. Cependant, entre la fin de la précédente ère glaciaire et il y a environ 10 000 ans, un réel pont recouvert de glace existait à l'emplacement actuel de la mer de Béring. A cause de la baisse du niveau des océans, ce pont aurait été mis au jour.

TOUT LE NORD AMÉRICAIN ÉTAIT RECOUVERT D'UNE ÉPAISSE COUCHE DE GLACE

En effet, tout le nord du continent américain ainsi que ce fameux pont appelé Béringie étaient recouverts d'une épaisse couche de glace, appelée permafrost. Cela n'a pourtant pas empêché des groupes d'aventuriers de tenter le voyage. Selon Lauriane Bourgeon de l'université de Montréal au Canada, ces premiers hommes à tenter le rêve américain étaient sûrement de petite taille, très mobiles et savaient s'adapter facilement aux ressources saisonnières disponibles. Ces " hommes préhistoriques " étaient sûrement des chasseurs-cueilleurs.

L'HISTOIRE DES PALÉOAMÉRICAINS

La traversée de la Sibérie à l'Alaska a dû être longue puisque les voyageurs devaient avancer sur de petites distances et y installer des camps afin d'emmagasiner suffisamment de ressources pour reprendre le voyage. Malgré tout, le permafrost pouvait se faire accueillant pour les explorateurs avisés. En effet, la terre était très fertile sous la glace et les petits arbrisseaux étaient très courant. Le bois permettait ainsi aux voyageurs de se chauffer. Il était aussi fréquent de trouver des mammifères dans la région. Ceux-ci servaient non seulement à se nourrir mais leurs os, particulièrement riches en moelle, servaient aussi de produit inflammable, indispensable dans ces régions froides et humides.

C'est durant ce long voyage qu'un groupe génétique distinct serait apparu. En effet, ce peuple nouveau aurait vécu à Béringie pendant plusieurs milliers d'années selon une étude de 2007 se concentrant sur la génétique des os découverts dans la région. Loin d'être un seul peuple hétérogène, ce qui reste de leur culture a été classé sous le nom de culture Clovis.

LOIN D'ÊTRE UN PEUPLE HÉTÉROGÈNE, CE QUI RESTE DE LEUR CULTURE A ÉTÉ CLASSÉ SOUS LE NOM DE CULTURE CLOVIS

Ainsi, ce peuple d'origine asiatique a finalement pu entrer en Amérique grâce à la fonte des glaces, à la fin de l'ère glaciaire. Cependant, ils étaient bien différents de leurs ancêtres qui avaient entrepris le voyage. Si cette théorie fait débat, les études les plus récentes évaluent que l'installation à Béringie aurait duré au moins 10 000 ans.

LA COLONISATION DE L'AMÉRIQUE

Après cette période, ce même peuple se serait éparpillé sur l'ensemble du continent sur une période très longue créant ainsi les différentes tribus amérindiennes, puis aztèques ou mayas que l'on connait aujourd'hui. Cependant, les chercheurs se demandent encore si le continent a été colonisé par le peuple de Béringie ou si d'autres peuples du continent asiatique sont arrivés plus tard.

TOUS LES AMÉRINDIENS AURAIENT DES ANCÊTRES COMMUNS

L'analyse génétique trouve des points communs entre tous les Amérindiens vivant actuellement en Amérique du Nord, mais peu de points communs subsistent avec les peuples asiatiques modernes. Cela signifierait clairement que tous les Amérindiens auraient des ancêtres communs, le peuple de Béringie. Cette théorie a été confirmée grâce à l'étude d'un squelette découvert dans la glace. Le corps correspondrait à un enfant " Clovis " ayant vécu en Amérique du Nord il y a près de 12 700 ans.

Cependant, des analyses de peuples vivant actuellement en Amérique du Sud montrent qu'ils possèdent des points communs avec les peuples d'explorateurs dont les descendants vivent aujourd'hui en Australie. Ainsi, une seconde théorie voudrait que différents peuples aient traversé Béringie au cours des âges. Finalement, Béringie était un grand espace dont la taille est équivalente à deux fois celle de la France qui permettait aisément que de grands groupes humains y voyagent sans forcément se côtoyer.

QUAND LES PREMIERS PALÉOAMÉRICAINS SONT-ILS ARRIVÉS ?

Pour savoir qui ont été les premiers arrivants en Amérique, il fallait aux scientifiques l'évaluation la plus précise possible de leur arrivée dans la région. Une étude de Lauriane Bourgeon publiée en janvier 2017 montre que des cavernes de l'ouest canadien, les cavernes Bluefish dans les territoires Yukon, étaient habitées il y a au moins 24 000 ans, soit beaucoup plus que ce que l'on pensait jusque-là.

LA QUESTION QUI SE POSE : QUAND CES PERSONNES SE SONT DÉPLACÉES VERS LE SUD ?

Dans ces cavernes ont été trouvés des os de caribou, de wapiti ou de cheval, ce qui voudrait dire que les habitants de l'époque basaient leur alimentation sur ces animaux. Maintenant que les scientifiques détiennent des preuves de l'entrée des premiers habitants en Amérique, la question qui se pose est de savoir quand ces habitants se sont déplacés vers le sud.

DE L'ALASKA AU CHILI

L'archéologie nous montre des traces d'habitations très anciennes en Amérique du sud. Ainsi, dans le sud du Chili, près de Monte Verde, des chercheurs ont trouvé des outils et des traces de vie humaine datant d'il y a 14 500 ans à 18 500 ans. Pourtant, à cette époque, une grande partie du continent était recouverte de glace. Comment les premiers arrivants auraient pu réaliser ce voyage difficile aussi rapidement ?

ILS AURAIENT PU UTILISER DES BATEAUX POUR LONGER LA CÔTE JUSQU'AU CHILI

Il existe bien une théorie évoquant la possibilité qu'un espace se soit ouvert entre les glaciers, ce qui est courant. Ces " couloirs " sont cependant remplis de boue et peu hospitaliers. Il y a donc peu de chance que les explorateurs aient tenté cette aventure-là. De façon plus plausible, ils auraient pu en revanche utiliser des bateaux dans le but de longer la côte jusqu'au Chili.

Même si aucune preuve archéologique n'existe pour affirmer cette théorie, les experts assurent que si ce voyage avait été entrepris, les embarcations en bois étaient certainement très modestes, puisqu'elles ne servaient qu'à longer la côte sans trop s'éloigner, et à effectuer de nombreux arrêts. Ces fragiles bateaux auraient donc pu aisément disparaître avec le temps sans laisser de trace.

Cependant, une étude publiée dans le journal le 27 avril dernier bouleverse tout ce que l'on pensait savoir sur le sujet. Tom Deméré, du Muséum d'histoire naturelle de San Diego aux États-Unis, révèle que des ossements découverts en Californie auraient été cassés dans le but de faire des outils par un ancêtre de l' Homo sapiens. Là où sa découverte dérange, c'est que la datation des outils serait d'environ 130 000 ans.

Ces traces humaines seraient donc beaucoup plus anciennes que la culture Clovis. Une découverte qui chamboule totalement les dogmes existants sur les premiers Américains mais aussi sur l'Afrique qui serait le berceau de l'humanité. La théorie avancée par le chercheur est qu'il pourrait s'agir d'une nouvelle espèce génétiquement différente des Homo existants à l'époque et qui aurait pu ensuite disparaître.

Si les scientifiques n'ont pas encore la réponse à toutes les questions posées sur ce sujet, les recherches qui y sont liées nous en apprennent beaucoup sur l'être humain. En effet, cette migration, de par le fait qu'il s'agisse d'une population très limitée engagée sur un voyage dont l'aller était sans retour, sert en quelque sorte de laboratoire. Il permet non seulement de mieux comprendre le processus de migration des peuples mais aussi de voir comment des marqueurs génétiques peuvent changer avec le temps au sein d'un même peuple sur un territoire limité.

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Qui étaient les premiers habitants de l'Amérique ?

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Quels ont été les premiers habitants d'Amérique ? Comment sont-ils arrivés là-bas et d'où venaient-ils ? Les réponses à ces questions qui ont intrigué les chercheurs depuis longtemps commencent à être dévoilées. Jusqu'à récemment, les scientifiques évaluaient l'arrivée des premiers êtres humains en Amérique à la fin de l'ère paléolithique, il y a environ 20 000 ans.

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Mots clés: Mayas, Aztèques, Taïnos, Conquistador

Plusieurs peuples sont venus en Amérique avant Christophe Colomb; Les chinois, les vikings, peut être même les Romains!
Mais la date officielle est celle liée à l'arrivée de Christophe Colomb le 12 octobre 1492. Ce jour a changé l'Amérique à jamais...
Maladies, guerres: on dit que 90% de la population autochtone a disparu au contact des européens.

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Top 7 des peuples qui ont découvert l'Amérique, bien avant Christophe Colomb

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1534-35: Donnacona découvre les français

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1534-35: Donnacona découvre les français

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Mots clés: Donnacona, Damagoya, Taignoaigy, Jacques Cartier

Et si on inversait un peu l'Histoire?
Il est maintenant connu que les autochtones ont eut contact avec les européens bien avant  que Jacques Cartier mette les pieds au Québec. Donnacona est le premier chef à entrer en contact et à échanger avec les français.  Ses fils Damagoya et Taignoaigy, sont les premiers à avoir appris le français pour communiquer et échanger.
À la fin de son deuxième voyage, Cartier enlève Donnacona et 9 autres Iroquoieens. Donnacona est mort en France sans pouvoir dire adieu à son peuple.

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Donnacona, chef des Iroquoiens du Saint-Laurent (mort en France probablement en 1539). Représentant du chef du village de Stadacona (près de Québec) durant les voyages de Jacques Cartier (1534-1536), il proteste lorsque ce dernier érige sa croix à Gaspé, en juillet 1534. Capturé, puis fêté par Cartier, il accepte que ses fils Domagaya et Taignoagy accompagnent Cartier en France. En 1535, Cartier atteint Stadacona et, en dépit des suppliques de Donnacona, poursuit jusqu'à Hochelaga (Montréal). Se sentant trahi, Donnacona rompt les relations et laisse les Français se débrouiller seuls durant l'hiver suivant. Ceux-ci étant décimés par le scorbut, Domagaya est incité à leur en révéler le remède. Cartier profite d'une dispute entre Donnacona et un rival pour attirer Donaconna dans une réunion, le capturer, lui et ses fils (10 prisonniers en tout) et les ramener en France. Donnacona est présenté au roi François 1 er, à qui il rapporte les légendes qui couraient au sujet d'un riche royaume du Saguenay. La mort de Donnacona en France envenime davantage les relations entre les Français et les habitants de Stadacona.

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Donnacona, chef des Iroquoiens du Saint-Laurent (mort en France probablement en 1539). Représentant du chef du village de Stadacona (près de Québec) durant l...

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Mot Clé: Kondiaronk, Sieur de Callière

Il s'agit de l'un des événements les plus important de l'histoire Canadienne. Durant près de 100 ans, la guerre entre les différentes nations rendait la vie insoutenable. Cette Grande Paix fut rendu possible grâce au travail du Grand Chef diplomate Wendat Kondiaronk et à l'organisation de Sieur de Callière.
En août 1701, 39 Nations se rendent à Montréal pour signer un traité de paix. Mais ça ne se passe pas très bien jusqu'à ce que Kondiaronk, un grand chef Huron-Wendat très respecté prenne la parole. Au lendemain de son discours, Kondiaronk, très malade, meurt. Mais, ses mots avaient réussit à convaincre les nations mêmes les plus opposés au traité. Tous ont signé la Grande paix de Montréal le 4 août 1701.

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Visitez le Musée et découvrez l’histoire du lieu de naissance de Montréal. Une attraction touristique majeure située au cœur du Vieux-Montréal.

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Durant cette bataille les français perdent (ou les Anglais gagne). Toutes les ententes avec les Premières Nations sont abandonnées et renégociées par l'Empire Britannique. Les choses changent, mais pas nécessairement pour le mieux...

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Guerre de Sept Ans

La bataille des plaines d'Abraham constitue un moment clé de la guerre de Sept Ans (1756-1763) qui sévit en Europe, en Inde et en Amérique du Nord (les livres d'histoire américains appellent le conflit en Amérique du Nord la " guerre des Français et des Indiens "). D'un côté se trouve l'alliance entre la France, l'Autriche, la Suède, la Saxe, la Russie et l'Espagne, et de l'autre côté se trouve l'alliance entre la Grande-Bretagne, la Prusse et Hanovre. Pendant que la France est préoccupée par les hostilités en Europe, la Grande-Bretagne cible les colonies françaises outre-mer et attaque la marine et la flotte marchande françaises, dans l'espoir de détruire la France en tant que rivale commerciale.

Bien que les Français repoussent plusieurs attaques britanniques en Amérique du Nord, y compris la défense réussie du fort Carillon par Louis-Joseph Montcalm, les Britanniques font des progrès considérables en 1759. Le 26 juillet 1758, ils prennent la ville fortifiée de Louisbourg sur l'île Royale ( île du Cap-Breton). Ceci mène à la prise d'autres positions françaises au Canada atlantique, et laisse la Nouvelle-France exposée aux navires britanniques qui peuvent dorénavant naviguer sur le fleuve Saint-Laurent. L'un des brigadiers de l'expédition de Louisbourg est James Wolfe, qui est acclamé en Grande-Bretagne et dans les colonies américaines pour son rôle dans la prise de la forteresse.

Siège de Québec

James Wolfe est nommé commandant de l'assaut britannique contre la ville fortifiée de Québec en 1759. Il reçoit l'appui d'une force navale commandée par le vice-amiral Charles Saunders. L'armée de James Wolfe comprend plus de 8000 soldats réguliers britanniques, et près de 900 américains (des Rangers et des Colonial Pionneers), ainsi qu'environ 2100 Royal Marines. Les défenses de Québec comptent plus de 18 000 hommes. La majorité de ces hommes (près de 11 000) sont des miliciens canadiens, qui n'ont que peu d'entraînement militaire et aucune expérience des batailles rangées. La Force française est constituée d'environ 5600 professionnels : 2400 troupes régulières, 1100 Troupes de la Marine, et 2100 membres de la Marine française. Près de 1800 guerriers autochtones (incluant des Micmacs, des Wolastoqiyik [Malécites], des Abénakis, des Potawatomi, des Odawas et des Wendats) sont également impliqués dans la défense de Québec.

Le 27 juin de cette année-là, James Wolfe et ses hommes débarquent sur l' île d'Orléans. À la mi-juillet, les Britanniques occupent également des positions sur la rive sud du fleuve Saint-Laurent à la Pointe Lévis, directement en face de Québec, et sur la rive nord à environ 13 km de la ville, près de la chute Montmorency et d'un campement français installé à Beauport. Cependant, les forces françaises à Beauport sont protégées par la rivière Montmorency, et donc toute tentative d'assaut contre la ville de Québec doit faire face à la batterie de canons du fort ainsi qu'aux puissants courants du fleuve Saint-Laurent. Les Français seront donc difficiles à déloger. Les Britanniques attaquent la position française de Beauport le 31 juillet, mais ils rencontrent une résistance féroce et doivent battre en retraite.

James Wolfe envoie alors le brigadier James Murray attaquer les réserves et navires français à environ 65 km en amont de Québec. Bien que cette action réduise l'approvisionnement disponible aux Français, elle ne réussit pas à attirer Louis-Joseph Montcalm en pleine bataille ouverte. En désespoir de cause, James Wolfe se livre à la destruction systématique des bâtiments et des campagnes autour de Québec, mais Louis-Joseph Montcalm refuse toujours d'attaquer. Toutefois, vers la fin août, plusieurs navires britanniques réussissent à naviguer sur les courants difficiles du fleuve Saint-Laurent, tout en échappant aux canons de Québec, et ils établissent une forte présence maritime britannique en amont de la ville. Le commandement britannique décide alors de tenter une force d'invasion en amont de Québec pour couper ses lignes de communication avec Montréal et ainsi contraindre Louis-Joseph Montcalm et l'armée française à se battre.

Attaque britannique

James Wolfe décide de débarquer à l'Anse-au-Foulon, à environ 3 km en amont de Québec, au pied d'une falaise de 53 mètres de haut. Bien que les historiens débattent encore de la logique et des mérites de cette décision, les Britanniques ont de la chance, car l'anse n'est que très peu gardée. Le 13 septembre 1759, opérant dans le silence et l'obscurité un peu après 4 h, les navires anglais remontent les courants puissants du Saint-Laurent et débarquent une force d'avant-garde. Une infanterie légère britannique, menée par le colonel William Howe (qui commandera plus tard les forces anglaises pendant la Révolution américaine) escalade la falaise et maîtrise le piquet français (avant-garde). Lorsque le soleil se lève, James Wolfe et la première division se trouvent sur le plateau et, à 8 h, l'ensemble de la force de 4 500 hommes est rassemblée. Les forces britanniques se répartissent sur les plaines d'Abraham (qui doivent leur nom à un pêcheur du 17 e siècle, Abraham Martin) en courte formation de fer à cheval d'un kilomètre et composée de deux rangs.

La bataille des plaines d'Abraham

Quand Louis-Joseph Montcalm apprend que les Britanniques ont débarqué et escaladé la falaise, il décide d'attaquer rapidement, avant qu'ils n'aient l'occasion de s'y installer. Les historiens ont critiqué sa décision, suggérant qu'il aurait dû attendre les renforts des détachements français qui se trouvaient dans la région. La force française compte environ 4 500 hommes à Beauport, plusieurs d'entre eux étant des membres de milices ou des guerriers autochtones ( voir Relations entre les Autochtones et les Français). L'armée de James Wolfe est d'une taille très semblable, mais elle est composée presque entièrement de soldats réguliers, qui sont hautement qualifiés et entraînés pour la bataille à venir.

Le saviez-vous?
Les nations autochtones alliées vivant dans les réductions, ou réserves, de la Nouvelle-France sont appelées les Seven (ou Nine) Fires, ou les Sept Nations, selon la période et les circonstances. Les Sept Nations étaient situées à Lorette, à Wolinak, à Odanak, à Kahnawake, à Kanesetake, à Akwesasne et à La Présentation ( voir Abénakis, Algonquins, Haudenosaunee, Hurons-Wendats). Les Sept Nations ont participé en tant qu'alliés des Français aux premières campagnes de la guerre de Sept Ans.

Des tireurs d'élite autochtones sont positionnés dans les buissons avec des miliciens canadiens le long des flancs britanniques. Selon le récit d'un soldat britannique, " l'ennemi a positionné, dans les buissons de son front, quelque 1500 Indiens et Canadiens, et j'ose dire qu'il y a placé la plupart de ses meilleurs tireurs d'élite, qui ont continué de tirer, de façon irrégulière, mais néanmoins exaspérante, sur toute notre ligne ". L'historien Peter Macleod note que certains des premiers coups de feu tirés pendant la bataille l'ont été par des tireurs autochtones.

Les hommes de Louis-Joseph Montcalm avancent et commencent à tirer lorsqu'ils sont à peu près à 120 mètres du front britannique. Cependant, les hommes de James Wolfe tiennent bon jusqu'à ce que les Français soient à 40 mètres, puis ils commencent à tirer en continu, ce qui empêche la progression de leurs ennemis.

Le général James Wolfe meurt peu après le début des tirs, alors qu'il est atteint de trois balles pendant les premières minutes de la bataille. En apprenant que les forces françaises battent en retraite, James Wolfe aurait déclaré : " Maintenant, que Dieu soit loué, je meurs en paix. " Plusieurs autres officiers britanniques de haut rang sont également tués, et la charge britannique perd une bonne partie de sa direction.

Le brigadier général George Townshend prend en charge le commandement et organise deux bataillons pour contrer les renforts français qui s'approchent par-derrière et qui sont dirigés par le colonel Louis-Antoine de Bougainville. Celui-ci décide de battre en retraite, ce qui permet aux Britanniques de consolider leur position sur les hauteurs. Bien que cette action permette à l'armée de Louis-Joseph Montcalm de s'échapper, ce dernier est blessé durant la retraite et il meurt le lendemain matin à Québec. On raconte qu'après avoir appris qu'il allait mourir de ses blessures, Louis-Joseph Montcalm aurait déclaré " Tant mieux, je ne verrai pas les Britanniques à Québec. "

La décision de George Townshend de fixer la position britannique au lieu de poursuivre agressivement l'armée française a d'importantes conséquences : les Français marchent cette nuit-là vers Point-aux-Trembles et contournent leur ennemi, ne laissant qu'une force réduite dans la ville. Les Britanniques assiègent Québec et, le 18 septembre, le commandant français signe les articles de capitulation, et cède la ville aux Britanniques. Cependant, la guerre pour la Nouvelle-France continue.

Conséquences

La position britannique à Québec n'est pas assurée. Peu après la bataille des plaines d'Abraham, la marine britannique est forcée de quitter le fleuve Saint-Laurent avant que son embouchure ne soit bloquée par la glace. Les Britanniques sont donc isolés à Québec durant l'hiver, et beaucoup d'entre eux souffrent du scorbut. En avril 1760, François-Gaston le chevalier de Lévis (le successeur de Louis-Joseph Montcalm) marche vers Québec avec près de 7 000 soldats, alors que les Britanniques n'ont qu'environ 3 000 hommes pour se défendre. Le 28 avril, la force de Lévis vainc les Britanniques lors de la bataille de Sainte-Foy, qui se passe tout juste à l'ouest de la ville. Dans un revirement de situation de l'année précédente, les Britanniques se replient dans Québec et les Français assiègent la ville. Cependant, à la mi-mai, la marine britannique est de retour et le chevalier de Lévis bat en retraite à Montréal. Le 20 novembre 1759, la flotte française est détruite lors de la bataille de la baie Quiberon, au large de la côte française; il n'y a plus de renforts pour la Nouvelle-France. Le 8 septembre 1760, Montréal se rend aux Britanniques ( voir Capitulation de Montréal). Avec le Traité de Paris de 1763, la Nouvelle-France est officiellement cédée à la Grande-Bretagne ( voir Province de Québec, 1763-1781).

Héritage et importance

La bataille des plaines d'Abraham marque un tournant dans l'histoire de la Nouvelle-France et ce qui deviendra plus tard le Canada. Avec leur victoire et la défaite du bastion français de Québec, les Britanniques établissent une forte présence en Nouvelle-France, laissant ainsi présager la défaite éventuelle des Français et le début de l'hégémonie britannique en Amérique du Nord ( voir Conquête). Cependant, l'élimination de la France en tant que puissance nord-américaine accroît la confiance des colonies britanniques comme New York, la Pennsylvanie et le Massachusetts, qui commencent alors à s'agiter pour obtenir une plus grande indépendance par rapport à la Grande-Bretagne. La bataille des plaines d'Abraham mène donc non seulement au contrôle britannique du Canada, mais également indirectement à la Révolution américaine, à la création des États-Unis et à la migration des loyalistes vers le nord ( voir aussi Amérique du Nord britannique). La victoire des Britanniques à Québec en 1759 (et durant la guerre de Sept Ans en général) a laissé une longue tradition qui affecte les frontières, la culture et l'identité du Canada.

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La bataille des plaines d'Abraham constitue un moment clé de la guerre de Sept Ans (1756-1763) qui sévit en Europe, en Inde et en Amérique du Nord (les livres d'histoire américains appellent le conflit en Amérique du Nord la " guerre des Français et des Indiens ").

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Le Roi d'Angleterre George III déclare deux choses qui marqueront profondément l'Histoire Canadienne. La première vise l'assimilation des francophones et la seconde concède aux autochtones une grande partie du territoire canadien. Donc, en principe, il était impossible aux européens de coloniser ces territoires sans acheter ou négocier avec les Premières Nations.

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Mot clé: John A Macdonald, Pères Fondateurs
Les Pères Fondateurs signent l'accord de Charlottetown et crée le Canada. John A Macdonald, le premier Premier Ministre, a un rêve: créer un pays qui va d'un océan à l'autre. Mais les autochtones, qui n'ont jamais été consulté avant la création du pays, font obstacles à son objectif.

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​Au cours des années 1860, la Province du Canada vit différents problèmes politiques, dont celui de l' instabilité ministérielle. En plus de cela, la colonie vit des difficultés économiques suite à la fin du Traité de réciprocité avec les États-Unis. Ces problèmes et plusieurs autres mènent les représentants des colonies britanniques d'Amérique du Nord à réfléchir aux différentes solutions possibles. Dans cette perspective, d es délégués forment la Grande Coalition et l'idée d'une fédération commence à se former.

Les différents délégués se réunissent lors de trois différentes conférences. Après ces rencontres, l e Dominion du Canada est mis en place en 186 7 en vertu de l'Acte de l'Amérique du Nord britannique (AANB). Cette constitution réunit sous une fédération les territoires suivants : le Nouveau-Brunswick, la Nouvelle-Écosse et le Canada-Uni (le Québec et l'Ontario).

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Le projet de fédération canadienne (1864-1873)

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​Au cours des années 1860, la Province du Canada vit différents problèmes politiques, dont celui de l' instabilité ministérielle. En plus de cela, la colonie vit des difficultés économiques suite à la fin du Traité de réciprocité avec les États-Unis. Ces problèmes et plusieurs autres mènent les représentants des colonies britanniques d'Amérique du Nord à réfléchir aux différentes solutions possibles.

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Mots Clés: Ségrégation, Réserve

Créer par le gouvernement d'Alexander Mackenzie et modifié plus sévèrement par John A Macdonald, cette loi ségrégationniste distingue deux classes de citoyens: : Les citoyens canadiens et les Indiens. Elle a été imaginé pour favoriser l'assimilation des Premières Nations, pour les forcer à abandonner leurs cultures et leurs terres, et à devenir des citoyens canadiens. Le but cacher derrière cette loi était de prendre les territoires des Premières Nations et leur richesse naturelle.
Selon cette Loi les autochtones ne sont pas citoyens canadiens, n'ont donc pas le droit:
- De Vote
- De Propriété
-D'éduquer leur enfants (système de pensionnat)
- De porter leurs costumes traditionnels
- De faire leurs danses sacrées
-De vendre des produits de l'agriculture

Pour devenir Citoyens Canadiens, l'autochtone devait quitter sa réserve.

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La Loi sur les Indiens est la principale loi qui permet au gouvernement fédéral d’administrer le statut d’Indien, les gouvernements locaux des Première…

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Entre 1871 et 1921.
À cause (ou grâce!) de la Proclamation Royale de 1763, le gouvernement canadien n'a pas d'autres choix que négocier l'expansion du Canada avec les Premières Nations. Il signe donc de nombreux traités avec les différentes nations. Un traité est un acte juridique qui est un accord entre deux ou plusieurs nations.
Malheureusement, le Canada ne respectera généralement pas les traités signés. Ce qui explique qu'encore aujourd'hui il y a des procès et de la "chicane".

Que vient faire le bison dans notre histoire?  Parce qu'il s'agit de la principale source de nourriture des Peuples de Plaines, les gouvernements Américains et Canadiens déciment les troupeaux de bisons pour forcer les autochtones à quitter leurs territoires et à intégrer les réserves.
On évalue à 30 millions le nombre de bisons avant la colonisation. En 1880, il n'en restait que 116.

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Évolution

Durant le Pléistocène (il y a 11 700 à 2,6 millions d'années), les régions septentrionales de l'Amérique du Nord voient les glaciers laurentidiens et de la Cordillère s'étaler, puis se retirer, s'étaler de nouveau, puis se retirer une nouvelle fois. Lorsque ces glaciers se retirent, une région où la terre est exposée, la Béringie,connecte la Sibérie à l'Amérique du Nord.

Comme une plage balayée par les vagues, la Béringie est exposée, recouverte, puis à nouveau exposée. Durant les périodes de retraite des glaciers, un corridor libre de glace est ouvert dans la région à l'est des Rocheuses entre le Yukon et le centre de l'Amérique du Nord. De nombreuses espèces animales peuvent alors migrer vers le sud en empruntant cette route. Parmi elles se trouvent les premiers bisons qui vont coloniser les nouveaux habitats des territoires qui constituent aujourd'hui le Canada et les États-Unis. Puis les glaciers ferment à nouveau la route de migration, empêchant tout mouvement et isolant à nouveau les régions nord et sud de l'Amérique du Nord. Les bisons parvenus dans le sud continuent à prospérer dans les grandes plaines centrales, tandis que ceux restés au nord des glaciers poursuivent une évolution différente. Lorsque la calotte de glace se retire à nouveau, les différents types de bisons se rencontrent, se croisent et de nouvelles espèces émergent une nouvelle fois de cette hybridation.

Il y a eu deux vagues de bisons qui sont entrés en Amérique du Nord en provenance de l'ouest. Les premiers bisons à fouler les terres d'Amérique du Nord arrivent de Sibérie orientale par la Béringie il y a quelque 195 000 à 135 000 années. Ils sont suivis par une seconde vague il y a 14 000 à 11 000 ans. L'espèce associée à cette dernière vague, le bison des steppes ( Bison priscus),est originaire d'Asie. Il s'est répandu des basses terres d'Europe jusqu'à la Sibérie orientale et il passe finalement l'isthme paléogéographique de Béring pour arriver en Amérique du Nord. Il se déplace vers le sud pour atteindre le Centre des États-Unis où, après être resté isolé par une nouvelle glaciation, il évolue pour donner le Bison latifrons. C'est le plus grand bison ayant jamais existé. Il est possible qu'il pesait plus de 2 000 kg et qu'il faisait plus de 2,5 m au garrot. Plusieurs modifications environnementales survenues à l'échelle du continent entraînent une série d'adaptations évolutives pour le Bison latifrons qui donne naissance au Bison antiquus, puis au Bison occidentalis et enfin aux deux espèces actuellement observées en Amérique du Nord, le bison des plaines ( Bison bison bison) et le bison des bois ( Bison bison athabascae).

Description

Le bison des plaines et le bison des bois sont considérés comme étant des sous-espèces du genre Bison. Le processus épineux de leurs vertèbres est responsable de la bosse distinctive de ces espèces. Chez les deux sous-espèces, la plus grande partie du poids est portée par les pattes antérieures et l'animal a du mal à les utiliser pour déblayer la neige dans sa quête de nourriture en hiver. La bosse sert de point d'ancrage à une structure qui permet de soutenir l'énorme tête durant les mois passer à creuser l'épais manteau neigeux. Ces bisons utilisent leur front pour pousser la neige de côté afin d'accéder à l'herbe dont ils se nourrissent.

Le bison des plaines est la plus petite espèce de bison ayant jamais existé. Comme c'est le cas chez tous les autres grands mammifères, les bisons mâles sont plus gros que les femelles. Les mâles adultes pèsent en moyenne 739 kg, les femelles 440 kg.

Le bison des bois est le plus grand des bisons actuellement en existence, les mâles adultes atteignant en moyenne 880 kg, les femelles 540 kg.

Répartition et habitat

Le bison des plaines se rencontrait jadis du golfe du Mexique jusqu'aux Appalaches à l'est, jusqu'à la ligne de partage des eaux à l'ouest, et jusqu'aux actuelles provinces centrales des Prairies au nord. Il n'était présent ni en Colombie-Britannique, ni en Ontario, ni dans les provinces de l'Est. Le noyau de leur répartition se situait dans les grandes plaines du centre de l'Amérique du Nord.

Le bison des bois, quant à lui, fréquentait dans le passé l'ensemble de la forêt boréale dans une région comprenant l'Alaska occidentale, le Yukon, le nord-est de la Colombie-Britannique, le sud-ouest des Territoires du Nord-Ouest, la moitié nord de l' Alberta et le nord-est de la Saskatchewan.

Ces deux sous-espèces ont partagé la ceinture constituée de la forêt-parc à trembles en Alberta et en Saskatchewan lorsqu'en hiver quelques bisons des bois se déplaçaient vers le sud et quelques bisons des plaines migraient vers le nord. Les deux espèces cohabitaient alors pendant plusieurs mois, mais leurs aires de répartition ne se chevauchaient ainsi qu'en dehors de la période de reproduction. Bien que l'hybridation entre les deux sous-espèces fût possible, elle est donc probablement restée rare.

Alimentation

Le bison des plaines et le bison des bois se sont adaptés pour consommer des graminées et du carex. Dans les vastes prairies ouvertes, le bison des plaines se nourrit essentiellement de graminées, même durant la période hivernale. Le bison des bois a une alimentation légèrement plus variée qui comprend des lichens et des végétaux ligneux. En hiver, il se nourrit presque exclusivement de carex.

Les deux sous-espèces sont adaptées physiquement à une alimentation à base de plantes à croissance lente. Elles possèdent une large rangée d'incisives conçues pour couper l'herbe près du sol, en larges touffes. Comme la plupart des ruminants, ces bisons possèdent un estomac à quatre poches conçu pour extraire le plus possible d'éléments nutritifs d'une alimentation riche en cellulose.

Reproduction et développement

Le bison des plaines et le bison des bois sont des animaux qui se protègent en submergeant leurs prédateurs par le nombre. Ils ont évolué de telle manière que leur cycle de reproduction leur permet de saturer leur territoire avec leurs nouveaux nés dans un temps très court, ce qui sème la confusion chez leurs prédateurs. Cette stratégie contribue à augmenter le taux de survie des bisonneaux.

La période de reproduction - le rut - du bison des plaines s'étale du 15 juillet au 15 août, avec un maximum d'activité au milieu. Après une gestation d'un peu plus de neuf mois, les femelles mettent bas de fin avril jusqu'à mi-juin.

Le bisonneau des plaines femelle pèse à la naissance entre 16 et 18 kg, le mâle entre 20 et 23 kg. La croissance est rapide, les jeunes gagnant plus d'un kilogramme par jour entre leur naissance et le début de l'hiver. La croissance ralentit durant les rudes mois d'hiver, mais elle reprend de plus belle au printemps avec l'apparition des nouvelles graminées.

Les femelles s'accouplent généralement durant leur second été et produisent leur premier petit à l'âge de trois ans. Les femelles sont considérées matures à partir de quatre ans. Elles continuent de produire un petit par an jusqu'à l'âge d'environ 15 ans. Les femelles vivent longtemps. Plusieurs bisons des plaines femelles ont ainsi atteint l'âge de 40 ans.

Les mâles sont physiologiquement capables de s'accoupler dès l'âge d'un an, mais dans les troupeaux sauvages, les vieux mâles les en empêchent. À l'âge d'environ 8 ans, un bison mâle devient un reproducteur dominant et il continuera à s'accoupler jusqu'à l'âge d'environ 15 ans. Les mâles ont un taux de mortalité plus élevé que celui des femelles, en partie à cause des combats auxquels ils se livrent pour accéder aux femelles durant le rut. La plupart des bisons mâles n'atteignent ainsi jamais l'âge de 20 ans.

Le bison des bois devient reproducteur au même âge et sa gestation est de même durée. Vivant sous des latitudes plus élevées, son rut est cependant retardé d'une ou deux semaines pour qu'il corresponde au pic de la production de fourrage. Contrairement au bison des plaines, qui forme des troupeaux de milliers de têtes durant le rut, le bison des bois vit au sein de troupeaux plus petits et plus isolés. La compétition entre les mâles rivaux est donc réduite et les combats à mort moins courants.

Dépeuplement

Le dépeuplement des bisons des plaines et des bisons des bois est une conséquence directe de l'invasion européenne en Amérique du Nord. Le déclin des populations dans le Canada actuel a commencé avec l'apparition du besoin d'accès à de la viande pour approvisionner les traiteurs de la Compagnie de la Baie d'Hudson et de la Compagnie du Nord-Ouest, mais le carnage mené à l'échelle de l'Amérique du Nord a été accéléré par plusieurs facteurs importants.

En premier lieu, le développement d'un nouveau procédé de tannage en Grande-Bretagne et en Allemagne durant la deuxième révolution industrielle (1870-1914) entraîne un besoin insatiable de peaux de vache pour le cuir. Cette demande ne peut être satisfaite en Europe et l'attention se tourne donc vers les immenses troupeaux de bisons d'Amérique du Nord. Le nouveau procédé de tannage permet de transformer ces peaux solides en courroies de cuir, utilisées sur les machines dernier cri de l'époque.

Les chasseurs deviennent capables de tuer un grand nombre de bisons avec l'apparition de nouveaux fusils. C'est le cas notamment des fusils Sharps, réputés pour leur capacité d'abattre un bison de très loin avec une seule balle. Le nombre de bisons abattus par un seul chasseur avec ce fusil n'est alors limité que par le nombre de bisons que son équipe peut traiter dans la journée.

Certaines composantes de l'armée américaine déploient également des efforts concertés visant à massacrer les bisons, source principale de nourriture pour les Autochtones, dans le seul but de forcer ces derniers à quitter leurs territoires traditionnels et à se rassembler dans des réserves. Le gouvernement canadien, dirigé par le premier ministre John A. Macdonald, oblige également les Autochtones à quitter leurs terres en prévision de l'ouverture des Prairies aux colons européens. Le déclin rapide des bisons est utilisé pour rendre les Autochtones dépendants du bétail pour leur alimentation. Pour obtenir cette nourriture, ils doivent déménager dans les réserves.

Avant leur dépeuplement, les bisons étaient les grands mammifères les plus abondants du continent. L'estimation la plus souvent acceptée situe le cheptel initial de bisons des plaines à 30 millions de têtes. Ces animaux faisant en moyenne 1,7 m de long (tout âge et tout sexe confondus), ils feraient 1,3 fois le tour de l'équateur si on les mettait à la queue leu leu. Lorsque le massacre prend fin au milieu des années 1880, il ne reste pas assez de bisons des plaines sauvages en Amérique du Nord pour encercler un pâté de maisons. Aujourd'hui, la quasi-totalité des bisons des plaines descendent des derniers 116 bisons sauvages. En 1888, les bisons des plaines sont complètement éliminés du Canada.

Les bisons des bois n'ont jamais été aussi nombreux que leurs cousins des plaines. Leur population initiale ne dépassait pas un maximum d'environ 170 000 têtes. Ils ont cependant été la cible d'une chasse intensive et après plusieurs hivers rudes à la fin des années 1800, leur population atteint son minimum, environ 200 bêtes.

Conservation

Au Canada, la première étape importante pour la conservation des bisons des plaines est l'achat du troupeau de bisons des plaines de Pablo-Allard, du Montana. Entre 1907 et 1909, plus de 700 bisons des plaines pure-race sont rassemblés et envoyés par train du Montana au parc national Elk Island, en Alberta. En plus de ce grand troupeau, un troupeau plus modeste de bisons des plaines est installé dans le parc national Banff en 1898. Les animaux y seront gardés dans un enclos, visibles aux visiteurs, pendant presque cent ans. Ce troupeau en exposition est enlevé en 1997 et une nouvelle population de bisons sauvages est mise en place en février 2017. Pour la première fois depuis 1883, de jeunes bisons naissent dans la nature à Banff.

Les bisons des plaines du parc national Elk Island sont gardés dans le parc pendant plusieurs années pendant que le parc national Buffalo, en Alberta, est clôturé et préparé pour l'arrivée de ces animaux. Le parc national Elk Island conserve un petit troupeau. Ces initiatives deviennent rapidement emblématiques d'un programme de rétablissement qui s'avérera le plus réussi du Canada. Les bisons des plaines du parc national Elk Island seront utilisés pour établir de nouvelles populations dans tout le sud du Canada et alimenter la plupart des cheptels de bisons élevés dans les ranchs canadiens. Aujourd'hui, la population nord-américaine de bisons des plaines fluctue entre environ 350 000 et 400 000 animaux, la plupart présents sur des fermes et des ranchs. On estime qu'entre 1 500 et 2 000 bisons des plaines vivent au sein de troupeaux de conservation au Canada.

Après sa quasi-disparition au début des années 1900, le bison des bois se rétablit de manière spectaculaire grâce à la protection offerte par le parc national Wood Buffalo. Partie d'un cheptel d'environ 200 têtes, la population atteint approximativement 1 500 têtes au début des années 1920. Le rétablissement des bisons des bois est ralenti entre 1925 et 1927 lorsque près de 7 000 bisons des plaines du parc national Buffalo sont envoyés au nord, dans le parc national Wood Buffalo. Les deux sous-espèces vont s'y croiser et au début des années 1940, la plupart des bisons des bois pure-race ont disparu à la suite de ces hybridations. En 1957, un troupeau isolé de bisons des bois est néanmoins découvert. Un nouveau troupeau constitué d'animaux capturés est établi dans le parc national Elk Island et un autre dans le Refuge de bisons du Mackenzie, dans les Territoires du Nord-Ouest. Les bisons des bois du parc national Elk Island ont été utilisés pour établir de nouvelles populations sauvages dans l'ensemble de leur aire de répartition traditionnelle au Canada, en Alaska et jusqu'en Sibérie. En 2017, les estimations suggèrent qu'il y aurait entre 5 000 et 7 000 bisons des bois au sein des troupeaux de conservation.​

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Durant le Pléistocène (il y a 11 700 à 2,6 millions d'années), les régions septentrionales de l'Amérique du Nord voient les glaciers laurentidiens et de la Cordillère s'étaler, puis se retirer, s'étaler de nouveau, puis se retirer une nouvelle fois. Lorsque ces glaciers se retirent, une région où la terre est exposée, la Béringie,connecte la Sibérie à l'Amérique du Nord.

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Mot clé: Métis, Louis Riel, Gabriel Dumont
Louis Riel, fondateur du Manitoba, est un leader Métis qui s'est opposé farouchement à la colonisation illégale sur des terres autochtones au Manitoba et en Saskatchewan.
En 1885, John A Macdonald envoie en Saskatchewan 2000 soldats en train pour écraser une rébellion de 300 Métis diriger par Louis Riel Et Gabriel Dumont.
Après la victoire du Canada sur les Métis, le train Canadien Pacifique obtient le droit de construire des rails jusqu'à Vancouver...

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Jeunesse

Dès son entrée à l'école, Louis Riel se démarque. À 13 ans, le clergé catholique de la paroisse de la rivière Rouge de Saint-Boniface l'identifie comme un bon candidat à la prêtrise et lui offre une bourse pour étudier dans une école sulpicienne de Montréal. Louis Riel excelle au petit séminaire et se retrouve rapidement parmi les meilleurs de sa classe. Il développe aussi une passion pour la poésie qu'il cultivera tout au long de sa vie. Alors qu'il étudie la prêtrise, il rencontre Marie-Julie Guernon, une jeune femme canadienne-française avec qui il se fiance discrètement. Toutefois, en raison du racisme rampant de l'époque, les parents de sa fiancée refusent qu'elle se marie à un Métis, rompant ainsi leurs fiançailles. Louis Riel quitte le séminaire et retourne à la rivière Rouge.

Riel à la rivière Rouge

En mars 1869, la Compagnie de la Baie d'Hudson ( CBH) convient de vendre la Terre de Rupert et le Territoire du Nord-Ouest au Dominion du Canada. En vue du transfert de ces terres, le gouvernement fédéral nomme William McDougall à titre de lieutenant-gouverneur du nouveau territoire et envoie des équipes d'arpenteurs à la rivière Rouge en août de la même année pour évaluer et jalonner à nouveau les terres. Craignant l'arrivée massive d'immigrants anglo-protestants en provenance de l' Ontario, les Métis mettent sur pied le Comité national des Métis afin de protéger le statut social, culturel et politique des Métis de la rivière Rouge et du Nord-Ouest en général. Puisqu'il est un jeune homme articulé ayant étudié dans l'Est, Louis Riel est d'abord élu secrétaire, puis président du comité. Le 11 octobre 1869, le comité dirigé par Louis Riel force l'interruption de l'arpentage canadien. Moins d'un mois plus tard, soit le 2 novembre, le comité installe un barrage routier pour empêcher William McDougall d'entrer dans la colonie de la rivière Rouge. Le même jour, le comité s'empare d'Upper Fort Garry auprès de la CBH et, sous la gouverne de Louis Riel, prend des mesures pour s'établir à titre de gouvernement de la colonie de la rivière Rouge, ce à quoi les dirigeants de la CBH offrent peu de résistance. Le comité invite les populations anglophones et francophones de la rivière Rouge à envoyer des délégués à Upper Fort Garry pour discuter des conditions sous lesquelles il donnera accès au Nord-Ouest à William McDougall et, par extension, aux autorités canadiennes.

Version imprimée de la Déclaration du peuple de la Terre de Rupert et du Nord-Ouest signée par John Bruce et Louis Riel, 8 décembre 1869.

Comité national des Métis

Le Comité national des Métis est consolidé en tant que gouvernement provisoire au début de décembre 1869. Avec Louis Riel à sa tête, il publie la " Déclaration des habitants de la Terre de Rupert et du Nord-Ouest " qui rejette l'autorité du Canada à gouverner le Nord-Ouest et propose une entente négociée entre le Canada et le nouveau gouvernement provisoire. En réponse au rejet de William McDougall à la rivière Rouge, le gouvernement canadien envoie trois commissaires spéciaux dans la colonie : le père Jean-Baptiste Thibault, le colonel Charles de Salaberry et Donald A. Smith, représentant en chef de la CBH au Canada. Smith convainc Louis Riel de convoquer une assemblée générale. Lors de celle-ci, Louis Riel et d'autres leaders locaux décident de tenir un congrès réunissant 40 représentants de la colonie, autant de francophones que d'anglophones, visant à discuter de la possibilité d'une union avec le Canada. La première rencontre a lieu le 26 janvier 1870. Lors de celle-ci, les délégués élaborent une nouvelle " Liste des droits ", qui établit les conditions requises pour l'adhésion des " habitants du Nord-Ouest " à la Confédération. En mars 1870, ce congrès devient le " gouvernement provisoire d'Assiniboia ". Il comprend trois branches : une assemblée législative élue, un organe exécutif relevant de l'assemblée législative et un appareil judiciaire naissant. Le gouvernement provisoire nomme trois délégués qu'il envoie à Ottawa. Leur tâche officielle est d'aller négocier avec George-Étienne Cartier l'entrée d' Assiniboia, soit la rivière Rouge et les environs, dans la Confédération.

Conseillers du gouvernement provisoire de la nation métisse, 1870.

L'orangiste protestant Thomas Scott exécuté sur les ordres de Louis Riel (tiré du Illustrated Canadian News, 23 avril 1870/Collection Glenbow).

Malgré l'opposition de la loge orangiste de l'Ontario dont Thomas Scott était membre, les délégués du gouvernement provisoire concluent un accord avec le gouvernement canadien. L'accord est consacré dans la Loi sur le Manitoba, qui reçoit la sanction royale le 12 mai 1870, date à laquelle le Manitoba fait son entrée dans la Confédération. Au cœur de l'entente, le gouvernement fédéral s'engage à réserver 1,4 million d'acres (566 560 hectares) pour les enfants des Métis habitant au Manitoba et à attribuer de façon officielle à la province le statut bilingue.

Afin de rassurer l'Ontario et d'appuyer l'administration du nouveau lieutenant-gouverneur A.G. Archibald, le gouvernement fédéral envoie, à l'été 1870, une expédition militaire à la rivière Rouge, sous le commandement du colonel Garnet Wolseley. Selon A.G. Archibald, l'expédition de la rivière Rouge est censée être une " mission de paix ". Toutefois, le gouvernement provisoire n'a pas consenti à l'envoi des troupes et l'accord signé entre la délégation et Ottawa n'en fait pas mention. Louis Riel a des raisons de craindre l'arrivée de l'expédition. Le gouvernement provisoire songe même à s'y opposer. Cependant, lorsqu'il devient évident que l'expédition entend lyncher Louis Riel, ce dernier s'enfuit aux États-Unis. Le 3 mai 1871, il retourne discrètement chez lui à Saint-Vital, à la rivière Rouge, mais vit souvent caché. Devant la menace d'une invasion de la province par les fenians des États-Unis à l'automne 1871, Louis Riel offre de mettre sur pied une cavalerie métisse pour témoigner de l'engagement des Métis envers l'accord signé avec le Canada.

Années intermédiaires : du Québec au Montana

En Ontario, Louis Riel est largement perçu comme étant le " meurtrier " de Thomas Scott et une récompense de 5 000 $ est offerte pour son arrestation. Au Québec, il est considéré comme un héros, un défenseur de la religion catholique et de la culture française au Manitoba. Soucieux d'éviter une confrontation politique avec les deux principales provinces canadiennes, sir John A. Macdonald tente de convaincre Louis Riel de poursuivre son exil volontaire aux États-Unis, allant même jusqu'à lui accorder les fonds nécessaires pour subvenir aux besoins de sa famille. Toutefois, l'exil de Louis Riel ne dure que quatre mois. Encouragé par ses amis et par sa grande popularité au Manitoba français, il entre en politique fédérale. En octobre 1873, il remporte l'élection partielle dans le comté fédéral de Provencher. Il est ensuite réélu aux élections générales de février 1874. Louis Riel se rend donc à Ottawa, où il signe le registre des membres de la Chambre des communes. Cependant, avant même de siéger, il est expulsé de la Chambre sur une motion déposée par le chef orangiste ontarien Mackenzie Bowell. Bien que réélu dans une élection partielle dans la circonscription de Provencher en septembre 1874, Louis Riel retarde son entrée au parlement et est plus tard expulsé de la Chambre.

Portrait de Louis Riel, 1873.

Le 12 février 1875, le gouvernement fédéral adopte une résolution accordant l'amnistie à Louis Riel, pourvu qu'il s'exile pendant cinq ans des " dominions de Sa Majesté ". La question de savoir si Riel a enfreint la loi canadienne ou britannique lors de sa participation à la rébellion de la rivière Rouge n'a jamais été tranchée par un tribunal.

Peu après son exil, Louis Riel subit une dépression nerveuse. Ses amis le forcent à se faire soigner à l'hôpital de Longue-Pointe, à Montréal. Il est ensuite transféré à l'asile psychiatrique de Beauport, près de Québec. En janvier 1878, Louis Riel se rend à Keeseville, dans l'État de New York, puis dans le Midwest. De 1879 à 1883, dans le territoire du Montana, il réintègre la communauté métisse, se joint au Parti républicain, devient citoyen américain et épouse Marguerite Monet, dite Bellehumeur, qui est métisse. En 1883, il devient aussi instituteur à la mission de Saint Peter, sur la rivière Sun.

Gabriel Dumont était un homme faisant preuve de grande chevalerie et de savoir-faire sur le plan militaire, superbement à l'aise dans la vie précoloniale des Prairies (avec la permission des Archives du Glenbow Museum).

Gouvernement provisoire de la Saskatchewan

En 1885, la Police montée du Nord-Ouest est mise sur pied et le chemin de fer vers l'Ouest est presque achevé. Les incitatifs ayant poussé le gouvernement canadien à négocier avec les Métis en 1870 ont disparu. Les Métis de Batoche en ont assez d'attendre l'intervention des Canadiens. Le 5 mars 1885, ils proposent, lors d'une réunion, de prendre les armes dans le but de forcer le Canada à reconnaître leurs droits territoriaux. Puis, lors d'une réunion tenue le 8 mars 1885, Louis Riel présente une motion visant à créer un gouvernement provisoire en Saskatchewan. La motion est défaite, mais une " Déclaration révolutionnaire des droits " en dix points est ébauchée. Elle revendique le droit des Métis de posséder leurs fermes, stipulant entre autres " Que le ministère des Terres du gouvernement du Dominion soit administré, dans la mesure du possible à Winnipeg, pour que les colons ne soient pas forcés, comme avant, d'aller à Ottawa pour régler les questions de litige entre le commissaire foncier et eux. "

Intérieur de l'église catholique ayant servi de quartier général à Louis Riel pendant la Rébellion du Nord-Ouest, vers 1926.

Lorsque les Métis apprennent que le gouvernement fédéral envoie 500 soldats à Batoche en réponse à leurs pétitions, ils s'emparent, le 18 mars, de l'église paroissiale de Batoche, mettent sur pied un gouvernement provisoire dont Louis Riel est le président et exigent la reddition du poste de la CBH à Fort Carlton. La bataille qui s'ensuit dure deux mois ( voir Rébellion du Nord-Ouest). Les Métis remportent les deux premiers affrontements, mais les Canadiens finissent par écraser les soldats métis. Louis Riel se rend alors à la milice canadienne.

Louis Riel, prisonnier, au camp du major-général F.D. Middleton, Batoche, Saskatchewan, vers 16 mai 1885.

Procès et exécution

Le 6 juillet 1885, Louis Riel est officiellement accusé de trahison. Son procès débute à Régina le 20 juillet. Contre son gré, son avocat plaide l'aliénation mentale avec comme preuve ses séjours dans les asiles à la fin des années 1870. Toutefois, Louis Riel sait qu'en le dépeignant comme fou, ses avocats discréditent les demandes légitimes de son peuple auprès du gouvernement canadien. Louis Riel aurait préféré plaider la légitime défense, car il estime que les Métis étaient dans leurs droits en 1870 et en 1885. Louis Riel n'avait cependant pas les moyens d'assurer lui-même sa défense. Ses amis du Québec, dont les motivations étaient probablement différentes, défraient donc ses coûts juridiques. Tout au long du procès, Louis Riel est souvent en désaccord avec ses avocats. À la fin de celui-ci, il fait un discours éloquent qui démonte systématiquement le plaidoyer d'aliénation mentale présenté par ses avocats. Son discours prouve qu'il est sain d'esprit, mais a aussi pour effet de l'envoyer à la potence.

Le jury, dont le président est en pleurs, reconnaît Louis Riel coupable. Le jury recommande en vain la clémence. L'appel du verdict est interjeté devant la Cour du Banc de la Reine du Manitoba et du Comité judiciaire du Conseil privé. Les deux appels sont rejetés, mais le mouvement de pression populaire, en particulier au Québec, fait retarder l'exécution pour permettre une évaluation de l'état mental de Louis Riel. Les trois médecins qui l'examinent déclarent que Louis Riel est prompt à l'excitation, mais un seul juge qu'il est aliéné. La version officielle du rapport, qui a subi des suppressions suspectes, ne révèle aucune divergence d'opinions, et le Cabinet fédéral se prononce en faveur de la pendaison.

Le 16 novembre 1885, Louis Riel est exécuté en public par pendaison à Régina. Sa dépouille est ensuite envoyée à Saint-Boniface, où il est conduit à son dernier repos au cimetière de la cathédrale par un important cortège de dirigeants du Manitoba français. Sa tombe et sa maison sont encore aujourd'hui des lieux historiques populaires.

Héritage

Plusieurs statues rendent hommage à Louis Riel dans sa province d'origine. En 2007, le Manitoba désigne un jour férié annuel en son honneur au mois de février. Aussi, les Métis du pays commémorent publiquement la vie et les luttes historiques de Louis Riel le 16 novembre, jour de son exécution. Louis Riel demeure le chef métis le plus connu. Il est aussi une figure de proue du peuple métis dans l'Ouest canadien.

La maison est demeurée dans la famille Riel jusqu'en 1968 et est acquise par Parcs Canada en 1969. Louis Riel lui-même n'a jamais habité la maison. Il n'y fait qu'une brève visite à l'été 1883, mais c'est là que son corps est exposé durant deux jours en décembre 1885, après son exécution.

Louis Riel occupe aujourd'hui une meilleure place dans l'histoire canadienne. Pour plusieurs, Louis Riel est désormais un héros canadien, car il incarne de nombreux enjeux modernes du pays, notamment le bilinguisme, le multiculturalisme, le respect de la différence, et le sens aigu la justice sociale, mieux que nombre de ses contemporains. Cependant, les écrivains ignorent souvent que Louis Riel se montrait prudent à l'égard du projet national canadien, qu'il considère tant assimilateur qu'unifiant. Les chercheurs métis dénoncent le zèle avec lequel Louis Riel a été " canadianisé ", et à quel point cette appropriation est souvent aux antipodes de ses convictions politiques, prônant le nationalisme et l'indépendance politique des Métis.

Historiographie et la question de la folie

L'histoire de Louis Riel a radicalement changé depuis les années 1960. Bien que son héritage soit encore controversé - il est aussi aimé que détesté - son statut de rebelle, auparavant mis de l'avant par de nombreux historiens et politicologues non métis, est aujourd'hui remplacé en bonne partie par la reconnaissance de Louis Riel en tant que visionnaire dont les principes rejoignent aujourd'hui de nombreux Métis et Canadiens. À travers de nombreuses œuvres culturelles et historiques, les écrivains métis ont grandement contribué à la réhabilitation de Louis Riel. C'est pourquoi il est de plus en plus reconnu pour son multiculturalisme et son multilinguisme, deux éléments de la vision originale du Manitoba.

La prétendue folie de Louis Riel est de moins en moins utilisée à titre de facteur explicatif par les chercheurs et les écrivains populaires. Le temps qu'il a passé dans les asiles est laissé à la libre interprétation dans de nombreux écrits. Toutefois, l'obsession pour la supposée folie de Louis Riel et la caricature qu'on faisait de sa mission spirituelle sont davantage interprétées dans le contexte de l'époque et le contexte culturel de la religiosité métisse. De nombreux chercheurs font remarquer que ce sont davantage les amis de Louis Riel, et non ses ennemis, qui tentaient de le dépeindre comme fou, et que ses contemporains disputaient la véracité de sa " folie ". Nombre de ses derniers le percevaient simplement comme un être extrême, radical ou excitable, ce qui ne faisait pas de lui un aliéné.

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Louis Riel, chef métis, fondateur du Manitoba et personnage central des rébellions de la rivière Rouge et du Nord-Ouest (né le 22 octobre 1844 à Saint-Bo...

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Imaginé par le Premier Ministre John A Macdonald, c'est Duncan Campbell Scott qui modifie la Loi sur les Indiens en 1920 pour obliger tous les enfants autochtones de 7 à 15 ans à fréquenter les pensionnats.
Couper de leurs parents, de leur culture, de leur langue, cette nouvelle mesure vise l'assimilation radicale et rapide des Premières Nations.

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Les pensionnats indiens étaient des écoles religieuses
financées par le gouvernement pour assimiler les enfants autochtones à la
culture euro-canadienne....

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Événement presque oublié! Ludger Bastien, homme d'affaire et chef Huron-Wendat, a été le premier autochtone élu à l'assemblée nationale du Québec. Ce qui est d'autant plus extraordinaire puisque selon la Loi sur les Indiens, il n'avait pas le droit de vote!
Il faudra attendre en 2007 pour que cet exploit ce reproduise avec l'élection d'Alexis Wawanoloath.

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Ludger Bastien, Sarenhes de son nom huron (né le à Loretteville, décédé le à Montréal) fut un manufacturier, grand chef Huron-Wendat et homme politique québécois, député de Québec de 1924 à 1927. Il est le premier député de l'histoire de l' Assemblée nationale du Québec à être d'ascendance autochtone.

Biographie

Il naît le à Loretteville, fils de Maurice Sébastien, manufacturier, et d'Adélaïde Théberge, et est baptisé sous le nom de Ludger Sébastien. Son père et son grand-père (lui aussi Maurice Sébastien) sont Grands chefs Huron-Wendat.

Il fait son primaire chez les Frères des écoles chrétiennes à Québec puis devient manufacturier et tanneur à partir de 1900. Le , il épouse Marie-Joséphine Martel.

Il préside les compagnies Bastien et Bastien ltée et Bastien, Gagnon et Cloutier ltée ainsi que vice-président d'Alexandre Bastien ltée et de Bastien Silver Fox Breeders Ltd. Il est membre de l'Association des manufacturiers canadiens, de la Chambre de commerce de Québec ainsi que des Chevaliers de Colomb.

Il décédé à Montréal le , à l'âge de 68 ans et 11 mois. Il est inhumé dans le cimetière de la réserve amérindienne de Wendake, le .

En 1949, un chemin reliant Charlesbourg au village huron de Wendake est renommé boulevard Bastien en son honneur. Il existe également un parc Ludger Bastien dans le quartier de Saint-Étienne-de-Lauzon, à Lévis.

Fils et petit-fils de Chef du Conseil des Hurons de la tribu de Loretteville, il occupe à ce poste de 1904 à 1917. Parallèlement, il est élu conseiller municipal de Loretteville en , poste qu'il occupe jusqu'en , cumulant de manière assez unique un mandat au sein d'une communauté autochtone et au sein d'une municipalité québécoise.

Il se présente pour le Parti conservateur du Québec dans la circonscription de Québec à l'occasion d'une élection provinciale partielle le . Élu, il est le premier député de l'histoire de l' Assemblée nationale du Québec à être d'ascendance autochtone. Cela ne se reproduira qu'en 2007 avec l'élection de l'Abénaquis Alexis Wawanoloath.

À nouveau candidat pour les conservateurs lors des élections générales de 1927 et des élections générales de 1931, il échoue à se faire réélire. Il tentera une quatrième candidature sous l'étiquette de l' Union nationale dans Québec lors des élections générales de 1944, sans plus de succès.

Références

Ce qui n'est pas directement sourcé est issu de la biographie sur le site de l' Assemblée nationale du Québec.

Liens externes

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Ludger Bastien, Sarenhes de son nom huron (né le à Loretteville, décédé le à Montréal) fut un manufacturier, grand chef Huron-Wendat et homme politique québécois, député de Québec de 1924 à 1927. Il est le premier député de l'histoire de l' Assemblée nationale du Québec à être d'ascendance autochtone.

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Mots Clés: Deuxième Guerre Mondiale, plébiscite, conscription, Mackenzie-king, Commonwealth

Une conscription, c'est lorsque l'on oblige les citoyens à faire son service militaire lors d'une guerre. Ce fuit le cas lors de la Première et la Deuxième Guerre Mondiale.
Au Canada, puisque nous faisons parti du Commonwealth, dès que l'Angleterre entre en guerre, nous le somme aussi.
Grâce au Traité no 3 (Traité Morris) signé en 1873, les autochtones sont exemptés des guerre de l'Empire Britannique. Ils ne peuvent pas être conscrit.
Mais en 1942, le gouvernement de Mackenzie-King organise et remporte un plébiscite (référendum) pour instaurer la conscription obligatoire Il oblige les autochtones à se battre sur le front Européens. Cependant, les Premières Nations n'ont pas le droit de vote, ils n'ont pas pu voter lors du plébiscite. Cette décision provoque la colère de plusieurs chefs autochtones au pays.

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1943-44: Naissance de l'Assemblée des Premières Nations

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1943-44: Naissance de l'Assemblée des Premières Nations

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Pour s'opposer à la conscription sans droit de vote, mais surtout pour dénoncer la ségrégation imposée par la Loi sur les Indiens, Jules Sioui, malgré l'opposition du gouvernement, organise ce qui deviendra graduellement l'Assemblée des Premières Nations. En 1944, Jules Sioui réussit à rassembler à Ottawa plus de 200 chefs, sages et activistes de partout en Amérique du Nord.

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Les jeunes du Québec ont, à n'en point douter, des points de repère, des références historiques essentielles à la compréhension de leur propre identité : Régime français, Conquête, Acte de Québec, Rébellion des patriotes, Confédération canadienne, Révolution tranquille, référendums sur l'avenir du Québec et quoi encore. Derrière ces grands jalons de l'histoire dite nationale se profilent de grands personnages qui ont marqué la vie publique.

Les jeunes des Premières Nations n'ont pas cette même chance en ce qui concerne l'apprentissage de leur propre histoire. Le texte qui suit a été réalisé à la demande de l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador, qui souhaitait donner un avant-gout, sur son site web, de la profondeur et de la richesse de l'histoire des Premières Nations, et particulièrement de leur histoire politique.

Sous le titre Des peuples qui n'ont jamais baissé les bras, nous avons cherché à mettre en relief le lien entre certaines politiques coloniales à l'égard des Premiers Peuples et le long combat que ces derniers ont dû mener pour assurer leur propre survie et la reconnaissance de leurs droits.

Nous pourrons constater que l'histoire politique des Premières Nations est portée par des personnes fortes et fières. Elle est jalonnée de requêtes politiques et juridiques, de pétitions, de manifestations, de grèves de la faim et d'actions sans cesse répétées.

Elle nous révèle qu'au cours des siècles, les Premières Nations ont cherché constamment, par tous les recours possibles, la reconnaissance et le respect de leurs droits fondamentaux en tant que nations.

En outre, les évènements historiques que nous mettons à l'avant-scène devraient permettre aux enseignants du secondaire de mieux comprendre entre autres ce qu'il est advenu des Peuples autochtones entre 1880 et 1960.

Il nous semble que cette longue période a été particulièrement négligée dans la cadre de la récente révision des programmes d'histoire au secondaire.

De nombreuses requêtes auprès des rois

Pour comprendre la richesse et la profondeur de cette histoire, il faut remonter à tous ces ambassadeurs des Premières Nations qui se rendaient à Londres, à partir de la Conquête britannique et même avant, pour rencontrer des rois et chercher des solutions dans des conflits avec les autorités coloniales.

C'est le cas en particulier du grand chef huron Nicolas Vincent qui, en 1825, se rendit rencontrer le Roi Georges IV en compagnie de trois autres chefs de la Jeune Lorette pour lui présenter une requête concernant le litige sur la propriété des terres de la seigneurie de Sillery. Les démarches et les recours internes n'avaient pas donné les résultats escomptés.

Vers 1850, période critique où plusieurs Premières Nations se plaignent de l'envahissement de leurs terres, deux délégations micmaques de Listiguj vont se rendre à Londres en espérant une écoute attentive de la part de la Couronne britannique.

En 1909, le chef Joseph Gabriel de Kanesatake s'est aussi rendu à Londres pour sensibiliser le roi concernant les droits des Mohawks d'Oka sur la fameuse seigneurie du Lac-des-Deux-Montagnes. Ce fut sans succès et le litige restera entier, comme l'ont prouvé les évènements entourant la crise d'Oka de l'été 1990.

Du côté de l'Ouest canadien, des ambassadeurs de la nation squamish de Colombie-Britannique se sont rendus à Londres en 1906 et en 1926 pour rencontrer le roi, car comme au Québec, ils se voyaient dépossédés de leurs terres alors qu'ils ne les avaient jamais cédées en vertu de quelque traité.

Dans une situation analogue, des Nishga de Colombie-Britannique ont entrepris des recours dans les années 1910 auprès des gouvernements de la province et d'Ottawa. Ils ont même retenu les services d'un avocat afin de présenter leur cause devant le Conseil privé de Londres. Ce fut un échec.

Malheureusement, à cette époque, prétendre être une nation et en plus réclamer des droits en tant que telle était jugé irrecevable par le gouvernement fédéral. La politique mise de l'avant était celle de l'assimilation, c'est-à-dire la disparition complète des Premières Nations en tant que peuples distincts. Ainsi, plusieurs dispositions ont été intégrées dans la Loi sur les Indiens afin de contrer les mouvements politiques qui s'opposaient aux vues du ministère des Affaires indiennes.

Par exemple, il a été interdit aux Premières Nations d'utiliser des fonds pour intenter des poursuites contre le gouvernement du Canada. Il était même devenu illégal pour les Autochtones de recourir aux services d'un avocat. Jusqu'en 1950 les Premières Nations ont ainsi été privées de tout recours judiciaire.

La fondation de la Ligue des Indiens du Canada

En 1918, le combat de Fred Loft est tout aussi remarquable. Il tente de mettre sur pied la Ligue des Indiens du Canada et recueille des fonds dans ce but. Alors qu'il a beaucoup de succès dans ses démarches, ses assemblées publiques sont surveillées par la Gendarmerie Royale du Canada (GRC), invoquant l'agitation qu'il cause.

Pour combattre ce type de mouvement politique, le fédéral ira encore plus loin dans les années 1920. Grâce à des amendements à la Loi sur les Indiens, il sera désormais interdit de ramasser des fonds au sein des communautés des Premières Nations sans l'autorisation expresse du surintendant des Affaires indiennes. Qui plus est, sur simple recommandation du surintendant, un Indien pouvait être déclaré émancipé, c'est-à-dire perdre son statut d'Indien.

Sa présence pouvait être interdite sur les réserves. Cette menace d'émancipation involontaire sera un outil redoutable mis en place par le gouvernement fédéral pour tuer dans l'œuf toute organisation politique ayant des visées autonomistes au sein des Premières Nations. Afin de réduire au silence la Ligue des Indiens du Canada, Fred Loft a été émancipé.

Plusieurs mesures introduites à la Loi sur les Indiens visaient à combattre ces mouvements politiques. Au cours des années 1920, le gouvernement fédéral cherche à imposer cette loi.

Dans le but d'établir un contrôle sur la vie politique et les affaires internes des communautés, il rendra obligatoire le régime des Conseils de bande élus alors que certaines nations ont une chefferie traditionnelle.

La création du Gouvernement de la nation indienne de l'Amérique du Nord

Au début des années 1940, Jules Sioui, Huron de Lorette, a mis sur pied un Comité de protection des droits indiens invitant tous les chefs des Premières Nations du Canada à participer à une grande convention à Ottawa.

Le surintendant des Affaires indiennes a aussitôt adressé une mise en garde aux chefs, invoquant que Jules Sioui n'était pas chef et que ceux qui comptaient participer à cette réunion devraient en faire les frais.

Malgré cette intervention dissuasive, la convention a eu lieu du 19 au 21 octobre 1943 et fut à l'origine de la mise sur pied, en 1945, du Gouvernement de la nation indienne de l'Amérique du Nord. Un article paru dans la presse de l'époque titrait d'ailleurs : " Grand évènement dans notre histoire : Les Indiens du Canada possèdent aujourd'hui leur propre parlement " ( Le petit journal, 8 juillet 1945).

Dès sa création, le Gouvernement de la nation indienne de l'Amérique du Nord a adopté une proclamation qui comportait une référence explicite à la Charte constituante de l'Organisation des Nations Unies. La mise sur pied de l'ONU en 1947 avait en effet suscité de nouveaux espoirs au sein des Premières Nations puisqu'on y reconnaissait le droit de toutes les nations, grandes et petites, à l'égalité et à la liberté.

Les membres du Gouvernement de la nation indienne de l'Amérique du Nord étaient donc invités à poursuivre cet objectif d'une reconnaissance en tant que nation.

C'est aussi à cette époque que le gouvernement fédéral a entrepris une révision de la Loi sur les Indiens. En opposition, le Gouvernement de la nation indienne de l'Amérique du Nord allait adopter sa propre loi indienne et procéder à l'inscription de ses membres. Cette manifestation d'autonomie gouvernementale aura son prix à payer.

En 1949, Jules Sioui, du Village huron, Michel Vachon, chef de Pessamit, son homonyme Michel Vachon de Sept-Îles, John Chabot, chef de Maniwaki, et d'autres ont été déclarés coupables de conspiration séditieuse, les rendant passibles d'un emprisonnement de deux ans.

Ils étaient accusés de fomenter la rébellion contre le gouvernement canadien en laissant croire que les membres des Premières Nations n'étaient pas soumis aux lois du pays. Même si ce jugement fut cassé en appel, le gouvernement fédéral porta la cause en Cour suprême. C'est alors que Jules Sioui entreprit une grève de la faim qui dura 72 jours. Finalement le fédéral abandonna sa poursuite.

L'émergence des organisations politiques contemporaines, dont l'Association des Indiens du Québec

Il faudra attendre les années 1960 pour assister à l'émergence d'organisations politiques des Premières Nations bien structurées à l'échelle des provinces et du Canada. Le Conseil national des Indiens, mis sur pied en 1961, va regrouper à la fois les Indiens statués, les Métis et les Indiens sans statut.

Le très connu Harold Cardinal figure parmi ses leadeurs influents. Cette organisation va en particulier jouer un rôle déterminant au Québec dans l'organisation et l'animation du Pavillon des Indiens du Canada situé sur les terrains d'Expo 67, à Montréal.

Par la suite, le Conseil national des Indiens du Canada se scindera en deux entités, donnant naissance, en 1969, à la Fraternité nationale des Indiens du Canada, qui représentera désormais les Indiens statués. En 1971, le Conseil national des Autochtones du Canada sera mis sur pied et représentera les Métis et les Indiens non statués.

Il s'agit d'une période intense où l'on assiste à la naissance ou à la consolidation des organisations politiques à l'échelle provinciale. L'Association des Indiens du Québec sera ainsi constituée en 1965. Dès 1967 elle mènera une chaude lutte pour la reconnaissance des droits de chasse et de pêche des Autochtones de la province.

C'est aussi l'Association des Indiens du Québec qui, au début des années 1970, a contesté devant les tribunaux le vaste projet de développement hydroélectrique de la Baie-James et obtenu du juge Albert Malouf une injonction interlocutoire visant à stopper les travaux.

Même si ce jugement a été cassé en appel, il aura permis à des Premières Nations de briser le mur de l'indifférence et d'amener le gouvernement du Québec à entreprendre des négociations avec la nation crie, qui est désormais représentée par le Grand conseil des Cris du Québec. Ces négociations se sont conclues par la signature en 1975 d'un traité : la Convention de la Baie-James et du Nord québécois.

L'Association des Indiens du Québec cessera ses activités au milieu des années 1970. On assistera alors à un certain morcèlement des organisations politiques au profit des différentes nations, dont le Grand conseil des Cris du Québec, le Conseil algonquin de l'ouest du Québec et le Conseil Attikamek-Montagnais.

La mobilisation et le leadeurship des femmes autochtones

En 1968, une femme courageuse de Kahnawake, Mary Two-Axe Early, mettait sur pied le mouvement " Droits égaux pour les femmes indiennes " (Equal Rights for Indian Women). Elle en appelait à la mobilisation contre la discrimination inscrite dans la Loi sur les Indiens à l'égard des femmes indiennes qui perdaient leur statut lorsqu'elles mariaient des non-Indiens.

Cette militante s'est particulièrement fait remarquer à Mexico en 1975 à la première Conférence des Nations Unies sur les droits de la femme.

Elle avait été une grande source d'inspiration à travers le Canada, notamment en favorisant en 1971 l'émergence de l'Association des femmes autochtones du Canada. En 1974 est née l'Association des femmes autochtones du Québec, connue maintenant sous la dénomination Femmes autochtones du Québec. Depuis 1992 cette association détient un siège et participe pleinement aux décisions, sans droit de vote toutefois, à la table des chefs de l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador.

Parmi les luttes importantes des femmes autochtones, soulignons ces grandes campagnes organisées pour lutter contre la violence au sein des communautés des Premières Nations.

Plus récemment, la grande détermination des militantes de cette organisation a contribué à amener le gouvernement du Canada à instituer une Commission d'enquête nationale sur la situation des femmes et des filles autochtones disparues et assassinées.

Par ailleurs, nous ne saurions passer sous silence le rôle déterminant des femmes des Premières Nations dans la mise sur pied du mouvement " Idle No More " à travers le Canada et sa branche québécoise. Leurs actions politiques mobilisatrices ont suscité un sentiment de grande fierté chez les jeunes des Premières Nations.

De la Fraternité nationale des Indiens du Canada à l'Assemblée des Premières Nations

En 1969, Jean Chrétien, alors ministre des Affaires indiennes, déposait un livre blanc intitulé : La politique indienne du Gouvernement du Canada. Le gouvernement libéral de Pierre Elliott Trudeau annonçait, au nom d'une prétendue égalité, son intention d'abolir purement et simplement le statut d'Indien au Canada.

La réaction des Premières Nations a été vive et immédiate. Lors d'une rencontre à Ottawa, les chefs ont exprimé leur opposition par le dépôt d'un livre rouge. C'est aussi en opposition au livre blanc que le leadeur Harold Cardinal a publié un livre désormais célèbre intitulé : La tragédie des Indiens du Canada.

La politique du livre blanc de 1969 a finalement été abandonnée par le gouvernement Trudeau, mais elle constitue un évènement majeur dans l'histoire des Premières Nations puisqu'elle a donné une impulsion importante aux mouvements politiques de l'époque.

On a en effet assisté à une mobilisation sans précédent des diverses nations autochtones partout à travers le Canada. C'est donc dans un contexte d'inquiétude où étaient en jeu la survie même des Premières Nations et le respect de leurs droits ancestraux et de ceux issus des traités conclus avec la Couronne qu'est née la Fraternité nationale des Indiens du Canada.

À l'occasion des discussions entourant le rapatriement de la Constitution canadienne au début des années 1980, elle deviendra l'Assemblée des Premières Nations, cette grande organisation que nous connaissons aujourd'hui et qui est composée d'associations régionales dont l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador.

C'est aussi la Fraternité nationale des Indiens du Canada qui a lancé, au début des années 1970, le Mouvement de prise en charge dans un secteur névralgique pour la survie des Premiers peuples, celui de l'éducation. Il fallait mettre fin au régime des pensionnats indiens, cet outil privilégié d'assimilation. Le mot d'ordre était sans ambigüité : l'éducation indienne par les Indiens.

La protection constitutionnelle des droits ancestraux et issus de traités

Les représentations politiques, le militantisme ainsi que l'utilisation de recours judiciaires des Premières Nations ont joué un rôle déterminant dans le cadre des discussions entourant le rapatriement de la Constitution canadienne au début des années 1980. Il faut rappeler que trois-cents chefs indiens se sont alors rendus à Londres pour exprimer leurs inquiétudes devant la démarche unilatérale du gouvernement du Canada.

Le rapatriement tel que proposé était de nature à mettre en péril les droits reconnus dans la Proclamation royale de 1763 ainsi que les droits issus des traités conclus entre les Premières Nations et la Couronne britannique. Ces représentations n'ont pas été vaines.

Elles ont amené la Chambre des communes à inclure dans la Constitution canadienne de 1982 ainsi que dans la Charte canadienne des droits et libertés une référence explicite ainsi qu'une protection importante aux droits ancestraux et issus des traités.

Elles ont aussi incité le Parlement canadien à tenir quatre conférences constitutionnelles relatives aux droits et à l'autonomie gouvernementale des peuples autochtones auxquelles les représentants des Premières Nations, des Métis et des Inuits ont été conviés.

Une grande victoire : la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones

En 2007, l'Assemblée générale des Nations Unies adoptait la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. L'adoption de cette déclaration constitue une grande victoire résultant de trente années de militantisme, de représentations politiques et de luttes des Premières Nations sur la scène internationale.

Nous avons vu précédemment que dès sa création, la Fraternité nationale des Indiens du Canada a joué un rôle de leadeurship à cet égard et obtenu le statut d'ONG accréditée par les Nations Unies. De son côté l'ONU avait entrepris, au début des années 1980, une vaste étude sur le problème de la discrimination à l'encontre des peuples autochtones.

Elle créera le Groupe de travail sur les populations autochtones, qui avait pour mandat en particulier d'élaborer des normes internationales relatives aux droits et libertés des peuples autochtones.

Que ce soit aux réunions annuelles du Groupe de travail ou à d'autres instances internationales, les Premières Nations du Québec et du Canada ont apporté une contribution significative à l'évolution du droit international.

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones affirme enfin clairement que les peuples autochtones ne sont pas des minorités ethniques, sociales, culturelles, linguistiques ou religieuses au sein des États, mais bien des peuples, égaux à tous les autres peuples, et qui ont à ce titre des droits collectifs essentiels à leur survie et à leur épanouissement, dont le droit fondamental à l'autodétermination.

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Les Premières Nations ont aussi une riche histoire à découvrir

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Les jeunes du Québec ont, à n'en point douter, des points de repère, des références historiques essentielles à la compréhension de leur propre identité : Régime français, Conquête, Acte de Québec, Rébellion des patriotes, Confédération canadienne, Révolution tranquille, référendums sur l'avenir du Québec et quoi encore.

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Durant les années 1940, la lutte pour les droits autochtones ont bouleversé le gouvernement canadien. La grève de 72 jours de Jules Sioui et les différentes pressions partout au pays ont provoqué un tournant majeur dans la façon de négocier entre les autochtones et le gouvernement. En 1951, devant la pression des Premières Nations, la Loi sur les Indiens est allégée pour permettre plus de liberté.

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Le Canada offre ce droit en 1960. Les autochtones peuvent donc se prononcer sur les question qui les concerne. Mais au Québec, il faudra attendre en 1969 pour que les Premières Nations puissent voter aux élections provinciales.

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Un droit acquis, mais relatif...

Au Canada, les Autochtones ont le droit de voter aux élections fédérales sous certaines conditions depuis la Confédération, comme le prévoyait l' Acte pour encourager la civilisation graduelle des Sauvages de 1857, une des lois fondatrices de la connue Loi sur les Indiens de 1876.

Ce droit de vote pouvait s'exercer seulement si les Autochtones acceptaient de s'" émanciper ", c'est-à-dire de renoncer à leur statut spécial d'Indien pour embrasser pleinement les droits et obligations des autres citoyens canadiens et obtenir ainsi des terres assujetties à l'impôt foncier. Peu d'Autochtones se prévalaient de ce droit d'émancipation; en effet, il signifiait pour plusieurs la perte d'un statut distinct et un pas vers l'assimilation à la société non autochtone. De surcroît, peu d'entre eux voyaient la pertinence de voter aux élections fédérales, puisqu'ils avaient déjà leur propre système de représentation fondé sur leurs traditions et leurs conventions.

La participation des Autochtones aux deux guerres mondiales élargit leur accès au suffrage. En 1920, tous ceux qui ont combattu durant le premier conflit mondial obtiennent le droit de vote. De nouveau, en 1944, des parlementaires et des citoyens estiment essentiel d'accorder aux militaires autochtones qui sont au front les pleins droits civiques et démocratiques.

À partir de 1950, le droit de vote est étendu aux Autochtones qui renoncent à leur exonération fiscale prévue par la Loi sur les Indiens de 1876.

Et les femmes?

La situation du droit de vote des " Indiennes " au fédéral est plus complexe. Jusqu'en 1985, les femmes autochtones épousant un " non-Indien " perdent leur statut d'Indienne. Considérées dès lors comme étant des Canadiennes, ces dernières acquièrent le droit de vote en 1918, en même temps que les autres Canadiennes. Les autres femmes autochtones possédant le statut d'Indienne - incluant les " non-Indiennes " ayant épousé un Autochtone et qui de facto se retrouvent avec le statut d'Indienne - n'ont pas le droit de vote au Canada durant cette période, à l'instar des Autochtones possédant le statut d'Indien.

Le 10 mars 1960, le gouvernement de John Diefenbaker étend le droit de vote à tous les Autochtones, hommes et femmes, et ce, sans condition.

En 1985, même si ce fait n'affecte pas leur droit de vote, les Indiennes ayant perdu leur statut en épousant un " non-Indien " retrouvent ce statut - ainsi que leurs enfants - par une modification à la Loi sur les Indiens.

Indiens non inscrits et Métis

Ni les " Indiens non inscrits " - n'ayant pas le statut d'Indien conféré par la Loi sur les Indiens de 1876 et ses lois fondatrices - ni les Métis n'ont connu de restrictions particulières quant au droit de vote. Ils peuvent donc l'exercer depuis la Confédération, à condition de répondre aux critères de l'époque : être de sexe masculin et être propriétaire foncier. Les femmes " indiennes " sans statut et les femmes métisses, comme les citoyennes canadiennes, ont dû attendre 1918 pour exercer leur droit de vote au fédéral.

Inuits

Pour leur part, les Inuits, qui ne sont pas visés par la Loi sur les Indiens, ne sont pas exclus du droit de vote au moment de la Confédération. Cependant, aucune disposition ne sera prévue pour leur permettre de voter. Ainsi, en raison de leur éloignement, les Inuits ne voteront pas avant l'époque contemporaine. Exclus du droit de vote au fédéral en 1934, ils le retrouvent sans restriction en 1950¹.

Au Québec

Au cours du 20 e siècle, le Québec, à l'instar de presque toutes les provinces canadiennes, a adopté des lois limitant le droit de vote aux " Indiens " pour des raisons raciales. C'est le cas dans la Loi modifiant la Loi électorale du Québec de 1915, qui refuse le droit de vote aux " Indiens " et aux personnes d'ascendance " indienne " habitant des terres dites réservées aux Indiens.

Enfin, le 2 mai 1969, entre en vigueur la Loi donnant le droit de vote aux Autochtones (hommes et femmes). Le Québec est la dernière province au Canada à agir en ce sens².

1 Affaires indiennes et du Nord Canada, Commission royale d'enquête sur les peuples autochtones, Vol. 1 : Un passé, un avenir, 9.12, Gouvernement du Canada, 1996, [en ligne]. http://www.collectionscanada.gc.ca/webarchives/20071115211319/http:/www.ainc-inac.gc.ca/ch/rcap/sg/sgmm_f.html (consulté en mars 2015).

Élections Canada, " La participation des Autochtones aux élections " [en ligne]. http://www.elections.ca/res/rec/part/paper/aboriginal/aboriginal_f.pdf (consulté en mars 2015).

Élections Canada, " L'histoire du vote au Canada; la modernisation 1920-1981 ", http://www.elections.ca/content.aspx?section=res&dir=his&document=chap3&lang=f (consulté en mars 2015).

Kiera L. Ladner et Michael McCrossan, La participation des Autochtones aux élections, Gouvernement du Canada, Directeur général des élections du Canada, 2007.

Musée canadien de l'histoire. " Les Autochtones et le droit de vote " [en ligne]. http://www.museedelhistoire.ca/cmc/exhibitions/hist/elections/el_038_f.shtml (consulté en mars 2015)

Wendy Moss et Elaine Gardner-O'Toole, Les Autochtones : historique des lois discriminatoires à leur endroit, Gouvernement du Canada, Division du droit et du gouvernement, 1987, [en ligne]. http://publications.gc.ca/Collection-R/LoPBdP/BP/bp175-f.htm#(44)txt (consulté en mars 2015).

2 Élections Canada, "La participation des Autochtones aux élections "[en ligne]. http://www.elections.ca/res/rec/part/paper/aboriginal/aboriginal_f.pdf (consulté en mars 2015).

Wendy Moss et Elaine Gardner-O'Toole, op cit.

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Les Autochtones et le droit de vote - Par ici la démocratie

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Ni les " Indiens non inscrits " - n'ayant pas le statut d'Indien conféré par la Loi sur les Indiens de 1876 et ses lois fondatrices - ni les Métis n'ont connu de restrictions particulières quant au droit de vote.

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La lutte pour les droits autochtones s'intensifie et se radicalise partout au pays. 100 ans après la Loi sur les Indiens, Les autochtones en ont assez et veulent du changement. Ils réclament le droit à l'autonomie, la fin de la ségrégation, le droit à de préserver leur culture.

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Le Livre blanc et le Livre rouge | Le matin du Nord

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Le Livre blanc est officiellement connu sous le nom de " La politique indienne du gouvernement du Canada de 1969 " et présenté par le gouvernement libéral de Pierre-Elliott Trudeau.

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Mots clés: Loi constitutionnelle

La constitution canadienne de 1982 reconnait les droits ancestraux et ceux liés à la Proclamation Royale de 1763 ainsi que les nombreux traités numérotés.
Le Québec suit le pas en 1985 en reconnaissant 11 nations autochtones ainsi que leur droit.
La Loi sur les Indiens n'obligent plus l'assimilation ni ne force à devenir citoyen Canadien.
Ils ont maintenant le droit à l'autonomie et à la gestion de territoires, le droit de préserver leur langue et leur culture.
Un grand pas vers l'avant.

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1990: Résistance de Kanesatake (Crise d'Oka)

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1990: Résistance de Kanesatake (Crise d'Oka)

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Un événement triste mais important. Devant la vente d'une de leur terre à un promoteur voulant faire un golf, les Mohawks ont décidés de protégé leur territoire.
Cette résistance armée qui a provoqué la mort d'un policier,  a duré 78 jours. Cette lutte provoqua des tensions partout au pays.
Durant cette crise, les Mohawk furent entourés par l'armée canadienne, ce qui ne faisait qu'alimenter le drame.
Toutefois, de cette crise, on créa la commission royale sur les peuples autochtones qui a contribué à la signature de nombreuses ententes entre le gouvernement et les Nations . Il est désormais plus possible pour le Canada de prendre des décisions territoriales sans discuter avec les Nations.

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La crise d'Oka, aussi appelée la résistance mohawk, est un affrontement de 78 jours (du 11 juillet au 26 septembre 1990) opposant des manifestants mohawks au service de police provinciale du Québec et à l'armée canadienne. Au cœur de la crise : l'agrandissement proposé d'un terrain de golf et un projet immobilier sur des terres en litige où se trouve un cimetière mohawk. Les tensions sont restées fortes tout au long de la crise, surtout après la mort du caporal Marcel Lemay, agent de la Sûreté du Québec. Éventuellement, les Forces canadiennes sont appelées en renfort et la situation prend fin. Bien que le gouvernement fédéral ait mis fin au projet d'agrandissement du terrain de golf et ait acheté les terres en litige, il ne les a toujours pas transférées à la communauté de Kanesatake.

Été de 1990 (avec la permission de la Presse canadienne).>

La crise d'Oka : contexte

Les racines de la crise d' Oka remontent au 18 e siècle. Depuis cette époque, les Mohawks font pression sur le gouvernement pour qu'il reconnaisse leur droit foncier sur les terres en litige, mais leur demande reste en grande partie ignorée. En 1961, on aménage un terrain de golf de neuf trous sur un espace que les Mohawks de la réserve de Kanesatake revendiquent comme terres communes (" pinède "). En dépit des protestations de la communauté, qui rappelle la présence d'un cimetière mohawk sur le terrain, le gouvernement rejette sa demande et autorise la construction du terrain de golf. En 1989, le maire d'Oka, Jean Ouellette, dévoile un projet d'agrandissement du terrain de golf, qui passera à dix-huit trous. Il autorise également la construction de 60 logements de luxe en copropriété dans la pinède. Malgré les protestations des Mohawks de Kanesatake et les préoccupations des ministres québécois de l'Environnement et des Affaires autochtones, les deux projets vont de l'avant.

Barrage routier et descente policière

Afin d'empêcher l'exploitation dans la pinède, un groupe de militants de la réserve de Kanesatake, surnommé les Guerriers, érige une barricade pour bloquer l'accès au secteur. Des Mohawks des réserves de Kahnawake et d'Akwesasne se joignent à la manifestation pour assurer une permanence à la barricade. Les manifestants ignorent deux injonctions leur demandant de retirer le barrage routier, ce qui amène le maire d'Oka à faire appel à la Sûreté du Québec (SQ). Le matin du 11 juillet 1990, la SQ prend d'assaut la barricade à l'aide de gaz lacrymogène et de grenades à effet de surpression pour créer une confusion, mais la situation se retourne contre les policiers lorsqu'un coup de vent renvoie le gaz lacrymogène dans leur direction. Au cours de la brève fusillade qui s'ensuit, le caporal Marcel Lemay de la SQ est tué et les policiers décident de battre en retraite. Il est difficile de dire qui a commencé l'échange de tirs et qui a tué Marcel Lemay.

Escalade du conflit

Des partisans autochtones de partout au pays prennent part à la résistance en rejoignant la barricade des Guerriers mohawks. La SQ élève alors ses propres barrages routiers sur les routes qui mènent à Oka et à la réserve de Kanesatake. Les Mohawks de la réserve de Kahnawake, qui se trouve à proximité, bloquent le pont Mercier en signe de soutien, coupant le lien entre l'île de Montréal et les banlieues de la rive sud. Le chaos qui s'ensuit irrite les résidents, dont les relations avec les Autochtones de la région se détériorent. La SQ est confrontée non seulement aux barricades érigées par les manifestants, mais également aux civils frustrés et hostiles qui la désignent comme largement responsable de la situation. Quant aux manifestants, ils multiplient leurs revendications et vont jusqu'à demander la pleine souveraineté.

Participation du gouvernement fédéral

À la mi-août, dès qu'il devient apparent que la SQ ne peut maîtriser la situation, les autorités font appel à la GRC. En outre, le premier ministre du Québec, Robert Bourassa, demande l'aide des Forces armées canadiennes et 2 500 troupes régulières et de réserve sont envoyées à Oka. Le 20 août, quelque 800 membres du Royal 22e Régiment (les " Van Doos ") interviennent aux barricades érigées sur les réserves de Kahnawake et de Kanesatake, prenant position à quelques mètres des guerriers.

Fin de la crise d'Oka

Le nombre grandissant de soldats à la pinède et ailleurs dans la région de Montréal, et le survol de la zone par des avions de reconnaissance ne font qu'augmenter les pressions exercées sur les manifestants. Le 29 août, les négociations permettent de lever la barricade devant le pont Mercier.

Néanmoins, la résistance mohawk se poursuit, tandis qu'un certain nombre de Guerriers, accompagnés de femmes et d'enfants, trouvent refuge dans un centre résidentiel de traitement des troubles de dépendance à l'alcool et aux drogues à Kanesatake. La manifestation prend fin le 26 septembre 1990. Ce jour-là, le journaliste de la CBC Neil Macdonald rapporte que 28 Guerriers, 16 femmes et 6 enfants ont subitement quitté le centre pour surprendre le commandement militaire qui s'attend à ce que la capitulation se déroule de façon ordonnée. Plusieurs Guerriers sont détenus par l'armée. La SQ, quant à elle, déposera plus tard des accusations contre certains manifestants. Au final, cinq sont reconnus coupables d'actes criminels, dont voies de fait et vol. Un seul purgera une peine de prison.

Dans la confusion, Waneek Horn-Miller, 14 ans, est poignardée à la poitrine par la baïonnette d'un soldat. Au moment de l'incident, elle tente de transporter sa sœur de 4 ans, Kaniehtiio, en sûreté après avoir passé des semaines derrière la barricade. Leur mère, Kahn-Tineta Horn, est aussi sur place, comme négociatrice. L'incident fait la une des journaux, et la photo de Waneek fait la ronde partout au pays.

Réaction du public à la crise d'Oka

La crise d'Oka fait l'objet d'une importante couverture médiatique partout au pays et l'opinion publique varie grandement. Bien des Québécois, surtout les résidents locaux, sont furieux de voir ces barricades. À une occasion, certains d'entre eux lancent des pierres vers 75 voitures quittant la réserve de Kahnawake, à bord desquelles se trouvent surtout des femmes, des enfants et des personnes âgées (voir le film d' Alanis Obomsawin, Pluie de pierres à Whiskey Trench).

Cependant, d'autres sympathisent avec les manifestants, y compris John Ciaccia, le ministre québécois des Affaires autochtones de l'époque. Des manifestations ont lieu partout au pays et on élève des barricades en Colombie-Britannique et dans le nord de l' Ontario en signe de solidarité.

Résolution?

Pendant la crise, le gouvernement fédéral accepte d'acheter la pinède pour empêcher d'autres projets d'exploitation, ce qui met fin au projet d'agrandissement du terrain de golf et à la construction des immeubles en copropriété. Après la crise, le gouvernement achète d'autres parcelles de terre pour la réserve de Kanesatake. En 2001, la Loi sur le gouvernement du territoire provisoire de Kanesatake statue que le territoire est réservé aux Mohawks de Kanesatake. Cela étant dit, elle ne le désigne pas comme réserve autochtone, et aucune structure de transfert du territoire n'est mise sur pied.

Les enquêtes menées après la crise révèlent plusieurs problèmes dans la manière dont la SQ a géré la situation, y compris les échecs de son commandement et les préjugés répandus parmi les agents de la SQ. On ignore à ce jour qui a tiré le coup de feu qui a coûté la vie au caporal Marcel Lemay.

Importance

La crise d'Oka joue un rôle important dans l'établissement de la Commission royale sur les peuples autochtones qui, à son tour, engendre de nouvelles ententes entre les gouvernements et les peuples autochtones, dont la Paix des Braves entre le Grand Conseil des Cris et le gouvernement du Québec. Depuis Oka, les gouvernements provinciaux et fédéral sont plus sensibles aux droits territoriaux des Premières Nations et à la nécessité de les consulter lorsque des projets de développement sont proposés. En fin de compte, la crise sensibilise une plus grande part de la population canadienne aux droits ancestraux et aux revendications territoriales. Elle met également en lumière les sources de conflit éventuel qui peuvent dégénérer si on néglige d'y répondre avec rapidité, transparence et équité.

La crise d'Oka, aussi appelée la résistance mohawk, a incité les peuples autochtones au Canada à agir. Le conflit à Oka, par exemple, est lié au mouvement Idle No More, ainsi qu'à des demandes d'enquête sur les femmes autochtones disparues et assassinées au Canada. Selon certains experts, la crise d'Oka a également eu des répercussions à l'extérieur du Canada. Marcelo Saavedra-Vargas, professeur à l' Université d'Ottawa, croit notamment qu'Oka a été une " prise de conscience " qui a inspiré des mouvements autochtones un peu partout sur la planète, dont en Bolivie.

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La crise d'Oka, aussi appelée la résistance mohawk, est un affrontement de 78 jours (du 11 juillet au 26 septembre 1990) opposant des manifestants mohawks au service de police provinciale du Québec et à l'armée canadienne. Au cœur de la crise : l'agrandissement proposé d'un terrain de golf et un projet immobilier sur des terres en litige où se trouve un cimetière mohawk.

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1996: fermeture du dernier pensionnat autochtone

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1996: fermeture du dernier pensionnat autochtone

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Premier territoire canadien entièrement dirigé par les Inuits et les Cris.

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Le Nunavut (de l' inuktitut : ᓄᓇᕗᑦ , signifiant " notre terre ") est un territoire fédéral du Nord du Canada, bordé au sud par le Manitoba et à l'ouest par les Territoires du Nord-Ouest dont il est séparé le , par la Loi sur le Nunavut, ainsi que par la Loi concernant l'Accord sur les revendications territoriales du Nunavut, bien que les frontières soient établies en 1993.

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La Paix des braves

En 1990, un différend entre les Cris et le gouvernement du Québec s'installe et il sera même porté devant les tribunaux. Le litige réside dans le désir du gouvernement québécois d'élargir son réseau de barrages hydroélectriques qui contrevient, selon les Cris, à la Convention de la Baie-James et du Nord québécois signée en

Toutefois, après plusieurs années de négociations, Bernard Landry signe, avec le peuple Cris représenté par Ted Moses, la Paix des Braves. Par cet accord, les Cris abandonnent la poursuite judiciaire en retour de 4,5 milliards de dollars et d'une promesse d'assurer le développement économique des communautés autochtones de la région en les intégrant aux projets d'exploitation. Reconnaissant alors l'autonomie et les droits ancestraux des Cris, la Paix des Braves marque un nouveau chapitre dans les relations entre ce peuple et le gouvernement du Québec.​

La création du Nunavut

Une entente voit également le jour en 1999 et celle-ci provoque un important changement territorial. En effet, après un accord entre le gouvernement fédéral, plusieurs communautés inuits et les Territoires du Nord-Ouest, la Loi sur le Nunavut mène à la création du territoire portant le même nom. Par cette loi, le Nunavut est reconnu comme étant l'un des trois territoires canadiens. Cela implique l'instauration d'un gouvernement démocratiquement élu. Ainsi, c'est beaucoup d'autonomie que les peuples autochtones du Nunavut obtiennent par cette loi.

La Commission de vérité et réconciliation du Canada

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En 1990, un différend entre les Cris et le gouvernement du Québec s'installe et il sera même porté devant les tribunaux. Le litige réside dans le désir du gouvernement québécois d'élargir son réseau de barrages hydroélectriques qui contrevient, selon les Cris, à la Convention de la Baie-James et du Nord québécois signée en Toutefois, après plusieurs années de négociations, Bernard Landry signe, avec le peuple Cris représenté par Ted Moses, la Paix des Braves.

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2007: Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones

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2007: Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones

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Pour protéger la diversités, l'égalité et reconnaître que l'HIstoire n'a pas fait la vie facile aux peuples autochtones de partout sur la planète, l'ONU a fait ratifier cette déclaration par les pays membres de l'ONU. Cette entente dénonce aussi la colonisation et la dépossession des territoires.
Les États-Unis, l'Australie, la Nouvelle-Zélande et le Canada ont refusé de signer cette entente. Tous des pays au fort passé colonialisme...
Toutefois le Canada a finalement ratifié la déclaration en 2010.

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2008: commission de vérité et de réconciliation

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2008: commission de vérité et de réconciliation

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Pour guérir il faut penser ses blessures. Cette commission a mis en lumière toute l'histoire des pensionnant autochtones et l'a exposé aux citoyens canadiens. Cela a provoqué une onde de choque et a permis de nombreux citoyen de se rendre compte de l'ampleur des problématiques liés à la Loi sur les Indiens.
Il s'agit du début d'un nouveau mouvement encore très fort en ce moment: reconnaître la vérité, reconnaître le racisme, reconnaître les iniquités entre les autochtones et les non-autochtones, reconnaître le passé trouble du Canada, reconnaître qu'il y a eu un génocide culturelle...

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Mots Clés: racisme systémique
Idle No More

L'histoire s'écrit rapidement pour les  Premières Nations. Depuis 2012, le mouvement Idle No More (Jamais plus l'Inaction) ne cesse de crier à la fin des injustices dont vivent encore les les Premières Nations En 2019, le gouvernement Canadien a reconnu le racisme systémique, mais le gouvernement du Québec refuse toujours de le reconnaître.
Mais une chose est certaines, de plus en plus de mesures sont prises depuis quelques années pour tenter de réparer les erreurs du passé et essayer de remplir le fossé qui sépare les autochtones et les citoyens canadiens.