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RESPONSABILITÉ : Définition de RESPONSABILITÉ

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Prononc. et Orth.: [ʀ εspɔ ̃sabilite]. Att. dsAc. dep. 1798. Étymol. et Hist. 1remoit. xv es. responsabiliteit " obligation de répondre de ses actes " (J. de Stavelot, Chron., p. 566 ds Gdf. Compl.), attest. isolée; à nouv. 1783 (Cour. de l'Europe, 21 nov., discours de Fox [trad. de l'angl.]

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" Notre vie est une ligne que la nature nous ordonne de décrire à la surface de la terre sans jamais pouvoir nous en écarter un instant. [...] Cependant malgré les entraves continuelles qui nous lient, on prétend que nous sommes libres, ou que nous déterminons nos actions et notre sort indépendamment des causes qui nous remuent. "
Baron d'Holbach, Système de la Nature, Partie I, ch.XI

" On pourrait se demander comment d'Holbach a fait cette découverte. "
Peter van Inwagen, Essai sur le libre arbitre, 5.2.

Imaginez que les Martiens, au cours d'un voyage sur la terre, aient enlevé un être humain, monsieur Smith, et lui aient implanté dans le cerveau un mécanisme qui permet de contrôler à distance chacune de ses actions ; puis, après cette opération, les Martiens auraient renvoyé Smith sur terre. Quelques mois plus tard, les Martiens décident de contrôler Smith pour lui faire tuer le président des Etats-Unis. C'est ce qu'ils font, et Smith tue le président des Etats-Unis, puis il est arrêté et mis en prison.

Face à ce scénario, la réaction la plus naturelle est de dire que l'action de Smith (tuer le président des Etats-Unis) n'était pas une action libre, et que par conséquent il ne peut pas en être tenu pour moralement responsable. En ce sens, il n'est pas légitime de le mettre en prison, puisqu'il n'était pas lui-même au contrôle de son action. Cette réaction fait apparaître deux éléments fondamentaux dans la manière dont nous concevons naturellement nos actions :

1. Contrôle : Nous considérons ordinairement que nous avons un certain contrôle de nos actions, en vertu duquel ces actions peuvent être dites " libres ".

2. Responsabilité Morale : Nous considérons également que ce contrôle des actions (la " liberté ") est une condition nécessaire pour être moralement responsable.

Ces deux éléments permettent de donner une première définition du libre arbitre, qui est utilisée par beaucoup de philosophes :

Définition : Le libre arbitre est le type de contrôle des actions qui est une condition nécessaire de la responsabilité morale.

Dans cette entrée, nous utiliserons " liberté " et " libre arbitre " comme des synonymes, mais cette terminologie appelle quelques remarques. Tout d'abord le terme " liberté " est un terme ambigu, qui peut aussi bien désigner le concept de liberté politique, ou le concept de liberté psychologique. Le sens de " liberté " qui nous intéresse ici est celui qu'on appelle généralement le sens " métaphysique ", celui que désigne précisément l'expression " libre arbitre ". Deuxièmement, l'expression " libre arbitre " est parfois prise dans un sens plus précis que celui que nous utilisons ici, notamment lorsqu'il sert à désigner la conception particulière qu'en avait Saint Augustin, l'inventeur de la locution latine " liberum arbitrium ". Mais la notion que nous employons ici, la liberté comme contrôle requis pour la responsabilité morale, est une notion générale que l'on retrouve à toutes les époques de la philosophie, et même dans toutes les cultures. Elle semble bien appartenir à ce que certains philosophes ont appelé le " sens commun ", c'est-à-dire une conception du monde qui est inscrite dans la nature même des esprits humains. Si l'on nous apprenait que nous ne sommes pas libres, par exemple parce que nous sommes équipés de dispositifs martiens comme dans le scénario décrit un peu plus haut, c'est le fondement même de notre conception du monde qui serait ébranlé.

Fort heureusement, nous ne sommes pas équipés de dispositifs martiens. Mais est-ce si sûr ? N'y a-t-il pas certains aspects de la réalité qui menacent de nous priver de libre arbitre de manière tout aussi radicale que les dispositifs martiens ? A différentes époques de l'histoire de l'humanité, des philosophes ont estimé que notre libre arbitre nous était retiré parce que nos actions étaient " déterminées ". La menace la plus ancienne est peut-être celle du déterminisme " théologique " : notre destin serait déterminé par les Parques, par les dieux ou par le Dieu unique. C'est un problème important, qui est encore discuté en philosophie de la religion, mais qui ne sera pas abordé ici. Le déterminisme qui semble le plus menaçant aujourd'hui pour le libre arbitre, c'est le déterminisme " naturel " ou " causal ". C'est ce type de déterminisme que défend le Baron d'Holbach, un philosophe matérialiste du XVIIIème siècle, dans la citation placée en exergue : pour lui, la nature est un tissu inextricable de causes et d'effets, où il n'y a pas la moindre place pour la liberté. Sa déclaration sonne comme une révélation tragique et déprimante ; mais on peut se demander, comme le fait Peter van Inwagen avec un brin d'ironie, si Holbach avait vraiment de bonnes raisons pour avancer une affirmation aussi tonitruante. En effet, la démarche philosophique ne consiste pas à s'effrayer avec des hypothèses terrifiantes, mais à examiner posément les arguments et les raisons. C'est donc ce que nous allons faire à présent en commençant par examiner les arguments des philosophes qui ont affirmé le déterminisme causal et ont nié en conséquence la liberté humaine (section 2, c'est ce qu'on appelle le " déterminisme dur "), puis les arguments de ceux qui ont défendu l'existence du libre arbitre en postulant une forme d'indéterminisme dans le monde (section 3, on appelle cette position " libertarienne ", à ne pas confondre avec le libertarianisme en philosophie politique). Enfin, nous examinerons une position philosophique originale qui prétend pouvoir tenir ensemble à la fois le déterminisme causal et la liberté humaine (section 4, c'est ce qu'on appelle le " compatibilisme ").

2. Le déterminisme dur
Pourquoi certains philosophes, comme le Baron d'Holbach, mais aussi les Stoïciens bien avant lui ou encore Spinoza, ont-il affirmé le déterminisme causal ? Si le déterminisme causal s'oppose frontalement à notre conception naturelle du monde, il faut certainement avoir des raisons puissantes pour renverser une telle conviction. Quelles sont donc ces raisons ?

Les raisons de croire au déterminisme causal se trouvent essentiellement dans l'étude scientifique de la nature. Dès l'antiquité, les philosophes et " physiciens " grecs se sont efforcés de comprendre et d'interpréter les causes à l'œuvre dans la nature (causes des éclipses, des maladies, etc.). Les succès toujours grandissants de cette entreprise scientifique ont amené de nombreux philosophes de la nature à considérer que tout événement a une cause, laquelle à son tour a une cause, etc. à l'infini, menant à une conception générale de l'univers comme un tissu de causes toutes reliées les unes aux autres. Autrement dit, la démarche scientifique semble avoir une certaine " affinité " avec une image déterministe de l'univers. Notez que pour l'instant, il ne s'agit pas d'un argument bien rigoureux : après tout, il semble aussi y avoir une certaine affinité entre le fait d'être brésilien et le fait d'aimer le football, mais cela ne veut pas dire que tous les Brésiliens aiment le football. De même, n'est-il pas possible d'être scientifique et de ne pas croire au déterminisme causal ?

Si l'on veut défendre le déterminisme de manière plus rigoureuse, il faut en fait distinguer deux types d'arguments, l'un qui s'appuie sur les conditions de possibilité de la pratique scientifique, l'autre qui s'appuie sur les résultats des sciences.

Le premier argument est dit " a priori ", c'est-à-dire qu'il ne repose pas sur les résultats des sciences mais sur les principes (métaphysiques) qui doivent être admis d'entrée de jeu pour pouvoir faire de la science. Le principe important ici est le " principe de raison suffisante ", que Leibniz a formulé ainsi :

" Jamais rien n'arrive sans qu'il y ait une cause, ou du moins une raison déterminante. "

Pourquoi la pratique scientifique requerrait-elle d'admettre ce principe ? L'idée est la suivante : la démarche scientifique consiste toujours à chercher la cause de tel ou tel événement ou état de choses. Or il n'y a pas de sens à chercher la cause d'un événement si l'on ne postule pas qu'il y en a une à trouver. Donc tout événement doit avoir une cause.

Que penser de cet argument ? La plupart des philosophes (et des scientifiques) aujourd'hui doutent fortement qu'il soit nécessaire de fonder la pratique scientifique sur un principe métaphysique de ce genre : après tout, comment pourrait-on savoir a priori, sans se confronter expérimentalement avec la nature, que la nature fonctionne toujours de telle ou telle manière (en l'occurrence, de manière déterministe) ? Par conséquent, depuis au moins deux siècles, les philosophes qui ont affirmé le déterminisme l'ont fait sur la base de données empiriques, et non sur la base d'un principe métaphysique a priori.

C'est le deuxième argument déterministe, l'argument empirique ou " a posteriori " : il repose sur les résultats des sciences naturelles. Aux XVIIIème et XIXème siècles, les progrès considérables en sciences naturelles nous ont donné une meilleure connaissance des lois qui régissent les composants élémentaires de la nature (notamment les lois de stoechiométrie régissant les atomes). En découvrant des lois déterministes du fonctionnement des atomes, on a pu déduire que tout ce qui est composé d'atomes se comporte également de manière déterministe. Le physicien Pierre-Simon de Laplace est représentatif de cette période : il considérait le monde comme un système entièrement régi par des lois déterministes, de telle sorte qu'un " démon " suffisamment intelligent pourrait prédire l'état du système à n'importe quel moment en connaissant simplement les lois et l'état initial du système.

Le déterminisme a-t-il donc été " prouvé " par la science ? Rien n'est moins sûr en réalité. Le principal problème est qu'aujourd'hui les lois de la " physique classique " (du XIXème siècle) ont été supplantées par celles de la " mécanique quantique " (début du XXème siècle) qui semblent au contraire, selon certaines interprétations, introduire un indéterminisme irréductible au niveau des particules élémentaires. Peu de philosophes, aujourd'hui, sont donc disposés à affirmer le " déterminisme universel " tel que l'envisageaient d'Holbach ou Laplace. Reste à savoir si les indéterminismes de la physique quantique peuvent vraiment servir à " sauver " la liberté humaine. C'est une question délicate que nous aborderons dans la section suivante.

Pour terminer cette section, considérons brièvement les conséquences philosophiques d'une conception déterministe du monde. Elles ont été bien développées par le philosophe Spinoza. La première conséquence, c'est que notre " expérience " de la liberté est une pure illusion : si nous croyons être libres c'est simplement parce que, lorsque nous agissons, nous ignorons les causes de nos actions. Mais si nous considérions nos actions avec une approche théorique et scientifique, nous reconnaîtrions immédiatement qu'elles doivent avoir certaines causes déterminantes. La deuxième conséquence, c'est que les agents ne sont pas réellement responsables de leurs actes. Cela ne veut pas forcément dire, pour Spinoza, qu'il ne faut pas mettre les criminels en prison : il se pourrait qu'il soit utile de les mettre en prison pour protéger la société, ou pour changer leur caractère. Mais en tout cas, on ne pourra pas dire qu'ils l'ont mérité. Certains philosophes, aujourd'hui, acceptent la première conséquence sans la seconde : John Fischer, par exemple, considère que nous n'avons pas de libre arbitre, mais que nous sommes néanmoins moralement responsables au sens fort.

3. La position libertarienne
Face aux auteurs déterministes, un certain nombre de philosophes se sont efforcés de défendre la conception du sens commun, celle selon laquelle nous sommes moralement responsables de nos actions (ou au moins certaines d'entre elles) parce que nous avons le libre arbitre. Et traditionnellement, ces auteurs en ont tiré la conclusion que nous vivons dans un monde qui contient des indéterminismes : Epicure, par exemple, faisait l'hypothèse que les atomes ne suivent pas toujours un mouvement absolument déterminé, mais sont parfois sujets à une changement de direction indéterministe (le clinamen). Comme on l'a vu, la physique du XIXème siècle semblait donner tort à Epicure, mais la théorie quantique du XXème siècle semble au contraire rejoindre son idée d'un mouvement indéterministe des particules. Peut-on en conclure que la physique quantique a tout simplement confirmé l'existence du libre arbitre et que le problème est désormais résolu ? Malheureusement, la situation est plus compliquée que cela. Le problème, c'est qu'il n'est pas facile de comprendre comment ma liberté d'agir pourrait résider ultimement dans les mouvements hasardeux de particules microscopiques. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui le problème de l'intelligibilité : l'idée d'un contrôle de nos actions qui repose sur l'indéterminisme microscopique n'est pas clairement intelligible, et le philosophe libertarien devra donc essayer de rendre cette idée intelligible.

Le problème de l'intelligibilité peut être divisé en deux questions : une question générale du rapport entre hasard et liberté, qu'on appelle le problème de la chance, et une question empirique sur la place de l'indéterminisme dans la nature.

Le problème de la chance est l'objection suivante : un événement indéterministe est, par définition, un événement " hasardeux ", un événement qui peut aussi bien se produire que ne pas se produire étant données les conditions initiales. Mais une action libre doit être une action contrôlée par l'agent. Or comment une action pourrait-elle être contrôlée si elle se produit de manière parfaitement hasardeuse ? Finalement, peut-être que le déterminisme exclut le libre arbitre, mais il semble que l' indéterminisme l'exclut également. Auquel cas, le libre arbitre serait absolument impossible puisqu'il serait incompatible aussi bien avec le déterminisme qu'avec sa négation, l'indéterminisme. Certains auteurs contemporains, par exemple Galen Strawson, défendent cette thèse qu'on appelle l' impossibilisme. Cela reviendrait à dire que notre conception de sens commun est une conception confuse et contradictoire en elle-même et qui, étant contradictoire, n'a aucune chance d'être vraie.

Pour éviter l'impossibilisme et répondre au problème de la chance, il faut montrer que certaines formes d'indéterminisme ne rendent pas notre action " hasardeuse " mais augmentent au contraire le contrôle que nous en avons. Pour cela, il est fondamental de bien situer le moment auquel l'indéterminisme intervient. Par exemple, si l'indéterminisme intervient entre le moment où je décide de lever le bras et le moment où je lève le bras, alors il est clair que cet indéterminisme diminue le contrôle de l'action et la liberté : en effet, si le mouvement de bras peut aussi bien se produire que ne pas se produire alors même que j'ai pris la décision de le lever, il est clair que je ne suis plus pleinement au contrôle de mon bras. Pour la plupart des auteurs libertariens, notamment Robert Kane, le bon indéterminisme doit donc intervenir de la manière suivante : l'événement qui doit être indéterminé est la décision elle-même, ou le choix que je fais, après avoir considéré des raisons de faire une action A ou une action B, et lorsque les raisons de faire A sont aussi fortes que celles de faire B (ou qu'elles sont incommensurables), de telle sorte que je suis réduit à la nécessité de prendre moi-même une décision. C'est ce qu'on appelle une situation de " choix difficile ". Un choix difficile, s'il dépend vraiment de l'agent lui-même et de rien d'autre, doit être un événement indéterministe d'après les auteurs libertariens, et le fait qu'il soit indéterministe ne le rend pas " hasardeux ".

Le deuxième problème qui se pose pour rendre intelligible la conception libertarienne, c'est celui d'expliquer la place de la liberté dans le monde naturel tel que nous le décrivent les sciences. La question est en particulier celle du rapport entre les indéterminismes quantiques, qui sont situés au niveau des particules microscopiques, et nos actions libres, qui sont situées à un niveau macroscopique et n'ont donc, semble-t-il, pas grand-chose à voir avec le niveau des indéterminismes quantiques.

Pour répondre à ce défi, les libertariens doivent montrer que les indéterminismes microscopiques peuvent parfois être " amplifiés " pour devenir des indéterminismes des mouvements macroscopiques, et qu'ils peuvent être situés justement au bon endroit dans le cerveau (c'est-à-dire au moment du choix) pour rendre possible le choix libre. D'autres auteurs, comme Timothy O'Connor, défendent que les indéterminismes sur lesquels repose le libre arbitre humain ne sont pas les indéterminismes quantiques microscopiques, mais qu'il s'agit d'indéterminismes qui apparaissent directement au niveau macroscopique des actions humaines.

4. La position compatibiliste
Le problème d'intelligibilité est certainement un problème difficile à résoudre pour le défenseur du libertarianisme. Certains auteurs, comme on l'a dit, en ont conclu que le libre arbitre est une notion totalement inintelligible et contradictoire. Mais d'autres auteurs à l'époque moderne, à commencer par Hobbes, Locke et Hume, ont proposé une nouvelle hypothèse : si le libre arbitre n'est pas compatible avec des indéterminismes, peut-être est-il finalement compatible avec le déterminisme ; peut-être sommes-nous à la fois totalement déterminés par les lois de la nature, et néanmoins réellement libres. C'est ce qu'on appelle la théorie compatibiliste, une théorie qui a fait l'objet d'un très large consensus dans le monde anglo-saxon jusqu'aux années 1960.

A première vue, la théorie compatibiliste peut sembler difficilement intelligible : n'y a-t-il pas une contradiction dans les termes à dire qu'on est à la fois libre et totalement déterminé ? Tout dépend de ce que signifie " être libre ". Or pour les compatibilistes classiques, " être libre " signifie très exactement " avoir le pouvoir de faire ce que l'on veut faire ". Par exemple : si j'ai la volonté de lever le bras, je le lève, et si j'avais la volonté de ne pas le lever, je ne le lèverais pas. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui l'analyse conditionnelle de la liberté. Cela semble à première vue une analyse plausible du sens de " être libre ". Mais remarquez que cette analyse est en fait compatible avec un déterminisme complet. En effet, imaginez qu'il soit déterminé que je veuille lever le bras ; dans ce cas, il sera aussi déterminé que je vais le lever, sans que cela altère le lien de dépendance conditionnelle entre ma volonté et mon mouvement de bras : on peut continuer de dire que " si " je n'avais pas eu la volonté de le lever, je ne l'aurais pas levé ; seulement il était déterminé que je veuille le lever.

Aujourd'hui, l'analyse conditionnelle des premiers auteurs compatibilistes n'est plus beaucoup défendue, car elle a fait l'objet d'objections très fortes, mais certains philosophes (par exemple John Fischer ou Harry Frankfurt) ont proposé de nouvelles analyses compatibilistes du sens de " être libre ".

Sans entrer dans le détail des différentes analyses compatibilistes, on peut envisager une objection générale que Carl Ginet et Peter van Inwagen ont formulée dans les années 1960-1970 contre toute forme de compatibilisme. L'argument, qu'on appelle argument de la conséquence, est le suivant : il est clair que je ne peux rien changer au passé (P), et il est clair également que je ne peux rien changer aux lois de la nature (L) ; si je ne peux rien changer à P et à L, il semble évident que je ne peux rien changer aux conséquences logiques de P et L (cela semble être un principe logique évident) ; or, par définition, le déterminisme nous dit que tout événement futur (y compris chacune de mes actions futures) est une conséquence logique du passé et des lois de la nature ; donc si le déterminisme est vrai, je ne peux rien changer à aucune de mes actions futures, c'est-à-dire que je n'ai de contrôle libre sur aucune d'elles. Autrement dit, si le déterminisme est vrai, le libre arbitre est impossible, ce qui est la thèse incompatibiliste.

Certains auteurs compatibilistes ont apporté des réponses intéressantes à l'argument de la conséquence (notamment David Lewis), mais la force de cet argument (et d'autres arguments incompatibilistes) a néanmoins mis fin au consensus compatibiliste qui régnait auparavant ; un nombre important de philosophes se sont reportés sur des thèses incompatibilistes, soit sous la forme du libertarianisme (avec les problèmes d'intelligibilité que cela peut poser) soit sous la forme d'une négation totale du libre arbitre (qui a l'inconvénient de renverser notre conception de sens commun).

Bibliographie
Pour une autre introduction au problème du libre arbitre, à peu près de la taille de celle-ci mais avec un angle d'attaque différent, on pourra lire le chapitre " Libre arbitre " (ch.6) dans Qu'est-ce que tout cela veut dire, de Thomas Nagel (L'Eclat, 1993).

Pour une introduction plus substantielle au débat contemporain, on se reportera au livre de Cyrille Michon, Qu'est-ce que le libre arbitre ? (Vrin, 2011).

A part cet ouvrage introductif, il existe encore peu de choses traduites en français dans le débat contemporain, et les œuvres traduites ne sont pas forcément les contributions les plus importantes et représentatives. Un des représentants contemporains du déterminisme a ainsi été traduit : il s'agit de Ted Honderich, Etes-vous libre ? Le problème du déterminisme (Syllepse 2009). Il existe également un article traduit de Roderick Chisholm, qui représente une version particulière de la position libertarienne : " La liberté humaine et le moi " (traduit dans La Responsabilité : Questions philosophiques, PUF 1997, et dans Métaphysique contemporaine, Vrin 2007). Pour ce qui est du compatibilisme, la définition du libre arbitre de Harry Frankfurt est présentée dans " La liberté de la volonté et le concept de personne " (traduit dans Théorie de l'Action, Mardaga 1995, et dans Psychologie morale, Vrin 2008). Mais on se reportera utilement aux définitions des grands compatibilistes historiques : Hobbes ( De la liberté et de la nécessité, §30, Vrin 1977), Locke ( Essai sur l'entendement humain, livre II, ch. XXI, Vrin 2002) et Hume ( Traité de la nature humaine, II, III, 1 " De la liberté et de la nécessité ", Ellipses 2002, ou encore Enquête sur l'entendement humain, ch.VIII, Vrin 2008).

Pour une approche plus historique du libre arbitre chez les grands auteurs du passé, on pourra se reporter à l'ouvrage de Cyril Morana et Eric Oudin, La liberté, D'Epicure à Sartre (Eyrolles 2010). C'est un manuel qui est pédagogique mais qui a l'inconvénient de présenter les thèses des auteurs chacune en son système isolé, sans donner les moyens de construire une discussion générale entre eux.

Les textes des grands auteurs classiques sur la liberté sont connus et aisément accessibles en traduction. Je ne mentionnerai ici que les plus importants : pour Epicure, voir le ch.20 de Long et Sedley, Les philosophes hellénistiques, tome I, Pyrrhon, L'Epicurisme (GF 2001), et pour les stoïciens voir les ch.55 et 62 du tome II, Le Stoïciens (GF 2001). Le traité de Saint Augustin Le libre arbitre (Institut d'Etudes Augustiniennes, 1993) reste une étape importante de l'histoire du concept de libre arbitre. Enfin, pour les thèses de Spinoza, il faut consulter particulièrement la lettre 58 à Schuller ( Traité Politique, Lettres, GF 1993). On pourrait bien sûr ajouter à cette liste les ouvrages de Descartes, Leibniz, Kant ou encore Sartre. Pour les références à ces auteurs, on pourra se reporter aux notices de l'ouvrage de Morana et Oudin.

En anglais, la littérature sur le libre arbitre est immense ; je ne mentionnerai que deux ouvrages qui constituent de bonnes " portes d'entrée ". Tout d'abord, l'excellente introduction de Robert Kane, A contemporary introduction to Free Will (OUP 2005, 196p.). Pour une présentation plus avancée des différentes thèses défendues, on peut commencer par consulter The Oxford Handbook of Free Will, édité également par Robert Kane (OUP 2002, 638p., 2 nde éd. 2011).

Un problème que je n'ai pas abordé dans cette introduction est celui des prétendues réfutations scientifiques du libre arbitre qui viennent de certaines études en neurosciences (Libet) ou en psychologie (Wegner) : Alfred Mele a pris la peine d'expliquer pédagogiquement pourquoi ces prétendues réfutations reçoivent peu de crédit parmi les philosophes spécialistes de la question ( Effective Intentions, The Power of Conscious Will, OUP 2009, 178p.)

Jean-Baptiste Guillon
guillonjeanbaptiste@gmail.com
ATER au Collège de France

Comment citer cet article?
Guillon, J.B., (2016), "Libre arbitre", version Grand Public, dans M. Kristanek (dir.), l'Encyclopédie philosophique, URL: http://encyclo-philo.fr/libre-arbitre/

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" Notre vie est une ligne que la nature nous ordonne de décrire à la surface de la terre sans jamais pouvoir nous en écarter un instant. [...] Cependant malgré les entraves continuelles qui nous lient, on prétend que nous sommes libres, ou que nous déterminons nos actions et notre sort indépendamment des causes qui nous remuent.

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Lexique de la politique. Définition : Qu'est-ce que la reproduction sociale ?

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Sartre, L'existentialisme est un humanisme 

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Sartre, L'existentialisme est un humanisme 

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Texte étudié :

"Dostoievski avait écrit: "Si Dieu n'existait pas, tout serait permis." C'est là le point de départ de l'existentialisme. En effet, tout est permis si Dieu n'existe pas, et par conséquent l'homme est délaissé, parce qu'il ne trouve ni en lui, ni hors de lui une possibilité de s'accrocher. Il ne trouve d'abord pas d'excuses.
Si, en effet, l'existence précède l'essence, on ne pourra jamais expliquer par référence à une nature humaine donnée et figée; autrement dit, il n'y a aps de déterminisme, l'homme est libre, l'homme est liberté. Si, d'autre part, Dieu n'existe pas, nous ne trouvons pas en face de nous des valeurs ou des ordres qui légitimeront notre conduite. Ainsi, nous n'avons ni derrière nous, ni devant nous, dans le domaine lumineux des valeurs, des justifications ou des excuses. Nous sommes seuls, sans excuses.
C'est ce que j'exprimerai en disant que l'homme est condamné à être libre. Condamné par ce qu'il ne s'est pas crée lui même, et par ailleurs cependant libre, parce qu'une fois jeté dans le monde il est responsable de tout ce qu'il fait. Lexistentialisme ne croit pas à la puissance de la passion. Il ne pensera jamais qu'une belle passion est un torrent dévastateur qui conduit fatalement l'homme à certains actes, et qui, par conséquent, est une excuse. Il pense que l'homme est responsable de sa passion. L'existentialisme ne pensera pas non plus que l'homme peut trouver un secours dans un signe donné, sur terre, qui l'orientera; car il pense que l'homme déchiffre lui même le signe comme il lui plaît. Il pense donc que l'homme, sans aucun appui et sans aucun secours, est condamné à chaque instant à inventer l'homme."
Sartre, L'Existentialisme est un humanisme Description :
Ceci est ma copie de mon bac blanc auquel j'ai eu 16/20.
Jean-Paul Sartre (1905-1980) fut sans aucun doute l'écrivain français le plus populaire au cours du XXème siècle. Son talent était tellement prestigieux qu'il en reçut, comme récompense, le prix Nobel de littérature qu'il refusa. Dans ce passage du livre "l'Existentialisme est un humanisme", il évoque quelle est la cause mais aui les conséquences de la liberté humaine avec comme cause la non existence de Dieu et comme conséquence le délaissement de l'homme, la responsabilité de ce qu'il fait et de ce qu'il est mais aussi une immense liberté. On peut alors se poser la question à savoir quelles sont les conditions pour que l'homme soit libre? Nous verons donc dans un premier que la liberté, c'est d'abord le délaissement puis dans un deuxième temps que l'homme n'est libre que si l'existence précède l'essence puis dans un troisième temps que l'homme est condamné à être libre.

La liberté, c'est d'abord le délaissement. L'homme est délaissé que si Dieu estmort ce qui va permettre à l'homme d'être libre et responsable de ces choix.
Le délaissement que peut ressentir tout homme équivaut à la conscience de sa solitude. Or pour que tout homme ait conscience de sa solitude, il faut que Dieu ne soit plus de ce monde. Sans Dieu, l'homme est délaissé. En effet, la croyance en l'existence de Dieu permet d'excuser nos comportements. Par exemple je peux m'excuser à mon patron de ne pas travailler le samedi à cause de ma religion juive. Par contre, avec la non existence de Dieu, je me retrouve sans norme et sans valeur et donc, comme disait Dostoïevski " Tout serait permis". Je pourrais donc tout faire, comme il me plait, comme je le veux, sans aucune contrainte étant donné qu'il n'y aura pas derrière moi Dieu pour me donner les règles de la vie. Ce délaissement va donc permettre d'être libre et donc d'être responsable de ses choix.
En effet si l'homme est délaissé il va donc être libre et responsable de ses choix. L'homme est donc libre, il pourra faire tout ce qu'il voudra. L'homme n'aura donc pas de valeur spirituelle qui lui permettait d'avoir un comportement encadré. Par contre, si l'homme est libre, il sera donc responsable de ses actes, de ses choix, il ne trouvera aucune excuse face à ce comportement, contrairement à l'existence de Dieu. On peut donc dire que le délaissement me laisse face à moi-même, totalement responsable de moi. ainsi je n'aurai aucune excuse contre mes orientations. Par exemple si je ne mange pas de porc à cause de ma religion musulmane, je ne pourrai pas dire, si dieu n'existait pas, que je n'en mange pas à cause de mes convictions religieuse. Je ne trouverai pas d'excuse et je pourrai dire que si je ne mange pas de porc c'est à cause de moi, de mes choix et non d'un tel. le délaissement est donc un aspect fondamentale de la liberté. L'homme libre ne peut plus se trouver d'excuses puisqu'il n'est le resultat de rien d'autre mais que de lui-même.

Dans cette deuxième partie, nous allons expliquer l'expression "l'existence précède l'essence" mais aussi savoir pourquoi ce terme permet à un homme d'être libre.
En ce qui concerne que l'existence précède l'essence, l'existentialisme déclare qu'il y a un être qu'il ne peut être définit avant son existence, et que cet être, c'est l'homme. Cela veut dire que l'homme apparait dans le monde, existe et se définit après. Si l'homme ne peut être définit au commencement de son existence, c'est qu'il n'est d'abord rien, il devient ensuite, et devient tel qu'il choisit de se faire. Puisqu'il n'y a pas de Dieu pour le concevoir, pour lui donner une âme prédéterminé "Si Dieu n'existe pas, nous ne trouvons en face de nous des valeurs ou des ordres qui légitimeront notre conduite"(l.10), puisqu'à l'aube de son existence l'homme n'est rien, son avenir lui appartient,ce qu'il est, ce qu'il sera lui apparait. L'homme détermine lui-même son essence, l'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait, le résultat de son projet d'être. Il n'est pas ce qu'il a voulu être, car vouloir entend une volonté consciente, mais il est le résultat de ces choix, il est donc responsable de ce qu'il est. Tout existe avant d'être, l'existence est la condition préalable à l'essence, ainsi l'existence précède l'essence.
A travers cette explication, certains éléments montrent que l'homme est libre. Il y a donc une relation entre être libre et l'existence précède l'essence. Si l'homme détermine lui-même son essence alors au dela de la responsabilité individuelle, l'homme est responsable devant l'humanité. L'homme en se définissant à travers ces choix, choisit de donner un certain modèle, une certaine image de l'homme (ex:aimer son prochain). Il engage ainsi par ses choix, l'ensemble de l'humanité. L'acte individuelle engage toute l'humanité puisqu'en me choisissant, je choisis l'homme. L'homme étant existant d'abord, et ensuite "étant être-construit par ses choix, pas de moral, pas d'excuse, l'homme est donc seul", il choisit ses valeurs seul, il est donc libre. C'est à dire que si l'homme seul choisit l'essence de l'homme, il faudra donc qu'il la détermine selon ses convictions sans se préoccupé des valeurs venues de l'extérieur. Il faudra qu'il choisisse lui-même sans contrainte, selon sa volonté, c'est à dire librement.
Ainsi nous avons donc pu voir que si l'existence précède l'essence alors l'homme sera libre car c'est lui-même qui choisit librement l'essence.

Condamné à être libre signifie que l'homme quoi qu'il fasse ne peut échapper à sa liberté par sa responsabilité et par ses choix
En ce qui concerne la responsabilité, l'homme dans un monde libre est responsable de tout ce qu'il fait. "Condamné parce qu'une fois jeté dans le monde il est responsable de tout ce qu'il fait". Ainsi si l'homme n'est pas responsable d'être homme, il est tout de même responsable de ne pas l'assumer ou de s'assumer. En faite l'homme est responsable de sa liberté. Etre libre ce n'est pas forcement faire ce que je veux, mais ce que je choisis. L'action humaine permet l'affirmation de la liberté. Ainsi lorsque je fais une action qui montre que je suis libre de choisir (ex: aller à un supermarché plutôt qu'à un autre), je serai donc responsable de cette action et donc responsable de ma liberté. On peut donc dire qu'il y a un lien entre la liberté et la responsabilité car lorsque je fais une action humaine librement, je suis responsable de cet acte. On peut donc dire que l'homme est condamné à être libre par sa responsabilité
En ce qui concerne le choix, je suis condamné à faire des choix ce qui prouvera ma liberté. En effet, je fais le choix de faire une action qui affirme ma liberté. D'ailleurs Sartre a dit que " On n'a jamais autant était libre que pendant la guerre, sous l'occupation allemande", c'est à dire que nous ne sommes jamais apparus aussi libres que lorsque nous devons choisir seuls et que nous sentons que l'avenir ne sera que ce que nous en faisons (individuellement et collectivement). Ainsi lorsque je fais un choix, je choisis consciemment et seul, sans aucune contrainte extérieure, je n'est donc pas besoin d'une aide extérieure pour ce que je dois choisir donc je choisis seul en liberté. Lorsque je fais un choix, je prend bien évidemment une part de responsabilité mais aussi un engagement dans le future, ainsi je suis libre de choisir le future et donc d'inventer. L'homme est donc condamné à inventer l'homme.
Nous avons donc pu voir que l'homme est condamné a être libre par sa responsabilité et ses choix mais aussi dans le future.

Pour que l'homme soit libre, il faut comme nous l'avons vu précédemment que l'homme soit délaissé, que Dieu n'existe pas mais aussi que l'existence précède l'essence. Sartre soutient dans ce texte que l'homme est libre et donc pleinement responsable de ce qu'il fait et de ce qu'il est. D'après l'auteur, cette infinie liberté est le point de départ de l'existentialisme c'est à dire de l'idée selon laquelle "l'existence précède l'essence". On peut reprocher à Sartre d'avoir une vision libérale des choses alors qu'il est communiste mais aussi d'être l'antithèse de la pensée de Pascal.

[Note: essayez d'être plus nuancé dans vos propos, surtout dans une conclusion. Vous n'avez rien à apprendre à Sartre, mais au contraire beaucoup à apprendre de lui.]

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Sartre, L'existentialisme est un humanisme : liberté de l'homme- Commentaire corrigé

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Texte étudié : "Dostoievski avait écrit: "Si Dieu n'existait pas, tout serait permis." C'est là le point de départ de l'existentialisme. En effet, tout est permis si Dieu n'existe pas, et par conséquent l'homme est délaissé, parce qu'il ne trouve ni en lui, ni hors de lui une possibilité de s'accrocher.

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Si vous pensiez encore être totalement maître de vos actes ou de vos émotions, il est temps pour vous de lire Freud, ou du moins, de comprendre sa notion d'inconscient.

En effet, si l'on en croit l'hypothèse de Freud : une pensée, un rêve, un acte manqué, un lapsus et même une action ne surviennent jamais par hasard. Au contraire, ils traduisent toujours un conflit à l'intérieur de nous.

En d'autres termes, Freud affirme qu'une grande partie de ce qui se passe dans notre tête nous échappe complètement, car nous n'avons aucun contrôle sur notre inconscient. La seule chose que nous pouvons faire, c'est tenter de comprendre nos conflits internes, et pour cela, la psychanalyse est l'unique outil dont nous disposons.

Alors...

D'où vient cette histoire d'inconscient, est-ce vraiment sérieux ?

Comment ça se passe dans ma tête ?

Comment se créent mes pensées ?

Et pourquoi je n'ai pas toute puissance sur moi-même ?

Commençons par un peu d'histoire...

Dès le XVIIe siècle, la philosophie classique porte son attention sur la conscience et ses manifestations, à savoir : la pensée, la mémoire, l'imagination... Pour autant, même si elle a pressenti qu' une partie de notre psychisme échappe à la conscience, elle n'en a pas fait l'objet de son étude. Il faudra attendre le XXe siècle pour que Freud nomme l'innommable, à savoir : ce mystère qu'est l'inconscient.

Mais qui est ce Freud ?

Sigmund Freud (1846-1939) est né en République Tchèque et arrive à Vienne (ville très culturelle à l'époque) à l'âge de 4 ans. Plus tard, il fait des études de médecine et s'intéresse particulièrement au système nerveux.

En 1885, Freud voyage à Paris pour suivre les cours du grand Professeur Charcot (un neurologue et professeur d'anatomie pathologique, qui se consacre à l'étude des maladies). Freud y découvre l'hystérie et prend conscience de la réalité des maladies mentales (parce que jusque là, on ne s'en occupait pas trop trop).

Bouleversé par tout cela et très influencé par Charcot, il se lance dans la recherche avec comme postulat de travail : tous les symptômes des patients ont un sens, qui doit être décrypté et expliqué.

Freud crée donc la psychanalyse, c'est-à-dire une investigation psychologique qui cherche à décrypter toutes nos conduites inconscientes, dans le but d'apaiser les troubles de ses patients.

J'ai débuté mes activités professionnelles dans l'intention de soulager mes patients. - Sigmund Freud

Qu'est-ce qu'il découvre ?

Pour Freud, la conscience ne constitue pas la forme fondamentale du psychisme humain. Il pense au contraire que notre psychisme (= l'ensemble des phénomènes mentaux, c'est-à-dire nos pensées, nos émotions, notre conscience...) est divisé en trois parties : le "Moi", le "Ça" et le "Surmoi".

NOTICE :

1) Le "Ça" crée des désirs immoraux

2) Ces désirs viennent se heurter à la censure du "Surmoi" qui filtre les désirs pas très acceptables

3) Le "Moi" reçoit donc que des désirs moralement acceptables

Il y a donc un perpétuel combat entre le "Moi" conscient et le "Ça" inconscient qui correspond à la lutte entre le principe de réalité (= le moi qui cherche à s'adapter à la réalité et à ses exigences) et le principe de plaisir (= l'inconscient cherche à satisfaire ses pulsions sans tenir compte de la réalité). S'ajoute à cela, le "Surmoi" vient peser sur le "Moi" pour renforcer la censure, dans le but de ne recevoir que des pensées acceptables.

Ainsi, selon Freud, notre psychisme est essentiellement contrôlé par l'inconscient - mais on ne s'en rend pas compte, et cet inconscient n'est autre qu' un lieu de refoulement à l'intérieur de notre petite tête.

Un lieu de refoulement ?

Selon Freud, l'inconscient contient de mauvaises représentations et des pulsions amorales que la censure (= barrage sélectif en nous, engendré par la morale, l'éducation, les codes de la société) maintient hors du système conscient.

Le refoulement est donc l'opération par laquelle le sujet repousse dans l'inconscient des représentations ou des pulsions qu'il juge indésirables (et bien sûr, cette opération se fait mécaniquement, sans que l'on s'en rende compte).

Ainsi, notre inconscient devient le lieu où nous refoulons toutes nos mauvaises pensées, nos pulsions les plus absurdes et honteuses.

Mais pourquoi ces pulsions/représentations/pensées sont-elles si indésirables ? Car selon Freud, elles sont avant tout libidinales, et généralement amorales et asociales - c'est donc pour cela qu'on les cache au fond de nous.

Et concrètement, comment ces pulsions se manifestent dans notre vie de tous les jours ?

C'est là que ça devient intriguant. D'après Freud, ces pulsions refoulées vont se déguiser afin de pouvoir franchir la censure (car elles en ont marre d'être bloquées dans l'inconscient). Parmi ces déguisements, on trouve : les actes manqués, les lapsus, les rêves, les symptômes des maladies mentales...

Pour Freud, tous ces déguisements sont de véritables actes. Il considère qu'il n'y a pas de hasard. Ainsi ; nos rêves, nos lapsus, nos actes manqués sont toujours porteurs d'un sens, qu'il faudra décrypter.

Exemples de choses qui nous échappent :

Les rêves : refaire 25 fois le même rêve ou le même cauchemar.

Les actes manqués : perdre ses clés, envoyer un sms au mauvais destinataire...

Les lapsus : quand, en pleine conversation, vous remplacez un mot par un autre (et que c'est gênant).

Mais elle est vraiment sérieuse sa théorie de l'inconscient ?

Le problème avec l'inconscient, c'est qu' il ne peut jamais être connu directement : on n'en saisit que des symptômes ou des manifestations déguisées (les actes manqués, les lapsus, les rêves, etc.) Nous n'avons donc que des traces, des indices de l'inconscient, qu'il nous faut reconstituer et interpréter. Alors la question se pose : la théorie de l'inconscient est-elle si légitime que ça ?

D'abord, contrairement à tout ce que dit Freud, on peut penser que seule notre réalité psychique constitue notre conscience. Ainsi, on expliquera nos actes manqués par la fatigue, ou la distraction. Même chose pour les rêves et les maladies mentales, on les interprétera par la physiologie (= science qui étudie le fonctionnement et l'organisation mécanique du corps).

Cependant, on ne va pas se mentir : il y a des choses qui nous échappent. Par exemple, nous sentons bien que nos rêves ont souvent rapport avec notre vie, nos angoisses, nos problèmes... Mais pourtant on ne sait pas expliquer ni pourquoi, ni comment. De même, il nous arrive parfois de ressentir des forces en nous, qui nous semblent étrangères et qui pourtant nous contrôlent : vous savez, ce fameux "c'est plus fort que moi" quand on assouvit un de nos désirs.

Le moi n'est pas maître en sa propre maison. - Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse

Voilà pourquoi Freud pense que l'hypothèse de l'inconscient est absolument nécessaire : l'inconscient permet d'expliquer des choses mystérieuses, en donnant du sens à tous nos phénomènes psychiques - même si ses interprétations sont toujours essentiellement basées sur la sexualité du patient, Freud évoque souvent une trop forte libido comme cause majeure aux souffrances de ses patients (cf. le Complexe d'Oedipe).

Alors on a commencé à critiquer l'inconscient freudien...

L'hypothèse freudienne a été soumise à de virulentes critiques. D'abord, on reproche à la psychanalyse de ne pas être une science : selon le philosophe autrichien Karl Popper, la psychanalyse est une discipline bien trop souple, car elle ne propose que des interprétations et ne fait l'objet d'aucune expérimentation.

Ensuite, l'idée d'inconscient a suscité de nombreuses critiques du point de vue moral. Pour le philosophe Alain, il est assez clair que cette hypothèse remet en cause la liberté, la moralité et la responsabilité humaine. Cela signifie que l'inconscient nous condamne à ne plus être maître de nous-même, à n'être que de pauvres hommes irresponsables qui seraient victimes de nos pulsions incontrôlables. Pour Alain, c'est impossible car l'homme est avant tout un être moral et responsable de ses actes. Croire en l'inconscient revient alors à déresponsabiliser l'homme.

Et puis il y a Sartre, qui sans pincettes, vient totalement détruire la théorie de Freud. Il s'y attaque à partir de la notion de censure et s'interroge : "comment peut-on censurer ou refouler quelque chose en nous que l'on ne connaît pas ?" Il considère alors la censure comme une contradiction, et l'inconscient comme une "mauvaise foi", car pour refouler quelque chose, il faut avoir conscience de cette chose.

Pour finir...

Même si Freud n'est pas à proprement parler un philosophe, en créant la psychanalyse et sa théorie de l'inconscient, il bouleverse la pensée de l'époque et creuse là où la philosophie n'était pas allée. Et c'est en cela que sa théorie intéresse les philosophes, car elle offre un nouveau regard sur le fonctionnement psychique de l'être humain.

Si le sujet vous intéresse davantage, n'hésitez pas à lire les quelque 500 pages de son Introduction à la psychanalyse, qui vous en diront plus sur l'interprétation des rêves, des actes manqués et tout ce qui nous échappe...

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L'inconscient chez Freud, enfin expliqué simplement

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Si vous pensiez encore être totalement maître de vos actes ou de vos émotions, il est temps pour vous de lire Freud, ou du moins, de comprendre sa notion d'inconscient. En effet, si l'on en croit l'hypothèse de Freud : une pensée, un rêve, un acte manqué, un lapsus et même une action ne surviennent jamais par hasard.

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Les causes qui nous déterminent nous enchainent-elles pour autant?

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Les causes qui nous déterminent nous enchainent-elles pour autant?

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Il faut supposer que je suis libre donc responsable...

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Il faut supposer que je suis libre donc responsable...