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Interrogé mardi 21 novembre à propos d'un " stage non-mixte" organisé par le syndicat enseignant SUD 93 pour faire, entre autres, " l'analyse du racisme d'Etat dans la société et en particulier dans l'Éducation nationale", le ministre de l'Education nationale Jean-Michel Blanquer a annoncé sa volonté de porter plainte. La cause ? Il estime que l'Etat français est diffamé par l'accusation de " racisme d'Etat".

" Interdire à des gens d'utiliser le vocabulaire qui leur permet de rendre compte d'une expérience manifestement discriminatoire qui implique l'Etat, et pour lequel l'Etat a d'ailleurs été condamné par la justice, ça me parait un abus de pouvoir extrêmement dangereux, regrette à ce sujet Eric Fassin, sociologue et professeur de science politique à l'université Paris VIII, alors qu'en octobre dernier l'annulation d'un colloque sur l'islamophobie à l'Université Lyon 2 sous la pression de collectifs laïques avait déjà inquiété le monde de l'enseignement et de la recherche. Le débat, aujourd'hui, n'est pas : Est-ce que "racisme d'Etat" est le bon terme ? Mais est-ce qu'on a le droit de l'utiliser ? On peut être en désaccord, avoir des débats, mais l'interdiction me paraît extrêmement grave. L'idée qu'un ministre de l'éducation nous dise quels mots nous avons le droit d'utiliser ou pas me paraît contraire aux libertés les plus élémentaires."

Pourtant, au sein même du champ de la sociologie, la notion de " racisme d'Etat" fait encore débat : que désigne-t-elle, au juste ? S'agit-il simplement de dire que l'Etat est raciste ? Les termes revêtent en réalité une signification plus subtile.

Des Etats racistes...

Pour certains sociologues, l'expression "Racisme d'Etat" désigne encore et avant tout les Etats ayant appliqué des politiques ségrégationnistes. Ces régimes affichaient une idéologie officielle explicitement raciste et institutionnalisée. On y retrouve le régime Nazi, l'Afrique du Sud sous l'apartheid et les Etats-Unis lors de la ségrégation raciale.

C'est d'ailleurs aux Etats-Unis, à la suite de l'abolition de la ségrégation en 1964, qu'est né le concept de " racisme institutionnel", aussi nommé " racisme systémique", dont découle directement le " racisme d'Etat". En 1967, dans la continuité de la lutte pour les droits civiques, les militants Kwame Ture et Charles V. Hamilton, dans l'ouvrage Black Power, conceptualisent l'idée d'un racisme voilé issu du colonialisme et de l'esclavage, qui continuerait de structurer l'ordre social alors même que l'égalité est formellement consacrée par la loi.

... au "racisme institutionnel"

" Le racisme institutionnel et les discriminations systémiques renvoient à l'idée principale que le racisme n'est pas une question, comme on le croit souvent, d'individus racistes qui commettraient des actes moralement ou juridiquement condamnés, explique à ce sujet Fabrice Dhume, sociologue, et enseignant-chercheur à l'université Paris 7, auteur de " Du racisme institutionnel à la discrimination systémique". Ces notions ont en commun de mettre l'accent sur le fait que le racisme renvoie à ce qu'on appelle dans la sociologie un rapport social, c'est à dire un ordre social hiérarchique avec un système de privilèges pour les uns et de torts subis pour les autres." Le groupe qui profite de cet ordre social est qualifié de groupe majoritaire : il a la capacité d'imposer sa vision du monde, car il a le monopole de ce qui est légitime et normal.

"Le racisme n'est pas seulement une idéologie, de l'ordre de la représentation ou des préjugés, il se base sur des pratiques et n'est pas forcément intentionnel, surenchérit Camille Gourdeau, docteure en socio-anthropologie, qui a constaté qu'au sein de L'Office des migrations internationales (OFII), des comportements sexistes étaient projetés sur les étrangers originaires du continent africain. On peut avoir des pratiques racistes sans être idéologiquement raciste. Les agents de l'OFII sont bienveillants à l'égard des étrangers, et dans l'idée de participer à leur intégration. Mais il n'empêche que dans les interactions, il y a des stéréotypes qui sont reproduits et un certain nombre de pratiques racistes."

Le racisme institutionnel existe, de fait, en dépit du cadre légal. " Il y a des logiques systémiques, structurelles, qui dépassent les intentions et les idéologies, assure à ce sujet le sociologue Eric Fassin, professeur de science politique à l'université Paris VIII. Autrement dit, il n'y a pas besoin que les individus soient racistes pour qu'on obtienne des résultats de discrimination raciale. Dire que les institutions sont prises dans ces logiques sociales me parait incontestable. On a bien des enquêtes répétées, y compris par le Défenseur des droits, qui montrent des discriminations autour des contrôles au faciès, l'Etat a d'ailleurs été condamné par l'Etat. Les enquêtes comme celles du CNRS ou du défenseur des droits et les décisions de justice convergent pour dire qu'il y a bien un racisme institutionnel, ou une culture discriminatoire, si on veut utiliser des termes qui font moins sursauter." Quand, sur un échantillon de 5 000 personnes, 80 % des personnes correspondant au profil de "jeune homme perçu comme noir ou arabe" déclaraient avoir été contrôlées dans les cinq dernières années, contre 16 % pour le reste des enquêtés, il est en effet difficile de contester l'aspect systémique du racisme.

Pourtant, le Défenseur des droits n'utilise pas l'expression " racisme d'Etat" et Eric Fassin s'en saisit rarement. "Racisme d'Etat" reste une notion largement sous-employée en France, et hautement polémique, alors que les notions de " racisme institutionnel" ou de " racisme systémique", pourtant utilisées en France depuis le début des années 1990, ne provoquent pas tellement de débats hors du champ de la sociologie. Alors pourquoi la notion de " racisme d'Etat", qui s'inscrit dans leur droite ligne, est-elle encore si contestée ?

Le racisme d'Etat et Michel Foucault

La notion n'a d'ailleurs rien de récent, comme le rappelle Fabrice Dhume :

Le racisme d'Etat a une histoire assez ancienne : on le retrouve chez Michel Foucault. Il parlait du racisme d'Etat dans un texte assez fameux qui s'appelle La Guerre des races. Il en parlait dans le sens où la définition sous l'angle des races est liée, dans son analyse, à une logique de la guerre. Il nous dit qu'au fond la politique est la continuation de la guerre, c'est le prolongement pour assurer aux dominants les conditions de leur domination. C'est là qu'il fait apparaître la notion de racisme d'Etat, comme un racisme qui est structurellement incorporé à la façon de conduire la politique au profit des dominants, pour aller vite.

En 2002, "Les Chemins de la connaissance" diffusaient les cours de Michel Foucault au collège de France de 1976. " Il n'y a guère de fonctionnement moderne de l'Etat qui à un certain moment, dans certaines limites et dans certaines conditions ne passe pas par le racisme, expliquait alors le philosophe. Le racisme c'est d'abord le moyen d'introduire, dans ce domaine de la vie que le pouvoir a pris en charge, une coupure. La coupure entre ce qui doit vivre et ce qui doit mourir, dans le continuum biologique de l'espèce humaine" :

Un état intentionnellement raciste ?

Si les termes " racisme d'Etat" font encore tant débat aujourd'hui, c'est parce que, contrairement à " racisme institutionnel", ils sous-entendent non pas seulement la responsabilité de l'Etat, mais également une forme d'intentionnalité.

" Est-ce que les politiques sont délibérément inscrites dans une logique discriminatoire ? interroge Eric Fassin. C'est là où intervient le racisme d'Etat. Je ne refuse pas le terme, et il m'arrive de l'utiliser, mais je préfère parler de politique de racialisation et de politique de la race."

Avec ces deux notions, le sociologue distingue les politiques de discrimination indirectes et directes. Pour lui, la politique de racialisation renvoie ainsi aux discours et pratiques politiques qui vont assigner une partie de la population à des positions, les renvoyer dans l'altérité mais aussi dans une position de minorité, c'est-à-dire avec un moindre statut :

Ça peut être le cas, par exemple tout ce qui touche à l'islam aujourd'hui en France. Dans ce cas-là on peut dire que ce sont des politiques qui vont assimiler un certain nombre de gens en les considérant comme musulmans, qu'ils le soient ou non, comme quand Nicolas Sarkozy avait parlé d'un "français d'apparence musulman".

En 2015, Manuel Valls, alors Premier ministre décide que l'Etat va se pourvoir en cassation après qu'il a été condamné pour les contrôles au faciès. " L'Etat n'a pas nié les contrôles au faciès, poursuit Eric Fassin, il a dit qu'ils étaient légitimes. Quelle était la justification ? C'est que puisqu'au moins dans ce cas là il s'agissait d'appréhender des étrangers en situation irrégulière, il était normal de contrôler des personnes d'apparence étrangère, autrement dit des noirs et des arabes. Que l'Etat revendique le fait que les noirs et les arabes sont d'apparence étrangère, pour moi c'est une politique de la race."

Ce que je revendique, c'est qu'aujourd'hui un antiracisme politique est un antiracisme qui prend en compte le rôle des politiques de racialisation. Ca a un sens à mes yeux relativement précis : c'est de voir le rôle des pouvoirs publics dans ce qui est en train de se passer. Eric Fassin

Pour Eric Fassin, dans certains cas, en France, la politique est explicitement fondée sur la race. Dès lors, l'expression " racisme d'Etat" peut se justifier. Ainsi, quand en 2014, Manuel Valls déclare que la proximité de campement s roms provoque une augmentation de la délinquance et qu'ils ont " vocation à revenir en Roumanie et en Bulgarie", une enquête annuelle de la Commission Nationale Consultative des Droits de l'Homme démontre l'existence d'un pic de sentiments hostiles à l'encontre des roms. " Ça nous dit que la parole publique a des effets. Et lorsqu'il a été poursuivi en justice pour ses propos, sa défense a été de dire que c'était la politique de l'Etat qu'il décrivait. Si on prend au sérieux sa défense, peut-être que l'individu n'est pas comptable devant la justice... mais que l'Etat l'est", poursuit Fassin.

Le "racisme d'Etat", un terme militant

Reste que si ce terme revient sur le devant de la scène, c'est avant tout parce qu'il est employé dans un contexte non pas uniquement académique et sociologique, mais politique, par les mouvements militants, à l'image du syndicat Sud 93. " Blanchité", " racisé", " non-mixité" ou " racisme d'Etat" sont autant d'expressions qui reviennent de plus en plus souvent dans le champ du militantisme.

Selon Fabrice Dhume, c'est très logiquement le groupe dominant qui refuse la légitimité de ces termes :

Il y a une partie du racisme qui est totalement invisible, aux yeux du groupe majoritaire, de ceux qui ne subissent pas le racisme, explique le sociologue. C'est ça qu'on entend par le nom de "racisés" : ceux qui subissent le fait d'être assignés à une catégorie raciale ou une place de race, dans le regard du majoritaire. C'est ce qu'on appelle le racisme quotidien et qui est le plus violent, le plus opérant. C'est la répétition, tous les jours, dans toutes les différentes sphères de la vie sociale, de micro-expériences du racisme, qui a un effet d'usure sur les personnes. Et ces situations sont d'autant moins régulées que les acteurs qui ne sont pas la cible du racisme ne le voient pas, littéralement. Donc ils pensent que c'est l'autre qui fabule, qui est paranoïaque, etc.

Etre "racisé", c'est avoir l'expérience de cette banalité du racisme quotidien qui n'est pas vu par les autres. Et ceux qui animent le débat, qui sont des membres du groupe majoritaire, ne voient littéralement pas ce que c'est que le racisme tout en prétendant en imposer la définition légitime. Le sociologue Fabrice Dhume

Pour Eric Fassin, " l'expérience de certaines personnes racisées, ce qu'elles voient en face d'elle, c'est un état absent pour ce qui est de l'Etat providence, mais un Etat présent pour ce qui est de l'Etat répressif. Autrement dit, dire à des personnes qui craignent que leur enfant ou leur frère ne rentre pas le soir parce qu'ils auraient croisé au mauvais moment la police, leur dire que le racisme d'Etat n'existe pas leur parait très abstrait puisque la réalité c'est que ces personnes voient que les agents de l'Etat visent explicitement certaines personnes. Et quand on voit que les policiers sont rarement condamnés, dire aux victimes de pratiques racistes d'agents de l'Etat qui ne sont pas punies par l'Etat que le "racisme d'Etat" n'existe pas leur est incompréhensible."

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"Racisme d'Etat" : derrière l'expression taboue, une réalité discriminatoire

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Interrogé mardi 21 novembre à propos d'un " stage non-mixte" organisé par le syndicat enseignant SUD 93 pour faire, entre autres, " l'analyse du racisme d'Etat dans la société et en particulier dans l'Éducation nationale", le ministre de l'Education nationale Jean-Michel Blanquer a annoncé sa volonté de porter plainte.

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Parler de racisme d'État est un moyen d'affirmer que l'État a une responsabilité

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Parler de racisme d'État est un moyen d'affirmer que l'État a une responsabilité

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L’État est fondamentalement un rapport social produit par une société inégalitaire et la reproduisant par une hiérarchisation sociale à base d’une distribution de privilèges et de désavantages. Certains gens pense qu’il n’est pas possible d’être raciste s’il n’est pas intentionnel. L’intentionnalité n’est pas une condition nécessaire à l’existence d’une réalité raciste.

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"Blanchité", "non-mixité", "racisme d'Etat"... Jean-Michel Blanquer a bloqué sur plusieurs mots en découvrant fin novembre la plaquette d'un stage syndical de Sud Education 93 sur le racisme et l'antiracisme. Au point d'annoncer le 21 novembre, devant l'Assemblée nationale, sous les applaudissements des députés, le dépôt d'une plainte en diffamation. Pour le ministre de l'Education nationale, ce sont "les mots les plus épouvantables du vocabulaire politique [qui] sont utilisés au nom de l'antiracisme".

Pour une partie des antiracistes, comme la Licra, la Ligue des droits de l'Homme, et certains chercheurs comme Michel Wieviorka, parler de "racisme d'Etat" revient en effet à mettre sur le même plan la République française de 2017 et le régime de Vichy.

Pour d'autres militants, représentants de l'antiracisme dit politique, et pour certains chercheurs, parmi lesquels le sociologue Fabrice Dhume, c'est en revanche une façon de reconnaître une implication de l'Etat, même non-intentionnelle, dans la perpétuation d'un racisme systémique.

Pierre Tévanian, auteur notamment de "la Mécanique raciste" (La Découverte, 2017), militant antiraciste et professeur de philosophie en Seine-Saint-Denis, emploie cette expression et le revendique. Co-animateur du site Les mots sont importants, il doit participer à une table ronde lors du stage syndical. Pour lui, "il n'y a pas de blasphème à accoler l'Etat au mot racisme". "L'Obs" l'a interrogé.
"L'Obs" - Lorsque Jean-Michel Blanquer annonce le 21 novembre son intention de porter plainte, il est applaudi de bout en bout de l'hémicycle. Qu'avez-vous pensé de cette scène ?
Pierre Tévanian - La scène en elle-même est consternante. Un consensus apparaît, qui va de la gauche à la droite et à l'extrême droite. Marine Le Pen se lève pour applaudir. On pourrait croire qu'un tel consensus national survient après un attentat meurtrier, un crime raciste, une menace contre la République. Il s'agit en fait d'un stage syndical antiraciste. Ce consensus est donc inquiétant dans sa largeur comme dans son objet : il cible des antiracistes.

Ce qui est d'autant plus odieux, c'est qu'au quotidien, profs comme élèves galèrent. Pour des tas de raisons. Parmi tous ces problèmes, il y a le racisme. Sud Education 93 essaie de faire quelque chose et ce ministre vient non pas pour les aider - même de manière basique, en donnant les moyens matériels d'enseigner dans de bonnes conditions - mais pour les attaquer.
L'objet de l'indignation de Jean-Michel Blanquer, c'est notamment l'utilisation dans la plaquette du stage de l'expression "racisme d'Etat", qui ne fait d'ailleurs pas consensus parmi les chercheurs. Vous l'utilisez dans votre livre, "la Mécanique raciste", dans lequel vous décrivez le racisme comme une construction sociale, qui implique justement les institutions et l'Etat...
J'utilise ce terme comme j'utilise aussi celui de racisme républicain. C'est dans la nature des concepts scientifiques de ne pas faire consensus. Le milieu de la recherche, de la pensée, l'Université sont des univers de discussion. Et la notion de racisme d'Etat fait partie du débat. Ce à quoi nous avons assisté est extrêmement préoccupant de la part d'un ministre de l'Education nationale. Il peut donner son avis, n'être pas d'accord. Mais demander à un tribunal de condamner une ou plusieurs voix de ce débat, c'est autre chose.
Que mettez-vous derrière l'expression racisme d'Etat ?
C'est d'abord une manière de souligner que le racisme n'est pas une fantaisie individuelle ou une pathologie qui touche quelques extrémistes ou quelques imbéciles, mais quelque chose de puissant, de structurel et de systémique.

A partir du moment où l'Etat se définit comme républicain, on voudrait nous convaincre qu'il est immunisé contre toute forme de racisme. Je crois au contraire qu'il n'y a pas de blasphème à impliquer l'Etat ou à accoler le mot Etat au mot racisme.

Lorsqu'on fait de la science, ce ne sont pas seulement les idéaux ou les principes qui comptent, mais aussi la réalité.
Quelle est-elle, cette réalité ?
La réalité, c'est qu'il y a des discriminations, y compris indépendamment des intentions affichées - et même sincères - des acteurs. Et l'Education nationale, dont nous parlons dans cette séquence, est un des secteurs de l'Etat social français qui est en cause. Des sociologues comme Fabrice Dhume, l'ont montré. Certains comme Georges Felouzis, Françoise Liot et Joël Perroton parlent même d'"apartheid scolaire".

On sait par exemple qu'avec un niveau de résultats équivalent, on ne propose pas la même orientation à tous les enfants. Cela vaut aussi pour le traitement des personnels : plus on monte haut, avec un haut niveau de pouvoir, de reconnaissance et de rémunération, plus il y a des hommes et plus ils sont blancs. Aux postes les plus précaires, les moins valorisés ou les moins rémunérés, on trouve massivement des femmes et des non-blancs.

Dans d'autres domaines, des enquêtes scientifiques avec des protocoles bien précis sont aussi venus prouver que ces discriminations sont systémiques : si deux personnes postulent pour obtenir un prêt immobilier, avec un dossier équivalent, la personne noire va le payer deux fois plus cher. Dans l'accès au logement, les discriminations sont aussi démontrées. Dans l'accès au travail, c'est chiffré et massif. Une enquête a par exemple montré qu'à compétences et CV équivalents, une femme noire qui s'appelle Khadidja Diouf recevra deux fois moins de réponses positives qu'une autre qui se nomme Marie Diouf. Cette dernière en recevra nettement moins qu'une femme blanche, qui en recevra moins qu'un homme blanc...
Mais tout ceci n'est pas directement du ressort de l'Etat. Vous estimez qu'il en est tout de même responsable ?
Oui, parler de racisme d'Etat est un moyen d'affirmer que l'Etat a une responsabilité. A quel point et de quelle manière ? Ce n'est effectivement pas nécessairement avec une volonté consciente et affichée. Il ne faut pas réduire la politique d'un Etat à son œuvre de législation : l'Etat, ce sont des lois, des circulaires, des politiques publiques... Et de la même manière qu'il y a des paroles racistes, il y a des silences racistes, un laisser-faire raciste.

Le racisme d'Etat prend plusieurs formes. Tout d'abord, il existe certaines lois parfaitement contestables et pour lesquelles j'estime que nous sommes en droit de parler de racisme et de xénophobie comme la double peine pour les étrangers, ou les emplois réservés, légalement interdits aux non-européens. La loi [de 2004] sur les signes religieux dans les écoles publiques, également.
On a pu soutenir cette loi sur les signes religieux sans pour autant être raciste.
C'est controversé mais je soutiens que c'est une loi discriminatoire, même si elle a été défendue comme une loi de réaffirmation de la laïcité. Il faut voir comment le débat est né, la teneur des discussions médiatique et parlementaire, durant la rédaction et après le vote. La femme voilée y est essentialisée, diabolisée, et tout ceci s'adosse à une puissance de domination.

Avec ces lois, j'estime donc que l'Etat institue de manière active et volontariste une discrimination. Mais l'Etat est aussi incarné par ses dirigeants. Lorsqu'Emmanuel Macron fait des blagues durant sa visite au Burkina Faso, c'est l'Etat qu'il représente. De même, en faisant appel de sa condamnation [en 2016, NDLR] pour contrôle au faciès, l'Etat est dans une posture active.
Vous parliez aussi des non-dits...
L'Etat est comptable et responsable de ce qu'il fait mais aussi de ce qu'il laisse faire. Depuis des décennies, il y a des revendications - des doléances, pour reprendre le vocabulaire républicain - et, on l'a dit, des données chiffrées qui viennent montrer que les discriminations sont systémiques.

Ces dix dernières années, seules 28 condamnations ont été prononcées pour discrimination dans l'accès à l'embauche, à l'emploi, dans l'accès à un logement ou à un service. Cela revient à moins de trois par an, alors que toutes les enquêtes confirment leur caractère massif.

L'Etat a tous les moyens d'être informé de cette atteinte frontale aux principes constitutionnels, et il ne fait rien. C'est ce que j'appelle les silences racistes et le laisser-faire raciste. En d'autre termes, la nature d'un Etat et de son action, sa nature raciste ou pas, par exemple, ne se trouve pas seulement dans sa constitution et ses lois, mais aussi dans ses vides juridiques et jurisprudentiels.
Tout de même, le terme de racisme d'Etat ne manque-t-il pas de mesure ? Pour la Ligue des droits de l'Homme, il est inapproprié de parler de racisme d'Etat lorsqu'il n'y a pas, à proprement parler, de règlement raciste.
Il faut évidemment être mesuré, rappeler que les formes de racisme qui impliquent aujourd'hui l'Etat français ne sont pas du même ordre que les lois de Vichy, le Code noir esclavagiste ou le code de l'Indigénat. Personne ne le nie parmi les chercheurs ou les militants qui parlent de racisme d'Etat.

Mais ce n'est pas parce qu'on supprime certaines formes institutionnelles et directes de racisme que cela supprime tout racisme. Par ailleurs, nos systèmes politiques ne sont pas monolithiques et peuvent très bien se poser comme antiracistes tout en continuant d'alimenter et de produire des processus de discrimination raciste. C'est compliqué, c'est ambivalent, mais c'est la réalité sociale de nos démocraties : elles sont loin d'être des régimes accomplis où tout le monde est libre, égal et fraternel. En d'autres termes, même si un Etat n'est pas ouvertement et constitutionnellement un Etat raciste, il peut continuer de générer un racisme d'Etat.
La polémique autour du stage de Sud Education 93 porte aussi sur l'emploi des termes "racisé" ou "blanchité".
Dans ce mot racisé, le suffixe -isé veut bien dire qu'il y a un processus, dont la personne dont on parle est l'objet, la victime. Dire qu'une personne est racisée veut justement dire qu'elle ne fait pas partie d'une race biologique, mais qu'elle est traitée comme telle. Ces mots disent exactement le contraire de ce qu'en dit le ministre.

On nous a reproché de tout rapporter à cette question de couleur. Je ne crois pas qu'on puisse dire que les gens racisés veulent tout rapporter à ça. Mais il y a une expérience de discrimination qu'on ne peut pas nier : il y a des représentations plus ou moins conscientes qui entrent en jeu et créent, au final, un traitement inégalitaire.

C'est ce qui me fait dire qu'on peut être colorblind, dire qu'on reste aveugle aux couleurs, mais on ne peut pas ne pas voir les discriminations. Aussi, quand un Alexis Corbière explique que l'été, il est plus bronzé que d'autres, ramenant tout à un problème de teint, on tombe dans un niveau de frivolité méprisant pour tous les gens qui subissent le racisme : le regard raciste ne s'arrête pas simplement au teint, mais se nourrit de toutes sortes d'éléments comme le patronyme, ou la religion réelle ou supposée.
Dans "la Mécanique raciste", vous énoncez ce syllogisme : "pour se faire entendre [dans une lutte pour l'égalité] il faut être fort, pour être fort il faut se regrouper, tant et si bien que des Noirs ou des Arabes qui se regroupent se font rapidement accuser, de préférence pour leurs semblables, de communautarisme". C'est ce qu'il se passe avec la non-mixité ?
La non-mixité est l'autre angle d'attaque dans cette affaire. Ces différents scandales - sur Sud Education 93 aujourd'hui, le festival afro-féministe ou le camp d'été décolonial hier - font peser une grosse pression sur les organisations qui utilisent cet outil.

La non-mixité, c'est se réunir entre personnes qui subissent une domination pour construire une force et entrer dans une interaction sous une meilleure modalité. Les races n'existent pas au sens biologique. Mais lorsque vous êtes noir, arabe, asiatique, rom, lorsque vous êtes porteur d'un certain nombre de stigmates dans une société, que vous vous retrouvez ensemble et que vous commencez à vous raconter des expériences, vous vous rendez compte que tout le monde les a vécues. Vous vous rendez aussi compte que lorsque vous racontez cela à des personnes qui ne le vivent pas, il y a beaucoup d'incrédulité, on ne vous croit pas, on vous dit que vous exagérez, que "tout le monde n'est pas comme ça"...

Par ailleurs, comme le rappelle Christine Delphy, la mixité n'est pas un bien en soi et le racisme prend très souvent la forme de la mixité. Elle cite l'exemple de la violence dans le couple et dans la famille, mais il en va de même pour le racisme : l'esclave et son maître, le maître et son serviteur ne vivent pas nécessairement séparés. Il est évident que la ségrégation, la non-mixité imposée sont une forme de domination. Mais la mixité imposée en est une autre.
Un des enjeux de votre livre est aussi de critiquer une vision du racisme comme une maladie, une pathologie dont seraient atteintes certaines personnes, plutôt que comme un fait social.
Ce que je critique, c'est le fait qu'en réduisant le racisme à une maladie, on propose un schéma d'analyse d'une société dans laquelle il y aurait un corps sain fondamental, qui serait "le peuple français", qui lui n'est pas raciste, et qu'il y aurait à côté une petite poignée de malades, et bien sûr les représentants de l'Etat seraient immunisés.

On minimise la gravité du racisme en le réduisant à un simple réflexe, au fond compréhensible, de peur de l'autre, ou en le limitant aux pauvres, qui auraient une inquiétude identitaire... Et cette métaphore permet aux élites de se poser comme les médecins. Il y a pourtant ce que j'appelle un racisme qui vient d'en haut.
Propos recueillis par Agathe Ranc

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"Parler de racisme d'Etat est un moyen d'affirmer que l'Etat a une responsabilité"

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"Blanchité", "non-mixité", "racisme d'Etat"... Jean-Michel Blanquer a bloqué sur plusieurs mots en découvrant fin novembre la plaquette d'un stage syndical de Sud Education 93 sur le racisme et l'antiracisme. Au point d'annoncer le 21 novembre, devant l'Assemblée nationale, sous les applaudissements des députés, le dépôt d'une plainte en diffamation.

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Après la montée des marches de 82 femmes samedi au nom de "l'égalité salariale" entre hommes et femmes dans le 7e Art, 16 actrices françaises noires et métisses ont occupé le tapis rouge mercredi en fin d'après-midi pour dénoncer les rôles interdits et les clichés racistes dans le cinéma français.

Reportage : H. Migout / F. Tisseaux / P. Pauron

Emmenées par Aïssa Maïga, la comédienne à l'origine du livre collectif "Noire n'est pas mon métier", les actrices françaises ont été accueillies en haut des marches du Palais des festivals par la chanteuse burundaise Khadja Nin, membre du jury de la 71e édition.

Pour les photographes, les seize femmes, parmi lesquelles Eye Haidara, Sonia Rolland ou Firmine Richard, ont aussi levé le poing avant de rentrer dans la salle pour la projection du film "Burning" du Coréen Lee Chang-dong.

Pour cette montée des marches symbolique, elles étaient habillées par la maison Balmain, dont le directeur artistique, Olivier Rousteing, est lui-même métis et attaché aux questions de diversité dans la mode.

"Une antillaise ? Avocate ? Vous n'y pensez pas."

"J'ai été imprégnée par l'air du temps, la preuve que les choses évoluent est qu'on sort les cadavres du placard", a reconnu l'actrice Aïssa Maïga, leader de ce mouvement. Dans "Noire n'est pas mon métier", livre présenté avant le Festival, les 16 actrices épinglent, citations à l'appui, les clichés et plaisanteries douteuses voire carrément racistes entendues dans l'exercice de leur métier en France.

"Pas assez africaine pour une africaine", "Trop noire pour (jouer) une métisse" : autant de remarques blessantes encaissées par les actrices qui vont fouler le tapis rouge. Blessants aussi, ces rôles refusés ou attribués par réflexe par des directeurs de casting obtus. Une Antillaise ? Forcément infirmière. Avocate ? Vous n'y pensez pas !

"Le chemin est long"

Une certitude: le sujet est défendu au sein même du jury chargé de décerner la Palme d'or. Parmi les neuf jurés, la réalisatrice américaine Ava DuVernay, militante de la cause noire et première réalisatrice afro-américaine nommée pour un Golden Globe en 2015 pour "Selma", sur la marche pour les droits civiques conduite par Martin Luther King en 1965. Via son collectif Array Now, elle soutient le "travail des cinéastes de couleur et notamment des femmes réalisatrices", souligne sur son site le festival de Cannes.

"C'est vrai que le chemin est long. (...) Nous serons là pour les soutenir", avait déclaré la chanteuse burundaise Khadja Nin, membre du jury, à l'ouverture de cette 71e édition.

Ryan Coogler, le réalisateur de "Black Panther", premier film sur un super-héros noir, a lui choisi de s'exprimer sur cette question avec sa caméra. "J'en avais marre des BD avec seulement des héros blancs ou les Noirs sont là pour la décoration", a-t-il lâché à Cannes, à l'occasion d'une leçon de cinéma organisée dans le cadre du Festival où il a expliqué pourquoi il s'est emparé de ce personnage méconnu de Marvel. Dans le public, Aïssa Maïga et le réalisateur haïtien Raoul Peck, nominé aux Oscars 2017 pour son documentaire "I am not your Negro".

"Black Panther" : la bande annonce

Michael Genet : Spike Lee "a brisé le plafond de verre" pour les Noirs

La présence des Noirs à l'écran et derrière la caméra a-t-elle évolué ? "Entre 1985 et aujourd'hui, c'est le jour et la nuit", avait concédé Spike Lee en janvier sur la chaîne Viceland. "Mais nous ne pouvons pas être satisfaits", insistait le réalisateur américain, qui a fait son retour à Cannes lundi avec "BlacKkKlansman", l'histoire vraie d'un policier afro-américain infiltré parmi des membres du Ku Klux Klan: "Il ne s'agit pas seulement de faire un film. Nous devons accéder à ces postes-clés pour avoir notre mot à dire sur ce qui se tourne".

C'est Spike Lee qui "a brisé le plafond de verre" pour les Noirs dans le cinéma, selon Michael Genet, acteur et scénariste: "Ryan Coogler ne serait pas ce qu'il est aujourd'hui si Spike Lee n'avait pas fait ce qu'il a fait".

Bande annonce en version originale de "BlacKkKlansman"

A Cannes aussi cette année, Michael B. Jordan, dans le remake de "Fahrenheit 451", le chef d'oeuvre de Ray Bradbury après avoir incarné l'adversaire la Panthère Noire dans le film de Coogler. Ou Donald Glover dans un des premiers rôles de "Solo", le dernier opus de la série Star Wars, dévoilé mardi. Glover alias Childish Gambino, le rappeur dont la vidéo interrogeant les Etats-Unis sur le racisme a été vue par plus de 100 millions de personnes en sept jours sur YouTube.

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Cannes 2018 : la cause noire s'invite sur le tapis rouge du Festival

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Après la montée des marches de 82 femmes samedi au nom de "l'égalité salariale" entre hommes et femmes dans le 7e Art , 16 actrices françaises noires et métisses ont occupé le tapis rouge mercredi en fin d'après-midi pour dénoncer les rôles interdits et les clichés racistes dans le cinéma français.

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Toni Morrison, une écrivain américain sur les origines du racisme, et la violence du langage.

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La discrimination systémique qui impliquerait l'État. Cette article est relié avec le premier article, car le racisme que les actrices expérience sont des types de racisme institutionnel. La société est, plusieurs temps, fondalement raciste, mais en des façons petits qu’on peut être ne voir pas toujours. Les stéréotypes et les préjugés aide à justifier les actions raciste par l’État. Il y a des gens qui pense le racisme d’État n’existe pas, ou qu’un État raciste n’est pas un titre acceptable.

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Avant d'aborder la question du " racisme d'État " rappelons que cette expression fait partie du vocabulaire que certains voudraient interdire.

D'autres termes subissent le même procès en sorcellerie comme " islamophobie ", " blanc ", " privilège ", etc. En fait dès qu'un terme ou une expression semble investit par un groupe dominé pour rendre compte de son expérience et de sa situation, il est l'objet d'attaques visant à le délégitimer. Cette fois-ci cependant un seuil de gravité est franchi puisqu'un ministre de l'Éducation Nationale a tenté de porter plainte contre un syndicat pour usage de l'expression " racisme d'Etat ". Selon lui l'Etat français a été diffamé par l'utilisation de cette expression.

Il n'est pas inutile de camper la scène du théâtre que nous avons connus à propos de cette expression. La ligue des droits de l'homme, la LICRA, le sociologue Michel Wieworka critique l'expression comme porteuse d'un réductionnisme dangereux. Utiliser l'expression " racisme d'État " prétendent-ils c'est affirmer que l'État nazi serait de même nature que l'État républicain français contemporain. Les partis s'en mêlent avec un large consensus dépassant le clivage " droite-gauche " pour dénoncer l'utilisation de cette expression pour caractériser la république française contemporaine. Écoutons la formulation de l'accusation par Wieworka :
" Parler de racisme d'État veut dire que l'État pratique et professe le racisme. C'est mettre la France sur le même plan que l'Afrique du Sud de l'apartheid. Il y a racisme d'État quand le phénomène se hisse au niveau de l'État. Ce qui n'est pas du tout la même chose que s'il s'agit de mécanismes inacceptables qui existent certes au sein de l'État - un État qui s'efforce de les faire reculer (...) il est vrai que si vous êtes issus de l'immigration maghrébine vous avez plus de peine à trouver un stage ou un emploi au sortir de l'école. Mais il n'y a pas de volonté explicite, ni même l'acceptation de telles logiques de la part de l'État. Au contraire, la République donne tous les signes d'une forte mobilisation contre le racisme "
Le président d'honneur de la Ligue des Droits de l'Homme va dans le même sens : "Le racisme d'État, c'était en Afrique du Sud ou sous Pétain. On n'est pas dans une situation de ce type aujourd'hui, car l'État ne produit pas de lois ou de règlements racistes." ( Libération 24 novembre 2017)

Outre que le débat reste ouvert pour nous à propos de certaines lois comme celle d'exception sur le foulard en 2004, il y a ici confusion, volontairement ou pas importe peu, entre les expressions " racisme d'État " et " État raciste ". Plus avertit que d'autres il reconnait l'existence d'un racisme institutionnel (porter par telle ou telle institution) mais pour l'opposer au " racisme d'État " qui signifierait une " intentionnalité de l'État ". Quant au fait qu'il voit une " République (qui) donne tous les signes d'une forte mobilisation contre le racisme ", nous ne devons pas vivre dans la même société ou du même côté de la ligne de couleur qui est aussi une partie de la ligne de pouvoir.

A notre connaissance aucun des nombreux militants et aucun des quelques chercheurs utilisant l'expression " Racisme d'État " ne considère l'État français comme similaire au nazisme ou au régime de l'apartheid. . Nous ne sommes pas inconscients dans le choix de nos mots et expressions. Nous avons lu l'historien états-uniens Georges Fredrickson (" Racisme, une histoire ") et sa mise en exergue des trois régimes politiques explicitement racistes au XXème siècle : les États du Sud des États-Unis à l'époque des lois " Jim Crow " (1865-1963) ; l'Afrique du Sud sous l'apartheid (1948-1991) et l'Allemagne nazie (1933-1945). Nous ajouterons simplement à la liste les États européens ayant suivis la logique raciste des nazis et entre autre le régime de Pétain. Ces exemples encore une fois concernent le concept " d'État raciste " que personne ne confond avec le " Racisme d'État ".

Il n'est pas inutile de rappeler quelques repères théoriques pour répondre à cette accusation de confusion conceptuelle faite aux militants de l'antiracisme politique :

Le racisme ne peut se limiter aux préjugés ou à une idéologie. Il est fondamentalement un rapport social produit par une société inégalitaire et la reproduisant par une hiérarchisation sociale à base d'une distribution de privilèges et de désavantages selon une ligne de couleur et/ou d'origine réelle ou supposée.

L'intentionnalité n'est pas une condition nécessaire à l'existence d'une réalité raciste. De surcroît pour les victimes que le racisme soit intentionnel ou non, les conséquences sont identiques. L'expression " racisme d'État " vise justement à décrire l'existence et la production-reproduction d'un rapport social raciste dans des États posant comme intention exactement l'inverse c'est-à-dire un État affichant comme règle l'antiracisme. Le " racisme d'État " décrit donc la production systémique d'une réalité raciste par un Etat se définissant officiellement comme antiraciste. La notion d'État raciste décrit en revanche les États affichant intentionnellement le racisme comme idéologie et politique. L'exemple que donnent Wieworka en citant l'apartheid concerne l'expression " État raciste " et non celle de " Racisme d'État ".

Christine Delphy a depuis déjà longtemps attiré l'attention sur la nécessité de distinguer la " règle affichée " et la " règle réelle " fonctionnant dans la dynamique concrète d'une société. Ne pas prendre en compte cette distinction conduit logiquement à limiter le racisme à une portion congrue, celle du racisme intentionnelle assumée idéologiquement et politiquement. C'est justement tout l'apport de ce qui est désormais appelé " antiracisme politique " que d'avoir refusé de limiter le racisme à l'instance idéologique et aux pratiques individuelles ou aux énoncés et actes racistes intentionnels. Derrière les attaques contre l'expression " racisme d'État " c'est donc l'idée même d'un antiracisme politique qui est attaquée.

Les exemples de décalage profond entre " règle affichée " et " règles réelles " sont légion tant au niveau historique qu'au niveau contemporain. Le " racisme républicain " pour reprendre l'expression de Pierre Tévanian articule quotidiennement des affirmations du principe d'égalité et la réalité de discriminations massives et systémiques par des institutions d'État. L'affirmation de l'égalité républicaine comme " règle affichée " voisine " la règle réelle " de la politique policière vis-à-vis de certains quartiers et certaines populations conduisant à la mort de plus deux cents jeunes situés du mauvais côté de la ligne de couleurs depuis la décennie 80. L'affirmation de l'égalité républicaine comme " règle affichée " voisine avec la " règle réelle " d'une surreprésentation des jeunes à la mauvaise couleur dans les prisons en général et en détention préventive en particulier.

Conclusion :

Bien avant la dernière polémique sur le " Racisme d'État ", j'attirais l'attention sur la nécessaire distinction entre " racisme d'État " et " Etat raciste ". C'était le 21 septembre 2016 lors d'une mobilisation organisée par l'association ALCIR. Concluons cette partie en soulignant l'enjeu de cette distinction : La prise en compte de la responsabilité étatique dans la production du rapport social raciste. Le racisme n'est ni un virus extérieur, ni ne se limite à un simple héritage de l'histoire : il est une production contemporaine dont un des acteurs se trouve être des politiques d'Etat en matière de politique migratoire, de discours sur les réfugiés, de contrôle au faciès, d'expulsions successives des campements de Rroms, de politique internationale, etc.

Nous l'avons soulignés plus haut, Michel Wiéworka est prêt à reconnaître l'existence d'un racisme institutionnel mais à condition de ne pas aller jusqu'à l'affirmation de l'existence d'un " Racisme d'État ". La mise en opposition de deux concepts appartenant au même effort théorique et politique visant à rendre compte de l'ensemble du fait social raciste est, selon nous, à rejeter du fait de ses conséquences pratiques : la non interrogation de toutes les conditions systémiques de production du rapport social raciste.

Rappelons que le concept de " racisme institutionnel " aujourd'hui reconnu pour l'opposer au " racisme d'État " a été pendant longtemps nié en France. La notion même de discrimination raciste largement abordée dans le monde dit " anglo-saxon " a été pendant des décennies l'objet d'un silence assourdissant. La discrimination ne pouvait pas exister en France puisqu'elle était anticonstitutionnelle depuis la déclaration des droits de l'homme. Rappelons l'origine militante du concept de " racisme institutionnel " et la réalité sociale qu'il tentait de restituer. Citons Stokely Carmichael et Charles Hamilton :
" Quand des terroristes blancs posent des bombes dans une église noire et tuent cinq enfants noirs, c'est un acte de racisme individuel, critiqué par l'ensemble de la société. Mais quand dans la même ville de Birmingham (Alabama), cinq cents bébés noirs meurent chaque année du manque d'électricité, de nourriture, d'abri et de soins médicaux, et des milliers d'autres sont détruits et blessés physiquement, émotionnellement et intellectuellement à cause de la pauvreté et de la discrimination de la communauté noire, c'est du racisme institutionnel. Quand une famille noire emménage dans un quartier blanc et est lynchée, brûlée ou expulsée, elle est victime de violence individuelle et ouverte que l'ensemble de la population condamne. Mais c'est le racisme institutionnel qui garde les Noirs enfermés dans des logements insalubres et à moitié en ruines, sujets à l'exploitation quotidienne de leurs propriétaires, des marchands, des prêteurs sur gages et des agents immobiliers qui les discriminent. La société fait semblant de ne pas connaître cette situation, ou alors elle est incapable d'y réagir concrètement. " (Le black Power. Pour une politique de libération aux Etats-Unis.)
L'objectif est bien de refuser la réduction du racisme à la seule dimension individuelle pour prendre en compte l'ensemble de ses dimensions et en particulier ses dimensions institutionnelles. C'est exactement le même objectif qui a conduit à l'émergence de l'expression " antiracisme politique " pour refuser le cantonnement du combat au racisme individuel ou à la dénonciation morale des racistes qui se revendiquent comme tels.

De surcroît l'opposition de l'État et de ses institutions est, selon nous, un non-sens. L'État est une abstraction qui se concrétise dans ses institutions. Il n'y a pas d'un côté l'État et de l'autre les institutions (police, services publics, etc.). Le racisme institutionnel n'est que le reflet ou la traduction concrète du racisme d'État dans telle ou telle institution. La mise en opposition de ces deux concepts est, selon nous, un non-sens visant à légitimer la tentative d'enterrement du concept de " racisme D'État ".

Il reste à interroger le besoin qu'on eut nos mouvements militants à trouver et investir des expressions comme " racisme d'État " ou " antiracisme politique ". La réponse à cette question est à rechercher dans la séquence historique qui s'ouvre avec la marche pour l'égalité et contre le racisme de 1983 et dans laquelle nous sommes encore. En joignant dans son titre " égalité " et " contre le racisme " cette marche est de fait un refus sociologique massif de la logique de l'intégration et l'affirmation de la logique de l'égalité.

Ce passage d'une logique à une autre devait inévitablement aboutir à une démarcation avec tous ceux continuant de réduire le racisme à une de ses dimensions : la dimension individuelle, la dimension uniquement intentionnelle, la dimension idéologique. Nous étions alors vingt ans après l'indépendance algérienne c'est-à-dire au moment historique où la première génération issue des colonies arrive sur les marchés amoureux, du travail, du logement, des loisirs, etc., pour constater le décalage entre la " règle affichée " et la " règle réelle ".

La séquence historique est aussi celle de la stigmatisation de cette partie du mouvement militant. Le refus de la logique intégrationniste est taxé de communautariste et d'antirépublicaine. Or cette stigmatisation a été le fait, entre autre, des plus hautes autorités de l'État (Président de la République, premier ministre, ministres, etc.). Le besoin était dès lors, selon nous, de trouver une expression intégrant la responsabilité directe du personnel politique dominant dans le processus de production du rapport social raciste.

La pratique raciste d'un policier ou d'un enseignant est certes en premier lieu un acte individuel mais celui-ci est freiné et encouragé par le fonctionnement et les objectifs de l'institution (racisme institutionnel) et les discours du politique (personnes comme discours des textes de loi) qui autorise ou freine les passages à l'acte raciste (racisme d'État). Non seulement les concepts de racismes institutionnel et de racisme d'Etat ne s'oppose pas mais sont complémentaire dans la tentative de comprendre l'ensemble du processus de production-reproduction du racisme.

Conclusion

Les concepts de " racisme institutionnel " et de " racisme d'État " sont issus du même effort de conceptualisation visant à rendre compte des dimensions cachées du racisme. Il s'agit dans deux séquences historiques et dans deux espaces nationaux différents d'appréhender la partie invisibilisée des multiples formes d'expression du racisme. L'expression " racisme D'État " vise pour sa part à mettre l'accent sur la responsabilité du politique dans l'émergence et le développement d'une société raciste.

Des " Rroms qui n'ont pas vocation à s'intégrer " de Valls, au voile qui serait contraire à " la civilité française " de Macron, en passant par l'usage de l'expression " musulman " d'apparence de Sarkozy, on ne compte plus les saillies racistes des plus hauts personnages de l'Etat. La citation par Macron d'un auteur négrophobe, Stephen Smith lors de sa dernière interview souligne que nous sommes encore dans cette séquence historique. Nous conseillons d'ailleurs à toutes et à tous de lire ou relire le livre " Négrophobie " de Boubacar Boris Diop, Odile Tobner et François-Xavier Verschave en réponse au livre " négrologie " de Stephen Smith. Il est encore là pour 4 ans et il vaut mieux connaître ses références théoriques.

On ne peut pas saisir la polémique autour du racisme d'État avec sa virulence, sa tendance consensuelle (heureusement non totale et avec des contre-tendances) et ses effets de limitation de la liberté de parole (annulation de conférences, non prêt de salles, etc.) sans l'inscrire dans la temporalité historique. La polémique est selon nous l'aboutissement d'un processus historique en 3 phases : l'affirmation de l'antiracisme politique ; Le développement du racisme d'État à un niveau non atteint depuis la seconde guerre mondiale et la promotion d'un antiracisme d'État.

L'affirmation de l'antiracisme politique :

Nous l'avons soulignés précédemment la " marche pour l'égalité et contre le racisme " est l'ouverture d'un nouvel " âge historique " de l'antiracisme. Les décennies qui vont suivre vont être à la fois sur le plan théorique et sur le plan militant des efforts pour reformuler les questions et faire éclater les verrous et les angles morts de l'âge précédent. Les questions des discriminations systémiques, de l'héritage colonial, du refus de la logique intégrationniste comme forme fardée de la logique assimilationniste, etc.

Ces nouvelles questions vont être à la base du développement de " l'antiracisme politique " sous la forme d'une multitude d'associations ayant de nombreuses divergences entre elles mais convergentes dans :

La volonté d'interroger non plus seulement les conséquences du racisme mais également ses causes c'est-à-dire le système de domination ;

La volonté de ne pas se limiter au racisme idéologique explicite et intentionnel pour prendre en compte l'ensemble du rapport social raciste c'est-à-dire d'inclure le racisme dans les actes (les discriminations) et la non-intentionnalité ;

La volonté de prendre en compte l'ensemble des dominations de classe, de race et de sexe qui touchent toute les populations issues de la colonisation et plus largement les populations racisées ;

La volonté de trouver les mots et expressions théoriques donnant sens à leurs expériences de l'assignation à des places dominées : racisme institutionnel, racisme systémique, antiracisme politique, blanchité, privilège, postcolonialisme, islamophobie, inter-sectionnalité, etc.

Tout ce vocabulaire nouveau révèle cette recherche soit en empruntant des concepts aux sciences sociales, soit en les important d'autres aires nationales n'ayant pas exactement les mêmes angles morts de la pensée, soit en les élaborant soi-même. Ces concepts et expressions sont en travail. Personne n'a prétendu qu'ils étaient aboutis et porteur d'une force heuristique sans faille. C'est dire l'aspect hilarant de nouvelles expressions journalistiques visant à invalider cet effort théorique des dominés. Le concept sera présenté comme " ne faisant pas consensus " ou comme " controversé ". Pour souligner l'infréquentabilité de certains concepts, on fera appel à un sociologue en charge de clore le débat.

Nous qui pensions que le propre des concepts scientifiques était d'ouvrir au débat et de susciter approfondissement. Rappelons également que de nombreux concepts scientifiques reconnus par l'université à une époque donnée ont servis à cautionner les pires atrocités esclavagistes et colonialistes. La caution universitaire n'est ni nécessaire, ni suffisante pour attester de la validité d'un concept ou d'une expression.

Le développement du racisme d'État

La seconde phase consiste au développement d'un racisme d'Etat à un niveau sans précédent depuis la fin de la seconde guerre mondiale. Dans ma postface au livre de Pierre Tévanian, " la mécanique raciste " je résume comme suit ces trois dernières décennies de développement du racisme d'État :

" la société française se retrouve dans cette contradiction entre un système de domination qui perdure et des groupes dominés qui ont rompu avec l'intériorisation des places assignées. Face à une telle contradiction, il y a deux manières de réagir : le retour vers le passé ou la création du futur. "

Des discours sur le foulard en 89 et 2004 à celui de Macron ce mois-ci sur l'incompatibilité du foulard et de la " civilité française " en passant par l'épisode de la polémique sur le " Burkini " ; des multiples discours sur les seuils de tolérance dans les années 80 et 90 à ceux sur la " France submergée par les demandeurs d'asile " du ministre de l'intérieur actuel en passant par l'appel de Sarkozy à fonder une nouvelle catégorie, les " réfugiés de guerre " ayant vocation à rentrer au pays de naissance ; des discours sur la crise de l'intégration de la décennie 80 à celui sur la " civilité française " en passant par celui sur ceux sur " l 'identité nationale ".

Des polémiques sur l'Islam et sa " compatibilité avec la république " au dernier appel de 300 personnalités posant les " musulmans " comme porteur d'un nouvel antisémitisme en passant par la hiérarchisation des racismes par le très officiel " délégué interministériel à la Lutte contre le racisme et l'antisémitisme " en 2015. De la non intégrabilité supposée des Rroms aux expulsions des campements Rroms qui continuent ; De la polygamie des familles africaines comme explication des révoltes populaires de 2005 au discours de Macron au G20 de Hambourg l'année dernière sur la natalité en Afrique comme cause du sous-développement.

Tous ces faits attestent d'un développement d'un racisme D'État désignant et constituant dans le même temps des groupes sociaux comme porteurs et causes des problèmes de la société française : " Nous sommes tous noirs, arabe, Rroms et musulman " affiche une des banderoles de mon association le Front Uni des Immigrations et des Quartiers Populaires pour décrire les " porteurs du mal " ainsi désigné par ce " racisme d'État ". Le racisme d'État de ces dernières décennies désigne des cibles et constitue une autorisation à ne pas traiter celles-ci égalitairement. Le racisme D'État est ainsi une autorisation à toutes les autres dimensions du racisme de et dans la société civile.

La promotion d'un antiracisme d'État

En parallèle du racisme d'État les mêmes décennies ont été marquées par la promotion d'un antiracisme d'État. De la tentative de faire renaître régulièrement un " SOS Racisme " de ses cendres à la promotion d'association comme la LICRA ou le " printemps républicain ", il s'agit ni plus moins que d'installer une diabolisation de l'antiracisme politique en prétextant un soi-disant antisémitisme pour la LICRA ou de soi-disant atteintes à la laïcité pour le " printemps républicain ".
" Camarades, les Nègres se sont trop longtemps endormis, mais méfiez-vous ! Celui qui a trop bien dormi et qui s'est réveillé ne se rendormira plus "
Cette diabolisation n'est pas une fin en soi mais un moyen de faire interdire légalement certains points de vue : ceux du soutien à la résistance palestinienne, ceux dénonçant le racisme d'État ; ceux critiquant l'islamophobie mais demain aussi le franc CFA ou les APE etc. La fonction sociale de l'antiracisme d'État apparaît dès lors nettement : contrecarrer les progrès de l'antiracisme politique.
Saïd Bouamama est sociologue, militant au Front Uni de l'Immigration et des Quartiers Populaires et auteur de nombreux ouvrages : Figures de la Révolution africaine, La Tricontinentale, les peuples du Tiers monde à l'assaut du ciel, Algérie, les Racines de l'intégrisme.
C'est parce que nous nous sommes affirmés politiquement que nous sommes attaqués et que nos mots sont harcelés. La contre-révolution idéologique en cours appelle de notre part une solidarité mutuelle totale et le refus de rentrer dans l'ombre. Rappelons à ceux qui veulent nous imposer le silence ces belles phrases de Lamine Senghor au congrès anti-impérialiste de Bruxelles en 1927 :

Refusons la séquence soporifique qu'on veut nous imposer.

Ce texte est issu de l'intervention de l'auteur à la conférence Bandung du Nord qui a eu lieu du 4 au 6 mai 2018 à la Bourse du travail de Paris. Reproduit avec l'aimable autorisation de l'auteur.

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D'autres termes subissent le même procès en sorcellerie comme " islamophobie ", " blanc ", " privilège ", etc. En fait dès qu'un terme ou une expression semble investit par un groupe dominé pour rendre compte de son expérience et de sa situation, il est l'objet d'attaques visant à le délégitimer.

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Les femmes asiatique sont voir comme exotiques et sont traité comme une objet, pendent que les hommes asiatiques sont voir comme laid. Ils sont traité seulments par les stéréotypes.

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SÉDUCTION - Acteur et producteur métis, Lee Doud a l'habitude des remarques déplacées sur ses origines chinoises - et cela peut même lui arriver dans le cadre d'une rencontre amoureuse. Un premier rendez-vous désastreux a particulièrement marqué sa mémoire.

Les débuts étaient pourtant prometteurs: le jeune homme en question semblait le trouver attirant, glissant un compliment sur son sourire au détour d'une conversation détendue... Jusqu'à un brusque changement de tonalité.

"Il m'a demandé si j'étais Latino. J'ai répondu que non, en évoquant mes racines mi-caucasiennes, mi-chinoises", raconte-t-il au HuffPost américain. "D'un seul coup, ça l'a rendu distant. Comme je continuais à flirter un peu, il m'a fait savoir qu'il 'ne le sentait plus trop'."

Lee lui a alors demandé ouvertement si c'était ses origines qui lui posaient problème. "Il a nié en bloc, mais sa gêne était évidente. Il a affirmé que dès le début, il n'avait pas été sûr d'être attiré par moi - tout le contraire de ce qu'avaient laissé entendre ses compliments."

Bien qu'il juge compréhensible d'avoir un type d'homme, "il était tout à fait clair que me croire latino lui avait donné une impression d'exotisme très sexy, tandis qu'un gars d'origine asiatique n'avait plus rien de désirable à ses yeux."
Acteur et producteur, Lee Doud joue actuellement dans la web-série "I'm fine", diffusée sur le site de streaming Dekkoo.
De telles mésaventures sont le lot quotidien des célibataires asio-américains. L'image très peu virile qu'en donnent les films et les séries télévisées ne les aident certainement pas à séduire. Pour se faire une idée de cette dévalorisation permanente, il suffit de prendre pour exemple un petit sketch de l'animateur Steve Harvey.

La séquence traitait d'un livre paru en 2002, Comment sortir avec une Blanche: Guide pratique à l'usage des Asiatiques. Mais aux yeux de Steve Harvey, inutile d'écrire tout un ouvrage quand une seule page aurait suffi:

- "Excusez-moi, vous aimez les Asiatiques?"

- "Non."

- "D'accord, merci."

L'humoriste s'est ensuite imaginé la réaction éventuelle d'une Afro-Américaine à cette question: "J'aime même pas manger chinois, mon gars. Ça cale pas l'estomac. Si je ne peux pas prononcer le nom de quelque chose, je n'y touche pas!"

Cette méchante blague ne fait que traduire une douloureuse réalité: là où les femmes asiatiques sont reconnues comme extrêmement attirantes, parfois au point d'être objectivées, les hommes, eux, ont bien du mal à trouver l'âme sœur.

En 2014, une étude du site de rencontres OkCupid a constaté que ses utilisateurs asiatiques étaient généralement considérés comme moins désirables que les autres. D'autres recherches sur le speed-dating, menées par l'université de Columbia, ont montré que de toutes les communautés ethniques, c'était eux qui avaient le plus de mal à obtenir un deuxième rendez-vous. Et en 2018, il est terriblement fréquent de lire la phrase " Désolée, je n'aime pas les Asiates" sur un profil.

Nicole Hsiang, thérapeute à San Francisco, travaille beaucoup avec des Asio-Américains de deuxième ou troisième génération. En sortant avec une jeune femme, ses patients doutent souvent de lui plaire ou d'être "assez bien pour elle".

"Se faire rejeter par une partenaire potentielle peut être un vrai traumatisme, car cela renforce des complexes déjà profonds sur leur virilité et leur potentiel de séduction. Nombre d'Asiatiques élevés dans un environnement à majorité blanche m'ont avoué avoir une bien piètre opinion de leur apparence, comparée à un idéal masculin qui ne leur correspond pas."

Notre vision d'un gars "sexy" est en effet marquée par des critères physiques typiquement occidentaux (nez fin, grands yeux plutôt arrondis, peau claire), notamment car nous ne sommes que peu exposés à des exemples d'Asiatiques très attirants.

Même les mannequins ne sont pas forcément mieux lotis sur les sites de rencontres. Voyez le cas de Kevin Kreider, également coach sportif. Ce jeune Coréano-Américain, adopté par un couple d'origine irlandaise et allemande, a si mal vécu son expérience sur Tinder qu'il a carrément laissé tomber l'application.

"Tout ça commençait à ébranler mon image de moi: je sais que je ne suis pas mal, mais pour autant, personne ne me répondait jamais. J'ai dû revoir sans cesse mes attentes avant d'arriver enfin à communiquer avec quelqu'un. J'ai réalisé qu'il y avait un vrai problème, surtout vu que des gars blancs n'avaient aucune difficulté à obtenir des rendez-vous avec des filles aussi jolies qu'intelligentes."

Il lui a suffi de sortir du virtuel pour commencer à croiser des femmes qui lui correspondaient mieux - et le trouvaient très à leur goût.

"J'ai fini par comprendre la nécessité d'assumer complètement son identité d'homme asiatique. Si on n'est pas capable de s'accepter, inutile de le demander aux autres! On attire aussi en fonction de ce qu'on est ou de ce qu'on aspire à être. Une personne négative et pleine d'amertume alimentera ces mêmes caractéristiques autour d'elle, se créant un environnement délétère. Un tel état d'esprit ne peut être que néfaste."

Les expériences amoureuses des jeunes Asiatiques subissent l'influence d'une série de clichés des plus déplaisants. De nos jours, ils sont automatiquement classés comme des petits intellos "très branchés technologie et généralement assez soumis", qui "ne pourraient jamais, au grand jamais vous piquer une nana", affirmait Eddie Huang, le créateur de la série "Bienvenue chez les Huang", dans un article publié l'année dernière dans le New York Times.

Dès le XIXe siècle, leurs ancêtres étaient considérés par la majorité blanche comme des "outsiders" à l'apparence asexuée ou efféminée, rapporte Chiung Hwang Chen, professeur de communication et d'études des médias à l'université Brigham Young d'Hawaï.

Aux États-Unis, les immigrants asiatiques stigmatisés par une législation xénophobe (notamment la Loi d'exclusion des Chinois de 1882) passaient "pour des curiosités humaines aux yeux des Blancs", écrivait cette spécialiste en 1996 dans une publication académique. Cela venait à la fois de leur allure générale (relativement minces, ils s'enveloppaient de tuniques de soie d'apparence exotique) et des emplois majoritairement axés sur les services qu'ils occupaient souvent après la ruée vers l'or (cuisiniers, laveurs de vaisselle, blanchisseurs...).

L'industrie du divertissement n'a fait qu'entretenir cette image. Avant les années 1970, le cinéma cantonnait invariablement les Asiatiques dans deux stéréotypes: soit "la figure menaçante du ' péril jaune'", constamment à l'affût des Occidentales (dans "Le Masque de Fu Manchu", un film de 1932, le personnage éponyme incite une armée de ses compatriotes à " tuer l'homme blanc pour lui prendre ses femmes"), soit une sorte de "'minorité modèle' inoffensive, à l'image efféminée", poursuit l'article de notre universitaire.

Vingt-deux ans après sa rédaction, le professeur se dit un peu plus optimiste sur la perception générale du potentiel de séduction des Asiatiques. Elle s'appuie notamment sur le public largement féminin des séries et boys bands coréens, signe très encourageant pour les jeunes hommes espérant être enfin "le genre" de quelqu'un.

Bien que la jeune génération ait grandi devant les films de Jackie Chan et Jet Li, de tels personnages étaient souvent trop occupés à mettre des raclées à tout le monde pour prendre le temps de récolter le numéro d'une fille.

"L'influence de l'industrie du divertissement coréenne pourrait bien changer un peu les choses. Je travaille actuellement sur un article intitulé 'La masculinité asiatique à l'ère des médias internationaux', qui s'intéresse à la corrélation entre le visionnage de ce type de dramas et l'image des hommes de cette communauté auprès des femmes."

Cette représentation est essentielle, notamment pour faire monter le nombre d'exemples de sex-symbols asiatiques au lieu de se limiter à Bruce Lee. Bien que la jeune génération ait grandi devant les films de Jackie Chan et Jet Li, de tels personnages étaient souvent trop occupés à mettre des raclées à tout le monde pour prendre le temps de récolter le numéro d'une fille.

La thérapeute Nicole Hsiang recommande à ses patients de regarder beaucoup de films et séries venus d'Asie, où ils pourront s'identifier aux héros. (Par exemple, ne manquez pas " In the Mood for Love", où Tony Leung incarne un irrésistible Asiatique dont le style vestimentaire rappelle un peu Don Draper dans "Mad Men", avec dix fois plus d'allure.)

"Pour gagner en assurance sur le plan amoureux, je conseille aux jeunes Asio-Américains de s'intéresser à des personnages et des histoires qui leur ressemblent tout en cherchant à élargir leur définition de la virilité, de manière à sortir des canons de beauté occidentaux".

Le simple fait de parler de ce qu'évoque le terme de "masculinité" peut être d'une aide précieuse, ajoute Lee Doud.

"On porte tous en nous la peur que quoi qu'on puisse faire, ces clichés et ces idées toutes faites soient trop profondément ancrés dans notre culture - si bien qu'il nous semble vain de les remettre en cause. Mais il nous faut tout de même éduquer les gens, éveiller les consciences. Il nous faut entretenir ces débats essentiels dans un esprit d'ouverture, sans jugement, pour éviter de ne faire que perpétuer nos erreurs passées."

Cet article, publié à l'origine sur le HuffPost américain, a été traduit par Guillemette Allard-Bares pour Fast For Word.
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Sur les applis de rencontres, les hommes asiatiques subissent un racisme constant et banalisé

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SÉDUCTION - Acteur et producteur métis, Lee Doud a l'habitude des remarques déplacées sur ses origines chinoises - et cela peut même lui arriver dans le cadre d'une rencontre amoureuse. Un premier rendez-vous désastreux a particulièrement marqué sa mémoire.

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Elles doivent travailler dix fois plus forts qu’une actrices blanc. Elles sont traiter différents à cause du couleur de leur peau, et  le racisme est trop courant dans ces industries.

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Les expériences de 16 actrices noires en proteste contre le racisme dans le cinéma. Les actrices ont parler de comment l’industrie est souvent poser contre eux. Elles ont parler de comment elles n’ont pas de modèle pour leur projeter comme des jeunes filles, comment il y a des grosses différences entre les salaries des actrices noires et les actrices blancs, et comment ils sont souvent stéréotypé, demander de “faire une accent noire”.

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À l'initiative de l'actrice Aïssa Maïga, l'ouvrage " Noire n'est pas mon métier " donne la parole à 16 actrices françaises noires évoquant les discriminations qu'elles subissent encore en France. L'actrice Rachel Khan, signataire, s'est confiée à Jeune Afrique.

C'est un sujet qui a longtemps été passé sous silence. Aujourd'hui, grâce à un très court recueil de témoignages, tous les médias français en parlent, de Libération à Elle en passant par Télérama, Grazzia ou le Parisien ... À l'initiative de la star de cinéma d'origine sénégalaise Aïssa Maïga, 16 actrices noires ont pris la plume pour parler des discriminations dont elles sont encore victimes dans leur profession, en France, en particulier.

Parmi elle, Rachel Khan, 40 ans, née d'une mère juive polonaise et d'un père sénégalo-gambien. Athlète de haut niveau - elle est championne de France du 4×100 m -, puis juriste, journaliste et écrivaine, cette battante au CV bien chargé raconte dans Noire n'est pas mon métier ses premiers pas compliqués dans le monde du cinéma. Et comment elle s'est vite rendue compte que quelque chose " clochait " dans les rôles qu'on lui proposait.

Je pensais que les gens n'allaient pas comprendre, qu'ils nous reprocheraient d'être trop communautaristes

Jeune Afrique : Pourquoi avoir participé à ce projet, qu'est-ce qui vous a motivé ?
Rachel Khan : Cela fait maintenant plus de 20 ans que je travaille sur ces enjeux-là, notamment en étudiant les questions d'égalité et de discrimination. Je connais Aïssa depuis 20 ans. Dès que je l'ai rencontrée on a décidé de militer contre les discriminations dont sont victimes les Noirs notamment dans les arts, de briser l'imaginaire colonial.

J'ai également travaillé pour des associations de femmes et pour le magazine féminin Causette. Et justement, il y a deux ans, j'ai participé pour ce mensuel à la réalisation de tout un dossier sur les actrices noires.
Le buzz du livre vous surprend ?
Oui beaucoup. Je n'imaginais pas que ça allait prendre cette ampleur. Et surtout, je pensais que les gens n'allaient pas comprendre, qu'ils nous reprocheraient d'être trop communautaristes. Ils ont bien vu que nous étions différentes les unes des autres, qu'il y a une vraie diversité dans notre collectif, en terme de religions, d'ethnies... C'est ce qui fait notre force.

Je suis passionnée par Romy Scheider et je suis obligée de me caler sur un profil qui ne me ressemble pas physiquement

Dans votre témoignage, vous évoquez vos modèles d'actrices : Romy Schneider, Ingrid Bergman, Marilyn Monroe... Avez-vous souffert de ne pas pouvoir vous projeter dans des actrices noires ?
Oui bien entendu. En réalité, nous n'avons pas eu de modèles aussi forts que les actrices blanches. Je suis passionnée par Romy Scheider et je suis obligée de me caler sur un profil qui ne me ressemble pas physiquement. Peut-être intellectuellement, mais pas physiquement.
À quel moment est-ce que vous avez compris que vous étiez discriminée ?
Lors des castings. Quand on vous demande certaines choses que l'on ne demande pas aux comédiennes blanches. Par exemple, on n'attend pas d'elle qu'elle fasse un accent de " blanc ", belge par exemple ; on ne leur demande pas d'être coiffées de telle ou telle manière. En fait, nous avons plus d'efforts à faire, nous devons travailler dix fois plus que les autres.

Faire l'" accent noir " c'est l'une des requêtes principales

Qu'est-ce que l'on attend aujourd'hui d'un acteur noir en France ?
Faire " l'accent noir " c'est l'une des requêtes principales. Et nous sommes cantonnées à certains rôles : la prostituée, la femme de ménage, la " nana " qui n'a que des galères, une sans-papiers... Moi qui suis juriste dans la vie, j'ai été amenée à faire des rôles de composition qui sont très loin de moi.
Est-ce qu'il existe des différences de traitement salariales entre acteurs noirs et blancs ?
Oui, d'un point de vue salarial, il y a de grosses différences. Je sais que Firmine Richard, l'un des actrices qui a participé à ce livre, a été moins bien payée que ses consœurs blanches [l'une des actrices avec qui Firmin Richard jouait récemment sur une comédie populaire était payée cinq fois mieux qu'elle pour un rôle équivalent, ndlr]. Nous parlons de notre problème en tant qu'actrice, mais je pense que ces inégalités touchent tous les corps de métier. Notre savoir-faire, notre professionnalisme, est dévalorisé.
Finalement, est ce que ce combat peut ouvrir la voie aux futures générations ?
C'était vraiment notre objectif : ouvrir la voie à d'autres femmes et quel que soit leur profession. Que nos filles profitent de nos combats. Je ne sais pas si les choses vont changer mais nous faisons notre maximum.

Il y a une prise de conscience qui est en train de se faire

N'avez-vous pas le sentiment que l'on a déjà vécu un basculement dans les mentalités ? Des films récents comme Ouvrir la voix (Amandine Gay), des blogs " afroféministes ", des activistes comme Rokhaya Diallo, n'ont-ils pas déjà fait bouger les choses ?
Justement, j'ai participé à Ouvrir la voix et effectivement j'attendais quelque chose comme ça. Quand Amandine Gay, la réalisatrice, m'a demandé de participer, j'ai bien évidemment dit oui. Et le livre Les grandes et petites choses que j'ai écrit s'inscrit dans cette continuité. Il y a une prise de conscience qui est en train de se faire.
À la fin de votre témoignage, vous parlez de votre fille. Est-ce que vous avez déjà évoqué avec elle les discriminations que vous avez subies dans votre carrière ?
C'est elle-même qui m'a posé la question, et pourtant elle a la peau claire. Elle m'a demandé si tout ce qui m'était arrivé était vrai. Souvent quand elle voit des films, elle me demande pourquoi il n'y a pas de Noirs. Je suis heureuse que l'on ait pu en parler. Parce que finalement, nous avons toutes cette pudeur africaine... Mon père, par exemple, m'a toujours dit : " Le racisme n'existait pas. "

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Racisme dans le cinéma : " Faire l'accent noir c'est l'une des requêtes principales " - JeuneAfrique.com

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À l'initiative de l'actrice Aïssa Maïga, l'ouvrage " Noire n'est pas mon métier " donne la parole à 16 actrices françaises noires évoquant les discriminations qu'elles subissent encore en France. L'actrice Rachel Khan, signataire, s'est confiée à Jeune Afrique. C'est un sujet qui a longtemps été passé sous silence.

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Le racisme, “l’origine des autres” commence avec le langage. Il force et accuse un trait différent qu’il prélève avec la perception immédiate, un préjugé. Quand on entendre les autres, on le répète et le perpétue. En ce manière on établir un système de racisme sans fin.

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Elle est sans doute, avec Thomas Pynchon, le plus grand écrivain américain vivant. Mais elle aussi, bien sûr, femme et afro-américaine. Elle représente, avec Barack Obama, l'un des symboles de cette Amérique noire qui, en dépit de l'arrivée de Donald Trump au pouvoir, a durablement bouleversé l'image que les États-Unis se font d'eux-mêmes. Barack Obama lui remettra d'ailleurs, en 2012, la médaille de la Liberté, la plus haute distinction civile américaine. Son œuvre n'est pas seulement célébrée à travers toute l'Amérique. Toni Morrison est en effet la seule femme, et le seul auteur afro-américain à avoir, en 1993, reçu le Prix Nobel de Littérature.

Elle a également dialogué avec le sociologue français Pierre Bourdieu, dialogue durant lequel elle aura ce propos, éloigné de toute considération purement littéraire : " la langue peut être un véritable champ de bataille, un lieu d'oppression, mais aussi de résistance ". Et de fait, Toni Morrison n'aura cessé, dans ses romans, de mettre en scène les tensions et les antagonismes, entre une langue et une littérature blanche, officielle, et une langue et une littérature noire et vernaculaire. C'est ce qui fait de cet immense écrivain non seulement une praticienne et une experte de la langue américaine et afro-américaine. Mais, également, l'une des plus grandes théoriciennes du langage.

Et de fait, lors de son discours de réception du Prix Nobel, Toni Morrison aura ces mots définitifs : " le langage de l'oppression représente bien plus que la violence ; il est la violence elle-même ; il représente bien plus que les limites de la connaissance ; il limite la connaissance elle-même ". Le langage fait bien plus que représenter, refléter les choses et les personnes. Il est un acte, une performance, qui façonne violemment le monde et ce que l'on peut en connaître. Et le langage raciste, sexiste, classiste, n'est pas une représentation parmi d'autre du racisme, du sexisme, du classisme ; il est le racisme, le sexisme, le classisme eux-mêmes.

L'origine de la violence de l'oppression

Mais, dira-t-on, d'où lui vient ce pouvoir, comment fonctionne-t-il ? Et quelle est la raison, l'origine de cette violence ? C'est précisément à cette question que s'attache à répondre Toni Morrison dans son dernier recueil d'essais, L'origine des autres. La romancière afro-américaine n'y revient pas seulement sur son propre travail (des relectures, notamment, de ses plus grands livres, L'oeil le plus bleu ou Beloved). Elle n'offre pas seulement non plus une superbe analyse de la place - à vrai dire, l'obsession - de la couleur de peau, chez Hemingway ou Faulkner. Toni Morrison reste d'abord une conteuse exceptionnelle, et c'est en contant ses propres expériences qu'elle est le plus profondément amenée à réfléchir sur la violence du langage.

Première expérience, donc, expérience primaire aussi, comme le sont toutes les expériences de l'enfance, où des mots restent comme inscrits au plus profond de la chair, des derniers replis du cerveau et de la peau. Un jour que Toni Morrison joue avec sa petite sœur, et que son arrière grand-mère, chef incontesté du clan familial, rend visite à leur mère, cette femme majestueuse - devant laquelle même les hommes noirs se lèvent - pointe de sa canne les enfants et les désigne ainsi à leur mère : " Ces petites ont été trafiquées ". Les enfants, pour la vieille et auguste femme noire, ne sont pas assez noires, c'est-à-dire de ce noir-goudron ou ce noir-bleu qui, pour l'arrière grand-mère des petites filles, attesterait d'une pureté, d'une authenticité raciale.

C'est que le langage, avant même d'être accusatoire, est accusatif : il force, accuse un trait différentiel qu'il prélève dans la perception immédiate, et élève ce trait discriminant au rang d'un chef d'accusation unique, auquel seront, dès lors, associés toutes sortes de propriétés. Autrement dit, le langage est catégorique : il divise et rassemble, sous des catégories qui précèdent la perception, des propriétés ou des qualités discriminantes. Ainsi à noir, africain, seront spontanément associées des propriétés comme sauvage, innocent, sage, mais aussi bien brutal et hyper-sexuel. Et peu importe ici que ces propriétés puissent être contradictoires entre elles puisqu'il s'agit moins de connaître autrui, comme le fait remarquer Toni Morrison, que de l'identifier, le classer, dans un ordre de rencontres sociales, éthiques ou politiques.

C'est qu'en fait, nous ne rencontrons jamais tout à fait autrui. Il n'est pas de rencontre qui ne soit faussée, pour ainsi dire, par les histoires de race, de sexe, de classe, que nous nous racontons à nous-mêmes à travers le langage. Toni Morrison conte ici - sur un mode inséparablement ironique et critique, ce qui lui donne évidemment toute sa saveur - une expérience de "fausse rencontre". Un jour qu'elle suit, dans la propriété qu'elle vient d'acquérir, une rivière, elle aperçoit, en bordure du jardin d'une voisine, une vieille femme noire qui, assise sur la digue, pêche là, et lui racontera qu'elle aime à venir fréquemment pêcher, et goûter la saveur de la perche, des poisson-chats en cette saison. " Elle est spirituelle et pleine de cette sagesse que les vieilles femmes semblent toujours parfaitement maîtriser. "

L'identification à l'Autre

Bien sûr, il semble entendu qu'entre les deux femmes, une complicité s'est nouée et qu'elles se retrouveront. Mais, les jours suivants, la vieille femme noire n'est pas au rendez-vous tacite. Et Toni Morrison passera tout un été à l'attendre, la rechercher, en désespoir de cause. Rien. Il faudra s'y résoudre : la vieille femme ne pêchait sans doute pas ; elle n'avait, en tout cas, visiblement pas obtenu d'autorisation de la voisine ; aucun habitant du village n'en a jamais entendu parler. Autrement dit, Toni Morrison s'est racontée une histoire au sujet de cette vieille femme, et se racontant cette histoire, elle s'est racontée une histoire au sujet d'elle-même.

C'est, qu'au fond, cette image de vieille femme noire avait tout à faire avec une image d'elle-même (à la fois vulnérable et protectrice) ; et la vieille femme noire n'était jamais qu'une autre " version " d'elle-même, comme l'écrira Toni Morrison. Et de fait, comment rencontrerions un autre s'il n'était déjà, en quelque manière, cet autre que nous sommes à nous-mêmes ? C'est dire aussi que, nous racontant des histoires à nous-mêmes au sujet de ces images de nous-mêmes, nous ne nous connaissons peut-être pas plus que nous ne connaissons tout à fait les autres. Nous vivons d'identifications ; nous ne passons peut-être, au mieux, que des contrats autobiographiques avec nous-mêmes. Mais des contrats qui répondent à des lois, des injonctions sociales.

Comment s'expliquer, en effet, sinon, que nous n'éprouvions aussi violemment, dans nos rapports avec autrui, des sentiments d'identification aussi intenses ? Que nous cherchions aussi désespérément à nous identifier ou, au contraire, à nous dissocier des autres ? Sinon parce que nous identifiant à cet autrui ou, au contraire, nous dissociant avec violence de lui, nous répondons aux histoires que nous voulons. Et peut-être devons-nous nous raconter à nous-mêmes pour survivre dans une société faite de hiérarchies, de différences sacralisées par toutes sortes de rituels ? C'est du moins ainsi que, scrutant d'abominables archives qui relatent le lynchage ou le viol des hommes et femmes noires, Toni Morrison est amenée à se demander si les récits sadiques des propriétaires blancs ne témoignaient pas en vérité d'une peur panique : celle de se reconnaître et de reconnaître sa propre humanité dans l'humanité noire.

Si tous ces récits sont animés d'une panique morale - comme le sont aujourd'hui les "narratifs" des sociétés occidentales face aux migrants, comme le fait du reste remarquer Toni Morrison -, c'est sans doute que ces confrontations à d'autres versions de nous-mêmes que sont les autres ou les étrangers, viennent perturber les histoires que nous nous racontons sur notre supériorité éthique. On comprend mieux, dès lors, que toute l'oeuvre de Toni Morrison se soit attachée à mettre en scène, à travers des romans aussi magnifiques, les distinctions de race, de genre ou de classe, et les affects qu'elles peuvent susciter à travers le langage et les images. Pour les troubler ou même les neutraliser. C'est que ce que le langage peut faire de violence morale à un homme ou une femme, la littérature, en sollicitant d'autres jeux de langage, peut le défaire.

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Toni Morrison : aux origines du racisme, la violence du langage

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Elle est sans doute, avec Thomas Pynchon, le plus grand écrivain américain vivant. Mais elle aussi, bien sûr, femme et afro-américaine. Elle représente, avec Barack Obama, l'un des symboles de cette Amérique noire qui, en dépit de l'arrivée de Donald Trump au pouvoir, a durablement bouleversé l'image que les États-Unis se font d'eux-mêmes.