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El hombre moderno vive preso en una sociedad de consumo y trabajo, que lo esclaviza y condiciona fuertemente a la hora de trazarse el propio ritmo y el programa de su vida que le priva del tiempo necesario para sus relaciones con Dios, con los hombres, en concreto con la familia, y consigo mismo.

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A la luz de la divina revelación, el hombre no es un espectador del mundo, sino colaborador de Dios en la obra de la creación. Dios ha entregado al hombre, en el último día de la creación, la tarea de desarrollar las fuerzas ocultas escondidas en la naturaleza. Lo indica ya la narración creacionista de Gen 1,28: «Sed fecundos y multiplicaos y henchid la tierra y dominadla; mandad en los peces del mar y en las aves de los cielos y en todo animal que serpea sobre la tierra».

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Al analizar los aspectos positivos del mundo  Juan Pablo II señala  la preocupación ecológica definida como  «la mayor conciencia de la limitación de los recursos disponibles, la necesidad de respetar la integridad y los ritmos de la naturaleza y de tenerlos en cuenta en la programación del desarrollo, en lugar de sacrificarlo a ciertas concepciones demagógicas del mismo».

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La encarnación descubre nuevas facetas en el valor del trabajo , en las que Dios se alianza con los hombres para correr su misma suerte. Jesús de Nazaret, Dios y hombre verdadero, hace posible en su naturaleza el hecho de que el mismo Dios comparta la tarea encomendada por Él mismo al hombre. En Jesús de Nazaret, Dios trabaja de una manera distinta a como lo hacía al crear el mundo.

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Normalmente el trabajo va acompañado de fatiga y dolor. En este dolor actual del trabajo hay una parte que hay que atribuírsela al pecado el cual ha roto el equilibrio interno del nombre y consiguientemente el de la sociedad.

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5 ) LA AUTONOMÍA DE LA REALIDAD TERRENA :

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5 ) LA AUTONOMÍA DE LA REALIDAD TERRENA :

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Ante el temor de que la estrecha relación entre la actividad humana y la religión haga disminuir o desaparecer la autonomía del hombre, el Vaticano II precisa  en la GS (36) lo siguiente:
a) Las cosas creadas y la sociedad tienen unas leyes y valores que el hombre ha de descubrir, emplear y ordenar llevado de la mano de Dios.
b) La realidad no es independiente del Creador. La creatura sin el Creador desaparece. Los hombres no pueden usarla sin referencia al Creador y no son  propietarios de la realidad terrena, sino mero administrador.

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El hombre tiene origen en narraciones genesiacas, tiene una concepción fijista, la creación del hombre como la ultima creación por la mano de Dios

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a) Vocabulario: Analizaremos 4 términos para conocer la antropología de este libro.

1.- NEFES: Se señala al hombre como un ser ansioso de vida, se atribuye al “hombre necesitado”

2.- BASAR: Nos explica lo que el hombre tiene en común con los animales, como es: la carne, cuerpo, además no se le atribuye a Dios En el Antiguo testamento se le denomina a la falta de fuerza, debilidad de la propia vida humana ante el poder de Dios. Significa “Hombre efímero”

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3.- RUAJ: Se le atribuye a Dios, es la fuerza de voluntad dada por Dios para emprender algo, designa al “hombre fortalecido” es comprendido por corazón, ya que se le atribuyen funciones racionales, porque todo lo que atribuimos a la cabeza y al cerebro es tomado por el corazón, quien toma las decisiones.

4.- LEB: Nos señala al “hombre razonante”

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En estos términos podemos encontrar (basar) la relación del hombre con el cosmos, (nefes) apertura a lo alto (ruaj) su relación con Dios y (leb)la capacidad de decidir, que se encuentra comprendida por la libertad y el razonamiento

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Conoceremos un poco más sobre lo que nos presentan las Sagradas Escrituras en cuanto a la creación del hombre.

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El Nuevo Testamento nos habla sobre el hombre pecador salvado por Cristo a través de su muerte y resurrección.

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Kardía: Define al corazón, en donde radica la toma de decisiones para el hombre. El hombre saca lo bueno del corazón y lo malo de la maldad, ya que su boca habla lo que se encuentra en su corazón. Se le atribuye la actitud firme de los fariseos frente a los milagros de Jesús.

Psyché: Significa vida. “El que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su vida por mí la salvará“ Este término indica la situación de aquellos que murieron, pero también significa, alma y cuerpo contrapuestos, aunque no es aceptado por todos.

Ruiz de la Peña se presenta en contra esta definición, ya que el considera que, se contrapone el poder del hombre a Dios, porque al ser el creador él le puede quitar la vida al hombre y enviarlo a una muerte eterna.

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La intención de Pablo se encuentra en la relación del hombre con Dios. Los siguientes términos ponen de manifiesto aspectos del hombre completo, desde distintas perspectivas.

SARX: Define al hombre en su existencia natural, física, visible y débil, unido a la tierra, el hombre entero dominado por las tendencias naturales y terrestres.

En la antítesis tenemos, Sarx y Pneuma, en donde el primero es el hombre por contraposición a Dios sujeto a todo lo que lo separe de él y en el segundo nos manifiesta que el hombre es apto para recibir el Espíritu de Dios, aunque en ocasiones se le da diversas interpretaciones.

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PSYCHÉ: Significa persona viva. Presenta al hombre en su vitalidad, su conciencia, inteligencia y volición. Se trata de la vida terrenal y natural.

NOUS: Describe al hombre que piensa. Presenta la capacidad de comprensión, planificación y decisión.

KARDÍA: Define las reacciones más emotivas y sensibles del hombre inteligente y discursivo: amar, entristecerse, juzgar, codiciar, sufrir.

El corazón duda y cree, es empedernido e impenitente, pero puede ser fortalecido. El corazón es quien realiza la toma de decisiones y cree en ellas.

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En el Nuevo Testamento, el interés por el hombre se encuentra en lo histórico-salvífico. Les interesa el hombre tal y como aparece en Cristo, centro de toda la creación.

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2. EXPLICACIÓN TEOLÓGICA DEL ORIGEN DEL HOMBRE

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2. EXPLICACIÓN TEOLÓGICA DEL ORIGEN DEL HOMBRE

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a) Los datos del problema:
Dios crea al hombre, formándolo de alma que se infunde en el cuerpo y el espíritu que nos permite tener una cercanía con Dios. El hombre es una evolución del mundo animal y esta evolución permitió al hombre desarrollar su dimensión intelectiva que lo diferencia de otros seres.
b) Presupuestos teológicos:
Origen del hombre en base a la fe:

El espíritu permanece en el cuerpo del hombre.

El alma forma parte del cuerpo, por lo cual, son inseparables.

c) La esencia diferencia del hombre:
Como lo mencionamos anteriormente, el hombre se diferencia de los otros seres por su dimensión intelectiva que es la capacidad que le permite orientar su pensamiento en busca de la verdad.
d) Evolución determinante:
El hombre tuvo una constante transformación , conservando acciones del hombre anterior a él, pero cambiándolas dependiendo a su realidad.
e) El mecanismo Evolutivo:
En la evolución influyen ciertos aspectos, como la acción del creador que lo diferencie de los animales, entonces se podría hablar de la creación de la nada que el hombre va adquiriendo comportamientos y acciones de su mundo exterior.
f)  Creación de la psique humana:
La creación de la nada de la psique intelectiva no está referida a una adición o un acto fuera del hombre, es decir estas transformaciones que tiene el hombre, son exigencias para que el hombre pueda adaptarse al entorno en donde se desarrolla.
CONCLUSIONES:
No se puede separar el alma del cuerpo, ya que son 2 entidades que deben mantenerse unidad. La evolución del hombre permitió que pueda transformarse y pueda adaptarse a su entorno, como también diferenciarse de los otros seres por su capacidad intelectual que le permite llegar a la verdad de sus acciones.

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a) Soluciones en la historia:
Cuando hablamos de la cadena evolutiva humana nos podemos dar cuenta que sigue siendo un tema de conversación actual. La dimensión espiritual del hombre exige que este sea superior a la bioquímica al engendrarlo. Se menciona que en el emanatismo que el alma se deriva directamente de Dios. El preexistencianismo afirma que el alma existió antes de la unión con el cuerpo humano, en esta interpretación hay dos corrientes.

Una que dice que las almas están encerradas en los cuerpos como un castigo a una falta cometida en la vida anterior, o los que dicen que, sin culpa alguna anterior, las almas se unen a los cuerpos.

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El traducianismo o generacionismo, defendido sobre todo en los primeros siglos del cristianismo, este se menciona que el alma de los niños tiene su origen en los padres. Según el traducianismo material el alma se engendra como el cuerpo en el semen humano; San Agustín rechazó el traducianismo material, pero se quedó indeciso ante el traducianismo espiritual.
Frohschammer defendió que el alma es engendrada por la fuerza de los padres, que es creadora en virtud de un poder comunicado por Dios al origen de las cosas. La generación es acción creadora de la nada en virtud de un poder secundario dado por Dios a la humanidad.

Rosmini afirmó que los padres engendran el alma sensitiva, que se va perfeccionando hasta convertirse en alma espiritual.

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El creacionismo, impuesto en la teología desde la alta Escolástica, defiende que todas las almas son creadas inmediatamente por Dios.

Se funda sobre todo en la imposibilidad de toda emanación del alma desde el ser de Dios y en que lo material no puede producir lo espiritual. Tampoco lo espiritual puede engendrar, porque o sería parte de lo mismo o la plena comunicación. Lo cual repugna. Lo espiritual no se parte, ni el alma del hijo es el alma de los padres. Dios, ser espiritual, engendra al Hijo comunicándole su propia naturaleza numérica. Por eso los dos son consubstancialmente el mismo Dios. Pío XII en la encíclica Humani generis afirma que la fe católica nos manda sostener que las almas son creadas inmediatamente por Dios .

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b) Algunas puntualizaciones al creacionismo
1) Dios no crea primero el alma y luego la infunde en el cuerpo.  Infusión y creación se dan en el mismo momento.
2) Dios no actúa desde fuera. Dios, actúa desde dentro de la acción misma del hombre. Cuando los padres engendran al hijo. La acción generativa no puede producir por sí misma ese nuevo ser en su totalidad. El efecto es superior a la causa. Dios colabora con la causa secundaria, a la que trasciende y eleva haciéndola que se autosupere. Este actúa junto con los padres. No obra desde fuera sino desde dentro de la misma acción engendradora. Por eso los padres producen todo el hombre y Dios también, pero cada uno en la esfera de acción que le es propia. Dios en el plano trascendente, los padres en el plano categorial. En esta explicación, se salva la unidad del hombre, su singularidad por encima del reino animal, la peculiaridad del obrar de Dios dentro del marco de la relación normal entre Dios y el mundo natural precisamente por medio de las causas segundas.

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Cómo conclusión final podemos determinar que Dios es alguien que nos dio muchos privilegios como el de ser administradores del mundo en el que vivimos , El de tener la plena libertad  de la búsqueda de la verdad , el poder hacer lo que queramos  y a su vez poder desarrollar nuestras normas y principios que muchas veces las cuales no  cumplimos y esas mismas nos guían por el mal camino y llegamos  A caer en el pecado .
Pero lo más importante es que no seríamos nada de este mundo sin Dios , Este texto me enseña muchas cosas de la gran importancia que Dios tuvo en cada uno de nosotros .

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4. Monogenismo y poligenismo
Desde el proceso evolutivo del origen del hombre, surge inevitablemente la pregunta: ¿La humanidad tiene un origen monogenético o poligenético? Dicho de otra manera, la humanidad actual procede de una pareja inicial o de varias parejas aparecidas en distintos lugares de la tierra y en tiempos muy diversos.
Hasta la aparición del evolucionismo el pensamiento, tanto teológico como científico, era monogenético.

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Hoy el avance en la interpretación de la Escritura ha llegado a la conclusión de que no hay fundamento en los textos inspirados para defender el monogenismo. El Adán de Gen 1,26s no es un individuo concreto, sino la humanidad en la que quedan englobados todos los hombres. No hay preocupación alguna en el autor sagrado por el hombre singular. El Adán del segundo relato creacionista sí parece ser un individuo concreto, pero no puede tomarse como una afirmación directa del narrador su creación inmediata por Dios, como tampoco la creación de Eva de la costilla del varón. Se trata, como ya dijimos, de un ropaje literario para afirmar una verdad trascendente como es la entrada del pecado en el mundo. Es claro, pues, que de ninguno de los relatos creacionistas se puede inferir el monogenismo como verdad revelada.

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Somos uno en Cristo sin proceder genéticamente de él. A esta unidad corresponde la unidad en Adán. El concilio de Trento en su decreto acerca del pecado original afirma que es «uno en el origen» (origine unum est) y que se transmite por generación y no por imitación (Dz 790: DS 1513).

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Es también digno de notarse que el Papa no cita ningún texto de la Escritura a favor del monogenismo, sino que se apoya para su afirmación en la teología del pecado original tal y como es presentado en aquel entonces por la Iglesia. En julio del año 1966 el P. Dahnis, profesor en la Pontificia Universidad Gregoriana, organizaba, a petición del papa Pablo VI, un simposio acerca de la teología del pecado original. Respecto del poligenismo se expresa así Pablo VI: «Es evidente que os parecerán inconciliables con la doctrina católica genuina las explicaciones que del pecado original dan algunos autores modernos, los cuales, partiendo del presupuesto, que no ha sido demostrado, del poligenismo, niegan, más o menos claramente, que el pecado, de donde se ha derivado tan gran lluvia de males para la humanidad, fuera la desobediencia de Adán "primer hombre" figura del futuro (GS 21; cf. también n.13) cometida al comienzo de la historia. Por consiguiente, estas explicaciones no están de acuerdo con la enseñanza de la Sagrada Escritura, de la Tradición y del Magisterio de la Iglesia, según la cual el pecado del primer hombre fue transmitido a todos sus descendientes, no por vía de imitación, sino de propagación, "reside en cada uno como propio", y es "muerte del alma", es decir, privación y no simple carencia de santidad y justicia, incluso en los niños apenas nacidos (cf. Conc. Trid. ses.V, can.2-3)». Esta larga cita de Pablo VI se explica por sí misma. No concede luz verde al poligenismo y pide las precauciones que impone a esa hipótesis la presentación oficial del pecado original en la Iglesia. El discurso de Pablo VI no frenó las investigaciones de los teólogos y exegetas, que poco a poco han ido abriendo camino a la conciliación de la doctrina acerca del pecado original y la hipótesis poligenista. Todavía queda camino por recorrer hasta llegar a la plena uniformidad entre los especialistas. Hoy el problema del monogenismo no tiene la importancia de los años pasados y ha perdido relevancia entre los teólogos. Es la ciencia la que tiene que aclarar el origen monogenista o poligenista de la humanidad.

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el hombre y su doble dimensión, la corpórea con la que se el hombre se une al mundo que lo rodea y la espiritual en la que se reconoce como algo distinto a esa función físico-biológica.

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Se concibe al hombre como una unidad muy estrecha, no se distingue entre el alma y el cuerpo, se comprende al hombre como una unidad fisico-psiquica. en los textos la afirmación  de la preexistencia de las almas, muy platónica, parece contradecir al creacionismo del autor. Por otra parte, esa preexistencia supone que la venida del alma al cuerpo es una retribución del alma además la imposibilidad del hombre  para comprender el misterio de su naturaleza sin la ayuda de dios.

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nos referimos a la pitagorico-platonica por la importancia que ha tendió en la teología predomina en ella la concepción dicotómica, las almas preexisten al cuerpo porque son 2 sustancias distintas la escancia del hombre esta en el alma y el cuerpo es la fuente del error y del pecado

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el hombre como imagen y semejanza de Dios, la carne no es el alma justino nos dice que Dios le insuflo el alma al hombre y si dios retirase el espíritu del alma esta dejaría de existir, el cuerpo ha sido plasmado por las manos de Dios que son el hijo y el espíritu. No basta el cuerpo y el alma para tener al hombre perfecto hay que añadir el espíritu que es lo divino en el hombre el alma es la parte principal por su mayo proximidad a Dios, capaz de contemplar a dios mientras el cuerpo es la fuente de el pecado, el alama es el verdadero hombre y la relacion entre alma y cuerpo es una aposición accidental

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El alma es creada inmediatamente por Dios.
Distingue en el alma la materia espiritual y la forma. La forma consta de tres partes: vegetativa, sensitiva, intelectiva, distintas entre sí. Estas tres formas se unen al alma por la materia espiritual. Pero no todas las formas se unen inmediatamente al cuerpo, sino sólo la vegetativa y la sensitiva. No la intelectual. La intelectual se une al cuerpo no inmediatamente y formalmente, sino mediatamente y sustancialmente.
La persona humana es un ser a la vez corporal y espiritual  El alma significa el principio espiritual del hombre También el cuerpo del hombre participa de la dignidad de ser imagen de Dios  Espíritu y materia no son dos naturalezas unidas, sino que forman una sola naturaleza Cada alma espiritual, creada inmediatamente por Dios, es inmortal y no perece cuando se separa del cuerpo por la muerte

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La noción de persona nace al amparo de las disputas teológicas acerca de la Trinidad y la Cristología aunque no han logrado una definición que sea aceptada por todos.
Afirmada la consustancialidad del Verbo, Hipóstasis comienza a ser empleado en el lenguaje trinitario en el sentido de persona, y efectivamente fue después traducido por este término latino, para designar a cada uno de los tres que son el único Dios. De ahí nació: una naturaleza, tres personas.
Hay que esperar hasta la Edad Media para encontrar la primera definición. Su autor es Boecio quién dice que la persona es sustancia individual de naturaleza racional. Tiene sus limitaciones esta definición por ende el problema de la definición de la persona no ha concluido.

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Es en la sociedad donde el hombre participa de la cultura de su época, mediante la cual entra en el dinamismo de la historia. Por otro lado, en el sistema sobrenatural, las personas están involucradas en el plan de salvación de Dios desde el principio, y la relación de Dios con cada persona es tanto personal como pública. El destino del hombre es entrar en la vida de Dios en comunión con otros.
El Yavista enfatiza la relación entre los humanos y Dios, entre ellos y el mundo. Por tanto, la vida social no es un beneficio deliberado para las personas.
Por esta razón, al socializar con los demás, servirse y comunicarse entre sí, la vida social mejora todas las cualidades humanas y les permite integrarse en su profesión.

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Tomando como referencia el tema 1: se discute y realizan diversas interpretaciones en relación a la creación del hombre, pero consideramos como uno de los puntos más importantes hacer énfasis en que somos "a imagen y semejanza" de Dios, eso nos invita a obrar, respetar y actuar como Dios lo haría en la tierra.

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La Escritura no posee la definición de la persona, ni habla del hombre bajo este concepto. Pero la salvación no es nunca imposición divina, sino oferta o llamada, que el hombre ha de aceptar libremente para que se logre el proyecto salvífico de Dios. En lo sobrenatural, el hombre es parte del plan de salvación que Dios creó desde la eternidad. Los tratos de Dios con la humanidad son tanto personales como sociales. Adán y Eva eran una entidad simbólica, sin la cual la humanidad no estaría completa. Sin embargo, Dios no creó a una sola persona. Desde el principio los hizo al hombre y la mujer. Este grupo de género es la primera manifestación de unión humana. En realidad, debido a su proximidad a la sociedad, una persona no puede vivir sin los demás ni mostrar sus cualidades.

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El hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, recibe el encargo de dominar la tierra entera.  Cuando se refiere a "imagen y semejanza de Dios" nos presenta una clara diferencia entre el hombre y Dios y al mismo tiempo una semejanza .Es aquí, donde se establece una relación entre la imagen, semejanza y el dominio que el hombre debe ejercer en la tierra, por encargo de Dios.
El hombre tiene un parecido a Dios que ninguna de las demás criaturas posee. A través de esto, se afirma la trascendencia y la inmanencia de Dios en la existencia humana.
El hombre llega a ser imagen de Dios, imagen de una inescrutable comunión divina de Personas.

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el hombre y su naturaleza son tanto el cuerpo como el alma pero el alma es el único medio para poder entender la naturaleza de este dualismo que buscamos entender ya que el alma es el medio que nos aproxima a dios y dios es el único medio para entender la naturaleza del hombre.

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Como hemos observado en este tema, al ser imagen de Dios, tenemos una función importante que cumplir en la tierra, la cual es obrar a semejanza de Dios, de esta manera podremos mostrar a los demás, a quienes aún no conocen a Dios, lo perfecto que es Él y que somos nosotros los hombre encargados de seguir con ese ejemplo.

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La reflexión teológica sobre este tema está muy influenciada por la filosofía de Platón y el filósofo judío Filón.  El alma humana pertenece al mundo de las ideas. El hombre adquiere la conciencia de su origen divino y actúa luego consecuentemente.
La semejanza impresa en el alma con la creación no se perdió con el pecado.
El hombre, imagen del Hijo, será imagen de la imagen de Dios su alma  dotada de libertad  porque sólo ella puede ser imagen de Dios

El hombre es imagen de Dios, en cuanto capaz de conocer y amar a Dios, y en su señorío sobre el mundo todo hombre, por ser imagen de Dios, es objeto de derechos y deberes, que han de ser tenidos en cuenta por todos sus semejantes.