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Nacionalidad: Belga.

Profesión: Sacerdote, sociólogo, profesor universitario.

Formación académica: Doctorado en sociología en la Universidad de Lovaina (Bélgica).

Orientación teológica: Teólogo de la liberación.

Compromiso social: Defensor de los pueblos oprimidos, especialmente en América Latina. Colaboró con Monseñor Leonidas Proaño en Ecuador.

Aportes clave: Fue pionero en aplicar herramientas del análisis marxista y sociológico a la figura de Jesús y al contexto del siglo I.

Institución: Instituto de Altos Estudios Nacionales (IAEN), Quito, Ecuador.

Publicación: Palestina del siglo primero y el actor socio-religioso Jesús fue editado en 2014 por la Fundación Pueblo Indio.

Imagen tomada de https://our-global-u.org/oguorg/es/francois-houtart/

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La sociedad de Palestina estaba estratificada en clases: élites terratenientes, comerciantes, clero y artesanos, frente a jornaleros, esclavos y marginados (como los amha’aretz).

La pureza ritual reforzaba las desigualdades: el templo determinaba quién era puro o impuro, lo que tenía implicaciones sociales.

Existía un sistema de linaje que estructuraba derechos, matrimonios y jerarquías.

Jesús se acercó a los impuros y marginados, desafiando esta lógica excluyente.

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Tenían una economía basada en tributos, dominada por un sistema que extraía recursos a través del templo y del Imperio Romano.

El templo funcionaba como banco, empleador, centro de comercio y recaudador de impuestos.

Existía una dualidad económica: pueblos autárquicos vs. centros urbanos mercantiles.

Los sectores dominantes (terratenientes, comerciantes, sacerdotes) concentraban la riqueza.

Jesús denunció esta injusticia económica (ej. expulsión de los mercaderes del templo).

Los ciudadanos pagaban tributos al emperador romano y a los monarcas locales, además de múltiples tasas religiosas para el Templo de Jerusalén, como el diezmo, las primicias y la tasa anual del medio siclo. El campesino medio podía perder hasta un tercio de sus ingresos anuales en impuestos directos e indirectos, generando pobreza y frecuentes tensiones sociales.

En la Palestina del siglo I, durante la época de Jesús, circulaban principalmente monedas romanas, griegas y judías locales. Las más habituales eran el denario romano (de plata), el as y el cuadrante (de cobre), junto con monedas judías como el siclo y el medio siclo (usados para pagos al templo), y monedas griegas como el dracma y el estáter. Además, para transacciones cotidianas se usaban monedas de muy bajo valor, como el leptón (blanca) y la prutah.

Se empleaba también el shekel de Tiro (siclo tirio) como moneda de referencia para el impuesto anual del templo, por su alta pureza en plata. Según los Evangelios y fuentes históricas, era común que convivieran varias divisas con diferentes metales y grados de pureza, y era necesario cambiar moneda local por la “oficial” del templo, lo que implicaba comisiones para cambistas.

Fuente recomendada:

Fuentes

“Los impuestos en tiempos de Jesús - Jesús de Nazaret” - buscandoajesus.wordpress.com/articulos/los-impuestos-en-tiempos-de-jesus/.

“LAS MONEDAS QUE CONOCIÓ JESÚS (PARTE 2)” - hacialasprofundidades.wordpress.com/2021/03/28/las-monedas-que-conocio-jesus-parte-2/.

fuente

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El poder estaba fragmentado entre

El Estado judío monárquico (Herodes, Sanedrín),

La aristocracia sacerdotal (Saducéos),

El Imperio romano (procuradores, impuestos).

La política se sustentaba en la represión, la burocracia del templo y el sometimiento al dominio romano.

Jesús se posicionó como una figura crítica frente a este sistema: cuestionó el tributo al César, defendió a los excluidos, promovió un reino alternativo.

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La religión legitimaba el orden económico y político.

El Templo era la institución central del aparato ideológico, económico y religioso.

Existían corrientes con diversas posturas:

Saducéos: clase alta conservadora y aliada al poder romano.

Fariseos: clase media, legalistas, buscaban hegemonía moral.

Escribas: intelectuales religiosos que reforzaban el poder con el saber.

Zelotes: resistencia armada contra Roma.

Esenios: comunidad apocalíptica y retirada.

Jesús propuso una nueva religiosidad, basada en la práctica de la justicia, el amor y la inclusión, por fuera del templo.

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Jesús aparece como un reformador radical, que articula discurso y práctica desde la realidad de los oprimidos.

Su mensaje tuvo un fuerte contenido social: denunció la hipocresía religiosa, la corrupción del templo y la exclusión de los marginados.

Fue cercano a los amha’aretz, los pobres, los impuros, los enfermos y pecadores.

Su figura debe entenderse en su contexto: como alguien que desafió profundamente el orden establecido, no solo espiritualmente, sino en términos económicos, políticos y sociales.

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Imperio romano (procuradores y administración imperial)

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Imperio romano (procuradores y administración imperial)

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Poder externo que ocupa Palestina e integra su economía al circuito imperial mediante impuestos (tributum, annona, publicum) y control político-militar. Su dominación no solo extrae excedentes, también condiciona las alianzas internas: premia la colaboración de élites locales y mantiene inestabilidad selectiva para asegurar obediencia. En Houtart, Roma es el telón de fondo que vuelve “colonial” el orden tributario y exacerba desigualdades.

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Dinastía cliente de Roma (Herodes y sus herederos) que gobierna con represión y fasto cortesano, administra obras públicas y cobra tributos. Su legitimidad es frágil; depende del amparo romano y choca con sensibilidades nacional-religiosas. Funciona como bisagra entre imperio y élites locales, y simboliza para muchos la corrupción del poder.

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El Templo y la aristocracia sacerdotal (saduceos)
Más que santuario, el Templo es aparato económico, político e ideológico: recauda tasas, organiza sacrificios que mueven comercio, emplea miles de artesanos y concentra el “tesoro” del Estado. La aristocracia sacerdotal (saducea) defiende tradición, status y alianzas conservadoras; sospecha de mesianismos que puedan desestabilizar el orden del que vive.

El Sanedrín (consejo de sacerdotes, ancianos y escribas)
Órgano de autoridad jurídica y religiosa donde se dirimen interpretaciones de la Ley y se arbitra el poder local. Su composición revela el pacto entre linajes patricios, clero y expertos de la Ley; con el tiempo, los escribas y fariseos ganan peso, desplazando a la vieja hegemonía sacerdotal.

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Movimiento laico-religioso con fuerte tejido comunitario (sinagogas), legalista e innovador a la vez: aplica la Torá a la vida cotidiana, promueve pureza “portátil” y un mesianismo prudente. Representa a sectores medianos (artesanos, pequeños comerciantes, bajo clero) que buscan hegemonía moral más que control del Templo; su estrategia suele ser de resistencia no violenta y reforma.

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Especialistas cuyo saber es fuente de poder. Ocupan puestos clave en justicia, administración y enseñanza; producen tradición mediante exégesis, a veces con rasgos esotéricos que blindan su autoridad. Funcionan como “tecnocracia religiosa” de la clase ascendente farisea, mediando entre texto sagrado y gobierno cotidiano.

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Élite económica: grandes terratenientes y comerciantes

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Élite económica: grandes terratenientes y comerciantes

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Familias que concentran tierras, crédito e intercambios; se benefician del mercado urbano, de la aparcería y de hipotecas sobre minifundios. A menudo residencian en ciudades, delegan administración y conectan con redes mediterráneas. Pueden aliarse con clero alto y Roma; su interés es estabilidad fiscal… siempre que no los expropie el poder.

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Campesinado, aparceros y jornaleros (productores subordinados)
Mayoría social que sostiene la agricultura y la ganadería; paga rentas y tributos múltiples, sufre endeudamiento y pérdida de tierras. Vive en aldeas semi-autárquicas, con consejos de ancianos y vínculos de clan. Es el sujeto más golpeado por la extracción estatal/templo/imperio y donde germinan protestas y mesianismos populares.

Proletariado artesanal urbano (incluido el del Templo)
Trabajadores de talleres y oficios; algunos, bien pagados por el Templo y obras públicas, otros en precariedad. Este mundo urbano alimenta mercados, ferias y servicios; comparte aspiraciones de movilidad y respeto ritual, pero vive tensiones con el campesinado y con las importaciones que compiten con su producción.

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Movimientos socio-religiosos y populares (zelotes, esenios, am ha’aretz)

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Movimientos socio-religiosos y populares (zelotes, esenios, am ha’aretz)

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Los zelotes encarnan la vía insurreccional antiromana; los esenios optan por retiro comunitario y pureza apocalíptica; el am ha’aretz reúne a los “de la tierra” y marginados por impureza legal o miseria (enfermos, deudores, pecadores públicos). Este campo diverso expresa el malestar estructural y provee la base social donde Jesús encontrará receptividad.

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En su ensayo sociológico François Houtart nos presenta la la Palestina del siglo I y la figura de Jesús, estructurado en apartados sobre sociedad, economía, política, corrientes ideológicas, funciones de la religión y el propio Jesús como actor socio-religioso. El marco es una sociedad colonial-tributaria: Judea, centrada en el Templo, y la más fértil y comercial Galilea; ambas integradas al imperio romano y atravesadas por desigualdades. El Templo aparece como núcleo económico-político e ideológico (tesoro público, gran empleador, centro comercial y de recaudación), lo que refuerza la dominación de las élites.

En la arena política y religiosa se enfrentan saduceos (aristocracia sacerdotal ligada al Templo y conservadora) y fariseos/escribas (clase media legalista e innovadora con tejido sinagogal), entre otros grupos (esenios, zelotes, herodianos). Houtart subraya que la religión permea toda la vida social y legitima el orden, por lo que entender su función es clave para explicar conflictos y esperanzas mesiánicas.

En este contexto surge Jesús de Nazaret, cuya práctica profética se sitúa frente a las estructuras del Estado-Templo y conecta con las necesidades religiosas y sociales de los amha’aretz (pobres); su anuncio del Reino y sus gestos simbólicos cuestionan la hegemonía del culto y proponen una alternativa ética desde los de abajo. Finalmente, el libro se presenta como herramienta para pensar una fe comprometida con la justicia.