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O livro “Como ser um educador antirracista”, da autora Bárbara Carine, é um guia acessível e direto voltado a educadores e educadoras que desejam combater o racismo dentro e fora da sala de aula. A autora propõe reflexões sobre o papel do professor na construção de uma educação antirracista, destacando a importância de reconhecer privilégios, rever práticas pedagógicas e incluir as histórias e culturas negras no currículo escolar.

O texto do Arroyo (principalmente o tópico “Ciclos de Desenvolvimento Humano e Formação de Educadores”)me fez pensar muito nesse livro de Bárbara Carine. Ele fala sobre como a formação de educadores precisa ser ética, política e atenta às histórias de vida, e foi impossível não relacionar com a proposta da educação antirracista como prática de transformação real. São vozes diferentes, mas que apontam para o mesmo caminho: o de uma educação comprometida com a dignidade e a mudança social.

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Pensando numa educação mais igualitária, lembrei de como Carla Akotirene trabalha o conceito de interseccionalidade no seu livro. O termo foi criado por Kimberlé Crenshaw, e ganha muita potência na forma como Akotirene aplica essa lente ao contexto brasileiro. Na educação, isso significa reconhecer que raça, gênero e classe se entrecruzam e impactam diretamente as experiências de aprendizagem. Uma escola que ignora essas intersecções corre o risco de reforçar desigualdades, já uma educação interseccional escuta de verdade, considera as trajetórias diversas e constrói caminhos mais justos para todos os corpos que ela atravessa.

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O livro da Thiffanny Odara é um chamado urgente à desobediência dos padrões cisnormativos e à quebra das lógicas excludentes que estruturam a escola. Ela propõe uma educação travestilizada, onde as existências trans e travestis não sejam apenas toleradas, mas reconhecidas como potência pedagógica. Fiquei pensando o quanto a igualdade de gênero na educação precisa ser radical: não só abrir espaço, mas reconstruir a estrutura pra que todos os corpos possam existir e aprender com dignidade.

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Bell hooks me lembra que educar é, antes de tudo, um ato de amor e liberdade. Em Ensinando a Transgredir, ela mostra como a sala de aula pode ser espaço de resistência e transformação, desde que a gente se comprometa com uma pedagogia que escute, acolha e desafie as estruturas opressoras. Isso conversa muito com o que Thiffanny Odara chama de “travestilizar a educação”: romper com o que oprime e criar espaços onde corpos dissidentes possam florescer. No fundo, como bell diz, transgredir é amar — e é isso que uma educação verdadeiramente igualitária precisa fazer.

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Paulo Freire dizia que a educação é um ato de amor e bell hooks completa isso dizendo que amar é um gesto profundamente político. Em “Ensinando a Transgredir”, ela bebe diretamente da fonte freireana ao defender uma educação comprometida com a liberdade, com a escuta e com a transformação do mundo. Ambos acreditam que ensinar não é apenas transmitir conteúdo, mas criar um espaço onde possamos existir com dignidade, refletir criticamente e transgredir as opressões. No fundo, educar é um ato de fé na humanidade e na possibilidade de mudança.

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O documentário expõe com sensibilidade e verdade, os contrastes entre escolas públicas e privadas, entre zonas rurais esquecidas e colégios de elite, entre jovens cheios de sonho e estruturas que os silenciam. O que me fez relacionar com as referências literárias aqui citadas:

Essa realidade é justamente o que Paulo Freire chamava de “farsa”: uma educação que não enfrenta a realidade e nega o diálogo. Já bell hooks, ao falar da educação como prática da liberdade, nos lembra que ensinar é um ato político e amoroso, e que corpos negros, periféricos e dissidentes têm o direito de se ver e ser vistos na sala de aula.

Thifanny Odara, com sua Pedagogia da Desobediência, convida a travestilizar a educação: romper com a norma que reprime e abrir espaço para existências plurais. E é exatamente isso que falta nos cenários do documentário, escolas que acolham, ouçam, transformem a partir da diferença.

Carla Akotirene nos oferece a lente da interseccionalidade para entender que raça, classe, gênero e território se cruzam e moldam quem tem ou não acesso à dignidade escolar. E Bárbara Carine nos dá a direção: uma educação verdadeiramente antirracista começa pela ação pedagógica intencional e transformadora.

📣 Pro Dia Nascer Feliz não é apenas uma denúncia, é um chamado à ação. Para que toda escola seja espaço de liberdade, escuta e reconstrução. E para que o dia, de fato, nasça feliz para todes.

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No vídeo em que um dançarino interpreta, em Libras e movimento, a música The Man I Love na voz de Caetano Veloso e com coreografia inspirada em Pina Bausch —, vemos muito mais do que uma performance artística. Vemos uma aula viva de educação igualitária pela utilização da imagem e do gesto.

A escolha de traduzir a canção não apenas com as mãos, mas com o corpo inteiro, desloca a centralidade da palavra falada e convida a repensar quem é legitimado a sentir, compreender e se expressar. O que está em jogo aqui é o direito à beleza, à arte e à emoção — não como privilégio de quem ouve, mas como possibilidade acessível a todos os corpos.

O gesto de traduzir música em Libras é, nesse sentido, um gesto de transgressão e denúncia: ele revela o quanto a cultura e a escola ainda excluem os corpos surdos. Quando bell hooks fala de “ensinar a transgredir”, ela fala também de mover fronteiras: de desafiar os limites entre o corpo e a mente, entre o que é visto como “normal” e o que é silenciado. A dança desse vídeo é a própria transgressão poética: ela desorganiza o que se espera da comunicação e propõe novas formas de se emocionar com a palavra, mesmo quando ela não é dita.

A coreografia inspirada em Pina Bausch traz ainda outra camada: a da dor que dança, da beleza que sofre, da expressão que fere e cura. E é nesse atravessamento entre corpo, silêncio, linguagem e desejo que a educação se revela como possibilidade. Uma educação que reconhece a diversidade das presenças e das formas de aprender e expressar.

Pensar esse vídeo como educação igualitária é reconhecer que educar é também traduzir o mundo em outras línguas, em outros gestos, para que todas as pessoas possam habitá-lo com plenitude.

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O texto discute os desafios da inclusão escolar de pessoas surdas, destacando que, apesar de garantias legais, a prática ainda ignora as especificidades culturais e linguísticas da comunidade surda. A visualidade é apresentada como base da cognição surda, não um recurso complementar, mas o próprio modo de aprender e se expressar. A pedagogia surda, nesse sentido, deve respeitar a subjetividade e os modos próprios de aprendizagem, propondo currículos bilíngues, formação de professores sensíveis e uso de recursos visuais. No contexto da cibercultura, a cultura surda ganha força por meio de redes sociais, vídeos, memes e expressões como o Visual Vernacular. As práticas pedagógicas visuais, como tirinhas, HQs e softwares, se mostram eficazes para o letramento e o engajamento afetivo-cognitivo dos estudantes. O texto também critica o modelo escolar tradicional, ainda centrado na oralidade, e denuncia a falta de representatividade surda nas decisões educacionais. Por fim, defende-se a necessidade de um novo olhar pedagógico, que reconheça a visualidade como fundamento e valorize a experiência e a diferença.