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Paulo Freire nació el 19 de septiembre de 1921 en la ciudad de Recife, ubicada en el noreste de Brasil, la región más pobre del país. Por lo que desde niño supo observar las dificultades de supervivencia de las clases desfavorecidas.

Su familia, de clase media, estaba compuesta por su padre, oficial de la policía, y su madre profesaba la religión católica, que impartió a Freire y sus hermanos. Durante la Gran Depresión de 1929, tuvieron problemas económicos y se mudaron la vecina de Jaboatão, donde la vida era más barata. Por este motivo, Freire perdió dos años de estudios secundarios y a los 20, empezó a estudiar abogacía, aunque muchas veces tuvo que interrumpir la carrera por razones económicas, ya que debía trabajar para contribuir con su familia. Una vez obtenido el título de licenciado en Derecho, Freire empezó a enseñar en las escuelas secundarias brasileñas y además, era abogado de un sindicato.

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Considerado uno de los pedagogos más importantes del siglo XX, hoy se cumplen 100 de su nacimiento. En esta nota, repasamos parte de su vida y las características principales de su pensamiento.

"La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación". Paulo Freire.

Paulo Freire nació el 19 de septiembre de 1921 en la ciudad de Recife, ubicada en el noreste de Brasil, la región más pobre del país. Por lo que desde niño supo observar las dificultades de supervivencia de las clases desfavorecidas.

Foto Télam.

Su familia, de clase media, estaba compuesta por su padre, oficial de la policía, y su madre profesaba la religión católica, que impartió a Freire y sus hermanos. Durante la Gran Depresión de 1929, tuvieron problemas económicos y se mudaron la vecina de Jaboatão, donde la vida era más barata. Por este motivo, Freire perdió dos años de estudios secundarios y a los 20, empezó a estudiar abogacía, aunque muchas veces tuvo que interrumpir la carrera por razones económicas, ya que debía trabajar para contribuir con su familia. Una vez obtenido el título de licenciado en Derecho, Freire empezó a enseñar en las escuelas secundarias brasileñas y además, era abogado de un sindicato.

En 1944 se casó con Elza María Oliveira, quien era una maestra de primaria. Ella también era católica y lo alentó en su análisis sistemático de los problemas pedagógicos. Estuvieron juntos el resto de sus vidas y ella fue una gran colaboradora y tuvo una gran influencia el trabajo práctico y teórico de Freire.

En 1946 consiguió un puesto de jefe del Departamento de Educación y Cultura en el Servicio Social de Industria (SESI) y en 1954 fue nombrado director de esta institución, de la que dimitió después de recibir críticas por su modo de administración democrático, abierto y libre.

En las guarderías y escuelas del SESI, propició la participación de las familias para tratar temas de educación y sociedad, ya que para ocuparse problemas como la desnutrición y el trabajo infantil había que trabajar con la comunidad. En tanto que en los "clubes de trabajadores", Freire y sus colegas intentaron conseguir que los trabajadores industriales trataran de resolver ellos mismos sus dificultades. La idea era "integrar al trabajador en el proceso histórico" y "alentarle a organizar personalmente su vida en la comunidad".

Influido por el pensador católico Alceu de Amoroso Lima y por el educador Anísio Teixeira, en paralelo, Freire trabajó en diversas parroquias de Recife, participando en iniciativas de base, especialmente, de inspiración católica.

Más tarde fue nombrado profesor de Pedagogía en la Universidad de Recife y en 1962, director de los servicios de extensión de la universidad. Fue entonces que creó su método de alfabetización y lo llevó a la práctica: 300 trabajadores de la caña de azúcar aprendieron a leer y a escribir en 45 días (30 horas de curso, cinco días a la semana).

El éxito del método generó grandes expectativas a nivel nacional, se esperaba que toda la población analfabeta, que eran 40 millones de personas en ese momento, podría alfabetizarse y así obtener el derecho a voto, ya que en esa época, leer y escribir eran requisitos para poder votar.

En 1963, a Freire y su equipo se les encargó la tarea de desarrollar un plan nacional de alfabetización; el financiamiento llegó de varios lugares, entre otros de la oficina regional de Recife, de Alianza para el Progreso, de las administraciones reformistas del nordeste y del gobierno populista federal del Brasil, de João Goulart.

Tras el golpe militar contra João Goulart de 1694 -al que sobrevino la instauración de una dictadura que se extendería hasta 1985-, Freire fue encarcelado dos veces por su "método subversivo", por lo cual debió irse al exilio. Primero le dio asilo la Embajada de Bolivia y luego partió hacia La Paz con un trabajo: asesor del Ministerio de Educación; pero los 20 de días de llegar, se produjo el golpe de Estado contra el gobierno de Víctor Paz Estenssoro, por lo cual también debió abandonar ese país.

Se fue a Chile, donde acababa de asumir la presidencia, el demócrata cristiano Eduardo Frei. En ese país, trabajó durante cuatro años y medio en el Instituto de Capacitación e Investigación de la Reforma Agraria (ICIRA), y en la Oficina Gubernamental Especial de Educación de Adultos. También fue profesor de la Universidad Católica de Santiago de Chile y fue asesor especial de la Oficina Regional de la Unesco. En Chile, Freire se dedicó principalmente a la educación de campesinos adultos.

En 1968, se publicó su primer libro: La educación como práctica de la libertad. Ese mismo año escribió su libro más emblemático: Pedagogía del oprimido, publicado en inglés y en español en 1970, pero, por censura de la dictadura militar, en Brasil recién se pudo publicar en 1974.

En 1967 viajó por primera vez a Estados Unidos, invitado a dar conferencias y más tarde se fue a vivir a ese país, ya le habían ofrecido un puesto de profesor en la Universidad de Harvard. En 1970 se trasladó a la ciudad suiza de Ginebra, donde trabajó en los programas de educación del Consejo Mundial de las Iglesias.

Tras 16 años de exilio, en 1980 volvió a Brasil, donde empezó a trabajar como profesor en Universidad Católica de San Pablo y la Universidad del Estado de San Pablo en Campinas.

En las elecciones municipales de 1988, el Partido de los Trabajadores (PT) ganó las elecciones y Luiza Erundina de Sousa se convirtió en la gobernadora de San Pablo, quien nombró a Freire secretario de Educación de la ciudad, en enero de 1989. Freire renunció dos años más tarde para retomar su vida académica y para escribir.

Paulo Freire murió en la ciudad de San Pablo el 2 de mayo de 1997.

Foto La nueva mañana.

El pensamiento pedagógico de Paulo Freire
La pedagogía crítica
Originada en el corpus teórico de la Escuela de Fráncfort, la pedagogía crítica es una de las principales herramientas adoptadas por Paulo Freire en su camino de renovación dentro del campo educativo latinoamericano. Una de sus premisas es entender el proceso formador como un acto eminentemente político situado en una realidad social determinada en la que se encuentran inmersos tanto quien aprende como quien enseña. Ambos, son sujetos políticos vinculados en la tarea de construir conocimiento interpelando y cuestionando una realidad común, con miras a su transformación. Para el pedagogo brasileño, los sujetos construyen sus conocimientos en una relación dialógica con el contexto, a partir de sus experiencias y reflexiones sobre su vida cotidiana. En su libro La educación como práctica de la libertad, Freire sostiene: "la educación verdadera es praxis, reflexión y acción del hombre sobre el mundo para transformarlo".

En esta misma línea de pensamiento, Paulo Freire elabora lo que va a conocerse como alfabetización crítica o alfabetización liberadora, cuyos conceptos servirán de inspiración para los principales programas de alfabetización en el Brasil de comienzos de los sesenta. Una de sus propuestas alfabetizadoras tiene como principio básico que la lectura del mundo precede a la lectura de la palabra. Su objetivo es conseguir que el educando se asuma como un sujeto responsable del proceso de aprendizaje, portador de un conocimiento de la realidad, capaz de desarrollar una visión crítica que le posibilite transformarse en un agente de cambio y producción cultural, en oposición al modelo de reproducción cultural propuesto por la educación tradicional.

En Pedagogía del oprimido, uno de los libros más difundidos de Paulo Freire, la pedagogía tradicional está caracterizada en lo que el autor llama educación bancaria, un paradigma que supone al educador como único poseedor de un conocimiento que el educando recibe de manera pasiva y acrítica. En este modelo el acto educativo es de una sola dirección; un educador sabio deposita sus conocimientos en un receptor ignorante. La educación bancaria es concebida entonces como la transmisión de una realidad que no requiere reelaboración y que se presenta como la única posible. Como alternativa a esta visión, Freire plantea que la verdadera educación es liberadora y se caracteriza por su reciprocidad, presupone un sentimiento profundo del valor del otro y la fe en su capacidad de forjarse un destino.

Entre sus originales propuestas metodológicas para la educación, Freire desarrolla lo que llama la pedagogía de la pregunta. Esta se basa en la creación de conocimiento a través de interrogantes cuya exploración termina por enriquecer de forma recíproca a quienes intervienen en el acto educativo. De esta manera, el autor brasileño actualiza la mayéutica socrática como un elemento central de la renovación de la pedagogía contemporánea.

En el pensamiento de Paulo Freire el contexto de la sociedades latinoamericanas y su historia determinan necesariamente una "pedagogía del oprimido" como el único camino para la emancipación de los pueblos.

[...] la liberación es un parto. Es un parto doloroso. El hombre que nace de él es un hombre nuevo, hombre que solo es viable en la y por la superación de la contradicción opresores-oprimidos que, en última instancia, es la liberación de todos." Fragmento de Pedagogía del oprimido.

Foto de apertura: Mural en Campus La Castilla de la Universidad del Bío-Bío, Chile.

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Paulo Freire, un educador para la libertad

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Considerado uno de los pedagogos más importantes del siglo XX, hoy se cumplen 100 de su nacimiento. En esta nota, repasamos parte de su vida y las características principales de su pensamiento.

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Freire simpatizó con los movimientos de liberación y los gobiernos de izquierda. Pero su relación no estaba libre de tensión, porque rechazó vehementemente la manipulación y el sectarismo. En lugar de la tutela de sabelotodo élites que establece el diálogo entre estudiantes y profesores:

"El maestro ya no es sólo el que enseña, sino que se le enseña incluso en el diálogo con los estudiantes, que a su vez mientras se enseñan, enséñales a ser responsables de un proceso en el que todos crezcan "

En 1980, con el fin de la represión y el comienzo de la democratización, Freire regresó a Brasil y enseñó en la Universidad de Campinas y en la Universidad Católica de Sao Paulo. Se dedicó cada vez más a temas escolares, como el diseño curricular. Fue un partidario del socialismo democrático, simpatizó con el PT del Partido Laborista (Partido dos Trabalhadores) y estuvo bajo Luiza Erundina del Consejo Educativo de 1989 a 1991 en Sao Paulo. En la década de 1990, su crítica se centró en el neoliberalismo y su aplicación en la educación. Tiene que experimentar que el método del banquero , tan criticado por él con vehemencia, la idea errónea de que el capital humano puede salvarse en el cerebro está ganando terreno una vez más en todo el mundo. Con toda tu fuerza "Nunca me sentí tan joven como me he vuelto desde que tenía 70 años. He aprendido a discutir". Intentó defender sus ideas de educación popular contra la economía de la educación decretada por el Banco Mundial.
Paulo Freire murió el 2 de mayo de 1997 en São Paulo.

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Paulo Freire nació el 19.9.1921 en la capital provincial de Recife, en el noreste de Brasil, y creció en una familia pequeño burguesa.Durante la Gran Depresión de 1929 conoció la pobreza y el hambre.

Paulo Freire quería dedicar su vida a la lucha contra el hambre, más tarde emprenderá la lucha contra la opresión.Freire obtuvo un título universitario en la Facultad de Derecho de la Universidad de Pernambuco, pero decidió que una carrera relevante porque él"descubrió que la ley, que había estudiado, el derecho de propiedad a los que no tienen era"(1).Más bien, su trabajo y su interés ahora se trasladaron a las áreas de educación de adultos, lingüística, educación y educación.

De 1946 a 1956 Freire trabajó en el Departamento de Educación y Culturadel Servicio Social de la Industria y comenzó a dedicar más atención a la educación de adultos.método democrático y conversacional llamada conciencia de Freire (conscientização) - llevó a desacuerdos con la asociación de empleadores como donante y finalmente a romper Freire rechazó la mentalidad de caridad, una forma de ayuda que ayudará a las personas sin ellos como sujetos y diseñadores de tomarse la vida en serio.Se les ayuda, pero exactamente y solo por la voluntad de los ayudantes, que quieren demostrar su supuesta superioridad moral.

El método de alfabetización desarrollado por Freire (1959 Paulo Freire egresado de la Universidad de Recife sobre la alfabetización de adultos) logró la alfabetización de un adulto en solo 40 horas y se alcanzó mediante la lectura de la lectura y la escritura de la realidad ", un proceso de sensibilización.Este objetivo de sensibilización fue el foco de las instalaciones del "Círculo de Cultura" y del "Centro Cultural" iniciadas por Freire, que se basaron en sus experiencias de los años cincuenta.Mientras que el centro cultural estaba dirigido principalmente a estudiantes de pedagogía, los participantes de los círculos culturales eran adultos sin educación.

En 1962, el gobierno de Goulart en Brasil comenzó un programa nacional de alfabetización a gran escala.La base del programa fue el método de Paulo Freire.El objetivo era crear 20,000 círculos culturales, enseñando a 2 millones de personas a leer y escribir.Esto tenía un importante aspecto democrático-político: poder leer y escribir en el contexto brasileño de la década de 1960 significaba poder ejercer el derecho al voto.De este analfabeto las personas fueron excluidas.

Sin embargo, solo dos años más tarde, en 1964, esta aventura política y emancipadora terminó violentamente cuando los militares tomaron el poder con un golpe.Paulo Freire fue encarcelado por 72 días.Después de su liberación, Freire tuvo que exiliarse en Chile.Con su emigración, su trabajo cambió, se volvió más teórico, reflejó sus experiencias en la educación de adultos en varios libros (el más conocido es la educación de los oprimidos)., 1970) y comenzó diversas actividades de consultoría.Enseñó hasta 1969 en la Universidad de Santiago, sirvió desde 1970 hasta 1976 en el Consejo Mundial Ecuménico de Iglesias en Ginebra como consultor para temas educativos en los países económicamente subdesarrollados y aconsejó a los gobiernos en varios de estos países de la periferia, todos con fuertes movimientos socialistas: Chile, Nicaragua, Guinea-Bissau , Santo Tomé y Príncipe, Mozambique, Angola, Cabo Verde.Las diferentes situaciones en estos países lo llevaron a darse cuenta de que su método debía adaptarse a las circunstancias de cada país.En África, la aplicación de su método demostró ser difícil, porque no había ninguna lengua nacional en las antiguas colonias portuguesas, ya que se hablaba portugués solamente por la élite y la población urbana.

Freire simpatizó con los movimientos de liberación y los gobiernos de izquierda.Pero su relación no estaba libre de tensión, porque rechazó vehementemente la manipulación y el sectarismo.En lugar de la tutela de sabelotodo élites que establece el diálogo entre estudiantes y profesores:
"El maestro ya no es sólo el que enseña, sino que se le enseña incluso en el diálogo con los estudiantes, que a su vez mientras se enseñan, enséñales a ser responsables de un proceso en el que todos crezcan "
En la década de 1970, Paulo Freire fue percibido cada vez más en Europa y trabajó con varias organizaciones internacionales ( UNESCO, OIT, FAO).Se convirtió en el cerebro de un enfoque educativo de base que revivió la tradición de educación popular del siglo XIX en Europa.

En 1980, con el fin de la represión y el comienzo de la democratización, Freire regresó a Brasil y enseñó en la Universidad de Campinas y en la Universidad Católica de Sao Paulo.Se dedicó cada vez más a temas escolares, como el diseño curricular.Fue un partidario del socialismo democrático, simpatizó con el PT del Partido Laborista (Partido dos Trabalhadores) y estuvo bajo Luiza Erundina del Consejo Educativo de 1989 a 1991 en Sao Paulo.En la década de 1990, su crítica se centró en el neoliberalismo y su aplicación en la educación.Tiene que experimentar que elmétododel banquero,tan criticado por él con vehemencia,la idea errónea de que el capital humano puede salvarse en el cerebro está ganando terreno una vez más en todo el mundo.Con toda tu fuerza"Nunca me sentí tan joven como me he vuelto desde que tenía 70 años. He aprendido a discutir".(3) - intentó defender sus ideas de educación popular contra la economía de la educación decretada por el Banco Mundial.

Paulo Freire murió el 2 de mayo de 1997 en São Paulo.
Extraído de un artículo del Centro Paulo Freire en Viena, Austria.
(1)Ernst Lange: Introducción.En:Paulo Freire: Pedagogía de los oprimidos.La educación como una práctica de libertad.Reinbeck bei Hamburg, 1984 [1970], pp. 9-23, p. 10.
(2) Freire 1984, p. 65.
(3) Traducción libre a: Paulo Freire: Pedagogía dos Sonhos Possíveis.1 ed. São Paulo: Editora UNESP, 2001, página 172.

Paulo Freire fue un pedagogo de la liberación de Brasil.El trabajo de su vida es un intento de contribuir a la liberación de los oprimidos a través de la educación popular.

En las décadas de 1960 y 1970, luchó como profesor de justicia y solidaridad y, por lo tanto, contra la opresión.Formó parte de un amplio movimiento de liberación, un movimiento popular que criticaba radicalmente el sistema económico existente: solo a través de la liberación del capitalismo, de un sistema que glorifica el beneficio y el egoísmo, es posible otro mundo.En iniciativas básicas, en la iglesia, en sindicatos y partidos, estas ideas cayeron en terreno fértil.

La reacción del poder

En 1964, el ejército tomó el poder con un golpe militar.Freire debe ser exiliado por 16 años.Él va a Chile, donde en 1973, con el apoyo del gobierno de los Estados Unidos, está siendo empujado.Su método se usa en Nicaragua entre los sandinistas.Los profesores que usan sus métodos son sistemáticamente asesinados por contras financiados por el gobierno de Reagan de los EE. UU.Freire también tuvo una gran simpatía por Granada y su revolución pacífica.Esta revolución también fue víctima de una invasión estadounidense en 1985.En la Iglesia Católica, el método de Freire cae en desgracia porque el Papa designa obispos conservadores en todas partes.En resumen, una estrategia política de opresión de amplia base ha tenido éxito en derrotar a los movimientos de liberación.El pensamiento de Paulo Freire cayó en el olvido.Es por eso que la década de 1990 fue un punto bajo para aquellos interesados ​​en el cambio social.El desarrollo fue nuevamente mal interpretado como un proceso pacífico y armonioso, con la periferia acercándose lentamente al centro.Los resultados de este desarrollo armonioso son bien conocidos: 1.100 millones de personas viven con menos de $ 1 por día, 831 millones mueren de hambre, más de 36 millones de personas mueren de inanición cada año o mueren como resultado de la desnutrición.(1) El desarrollo para todos es la promesa incumplida del siglo XX.Los resultados de este desarrollo armonioso son bien conocidos: 1.100 millones de personas viven con menos de $ 1 por día, 831 millones mueren de hambre, más de 36 millones de personas mueren de inanición cada año o mueren como resultado de la desnutrición.(1) El desarrollo para todos es la promesa incumplida del siglo XX.Los resultados de este desarrollo armonioso son bien conocidos: 1.100 millones de personas viven con menos de $ 1 por día, 831 millones mueren de hambre, más de 36 millones de personas mueren de inanición cada año o mueren como resultado de la desnutrición.(1) El desarrollo para todos es la promesa incumplida del siglo XX.

Teoría y práctica

Cualquier práctica de personas que quieran cambiar algo juntas requiere una comprensión compartida y conocimiento del mundo.Paulo Freire, que exige una práctica de libertad, enfatiza la necesidad de teorías precisamente por esa razón.

"Así como el opresor necesita una teoría de la acción opresiva para suprimir, el oprimido, para liberarse, también necesita una teoría de acción".(2)

La investigación es el esfuerzo por comprender el mundo, guiado por el esfuerzo para ayudar a poner fin al subdesarrollo, para permitir la libertad para todos.

Paulo Freire encarna al intelectual comprometido, que combina el pensamiento y el aprendizaje para un gran objetivo: el siempre nuevo "Extracto del status quo" (3).Su método de sensibilización (conscientizacao) tenía como objetivo aprender a leer el mundo.Desde este enfoque, tanto el aprendizaje como la investigación se pueden aprender.Para Freire, la investigación no es un privilegio de menos conocimiento, sino una característica fundamental de todas las personas.El reflejo autocrítico de la propia práctica siempre es también una forma de investigación de las propias acciones y del mundo en el que operamos.No son los que se sientan en la cámara silenciosa los que adquieren el conocimiento de la experiencia, sino los que "exploran" la interacción entre el sujeto y el mundo.

Renacimiento de las ideas de Freire: nuevo poder

Los programas de educación política de Paulo Freire se han luchado muchas veces y se han abolido desde arriba.Las ideas de Paulo Freire han sido derrotadas políticamente, pero están cobrando impulso cuando se hace evidente que las dinámicas sociales van en la dirección equivocada: cuando la solidaridad y la justicia ya no juegan un papel en el discurso oficial, cuando la brecha entre ricos y pobres es amplia Cada vez más y más alto en la parte superior e inferior, la liberación vuelve a ser un concepto importante.Los últimos 20 años no solo han sido un período de regresión en el desarrollo político, sino que también en la ciencia se puede observar que cada vez se pone más abiertamente al servicio de los intereses predominantes.El Mefistófeles de Goethe describe esto de ninguna manera nuevas trampas en la ciencia muy claramente:No deseé engañarte.En cuanto a esta ciencia, es tan difícil evitar el camino equivocado. "(Faust, Parte 1) Paulo Freire evitó esta manera incorrecta, en que su pensamiento era siempre político y siempre una reflexión sobre una práctica que se basaba en los caminos del mundo Por lo tanto, las muchas derrotas políticas que sufrió no fueron un signo de su irrelevancia, sino por el contrario la prueba de que la educación popular está haciendo una diferencia.

(1) Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (ed.): Informe sobre Desarrollo Humano 2004.Libertad cultural en el mundo diverso de hoy.Nueva York, NY, 2004, p 129, Relator de las Naciones Unidas sobre el derecho a la alimentación: http://www.righttofood.org/.
(2) Paulo Freire: Pedagogía de los oprimidos.La educación como una práctica de libertad.Reinbeck cerca de Hamburgo, 1984 [1970], página 157.
(3) Ernst Lange: Introducción.En: Freire 1984, p.9-23, p.23.

Extraído del Sitio de Web del Instituto Paulo Freire de Austria https://www.pfz.at

Constructor de sueños Paulo Freire Parte I

Constructor de sueños Paulo Freire parte II

Constructor de sueños Paulo Freire parte III

Paulo Freire - Pedagogía

¿Que es un Educador? Parte 1

¿Que es un Educador? Parte 2

Diccionario Paulo Freire

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Paulo Freire Contemporáneo / 52:54

Paulo Freire Ideales Mitos y Utopías a finales del siglo XX / 2:33:55

La Educación Prohibida - Película Completa HD / 2:25:18

11 Libros que deberías leer de Paulo Freire.
Instrucciones: de Clic sobre el nombre del libro y se abrirá en formato PDF.

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Paulo Freire nació el 19.9.1921 en la capital provincial de Recife, en el noreste de Brasil, y creció en una familia pequeño burguesa.Durante la Gran Depresión de 1929 conoció la pobreza y el hambre.

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Desde unas creencias profundamente cristianas, Paulo Freire concibió su pensamiento pedagógico, que es a la vez un pensamiento político. Promovió una educación humanista, que buscase la integración del individuo en su realidad nacional. Fue la suya una pedagogía del oprimido, ligada a postulados de ruptura y de transformación total de la sociedad, que encontró la oposición de ciertos sectores sociales. Definió la educación como un proceso destinado no a la domesticación sino a la liberación del individuo, a través del desarrollo de su conciencia crítica.

Las ideas educativas de Paulo Freire quedaron recogidas en los diversos ensayos que publicó. Entre otros títulos, destacan La educación como práctica de la libertad (1967), Pedagogía del oprimido (1969) y Educación y cambio (1976).

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(Recife, Brasil, 1921 - São Paulo, 1997) Pedagogo brasileño. Estudió filosofía en la Universidad de Pernambuco e inició su labor como profesor en la Universidad de Recife, como profesor de historia y filosofía de la educación.

Paulo Freire

En 1947 inició sus esfuerzos para la alfabetización de adultos, que durante los años sesenta trataría de llevar a la práctica en el nordeste de Brasil, donde existía un elevado índice de analfabetismo. Con la ayuda del obispo Helder Cámara, promovió en 1961 el denominado "movimiento de educación de base", a la vez que desarrollaba su metodología educativa. Con la llegada al poder en 1964 del general Humberto Castelo Branco, fue detenido y hubo de abandonar el país. En el exilio ejerció como asesor educativo de diversas instituciones, entre ellas la UNESCO. Regresó a Brasil en 1980.

Desde unas creencias profundamente cristianas, Paulo Freire concibió su pensamiento pedagógico, que es a la vez un pensamiento político. Promovió una educación humanista, que buscase la integración del individuo en su realidad nacional. Fue la suya una pedagogía del oprimido, ligada a postulados de ruptura y de transformación total de la sociedad, que encontró la oposición de ciertos sectores sociales. Definió la educación como un proceso destinado no a la domesticación sino a la liberación del individuo, a través del desarrollo de su conciencia crítica.

Las ideas educativas de Paulo Freire quedaron recogidas en los diversos ensayos que publicó. Entre otros títulos, destacan La educación como práctica de la libertad (1967), Pedagogía del oprimido (1969) y Educación y cambio (1976).

Cómo citar este artículo:
Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). . En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de el .

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(Recife, Brasil, 1921 - São Paulo, 1997) Pedagogo brasileño. Estudió filosofía en la Universidad de Pernambuco e inició su labor como profesor en la Universidad de Recife, como profesor de historia y filosofía de la educación.

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La pedagogía de Freire como pedagogía crítica

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La pedagogía de Freire como pedagogía crítica

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La pedagogía de Freire se convierte en una pedagogía crítica, liberadora y problematizadora del ámbito educativo y social; y ofrece una propuesta revolucionaria, en tanto el sujeto educando, mediante su participación, se convierte en actor indispensable al redimensionar la realidad social que le es propia.

Las dimensiones de la propuesta participativa en el proceso educativo entre el educador/educando constituyen un espacio común en el proceso de aprendizaje social: la responsabilidad, percepción, comprensión y conocimiento de la realidad se convierten en un hecho compartido.

No obstante, el hecho de ser un proceso gradual de aprendizaje mutuo demanda necesariamente la transformación y el cambio, donde los educandos constituyen actores esenciales.

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Es un proceso íntegro de construcción de conocimiento, de formación política, de expresión ética y estética, de capacitación científica y técnica; para él la educación es práctica indispensable y específica de los seres humanos en la historia, como movimiento, como lucha.

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Para Freire la educación debe servir para que los educadores y educandos «aprendan a leer la realidad para escribir su historia»; ello supone comprender críticamente su mundo y actuar para transformarlo en función de «inéditos viables»; en torno a dicha acción y reflexión y a través del diálogo, los educandos y los educadores se constituyen en sujetos.

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La Educación Popular y la persona de Paulo Freire se encuentran inseparablemente relacionadas. Alfonso Torres Carrillo hace en primer lugar una breve referencia al contexto y trayectoria de Freire, para luego detenerse en los que a su juicio serían los pilares del pensamiento freireano para la fundamentación de la educación popular; finalmente desarrolla algunos planteamientos acerca de la actualidad de dicha corriente pedagógica para quienes aún consideran que desde la educación es posible generar y construir "otros mundos posibles". El escrito se alimenta de la lectura de textos de Freire y sobre él, así como de la propia experiencia del autor y de sus reflexiones como educador popular.

Paulo Freire y la educacion popular

El título de este artículo puede parecer una redundancia: es imposible pensar a Paulo Freire por fuera de la educación popular; es imposible concebir a ésta sin referencia a su creador y principal exponente. Sin embargo, dado que no necesariamente todo el mundo tiene claro de qué modo la pedagogía freiriana dio origen y nutrió la corriente educativa popular, juzgué pertinente escribir este sencillo artículo en torno al aporte del pedagogo brasileño en la configuración de los discursos y las prácticas educativas críticas en América Latina.

En primer lugar, haré una breve referencia al contexto y trayectoria de Freire, para luego detenerme en los que, a mi juicio, serían los pilares de su pensamiento en la fundamentación de la educación popular; finalmente desarrollaré algunos planteamientos acerca de la actualidad de dicha corriente pedagógica, entre quienes aún consideramos que desde la educación es posible generar y construir "otros mundos posibles". El escrito se alimenta de la lectura de textos de y sobre Freire, así como de mi propia experiencia y reflexiones como educador popular.

Breve referencia a paulo freire y su praxis

El educador brasileño nació en 1921 en Recife, en el nordeste brasilero, donde vivió una niñez y juventud signada por la premura económica y el contacto con campesinos, y trabajadores de esta región del país. Siendo estudiante de derecho, se casó con Elza, maestra de escuela quien lo acercó al trabajo educativo, en particular la enseñanza del portugués, actividad con la que costeaba sus estudios y colaboraba en el sostenimiento de su hogar.

A partir de su experiencia en el Movimiento de Cultura Popular, de sus estudios sobre el lenguaje popular y del análisis crítico de la educación brasilera de mediados del siglo XX, Freire creó un método de alfabetización que en la medida en que los iletrados aprendían a leer y escribir, iban dialogando sobre problemas de su realidad y buscando alternativas para transformarlos. La novedosa y efectiva propuesta fue conocida en 1963 por Darcy Ribeiro, ministro de educación, quien le pidió a Freire coordinar el Plan Nacional de Alfabetización.

En 1964, cuando se estaban formando los cientos de cuadros que pondrían en práctica la propuesta, vino el golpe militar y Freire llevado a prisión acusado de "subversivo internacional"; al salir de la cárcel se exilió primero en Bolivia y luego en Chile, donde sistematizaría su experiencia en los libros Educación como práctica de la libertad y pedagogía del oprimido; en ellos desarrolla sus tesis sobre la conciencia dominada, lo opresivo de la educación, la concientización, el diálogo y el proceso de liberación.

En 1970, Freire iniciaba una segunda etapa de exilio en Europa, Estados Unidos y África.

En 1980 volvió al Brasil para "reaprender" su país; allí se desempeñó como profesor en las Universidades de Campinhas y Sao Paulo, participó en programas de formación de maestros, con educadores de la calle y en movimientos de educación popular que por ese entonces se desarrollan en su país y en América Latina; en la década de los 80 publica varios libros y concede numerosas entrevistas donde enfatiza la dimensión política de la educación.

"Enseñar no es transferir conocimiento, sino crear las posibilidades para su... producción o construcción."- Freire

En 1989 fue nombrado Secretario de Educación de Sâo Paulo, el Estado más poblado del Brasil. Durante su mandato realizó una importante tarea para llevar a la práctica sus ideas, revisar el programa de estudios bajo el lema de una escuela pública popular y democrática y mejorar los sueldos de los educadores brasileños. Como balance reflexivo de su experiencia en la construcción de una escuela pública popular y democrática, escribe el libro "Pedagogía de la ciudad".

A lo largo de los noventa, sin abandonar su práctica como educador e investigador en las Universidades de Sao Paulo y Recife, y de asesor en muchas experiencias concretas, Freire se dedica a sistematizar su trayectoria pedagógica en libros como, "pedagogía de la esperanza" (1992), "política y educación" (1993), "Cartas a Cristina" (1994) "cartas a quien pretende enseñar" (1994), "a la sombra de este mango" (1997) y "Pedagogía de la autonomía" (1998).

En 2 de mayo de 1997, después de conceder una entrevista a estudiantes de la Universidad de Sao Paulo donde ratifica sus convicciones pedagógicas, éticas y políticas, Paulo Freire muere. En el año 2001 su viuda publica el libro en que estaba trabajando al momento de su muerte: "Pedagogía de la indignación" (2001), en el cual hace una crítica radical al neoliberalismo y reafirma su postura:

"En cuanto presencia en la historia y en el mundo, lucho esperanzadamente por el sueño, por la utopía, en la perspectiva de un a pedagogía crítica. "

El aporte de Freire a la pedagogía crítica

La amplia obra escrita de Freire y sus innumerables presentaciones públicas configuran un rico universo de reflexiones acerca de la educación, la pedagogía y la ética liberadoras. Así mismo, no hay que perder de vista que a lo largo de su periplo intelectual de casi medio siglo sus ideas sufrieron modificaciones. Sin embargo, esto no impide hacer lecturas de la obra del pedagogo brasilero en función de preguntas específicas; en este caso, pretendo hacer un balance de su aporte en la configuración de la educación popular.

Para Freire la educación debe servir para que los educadores y educandos "aprendan a leer la realidad para escribir su historia"; ello supone comprender críticamente su mundo y actuar para transformarlo en función de "inéditos viables"; en torno a dicha acción y reflexión y a través del diálogo, los educandos y los educadores se constituyen en sujetos. Con base en esta síntesis de sus planteamientos, en un primer momento desarrollaré las ideas básicas sobre cada una de estas cuatro dimensiones referidas:

1. Educar es conocer críticamente la realidad

2. Educar es comprometerse con la utopía de transformar la realidad

3. Educar es formar sujetos de dicho cambio

4. Educar es diálogo

1. educar es conocer críticamente la realidad

Desde sus primeras experiencias y reflexiones, la educación es considerada como un acto de conocimiento, una toma de conciencia de la realidad, una lectura del mundo que precede a la lectura de la palabra. En efecto, su método de alfabetización parte de la exigencia de una investigación por parte de los educadores de la realidad de los educandos y de la lectura que éstos hacen de la misma, expresada en el lenguaje. Ya en el proceso de alfabetización se parte de la apropiación problematizadora de la realidad y de la discusión de las lecturas "ingenuas" de los educadores y educandos; en el método Freire, a través del diálogo sobre problemas significativos los iletrados aprehenden críticamente su mundo, a la vez que aprenden a leer y escribir.

En oposición a la concepción bancaria de la educación, para Freire el conocimiento de la realidad no es un acto individual ni meramente intelectual. Conocer el mundo es un proceso colectivo, práctico y que involucra diferentes formas de saber: la conciencia, el sentimiento, el deseo, la voluntad, el cuerpo. Toda práctica educativa debe reconocer lo que educandos y educadores saben sobre el tema y generar experiencias colectivas y dialógicas para que unos y otros construyan nuevos conocimientos. La famosa frase de Freire

"Nadie lo conoce todo ni nadie lo desconoce todo; nadie educa a nadie, nadie se educa solo, los hombres se educan entre sí mediados por el mundo"

debe leerse en este sentido constructivista ("quien enseña, aprende y quien aprende, enseña") y no como un desconocimiento de la especificidad del papel activo que deben jugar los educadores.

Conocer el mundo no es una operación meramente intelectual; es un proceso articulado a la práctica y a todas las dimensiones humanas. El presupuesto no es tanto conocer o tomar conciencia del mundo para luego transformarlo, sino conocer el mundo desde y en la práctica transformadora, en la cual intervienen deseos, valores, voluntades, emociones, imaginación, intenciones y utopías.

Este proceso educativo de conocimiento del mundo nunca es definitivo; más bien siempre es inacabado, dado que el mundo no está dado, determinado, sino dándose, cambiando; también los sujetos, en el proceso de conocer y transformar el mundo, van cambiando ellos mismos y sus preguntas. Por ello, los productos del conocer no deben asumirse como verdades acabadas, inmodificables, sino susceptibles de perfeccionar, de discutir y cuestionar. Se requiere más una pedagogía de la pregunta y no una de la respuesta.

En un plano más práctico, la preocupación acerca de qué conocer está asociada directamente con los contenidos y las metodologías (qué conocer y cómo se conoce). Dichas preocupaciones, a su vez, están subordinadas a otras preguntas más fundamentales: para qué conocer, a favor de quién y para quién conocer; es decir a los propósitos de dicha práctica educativa. Responderlas, nos conduce a otra idea central del Freire: toda actividad educativa es intencional, por tanto, política.

2. Educar es una práctica política

Para Freire la educación nunca es neutra. Toda práctica educativa es política, así como la práctica política es educativa. Las prácticas educativas siempre son políticas porque involucran valores, proyectos, utopías que reproducen, legitiman, cuestionan o transforman las relaciones de poder prevalecientes en la sociedad; la educación nunca es neutral, está a favor de la dominación o de la emancipación. Por ello, Freire distingue entre prácticas educativas conservadoras y prácticas educativas progresistas:

"En cuanto en una práctica educativa conservadora se busca, al enseñar los contenidos, ocultar la razón de ser de un sinnúmero de problemas sociales; en una práctica educativa progresista se procura, al enseñar los contenidos, desocultar la razón de ser de aquellos problemas. Mientras la primera procura acomodar, adaptar a los educandos al mundo dado, la segunda busca inquietar a los educandos desafiándolos para que perciban que el mundo es un mundo dándose y que, por eso mismo, puede ser cambiado, transformado, reinventado." (freire 95, Pedagogía de la ciudad)

La educación por sí misma no cambia el mundo, pero sin ella es imposible hacerlo. En consecuencia, el educador progresista debe tener un compromiso ético político por la construcción de un mundo más justo. El educador ve la historia como posibilidad; no debe perder su capacidad de indignación, no puede ser indiferente ni neutral frente a las injusticias, la opresión, la discriminación y la explotación; debe mantener y promover la esperanza en la posibilidad de superación del orden injusto, de imaginarse utopías realizables ( "el inédito viable").

Por ello, para Freire, la realidad no es sólo el punto de partida de la educación sino también su punto de llegada. Si la realidad no está dada, sino dándose, la finalidad de la educación liberadora es contribuir a transformar en función de visiones de futuro que superen la existencia de opresores y oprimidos, de explotadores y explotados, de excluyentes y excluidos; es superar los obstáculos económicos, sociales, políticos y culturales que impide la realización de los educandos como seres humanos. Las prácticas educativas críticas, articuladas a praxis sociales transformadoras, hacen posible que la gente escriba su propia historia, es decir, sea capaz de superar las circunstancias y factores adversos que la condicionan.

3. Educar es constituirse como sujetos

Para Freire la educación tiene su razón de ser en el carácter inacabado de los seres humanos. Hombres y mujeres somos seres inacabados que si lo reconocemos, necesitamos de los demás para conocer y transformar el mundo a la vez que nos construimos como sujetos. El reconocer ese sentido de carencia, de necesidad de los otros para conocer, actuar y ser en el mundo, justifica la posibilidad de la educación, que no puede ser otra cosa que comunicación y diálogo.

De este modo, para Freire, el diálogo no es un mero recurso metodológico o una estrategia didáctica, sino que es la condición de posibilidad de constituirnos como sujetos; sólo a través de la conversación basada en una práctica compartida y en la apertura es que me reconozco como sujeto; no como sujeto dado, sino como sujeto en permanente construcción. Así, el diálogo asume un carácter antropológico y ético, en la medida en que nos hacemos seres humanos autónomos, con capacidad de incidir en la realidad, en la medida en que reconocemos, con otros, que el mundo es susceptible de modificar desde otros valores, sentidos y utopías.

Ahora bien, para Freire no puede haber búsqueda sin esperanza. Perder la esperanza es perder la posibilidad de constituirnos como sujetos, de transformar el mundo y por tanto de conocerlo. Por ello, plantea una "pedagogía de la esperanza" que supere la ideología del fatalismo, del conformismo, de la desilusión que el poder dominante quiere imponer a toda costa. Frente al "no hay nada que hacer", hay que anteponer el derecho a soñar que "otro mundo es posible", lema del Foro Social Mundial y de las luchas antiglobalización. En términos del propio Freire:

"En la medida en que nos hagamos capaces de transformar el mundo, de poner nombre a las cosas, de percibir, de entender, de decidir, de escoger, de valorar, nuestro movimiento en él mundo y en la historia envuelve, necesariamente, los sueños por cuya realización luchamos."

Por ello, la pedagogía crítica debe contribuir a construir sueños, a reinventar utopías y a sembrar esperanzas de cambio. Freire, desde su palabra y su práctica fue testimonio de constructor creativo de ello y por eso logró incidir en miles de educadores desde la década de los sesenta hasta la actualidad. En torno a la discusión y puesta en acción de sus planteamientos surgió en América Latina una corriente educativa comprometida con los sueños, proyectos y movimientos de liberación social y cultural: la Educación Popular.

Freire retoma y radicaliza su planteamiento de que la educación no es neutra; que debe parte de una crítica profunda a la realidad de injusticia; que debe ponerse en función de utopías de cambio; que debe contribuir a la construcción de los sectores populares como sujetos de cambio; que para ello debe contribuir a la formación de una conciencia critica; y debe hacerlo a partir de metodologías dialógicas y democráticas.

4. Educación es diálogo

La educación popular retoma y potencia la pedagogía de Freire

Mientras iniciaba una segunda etapa de exilio en Europa, Estados Unidos y África, las ideas de Freire y su propuesta educativa eran acogidas con entusiasmo por parte de educadores y educadoras progresistas, religiosos y religiosas y activistas sociales, en un contexto de radicalización de las luchas sociales en América Latina. En efecto, la década que comenzaba se caracterizó por el fortalecimiento de los movimientos sindicales, campesinos, pobladores urbanos, artistas y educadores comprometidos, así como por el auge de partidos y movimientos de izquierda política; en la mayoría de los países del continente, fueron dándose golpes militares y estableciéndose regímenes autoritarios que buscaron terminar a sangre y fuego este auge del movimiento popular.

En ese contexto, la EP se fue configurando como una corriente educativa y pedagógica que acompañaba organizaciones, luchas y movimientos de resistencia y liberación. Con la influencia del marxismo y de otros críticos de la escuela capitalista como Bourdieu, Passeron, Illich y Vasconi, se radicalizaron los cuestionamientos al sistema escolar, se evidenció el carácter político de las prácticas educativas y se generaron propuestas pedagógicas alternativas.

Esta "politización de la educación" y "pedagogización de la política", dio origen al llamado discurso fundacional de la EP, cuyos rasgos distintivos (con las variaciones propias de los diferentes contextos nacionales), podemos sintetizar así:

1. Lectura crítica de la realidad social, en particular de las injusticias generadas o acrecentadas por el sistema capitalista, y del papel reproductor del orden social que juega la el sistema escolar.

2. Opción ético-política emancipadora, al identificarse con la construcción de una sociedad en la cual se superarían las injusticias e inequidades actuales, proyecto que se identificaba con el socialismo.

3. Contribución a la constitución de los sectores populares como protagonistas de esta transformación social, a partir del fortalecimiento desde la educación, de su organizaciones y movimientos.

4. Lo educativo como formación de una conciencia crítica en los educandos populares, entendida como toma de conciencia de la realidad injusta y de la necesidad de transformarla.

5. Creación de metodologías de trabajo basadas en la construcción colectiva de conocimiento, el diálogo y la acción.

La identificación de estos rasgos comunes no significa que la EP sea una corriente homogénea; como toda construcción histórica asumió matices y énfasis en cada contexto nacional; así por ejemplo, bajo la dictadura militar, la EP en Chile asumió como bandera el restablecimiento de la democracia; en Centro América de los años ochenta, la EP estuvo asociada a los procesos insurreccionales y en Bolivia y Perú asumió la bandera de las luchas campesinas e indígenas. Así mismo, las particularidades históricas de cada contexto llevaron a que la EP inspirara prácticas en alfabetización, educación en derechos humanos, educación de género y educación intercultural. De este modo, la EP, más que un cuerpo doctrinal monolítico, se fue conformado como un campo pedagógico diferenciado de otras prácticas y corrientes pedagógicas.

Bajo estas ideas surgieron en América Latina infinidad de organizaciones culturales, centros de educación de adultos, comunidades eclesiales y círculos de alfabetización, así como de centros especializados en su promoción y apoyo a las experiencias de base.Algunas redes latinoamericanas como CELADEC y el Consejo de educación de adultos de América Latina (CEAAL), así como las revistas como Cultura Popular, Tarea, La Piragua y Aportes, contribuyeron a que circularan reflexiones, ideas, experiencias y aportes metodológicos a nivel continental.

"Soy profesor a favor... de la democracia contra la dictadura de derecha o de izquierda. soy profesor a favor de la lucha constante contra cualquier forma de discriminación, contra la dominación económica de los individuos o de las clases sociales. Soy profesor contra el orden capitalista vigente que inventó esta aberración; la miseria en la abundancia." Freire

Al finalizar la década de los ochenta, la EP se había convertido en un movimiento educativo y en una corriente pedagógica crítica sostenida en la proliferación de redes y espacios de encuentro a nivel nacional y continental. Pero también empezaban a surgir cuestionamientos y nuevas ideas que proponían la necesidad de un replanteamiento de algunos presupuestos y planteamientos de la EP.

La llamada "refundamentación" de la EP

Desde fines de los ochenta y especialmente durante la primera mitad de los noventa, empezó a visibilizarse cierta insatisfacción con algunos de los presupuestos y contenidos del discurso "fundacional" de la EP; los cambios en el contexto político mundial y latinoamericano (caída del socialismo soviético, derrota sandinista, fin de los regímenes militares e inicio de procesos de democratización), así como el reconocimiento de límites en las propias prácticas educativas (activismo y falta de sistematización, descuido de lo pedagógico, cambio de los sujetos educativos, escasa discusión con nuevos paradigmas), llevaron a que algunos educadores insistieran en una necesaria y urgente "refundamentación" de la Ep.

En verdad, dicho replanteamiento de la EP ya había comenzado antes en varios países, de cara a las exigencias planteadas por los cambios en el contexto o la discusión de los aportes políticos y pedagógicos de algunos autores; fue el caso de la recepción en los ochenta de autores como Antonio Gramsci y la relectura de Paulo Freire, las cuales permitieron revalorar la cultura en la política y en la educación, al incorporarse en la discusión conceptos como el de hegemonía y diálogo de saberes. En todo caso, y a modo de síntesis, los principales desplazamientos que se dieron en la última década del siglo XX en cada uno de los núcleos discursivos del discurso fundacional fueron:

1. A la lectura clasista de la sociedad latinoamericana y reproduccionista de la educación, se incorporaron otros aportes y conceptos como hegemonía, política cultural, movimientos sociales, sociedad civil, etc. y se empezó a reivindicar la escuela como espacio de innovación pedagógica.

2. De un imaginario de poder identificado con el aparato estatal y de cambio político asimilado a la Revolución, se pasó al reconocimiento del poder como una relación presente en todos los espacios sociales y a reivindicar la democracia como modelo político deseable y viable para los países del continente; ello estuvo asociado a la reivindicación de lo cotidiano, de lo público, la búsqueda de incidencia en políticas públicas y educativas y la participación en gobiernos locales.

3. De una concepción economicista y politizada de los sectores populares, a un reconocimiento de la pluralidad de actores que los constituyen y de su densidad histórica y cultural; de ese modo, categorías abstractas como clase trabajadora, pueblo o movimiento popular fueron adquiriendo rostro concreto como pobladores, mujeres y jóvenes populares.

4. De un énfasis en el desarrollo de una conciencia crítica de clase, a una valoración de la subjetividad de los actores populares y la potenciación de todas las dimensiones que los constituyen como sujetos: cultura, cuerpo, emociones, valores, voluntad, pensamiento critico e imaginación creativa.

5. De la seguridad de sentirse en la posesión de un Método (la dialéctica), a la construcción abierta e incierta de propuestas pedagógicas basadas en el diálogo de saberes, la interculturalidad y la discusión con otras corrientes pedagógicas.

Estos cambios en la concepción política y pedagógica de la EP se expresaron en la redefinición de prioridades y énfasis de la práctica de muchos centros y redes de Educación Popular en América Latina a fines de los noventa y los primeros años de la actual década. De una estrecha relación con los movimientos y organizaciones populares, se pasó a la colaboración con nuevos los gobiernos nacionales o municipales que remplazaron los regímenes autoritarios; algunos educadores populares pasaron a asumir responsabilidades gubernamentales en materia social o educativa en sus países.

Por otra parte, en el contexto de reformas educativas impulsadas por los gobiernos que sucedieron a los regímenes militares o como resultado de procesos de democratización política, algunas ONG se especializaron en apoyo y asesoría a procesos de innovación curricular y didáctico en las escuelas y a la capacitación de maestros en ejercicio; otras a promover dicha democratización y la consecuente formación ciudadana, a incidir en la definición de políticas educativas e incidir en la política pública. Incluso, algunos educadores y ONG llegaron a plantear que en el nuevo contexto la educación popular ya no es vigente y que propuestas, como la de la educación ciudadana y en los derechos humanos, son más incluyentes.

Este entusiasmo en torno a los procesos de democratización en casi todos los países del continente se ha venido resquebrajado frente a la evidencia de las crecientes desigualdades e injusticias sociales que ha traído la implantación generalizada del modelo neoliberal.

Transcurridas dos décadas de la aplicación de las políticas de ajuste, los indicadores de desigualdad social se han disparado en todos los países, el desempleo y la informalidad pasaron a ser los rasgos predominantes del mundo laboral; el poder jubilarse o acceder a servicios de salud son un privilegio en vía de extinción, mientras que la pobreza y la indigencia alcanzan dos terceras partes de la población del continente.

Vigencia de Freire y la Educación Popular en los umbrales del siglo XXI

Frente a este deterioro de las condiciones de vida de la mayor parte de la población de América Latina o frente a viejas y nuevas formas de opresión y exclusión, desde la última década del siglo XX y en lo que va del XXI se han reactivado las más diversas expresiones de protesta. El continente se empieza a despertar con los movimientos indígenas y campesinos en países como Ecuador, Bolivia, Brasil, Colombia y México; en Argentina, los piqueteros, las asambleas barriales y la movilización de las clases medias y populares contra el sistema financiero, renuevan las esperanzas en torno a la acción colectiva. El Foro Social Mundial que se reúne en Porto Alegre desde el 2000, expresa y aglutina estos aires de cambio en torno a la consigna "Otro mundo es posible".

Este incremento y diversificación de estrategias de resistencia, de luchas sociales y emergencia de nuevos actores sociales, así como de reactivación de la izquierda social política a lo largo y ancho del continente, han planteado a la Educación Popular el desafío de reasumir su papel como pedagogía crítica y alternativa. Los movimientos y organizaciones sociales le demandan la formación de sus dirigentes y bases sociales, las iniciativas de economía solidaria y de desarrollo alternativo involucran lo educativo, los movimientos indígenas y campesinos, así como el trabajo con jóvenes, mujeres, con emigrantes y desplazados por la violencia exigen propuestas educativas acordes con sus especificidades, etc.

Estas nuevas demandas a la EP se expresaron en la reciente VI Asamblea General del CEAAL en Recife (Brasil), donde acudieron más de dos centenares de educadores populares de América Latina para ubicar los desafíos actuales de la EP y las líneas de acción al futuro inmediato y mediato. A continuación resumo dichos ineludibles mandatos acordados en la Asamblea y sus implicaciones para instituciones formadoras de educadores como es el caso de nuestra universidad:

1. Mayor articulación de la EP a los movimientos sociales, como contribución a la construcción democrática; ello implica generar sinergias entre los centros de EP y entre los movimientos sociales entre sí. Para potenciar la formación de sujetos individuales y colectivos de cambio, deben establecerse alianzas entre centros educativos populares y movimientos sociales en torno a proyectos educativos pertinentes. La experiencia de la Universidad Indígena en Ecuador y los convenios de algunas universidades brasileñas con el MST, pueden arrojar pistas para concretar la idea de una "universidad popular" planteada en la Asamblea.

2. La EP debe retomar su papel en la generación de conocimiento y pensamiento crítico desde su especificidad pedagógica. Retomando la senda iniciada por Paulo Freire se le pide a la EP contribuir en la construcción de paradigmas alternativos al discurso hegemónico neoliberal, desde lo que le es propio: el campo educativo. Para ello, se le sugiere animar la sistematización de experiencias y saberes educativos y el diálogo creativo con otras perspectivas de pensamiento y acción crítica como el género, la teología de la liberación, la justicia alternativa y la ecología.

3. La EP debe reactivar los espacios y procesos de formación de educadores populares de base. Al constatar que los centros y organizaciones históricas que hacen EP tienen, en promedio , dos y tres décadas, y que buena parte de los animadores y activistas de los movimientos sociales son jóvenes, se le planteó al CEAAL el desafío de generar estrategias amplias de formación de educadores en torno al enfoque y metodologías de EP. Para posibilitar una cobertura continental, se tendrá que acudir a las nuevas tecnologías de la comunicación.

4. Reposicionar las perspectivas de género, de derechos humanos y ambientalistas dentro de las prácticas y discursos de la EP. La especialización de campos de acción de la EP conllevó en algunos casos la fragmentación de las prácticas educativas, delegando la problemática de género, de los derechos humanos y del ambiente a redes y centros especializados en estos temas, dejándolos fuera en las demás acciones. Más que "transversales", estas temáticas deben estar explícitas, tanto en las prácticas educativas como en la vida cotidiana de los centros educativos y movimientos sociales.

5. Continuar con las líneas de acción en torno a las cuales la EP ha venido trabajando: democracia, ciudadanía y poder local, incidencia en políticas públicas, en particular en educación, multiculturalismo e interculturalidad. Así mismo, según las particularidades de cada país y región, la EP tiene sus desafíos específicos, como es el caso de Colombia, donde el conflicto armado y la violencia generalizada han llevado a que surjan experiencias de educación en derechos humanos, educación para la paz y la convivencia, y con desplazados.

Las facultades de educación y las universidades pedagógicas de América Latina, como centros de investigación pedagógica, formación docente y proyección socioeducativa, tienen en estos desafíos actuales de la EP una oportunidad y responsabilidad ineludibles. Al reconocer que la educación no sólo está presente en los contextos escolares sino en la multiplicidad de espacios sociales en los que actúa la EP, la formación de maestros debe involucrar estas problemáticas a lo largo de sus planes de estudio; así mismo, las universidades en su conjunto deben abrirse a las dinámicas y actores sociales y culturales en las que se desenvuelve la EP.

Notas
1 Quien desee profundizar encontrará en internet gran cantidad de biografías y escritos de y sobre Paulo Freire. 2 Freire, Paulo (1983). El acto de leer y el proceso de liberación. siglo xxi, méxico, pp. 51. 3 Freire, Paulo (2001). pedagogía de la indignación. Morata, Madrid, pp. 43. 4 Esta idea la he desarrollado en otros textos. Torres Alfonso (2000). "Ires y venires de la Educación popular en América Latina". En: La Piragua # 18 , CEAAL, México.
5 En Colombia, por ejemplo, CINEP, CEPECS, Servicio Colombiano, CEPALC, el IPC y Dimensión Educativa.

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La Educación Popular y la persona de Paulo Freire se encuentran inseparablemente relacionadas. Alfonso Torres Carrillo hace en primer lugar una breve referencia al contexto y trayectoria de Freire, para luego detenerse en los que a su juicio serían los pilares del pensamiento freireano para la fundamentación de la educación popular; finalmente desarrolla algunos planteamientos acerca de la actualidad de dicha corriente pedagógica para quienes aún consideran que desde la educación es posible generar y construir "otros mundos posibles".

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Constituye una propuesta teórica práctica siempre en construcción, desde modalidades prácticas que nos acompañan en diversos escenarios de América Latina, e incluso más allá de nuestro continente. Su epistemología es holística, integral, comprometida social, ética y políticamente. Es una concepción epistemológica de carácter dialéctico, cuestionando el paradigma positivista. Es desarrolla una propuesta metodológica, pedagógica y didáctica basada en la participación, en el diálogo, en la integración y reconocimiento de distintos saberes. Y ante todo constituye una opción ética y política revolucionaria como ontología producida desde los oprimidos y excluidos, y en función de su propia emancipación genera acciones culturales.

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La pedagogía no debe descuidar, en ninguno de los niveles de enseñanza, la formación de valores morales, éticos, políticos y espirituales, que con seguridad son los que asegurarán el compromiso de las nuevas generaciones con las transformaciones sociales más justas y equitativas en los diferentes ámbitos sociales, económicos y políticos que demanda la complejidad del mundo actual.

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Entre las dimensiones, cabe destacar la comprensión de la educación como un acto político; como un acto de conocimiento y no como simple transferencia de conocimiento; como un acto dialógico en el riguroso descubrimiento de la razón de ser de las cosas, la noción de una ciencia abierta a las demandas populares; la importancia de la planificación participativa y comunitaria.

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De modo más radical, la Educación Popular significa para mí, caminos, esto es, el camino en el campo del conocimiento y el camino en el campo político a través de los cuales, mañana -y ahí viene la utopía- las clases populares encuentren el poder. Esto es lo que significa Educación Popular para mí: lo que significaba en los años 60, lo que significaba en los años 70, lo que significaba en los años 80 y lo que significa hoy también (FREIRE, 2009, p. 64).

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A nosotros como DFI ¿para qué nos sirve?

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A nosotros como DFI ¿para qué nos sirve?

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1. Enfoque crítico: Freire promueve una educación crítica que desafía la visión tradicional y jerárquica del conocimiento, fomentando la reflexión y la acción.

2. Educación liberadora: Su enfoque busca liberar a los estudiantes de la opresión y la ignorancia, promoviendo la conciencia crítica y la transformación social.

3. Aprendizaje dialógico: Freire enfatiza la importancia del diálogo entre estudiantes y docentes, creando un ambiente de respeto y colaboración.

4. Relevancia social: Su enfoque conecta la educación con la realidad social y política, preparando a los estudiantes para ser agentes de cambio.

5. Empoderamiento: La educación popular de Freire busca empoderar a los estudiantes, especialmente a aquellos marginados, para que reclamen su derecho a una educación de calidad.

6. Considera la educación como un proceso integral que abarca lo intelectual, emocional y social.

7. Freire desafía las estructuras de poder y los sistemas de dominación, promoviendo una educación que busca la justicia social.