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François Houtart, teólogo y sociólogo belga, propone en esta obra una lectura sociológica del contexto en que Jesús de Nazaret desarrolló su práctica religiosa y social. Lejos de una mirada exclusivamente teológica o espiritualista, Houtart examina a Jesús como un actor inserto en una estructura social, política y económica concreta, articulando su análisis desde las herramientas del materialismo histórico.
En este sentido, el ensayo de Houtart no es únicamente una reconstrucción histórica, es también una apuesta política y pastoral: invita a recuperar el significado transformador del mensaje de Jesús para los pueblos oprimidos del presente. Así, el análisis del Jesús histórico se convierte en una herramienta para la acción de liberación.

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pintura al óleo del mapa de palestina en el siglo I

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La sociedad palestina del siglo I se hallaba estrictamente dividida en clases sociales con relaciones de explotación estructural. En la cúspide se encontraban los terratenientes, la aristocracia religiosa y los grandes comerciantes, mientras que en la base estaban los jornaleros, artesanos, esclavos y marginados. Además de esta división material, existía un sistema de estratificación simbólica basado en la “pureza” de sangre, donde el sacerdote legitimaba la exclusión social mediante argumentos religiosos, naturalizando así las jerarquías sociales como si fueran “divinas”.
Esta dimensión simbólica, combinada con la desigualdad material, generaba un sistema con enormes brechas, donde los sectores populares eran doblemente oprimidos por la economía y la religión.

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Políticamente, Palestina estaba sometida a la colonización romana, que imponía tributos y controlaba las instituciones locales. El sistema político judío, a su vez, era una mezcla entre el dominio romano y la elite religiosa judía que colaboraba con Roma. El Sanedrín, la monarquía herodiana y el Templo, con sus 18.000 funcionarios, era también el centro del poder político, y su alianza con Roma aseguraba la estabilidad del sistema. Funcionaban como elementos represivos y legitimadores del orden impuesto.
Se señala la contradicción entre los intereses de las clases dominantes locales (que buscaban mantener sus privilegios) y las tensiones internas producto del empobrecimiento generalizado, el desempleo y la exclusión sistemática.

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pintura al óleo del sistema político de palestina en el siglo I

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La religión, lejos de ser una instancia neutral o espiritualizada, tenía funciones sociales precisas. En primer lugar, validaba el sistema de clases al declarar "puros" a unos e "impuros" a otros. En segundo lugar, actuaba como ente económico central, y por último, funcionaba como filtro ideológico que moldeaba la conciencia colectiva según los intereses de las élites.
El Templo no solo simbolizaba la relación con Dios, sino también el poder de la clase dominante. Controlaba las definiciones de pecado, exclusión y redención y vinculaba la obediencia al sistema como si fuese fidelidad a Dios. Por ello, cualquier cuestionamiento a esta estructura religiosa era también un acto político.

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La lectura que Houtart propone no es cómoda, pero es totalmente necesaria. En un mundo donde las desigualdades se han sofisticado y las estructuras de exclusión se camuflan tras discursos de progreso, volver a Jesús desde su práctica liberadora es un acto de lucidez. Nos recuerda que el mensaje cristiano no está hecho para adormecer conciencias, sino para despertar rebeldías justas.

Como educadores, creyentes o simplemente ciudadanos críticos, este tipo de enfoque nos confronta con una pregunta esencial: ¿qué estructuras hoy siguen oprimiendo en nombre del orden, la fe o el bienestar? Y aún más, ¿desde dónde nos posicionamos frente a ellas?

Retomar a Jesús como actor socio-religioso no es solo un ejercicio académico, sino un acto ético. Porque entender su vida en su contexto nos ayuda a entender también nuestro rol en el nuestro, y nos desafía a actuar con la misma coherencia, humildad y compromiso con la dignidad de los últimos.

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pintura al ´leo de revolución y justicia