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O que é ciência?

Segundo o dicionário de Oxford Languages: ciência é "o corpo de conhecimentos sistematizados adquiridos via observação, identificação, pesquisa e explicação de determinadas categorias de fenômenos e fatos, e formulados metódica e racionalmente"

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Qual a imagem que vem a sua cabeça quando pensamos em cientista ?

Como é essa pessoa ciencista ?

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Aula dividida em duas partes (duas aulas):

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Aula dividida em duas partes (duas aulas):

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Seminário abordando a temática de mulheres negras, invisibilizadas nas ciências e na matemática.

Construção de um jogo de origem africana, com conceitos matemáticos.

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Construção de tabuleiros do Shishima, um jogo cultural africano para estudar conceitos matemáticos como geometria e medidas, ângulos, retas, polígonos, arestas, vértices, entre outros.

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Construção de tabuleiros do Shishima, um jogo cultural africano para estudar conceitos matemáticos como geometria e medidas, ângulos, retas, polígonos, arestas, vértices, entre outros.

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Representatividade das Mulheres Negras na Ciência, Perspectivas Decoloniais.

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Representatividade das Mulheres Negras na Ciência, Perspectivas Decoloniais.

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Representatividade das Mulheres Negras na Ciência - Perspectivas Decoloniais

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Representatividade das Mulheres Negras na Ciência, Perspectivas Decoloniais.

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Representatividade das Mulheres Negras na Ciência, Perspectivas Decoloniais.

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A pouca presença de pessoas negras, mulheres e pobres, bem como a ausência de reconhecimento daqueles (as) que conseguiram romper as barreiras e acessar o espaço da produção de conhecimento, reflete a exclusão que permeia a sociedade.

No entanto, com a aprovação da Lei 10.639/03, há o reconhecimento desta discriminação, no que tange às questões raciais e à obrigatoriedade de inserir nos currículos essa discussão; é preciso construir estratégias para desestabilizar o padrão de ciência que tem vigorado historicamente.

Em que medida a própria presença de docentes negras da área de ciências em sala de aula pode contribuir para a implementação da Lei 10.639/03?

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Epsitemologia: É o estudo crítico dos princípios, das hipóteses e dos resultados das diversas ciências. É a teoria do conhecimento.

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"O epistemicídio se refere à morte da construção do conhecimento. Isso acontece quando uma cultura se sobrepõe a outra, criando formas de dominação política e ideológica. Assim, se desqualifica o conhecimento do outro."

- Marcos Horácio Gomes Dias, sociólogo e doutor em história social pela PUC-SP.

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Essas mesma perguntas foram feitas no colegia estudual Pedro Macedo no programa do PIBID (Programa institucional de Bolsa de Iniciação à Docência), e a caricatura obtida foi a "mesma" da imagem a cima.

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O termo "epistemicídio" surgiu na obra "Pela Mão de Alice", do professor português Boaventura de Sousa Santos.

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Katemari Rosa

Katemari Diogo da Rosa é uma física brasileira, professora da UFBA e ganhadora do Prêmio “Sim à Igualdade Racial”, na categoria “Intelectualidade negra”, no ano de 2020.

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Nergis Mavalvala é um astrofísico paquistanês-americano. Ela é a professora de Astrofísica no Instituto de Tecnologia de Massachusetts, onde também é reitora da escola de ciências da universidade. Ela foi anteriormente a Chefe Associada do Departamento de Física da universidade.

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Boaventura de Sousa Santos definiu epistemicídio como "à destruição de algumas formas de saber locais, à inferiorização de outros, desperdiçando-se, em nome dos desígnios do colonialismo, a riqueza de perspectivas presente na diversidade cultural e nas multifacetadas visões do mundo por elas protagonizadas".

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Alan Turing (1912-1954) foi um matemático britânico, pioneiro da computação e considerado hoje o pai da ciência computacional e da inteligência artificial.

Turing quase se casou com sua colega de equipe Joan Clarke, mas, quando ele lhe confidenciou que era gay, ela preferiu não manter o compromisso.

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Walter Mignolo é um renomado teórico e acadêmico argentino, conhecido por suas contribuições para a compreensão das relações entre o colonialismo, o poder e o conhecimento, bem como por seu engajamento na promoção de perspectivas críticas e decoloniais. Suas obras e pesquisas se concentram na análise das dinâmicas de poder, dominação e desigualdade.

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Pensamento liminar descreve um tipo de pensamento crítico que ocorre nas margens, nas periferias ou nas fronteiras das estruturas de conhecimento ocidental dominantes. Esse pensamento é muitas vezes marginalizado ou subalternizado pelas formas tradicionais de conhecimento impostas pelo colonialismo.

Liminar significa algo situado num limite e que se encontra num lugar de passagem. É e não é ao mesmo tempo. Assim, esse “outro pensamento” encaminha as reflexões a partir da consideração das histórias locais e suas diferentes relações com o poder.

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CELENTANI, Francesca Gargallo. Feminismos desde Abya Yala: Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en nuestra América. Ciudad de México: Editorial Corte y Confección, 2014. Capítulo 01: “Rutas epistémicas de acercamiento a los feminismos y antifeminismos de las intelectuales indígenas contemporáneas

LIMA, sandra. GONÇALVES, josiane. DURQUE, thiago. Cadernos da Fucamp, v.18, n.34, p.87-94 /2019.

FERREIRA, Fábio Alves. Subalternidade nas sociologias brasileira e indiana: um estudo comparativo da obra de Jessé Souza e Gayatri Spivak. Aceno – Revista de Antropologia do Centro-Oeste, 7 (15): 273-290, setembro a dezembro de 2020. ISSN: 2358-558

ANIMADA,sociologia "pode o subalterno falar"disponível:31 de outubro de 2023, https://www.youtube.com/results?search_query=o+que+%C3%A9+subalternidade

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A Decolonialidade no contexto da Colonialidade 

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A Decolonialidade no contexto da Colonialidade 

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A decolonialidade trata-se de um termo concebido em oposição a colonialidade, este termo envolve a subalternização dos povos do hemisfério sul, e de outros países colonizados (LEFFA, 2022), surge no contexto do estudo dos países africanos, mas vai além do que se concebe como o emprego de poder dos países colonizadores naquela região, trata-se da desvalorização dos conhecimentos dos povos.

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Para Antonio Bispo, “Contra-colonizar é contrariar e não sentir a dor que esperam que sinta”

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A transmodernidade é um conceito que busca ir além da modernidade e da pós-modernidade.

Os principais pontos da transmodernidade incluem a busca por uma síntese entre racionalidade e espiritualidade, uma perspectiva global e interconectada, a valorização da diversidade cultural e a rejeição de dicotomias simplistas.

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Enrique Dussel é um dos autores associado ao conceito de transmodernidade.

Enrique Dussel é um Filósofo latino-americano que discutiu a necessidade de uma abordagem transmoderna que vá além do eurocentrismo e do colonialismo.

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fundamenta sua visão da transmodernidade em uma ética da libertação, que enfatiza a justiça social, a equidade e a superação das desigualdades históricas. Ele acredita que a transmodernidade deve se basear em princípios éticos que promovam a inclusão e o respeito pelas diferentes culturas e identidades.

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relações de gênero entre os aimarás peruanos

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relações de gênero entre os aimarás peruanos

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"pensadores mestiços críticos que abordam a cultura de povos cujo longo

processos históricos foram distorcidos e negados, eles sabem que "hoje continua

considerando a população indígena como uma massa homogênea única. Eles passam

os aspectos fundamentais que os definem como povos específicos, ou seja,

linguístico, cultural, histórico, econômico, político".

a alemã Angela Meentzen,

que no final da década de 1990 realizou um estudo respeitoso e aprofundado do relações de gênero entre os aimarás peruanos através Ele coletou testemunhos pessoais importantes de mulheres aimarás e conseguir formular sua teoria

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Gayatri Spivak - pode o subalterno falar?

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Como se formar a subalternidade entre os sexos

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Como se formar a subalternidade entre os sexos

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se constroem a partir dos símbolos, significados, representações, discursos e práticas que comumente se entrelaçam nas relações sociais, pautando suas formas de ser e estar na realidade em que estão

Isso impacta na forma do acesso à educação, à saúde, em certas profissões que são “unicamente” para homens, cargos de chefia e por meio de salários desiguais

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a subalternidade como um modo de colonização e que foi sedimentada na cultura os subalternos são atores invisíveis, sem voz, sem possibilidade de trans- formação social. Aqueles cuja fala não produz nenhum efeito social. Ignorados em seus lugares sociais por uma estrutura rígida que os enclausuram.

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Qualidade do que é subalterno; inferioridade, dependência, subordinação.

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foi uma escritora mexicana feminista e docente que tem desenvolvido seu trabalho no México e na américa latina desde 1979. Tem publicado sua obra principalmente em espanhol.

Como escritora literária, GARGALLO publicou romance, poesia, conto e conto infantil. No campo do ensaio e historiografia tem escrito sobre as ideias do feminismo latino-americano e mexicano, bem como sobre a estética e a crítica literária e de artes visuais. Também trabalhou como editora,   tradutora e jornalista .

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Lélia Gonzalez, mulher negra, expoente do movimento negro e intelectual criou a categoria político-cultural de amefricanidade e defendeu o uso da expressão Améfrica Ladina para contestar a ideia de uma formação histórico-cultural exclusivamente branca e europeia.

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" Eu sou uma mulher nascida de família pobre, meu

pai era operário, negro, minha mãe uma índia analfabeta.

Tiveram 18 filhos e eu sou a 17”

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A mãe conseguiu que seus patrões pagassem os estudos da filha ;

Na década de 50, Lélia consegue ingressar na universidade contrariando as estatísticas de sua condição social;

Forma-se em História e Filosofia e passa a atuar como professora em colégios no Rio de Janeiro

Em 64 casa-se com Luiz Carlos Gonzalez, cuja família não aceita a relação interracial, o que mais tarde culmina no suicídio do marido.

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Os episódios de preconceito, assim como o contato com as ideias de Freud, foram base para seu interesse político, pelas questões raciais e de gênero.

Lélia especializou-se em diversas áreas para embasar seu pensamento, passando também pela psicanálise e antropologia.

Teorizou a luta antirracista e do feminismo negro, contribuindo para o pensamento atual, com conceitos como "estruturação do racismo", "interseccionalidade", "pretuguês" e "Améfrica Ladina".

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América Latina é uma construção eurocêntrica que estabelece a cultura ibérica como sendo a matriz central. Quando ela traz essas inversões – Ladino e Améfrica, ela traz para além do que é ibérico, fala sobre a ancestralidade ameríndia e africana que durante o processo de colonização foi apagado.

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A Amefricanidade de Lélia González | Amefricanas | Dica Preta

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"Ao reivindicar nossa diferença enquanto mulheres negras, enquanto amefricanas, sabemos bem o quanto trazemos em nós as marcas da exploração econômica e da subordinação racial e sexual. Por isso mesmo, trazemos conosco a marca da libertação de todos e todas."

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Uma cultura de longa tradição (alguns dizem que está em extinção), originária do povo do nordeste da Angola, onde pessoas faziam desenhos na areia, chamados de Sona (no singular, um lusona). É conhecido também no leste de Angola e nas fronteiras do país, como a República Democrática do Congo e na Zâmbia.   

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Uma cultura de longa tradição (alguns dizem que está em extinção), originária do povo do nordeste da Angola, onde pessoas faziam desenhos na areia, chamados de Sona (no singular, um lusona). É conhecido também no leste de Angola e nas fronteiras do país, como a República Democrática do Congo e na Zâmbia.   

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Os sona são uma forma de escrita, onde um narrador ou conta uma história ou uma realidade da vida nos quais ilustram provérbios, contos, fábulas, jogos, mitos, animais, cantos, leis e enigmas, desempenhando um papel importante na transmissão do saber às novas gerações.

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Tchokwe Cosmology and the Lusona Cosmogram

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Pesquisa os saberes e fazeres do dia a dia reconhecidos como matemáticos, como classificar, quantificar, medir e enxergar padrões.

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a) Quantos pontos existem na figura 5, 6 e 7?

b) Quantos pontos existem na figura 100?

c) Quantos pontos existem na n-ésima figura?

d) Podemos construir um gráfico que relaciona o número da figura com a quantidade de pontos, que tipo de gráfico será esse?

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Lélia Gonzalez, mulher negra, expoente do movimento negro e intelectual criou a categoria político-cultural de amefricanidade e defendeu o uso da expressão Améfrica Ladina para contestar a ideia de uma formação histórico-cultural exclusivamente branca e europeia.

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O exemplo mais direto de epistemicídio.

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i) "Queer" como uma identidade.
ii) "Queer" como termo guarda-chuva
iii) "Queer" como um movimento ativista e teórico.

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O termo decolonialidade é utilizado em muitos textos que questionam a lógica hegemônica de uma cultura comum (POSO e MONTEIRO, 2021).

No texto ''América Latina e o giro decolonial'' a doutora Luciana Ballestrin fala do contexto do surgimento e do espectro amplo que o termo engloba, bem como do criador do termo, Nelson Maldonado-Torres, ''basicamente significa o movimento de resistência teórico e prático, político e epistemológico, à lógica da modernidade/colonialidade.'' (BALLESTRIN, 2013).

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Algo que literalmente nunca aconteceu no mundo real.

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- Artigo feito em resposta à marcha de oposição ao casamento homossexual na França.
- "Mas o que é problemático é que forçam as crianças a levantar esse facão patriarcal.".
- "Frigide Barjot, a musa deles, aproveita que é impossível para uma criança se rebelar politicamente contra o discursos dos adultos.".
- "Eu tinha um pai e uma mãe, mas eles foram incapazes de me proteger da depressão, da exclusão, da violência.".
- "Defendemos o direito das crianças e dos adolescentes a serem subjetividades políticas que não se reduzem à identidade de gênero, sexo ou raça.".

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Pesquisa realizada com estudantes sobre qual das ações são consideradas mais violentas.

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Na escola se aprende que a diferença faz a diferença

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Na escola se aprende que a diferença faz a diferença

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- "A patologização das identidades, autoriza, confere poder aqueles que estão no centro para realizar com as próprias mãos a "assepsia" que deixará a sociedade livre da contaminação.".
- A natureza da violência que leva uma criança a deixar de estudar porque precisa trabalhar, não é da mesma ordem daquela que não consegue se concentrar nos conteúdos transmitidos porque é "diferente".

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Séries: Pose; AJ and the queen
Livros: Dois garotos se beijando; Os dois morrem no final
HQ: Heartstopper

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O QUE É QUEER? - AULA COM REFERENCIAL TEÓRICO

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BENTO, Berenice. O que é transexualidade. São Paulo: Brasiliense, 2008.

PRECIADO, Paul. Quem defende a criança queer?

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Diferente da decolonização, segundo Bispo a contra colonização é uma atitude contrária a colonização, essa que não chegou a dominar alguns quilombolas e povos indígenas, é uma forma de vida, uma experiência de viver contra a colonização contemporânea que permeia a sociedade de forma furtiva através de costumes e culturas importados dos colonizadores.
Se você foi colonizado tem que se descolonizar e descolonizar os seus, diferente dos quilombolas que não foram colonizados, então surge a ideia de contracolonial, em que o objetivo é não sofrer a colonização inconsciente do pensamento por parte da sociedade, além de difundir a ideia de que se deve defender territórios tradicionais, símbolos, significações e modos de vida.

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"Colonização, Quilombos: modos e significados " de 2015, por Nego Bispo

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A maior parte dos pensamentos do pensador contracolonial estão compilados nos livros:
Quilombos, modos e significados (2007);
Colonização, Quilombos: modos e significados (2015);

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O processo inferioriza o conhecimento ao ponto de abalar a autoestima de seus originais detentores e até mudar a sua forma de pensar.

Para o professor doutor Messias Basques, o epistemicídio é um ataque aos princípios básicos dos sistemas de pensamento e aos conhecimentos de certas populações.

A filósofa Djamila Ribeiro argumenta que o epistemicídio é uma violação de Direitos Humanos.

O apagamento dos saberes de outros povos é uma “limitação de perspectivas”.

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''Eu fui adestrador de animais por 10 anos, fui inspirado por minha geração avó em como se adestra animais, e treinar é também um adestramento. Percebi que no adestramento uma das primeiras coisas que se faz é nominar, é colocar nome. Fui percebendo que quem coloca o nome manda, e que nominar é um jeito de colonizar. Daí eu fui vendo que os colonialistas gostam de colocar nome em tudo, inclusive nos saberes. Eles chamam os saberes deles de “ciência”, chamam os operadores dos saberes deles de “cientistas”, e chamam os nossos saberes de “saber popular” e “saber empírico”. Enfim, eles colocam várias denominações vazias nos nossos saberes.'' (SANTOS, 2007).

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Vilma Piedade é graduada em Letras pela UFRJ e Pós-graduada em Ciência da
Literatura pela mesma instituição.

É professora, escritora e autora do livro-conceito “Dororidade”, publicado em novembro de 2017 pela Editora NÓS. Antirracista, mulher preta, feminista, é relatora da Revisão da Conferência de Durban e palestrante

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A consubstancialidade surge em 1978 pela socióloga francesa Danièle Kergoat

Com o objetivo de articular analises sobre a relação de sexo e classe, e posteriormente sobre raça

Danièle Kergoat pertence à vertente do feminismo materialista francófono, este influenciado pelo materialismo histórico dialetico e o marxismo

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Kergoat diz que as relações sociais formam um nó que não pode ser desatado no nível das práticas sociais, mas somente na dimensão da análise sociológica.

Assim como as relações sociais são coextensivas, o que significa que as relações sociais de classe, gênero e raça se reproduzem e se co-produzem mutuamente.

Kergoat afirma que o termo “raça” é utilizado por ela da mesma maneira que classe e sexo, como uma categoria socialmente construída e resultado de discriminação e produção ideológica

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Ábaco, como usar a ferramenta de cálculo no ensino fundamental 

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Ábaco, como usar a ferramenta de cálculo no ensino fundamental 

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Introduzir o ábaco nos anos iniciais da educação básica é uma estratégia eficaz para cultivar o raciocínio matemático de forma concreta e visual. Este antigo instrumento de cálculo não apenas oferece uma abordagem prática para entender números, mas também promove habilidades cognitivas fundamentais.

O ábaco oferece uma representação visual clara dos processos matemáticos. Ao observar a movimentação das contas e suas posições, os alunos desenvolvem uma compreensão mais profunda dos princípios matemáticos, facilitando a transição para métodos mais abstratos posteriormente.

O ábaco não é apenas uma ferramenta de cálculo; é um meio envolvente de envolver os alunos no mundo dos números. Ao incorporar o ábaco no ensino, os professores podem estimular a curiosidade matemática desde cedo, cultivando uma base sólida para habilidades mais avançadas no futuro.

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“Nós não ensinamos Abdias do Nascimento, que foi senador da República; não contamos que o Movimento Negro Unificado se organiza em plena ditadura militar; não mencionamos que Lélia, uma mulher negra incansável, constrói uma narrativa de como mulheres negras se organizam, bem como Beatriz Nascimento. Como se pode negligenciar a história política negra deste país?”

- Katiúscia Ribeiro, filósofa.

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                         INTERSECCIONALIDADE 

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                         INTERSECCIONALIDADE 

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ORIGEM
MOVIMENTO BLACK FEMINISM (1970 -1980): Estados Unidos e  Reino Unido;
KIMBERLE CRENSHAW  (1989)

Professora de Direito da Universidade da Califórnia e da Universidade de Columbia;

Pesquisadora e ativista nas áreas dos direitos civis, teoria legal afro-americana e teoria feminista;

DEMAIS AUTORAS
Patrícia Hill Collins  (1990)
Audre Lorde (1983)
Bell Hooks (1984)
Angela Davis (2017)
Sueli Carneiro (1985)
Lélia Gonzales (1988)
Carla Akotirene (2018)

PRINCIPAIS OBJETIVOS

Conjugar as relações raciais, de gênero e classe;

Combater e reduzir as diversas formas conjugadas de opressão no âmbito social por meio de políticas públicas eficazes;

Basear-se numa noção ampla dos direitos humanos;

[...] Todas as pessoas sabem que têm tanto uma raça quanto um gênero, todos sabem que têm experiências de intersecionalidade. No entanto, as leis e as políticas nem sempre preveem que somos, ao mesmo tempo, mulheres e negras (CRENSHAW, 2014, p.9).

[...]Uma das perguntas que devemos fazer é a seguinte: “O que há de errado com a prática tradicional dos direitos humanos? O que há de errado com a visão tradicional das discriminações racial e de gênero?” Um dos problemas é que as visões de discriminação racial e de gênero partem do princípio que estamos falando de categorias diferentes de pessoas (CRENSHAW, 2014,pp.9-10).

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Emma DeGraffenreid x General Motors (1976)

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Emma DeGraffenreid x General Motors (1976)

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Há uma dupla forma de discriminação, mas o sistema jurídico americano não oferece uma resposta coerente.

É como se Emma DeGraffenreid estivesse no cruzamento de duas ruas em um trânsito. Ela se encontra ameaçada por formas de opressão conjugadas.

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A relação entre epistemicídio e colonialismo

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A relação entre epistemicídio e colonialismo

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Relembrando: Colonialismo pode ser interpretado como método de dominação de uma nação sobre outra por meios territoriais, culturais e econômicos.

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O que é interseccionalidade? | Com Karina Vieira

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A relação entre epistemicídio e colonialismo

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A relação entre epistemicídio e colonialismo

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Ou seja, quem tem o poder político e econômico passa a ter o controle e ser o detentor do conhecimento, afirma Horácio Dias. "E a partir daí ocorre um epistemicídio das outras culturas."

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https://www.uol.com.br/ecoa/ultimas-noticias/2022/05/03/pratica-cria-monocultura-do-conhecimento-e-marginaliza-outros-saberes.htm#:~:text="O%20epistemicídio%20se%20refere%20à,história%20social%20pela%20PUC-SP.

https://www.politize.com.br/o-que-e-epistemicidio/#:~:text=A%20exemplificação%20mais%20recorrente%20deste,fragilizando%20sua%20vivência%20como%20sociedade.

https://pt.wikipedia.org/wiki/Epistemicídio#:~:text=Epistemicídio%20é%20um%20termo%20normalmente,as%20obras%20que%20se%20seguiram.

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O conceito foi cunhado pela professora e escritora Vilma Piedade, que escreveu o livro “Dororidade”, publicado em 2017. “A sororidade parece não dar conta da nossa pretitude. Foi a partir dessa percepção que pensei em outra direção, num novo conceito que, apesar de muito novo, já carrega um fardo antigo, velho, conhecido das mulheres: a Dor – mas, nesse caso, especificamente, a Dor que só pode ser sentida a depender da cor da pele. Quanto mais preta, mais racismo, mais dor”, conta Vilma no livro.”

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O pensamento liminar na perspectiva da

subaltemidade é, para Mignolo, '' uma máquina para descolonização intelectual e, portanto, para a descolonização política e econômica'' (p.76).

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Todos os conceitos abordados neste ''padlet'' fazem parte do que se entende como decolonialidade e contra-colonialismo, bem como sua própria existência.

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A transmodernidade, de acordo com Dussel, envolve um diálogo intercultural profundo, no qual diferentes culturas podem compartilhar conhecimentos e experiências, a fim de criar uma compreensão mais abrangente do mundo. Ele valoriza a diversidade cultural e vê o diálogo como uma maneira de enfrentar os desafios globais.

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Contribuições Asiáticas para a Física: Uma Jornada Histórica

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Contribuições Asiáticas para a Física: Uma Jornada Histórica

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Objetivo Geral: Explorar e considerar as contribuições significativas do povo asiático para o desenvolvimento da física ao longo da história.

Objetivos Específicos:

1. identificar cientistas asiáticos notáveis ​​e suas contribuições específicas.

2. Compreende o contexto histórico e cultural que influenciou o desenvolvimento físico na Ásia.

3. Analisar como contribuições as asiáticas impactaram a compreensão global da física.

4. Refletir sobre a importância da diversidade cultural na construção do conhecApresentação do tópico geral e explicação da importância de importância das contribuições asiáticas para a física.

Estratégias de Ensino:

5. Apresentação do tópico geral e explicação da importância de importância das contribuições asiáticas para a física

6. Discussão inicial: "Quando pensamos em física, quais cientistas ou descobertas vêm à mente? Por quê?

7. Exploração do contexto histórico e cultural em que cientistas asiáticos viveram e trabalharam.

8. Destaque para avanços em matemática, astronomia e outras disciplinas relacionadas.

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Sororidade é um conceito ligado ao feminismo que significa a prática de empatia, confiança, cooperação e acolhimento entre mulheres.

“Sororidade é a ideia de solidariedade entre mulheres, que se apoiam para conquistar a liberdade e a igualdade que desejam. É respeitar, ouvir e dar voz umas às outras sem julgamentos” – Escola Educação

Em resumo, sororidade diz respeito a um comportamento de não julgar outras mulheres e, ainda, ouvir com respeito suas reivindicações.

Muitas vezes, o termo sororidade é erroneamente interpretado como se, por obrigação, as mulheres devessem gostar de todas as outras mulheres. Mas essa não é a questão, o termo refere-se sobretudo a ter empatia e sobre o exercício de cada mulher se colocar no lugar umas das outras, respeitando seus respectivos contextos.

Portanto, a sororidade é um movimento importante pois é preciso desconstruir a rivalidade que foi colocada para as mulheres e, no lugar de tal rivalidade, pautar um sentimento de união.

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A origem da palavra sororidade está no latim sóror, que significa “irmãs”. Esse termo pode ser considerado a versão feminina de fraternidade, que se originou a partir do prefixo frater, que quer dizer “irmão” – Significados

“Relação de irmandade, união, afeto ou amizade entre mulheres, assemelhando-se àquela estabelecida entre irmãs” – Dicionário Online de Português

Existe uma discussão sobre o termo sororidade que procura compreender se esse sentimento trata-se de uma essência da mulher ou se está conectado com a moral dos movimentos feministas, os quais dizem respeito a questões sociais, políticas e econômicas.

Para discutir sobre isso, utilizamos como referência a tese escrita por Tatiane Leal, “A invenção da sororidade: sentimentos morais, feminismo e mídia”, de 2019.

Leia também: Vertentes do feminismo: conheça as principais ondas e correntes!

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Segundo a referência mencionada anteriormente, essa linha acredita que é natural que a mulher apresente esse sentimento de irmandade diante de outras mulheres.

Esse pensamento, as vezes relacionado com questões de religião e psicologia, defende que a mulher possui em si a capacidade de expressar sensibilidade e empatia.

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Nesse caso, acredita-se que a sororidade é uma resposta moral diante da sociedade patriarcal, tornando possível a tomada de consciência sobre as tentativas do patriarcado de estabelecer desunião entre as mulheres

O sentimento de sororidade, portanto, impulsionaria as mulheres para conduzirem, juntas, um movimento político de transformação das estruturas sociais.

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Como mencionamos anteriormente, a questão não é sobre ter uma afinidade com todas as mulheres, mas compreender que, independentemente de vivências diferentes, as mulheres possuem uma opressão em comum: a opressão de gênero.

Dessa forma, algumas práticas simples e cotidianas podem fortalecer essa relação de união entre as mulheres. Vejamos alguns exemplos abaixo:

Compartilhar informações e ensinamentos umas com as outras, contribuindo para um crescimento mútuo;
Respeitar e tratar outras mulheres como gostaria de ser tratada, independente do contexto;
Criar um ambiente seguro para trocas de experiências e desabafos;
Encorajar e indicar oportunidades para outras mulheres;
Oferecer ajuda para mulheres que encontram-se sobrecarregadas;
Consumir e indicar trabalhos de outras mulheres.

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Performatividade de gênero é um termo criado pela filósofa feminista pós-estruturalista Judith Butler em seu livro Gender Trouble. Ela argumenta que nascer homem ou mulher não determina o comportamento. Em vez disso, as pessoas aprendem a se comportar de maneiras específicas para se encaixar na sociedade. A ideia de gênero é um ato ou performance.O que a sociedade considera o gênero de uma pessoa é apenas uma performance feita para agradar às expectativas sociais e não uma verdadeira expressão da 'identidade de gênero' da pessoa.

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O fato de ser homem ou mulher, especialmente quando considerado como referência as diferenças sociais e culturais, e não as diferenças biológicas; membros de um determinado gênero como um grupo.

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Nascida em Buenos Aires, María Lugones foi uma socióloga, filósofa, professora, feminista e ativista argentina reconhecida como principal expoente do feminismo decolonial

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Linguista  norte americana  radicada  no Equador  Catherine  Walsh;

Cientista  política brasileira Luciana Ballestrin;

Socióloga  e  historiadora boliviana Silvia Rivera  Cusicanqui;

Antropóloga argentina Rita  Laura  Segato;

Teórica literária indiana Gayatri  Chakravorty  Spivak;

Antropóloga  social  afro Dominicana  Ochy  Curiel;

Estudiosa norte-americana da teoria cultural chicana Gloria Anzaldúa.

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Gênero como categoria de análise decolonial

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Gênero como categoria de análise decolonial

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Usar o gênero como categoria de análise decolonial significa estudar o que hoje entendemos como gênero, sabendo que esse conceito foi construído no performativo da colonialidade, tendo a raça e o racismo como informadores dessa construção.

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A observação de que as figuras de referência implícitas ao contexto de tematização do racismo eram quase sempre homens e que as figuras de referência implícitas ao contexto da tematização do sexismo eram quase sempre mulheres brancas, nacionais ou que fizessem parte da cultura dominante.

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Helena Hirata é nascida no japão e criada no brasil, graduada em filosofia e atua como sociologa do trabalho

Foi exilada durante a ditadura indo até a frança onde estudou e fez parcerias com Danièle Kergoat

2 Grandes diferenças entre a interseccionalidade e a consubstancialidade na visão da Helena Hirata:

1° A grande pluralidade de entradas leva a um perigo de fragmentação das ações socias

2° O exagero de foco no par genero-raça deixando de lado a classe, pois assim vem uma superficialidade em olhar as mais para as classes do que para as relações sociais em si e todas as suas complexidades.

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Como era visto o gênero nas américas antes da invasão europeia

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Como era visto o gênero nas américas antes da invasão europeia

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Segundo o site Indian Country Today, entre os norte-americanos eram reconhecidos cinco gêneros diferentes: masculino, feminino, dois-espíritos masculino, dois-espíritos feminino e o que hoje chamaríamos de transgênero. As nomenclaturas são diferentes para cada tribo, de acordo com os dialetos, mas referem-se a identidades de gênero semelhantes.

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CRENSHAW, Kimberlé. A interseccionalidade na discriminação de raça e gênero. Cruzamento: raça e gênero. Brasília: Unifem, p. 7-16, 2004.

IGNACIO, Julia. O que é interseccionalidade. Disponível em <https://www.politize.com.br/interseccionalidade-o-que-e/ >./

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DESCUBRA O QUE É FEMINISMO DECOLONIAL | MULHERES DE LUTA

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Sueli Carneiro - A construção do Outro como Não-ser como fundamento do Ser

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Sueli Carneiro - A construção do Outro como Não-ser como fundamento do Ser

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“O epistemicídio é, para além da anulação e desqualificação do conhecimento dos povos subjugados, um processo persistente de produção da indigência cultural: pela negação ao acesso à educação, sobretudo de qualidade; pela produção da inferiorização intelectual; pelos diferentes mecanismos de deslegitimação do negro como portador e produtor de conhecimento e de rebaixamento da capacidade cognitiva pela carência material e/ou pelo comprometimento da autoestima pelos processos de discriminação correntes no processo educativo. Por isso, o epistemicídio fere de morte a racionalidade do subjugado ou a sequestra, mutila a capacidade de aprender.”

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https://youtu.be/nkIz41ihOYI?si=vdvneBkKS9luIkl4

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Danièle Kergoat afirma que o sexo não é natural, mas sim atravessado por relações sociais, tanto no nível macro quanto no micro.

A análise de marx a priori pecou em ver que as diferenças entre das condições de trabalho pelo sexo vão além do trabalho assalariado para o trabalho reprodutivo ou de produção da vida: como o trabalho de cozinhar, lavar, cuidar e o trabalho sexual

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Mignolo explica que histórias locais não são histórias dos colonizados, ponderando que se deve atentar para os projetos globais que são fermentados nas histórias locais dos países metropolitanos que por sua vez são encenados de formas distintas em locais particulares.

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O objetivo principal do artigo é o de apresentar a trajetória e o pensamento do Grupo Modernidade/Colonialidade (M/C), a partir de sua ruptura com os estudos subalternos - latino-americanos e indianos - , culturais e pós-coloniais, no final dos anos 1990. O coletivo realizou um movimento epistemológico fundamental para a renovação crítica e utópica das ciências sociais na América Latina no século XXI: a radicalização do argumento pós-colonial no continente através da noção de "giro decolonial". O artigo está estruturado em duas partes. Em um primeiro momento, é traçada uma breve genealogia do pós-colonialismo. Posteriormente, apresenta-se a constituição do grupo M/C e alguns conceitos centrais criados e compartilhados pelos seus principais expoentes. O trabalho pretende convidar o(a) leitor(a) para este debate, ainda incipiente na ciência e teoria Política no Brasil.

pós-colonialismo; estudos subalternos; Grupo Modernidade; giro decolonial; América Latina

The aim of this article is to present the history and thought of the Modernity/Coloniality (M/C) Group, from its split away from subaltern - Latin Americans and Indians - , cultural and postcolonial studies in the late 90s. The group made a crucial epistemological move for critical and utopian renewal of social sciences in Latin America in the 21st century: the radicalization of the post-colonial argument through the ideia of "decolonial turn." At first, we draw a brief genealogy of postcolonialism. Subsequently, we present the establishment of the M/C group and some central concepts created and shared by its main exponents. The paper intends to invite the reader to this unfamiliar debate in social science and political theory in Brazil.

post-colonialism; subaltern studies; Modernity; decolonial turn; Latin America

Luciana Ballestrin

Professora do Programa de Pós-Graduação em Ciência Política da Universidade Federal de Pelotas (Pelotas, RS). E-mail: luballestra@gmail.com

RESUMO

O objetivo principal do artigo é o de apresentar a trajetória e o pensamento do Grupo Modernidade/Colonialidade (M/C), a partir de sua ruptura com os estudos subalternos - latino-americanos e indianos - , culturais e pós-coloniais, no final dos anos 1990. O coletivo realizou um movimento epistemológico fundamental para a renovação crítica e utópica das ciências sociais na América Latina no século XXI: a radicalização do argumento pós-colonial no continente através da noção de "giro decolonial". O artigo está estruturado em duas partes. Em um primeiro momento, é traçada uma breve genealogia do pós-colonialismo. Posteriormente, apresenta-se a constituição do grupo M/C e alguns conceitos centrais criados e compartilhados pelos seus principais expoentes. O trabalho pretende convidar o(a) leitor(a) para este debate, ainda incipiente na ciência e teoria Política no Brasil.

Palavras-chave: pós-colonialismo, estudos subalternos, Grupo Modernidade/Colonialidade, giro decolonial, América Latina.

ABSTRACT

The aim of this article is to present the history and thought of the Modernity/Coloniality (M/C) Group, from its split away from subaltern - Latin Americans and Indians - , cultural and postcolonial studies in the late 90s. The group made ​​a crucial epistemological move for critical and utopian renewal of social sciences in Latin America in the 21st century: the radicalization of the post-colonial argument through the ideia of "decolonial turn." At first, we draw a brief genealogy of postcolonialism. Subsequently, we present the establishment of the M/C group and some central concepts created and shared by its main exponents. The paper intends to invite the reader to this unfamiliar debate in social science and political theory in Brazil.

Keywords: post-colonialism, subaltern studies, Modernity/Coloniality Group, decolonial turn, Latin America.

Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de cacería seguirán glorificando al cazador.

Provérbio africano

O objetivo principal deste artigo é o de apresentar a constituição, a trajetória e o pensamento do Grupo Modernidade/Colonialidade (M/C), constituído no final dos anos 1990. Formado por intelectuais latino-americanos situados em diversas universidades das Américas, o coletivo realizou um movimento epistemológico fundamental para a renovação crítica e utópica das ciências sociais na América Latina no século XXI: a radicalização do argumento pós-colonial no continente por meio da noção de "giro decolonial". Assumindo uma miríade ampla de influências teóricas, o M/C atualiza a tradição crítica de pensamento latino-americano, oferece releituras históricas e problematiza velhas e novas questões para o continente. Defende a "opção decolonial" - epistêmica, teórica e política - para compreender e atuar no mundo, marcado pela permanência da colonialidade global nos diferentes níveis da vida pessoal e coletiva.

O trabalho está estruturado em duas partes. Em um primeiro momento é traçada uma breve genealogia do pós-colonialismo, propondo pensá-lo de um modo mais abrangente. O pós-colonialismo no contexto do argumento deste artigo aparece como precursor para o desenvolvimento do argumento pós-colonial que é radicalizado pelo M/C. Posteriormente, apresenta-se a constituição do grupo, a partir de seu rompimento com os estudos subalternos latino-americanos, bem como alguns conceitos centrais criados e compartilhados pelos seus principais expoentes. Ao introduzir essa discussão, o artigo sugere que a identificação e a superação da colonialidade do poder, do saber e do ser, apresenta-se como um problema desafiador a ser considerado pela ciência e teoria política estudada no Brasil.

Uma breve genealogia do pós-colonialismo

Depreendem-se do termo "pós-colonialismo" basicamente dois entendimentos. O primeiro diz respeito ao tempo histórico posterior aos processos de descolonização do chamado "terceiro mundo", a partir da metade do século XX. Temporalmente, tal ideia refere-se, portanto, à independência, libertação e emancipação das sociedades exploradas pelo imperialismo e neocolonialismo - especialmente nos continentes asiático e africano. A outra utilização do termo se refere a um conjunto de contribuições teóricas oriundas principalmente dos estudos literários e culturais, que a partir dos anos 1980 ganharam evidência em algumas universidades dos Estados Unidos e da Inglaterra.

Como tantas escolas orientadas pelo "pós", o pós-colonialismo se tornou uma espécie de "moda" acadêmica, tendo penetrado tardiamente nas ciências sociais brasileiras. Costa afirmou que o pós-colonialismo compartilha, em meio suas diferentes perspectivas, do "caráter discursivo do social", do "descentramento das narrativas e dos sujeitos contemporâneos", do "método da desconstrução dos essencialismos" e da "proposta de uma epistemologia crítica às concepções dominantes de modernidade" (Costa, 2006, p. 83-84). Na continuidade do argumento, sugere ainda que o "colonial" do termo "alude a situações de opressão diversas, definidas a partir de fronteiras de gênero, étnicas ou raciais". Sobre esse ponto, nota-se que nem todas as situações de opressão são consequências do colonialismo - veja-se a história do patriarcado e da escravidão - , ainda que possam ser reforçadas ou ser indiretamente reproduzidas por ele. Em suma, ainda que não haja colonialismo sem exploração ou opressão, o inverso nem sempre é verdadeiro.

Mesmo que não linear, disciplinado e articulado, o argumento pós-colonial em toda sua amplitude histórica, temporal, geográfica e disciplinar percebeu a diferença colonial e intercedeu pelo colonizado. Em essência, foi e é um argumento comprometido com a superação das relações de colonização, colonialismo e colonialidade. Dessa forma, ele não é prerrogativa de autores diaspóricos ou colonizados das universidades periféricas. Essa ponderação se faz importante, visto que, para certa crítica ao pós-colonialismo (Feres Jr. e Pogrebinschi, 2010), isso determinaria a legitimidade de quem com ele trabalha.

Aquilo que é considerado clássico na literatura pós-colonial é passível de questionamento, como a eleição dos próprios clássicos das ciências sociais (Connel, 2007). Porém, existe um entendimento compartilhado sobre a importância, atualidade e precipitação da chamada "tríade francesa", Césaire, Memmi e Fanon, talvez pelo fato de o argumento pós-colonial ter sido, pela primeira vez, desenvolvido de forma mais ou menos simultânea. Franz Fanon (1925-1961) - psicanalista, negro, nascido na Martinica e revolucionário do processo de libertação nacional da Argélia - , Aimé Césaire (1913-2008) - poeta, negro, também nascido na Martinica - e Albert Memmi (1920-) - escritor e professor, nascido na Tunísia, de origem judaica - foram os porta-vozes que intercederam pelo colonizado quando este não tinha voz, para usar os termos de Spivak. Os livros Retrato do colonizado precedido de retrato do colonizador (1947), de Albert Memmi, Discurso sobre o colonialismo (1950), de Césaire, e Os condenados da terra (1961), de Franz Fanon, foram escritos seminais. Os dois últimos foram agraciados com prefácios de Jean-Paul Sartre, que em um "complexo de culpa" europeia, recomenda suas leituras, elogia seus autores e, logo, intercede pelos colonizados. A esses três clássicos soma-se a obra Orientalismo (1978), de Edward Said (1935-2003), crítico literário de origem palestina, intelectual e militante da causa. O Oriente como "invenção" do Ocidente denunciou a funcionalidade da produção do conhecimento no exercício de dominação sobre o "outro". Estes quatro autores contribuíram para uma transformação lenta e não intencionada na própria base epistemológica das ciências sociais

Spivak apresentou o trabalho do grupo ao público estadunidense, sendo ela uma das mais importantes tradutoras de Jaques Derrida. De acordo com Subrahmanyam (2004), sob sua influência os estudos subalternos foram sendo descaracterizados pela introdução excessiva do desconstrutivismo de Deleuze e Derrida. Em 1985, Spivak publicou um artigo que, ao lado dos livros já citados, tornou-se outro cânone do pós-colonialismo: "Pode o subalterno falar?". É importante reparar que, nesse artigo, a autora faz uma profunda crítica aos intelectuais ocidentais Deleuze e Foucault - a despeito de sua filiação pós-estruturalista e desconstrucionista - e uma autocrítica aos estudos subalternos, através da reflexão sobre a prática discursiva do intelectual pós-colonial. Para ela, o sujeito subalterno é aquele cuja voz não pode ser ouvida; sua crítica à intelectualidade que pretende falar em seu nome é ao fato de que "nenhum ato de resistência pode ocorrer em nome do subalterno sem que esse ato seja imbricado no discurso hegemônico" (Almeida, 2010, p. 12). Nesse caso, o subalterno permanece silenciado e aparece como constituição de mais um "outro", uma classificação essencialista que acaba por não incorporar a noção de différance ou hibridismo. Para a autora, não só o subalterno não pode falar como também o intelectual pós-colonial não pode fazer isso por ele. Mas como, hoje, poder-se-ia desautorizar Césaire, Fanon, Memmi e Said? O intelectual não poderia também ser um "subalterno"?

Na década de 1980, o debate pós-colonial foi difundido no campo da crítica literária e dos estudos culturais na Inglaterra e nos Estados Unidos, cujos expoentes mais conhecidos no Brasil são Homi Bhabha (indiano), Stuart Hall (jamaicano) e Paul Gilroy (inglês). O local da cultura, Da diáspora e Atlântico negro foram traduzidos para o português e tiveram repercussão nas ciências sociais brasileiras. Em um contexto de globalização, cultura, identidade (classe/etnia/gênero), migração e diáspora apareceram como categorias fundamentais para observar as lógicas coloniais modernas, sendo os estudos pós-coloniais convergentes com os estudos culturais e multiculturais.

Por sua vez, as origens do grupo M/C podem ser remontadas à década de 1990, nos Estados Unidos. Em 1992 - ano de reimpressão do texto hoje clássico de Aníbal Quijano "Colonialidad y modernidad-racionalidad" - um grupo de intelectuais latino-americanos e americanistas que lá viviam fundou o Grupo Latino-Americano dos Estudos Subalternos. Inspirado principalmente no Grupo Sul-Asiático dos Estudos Subalternos, o founding statement do grupo foi originalmente publicado em 1993 na revista Boundary 2, editada pela Duke University Press. Em 1998, Santiago Castro-Gómez traduziu o documento para o espanhol como "Manifiesto inaugural del Grupo Latinoamericano de Estudios Subalternos". A América Latina foi assim inserida no debate pós-colonial:

O trabalho do Grupo de Estudos Subalternos, uma organização interdisciplinar de intelectuais sul-asiáticos dirigida por Ranajit Guha, inspirou-nos a fundar um projeto semelhante dedicado ao estudo do subalterno na América Latina. O atual desmantelamento dos regimes autoritários na América Latina, o final do comunismo e o consequente deslocamento dos projetos revolucionários, os processos de democratização, as novas dinâmicas criadas pelo efeito dos meios de comunicação de massa e a nova ordem econômica transnacional: todos esses são processos que convidam a buscar novas formas de pensar e de atuar politicamente. Por sua vez, a mudança na redefinição das esferas política e cultural na América Latina durante os anos recentes levou a vários intelectuais da região a revisar epistemologias previamente estabelecidas nas ciências sociais e humanidades. A tendência geral para uma democratização outorga prioridade a uma reconceitualização do pluralismo e das condições de subalternidade no interior das sociedades plurais (Grupo Latinoamericano de Estudios Subalternos, 1998, p. 70).

Tal incorporação do "Manifiesto" deu-se em uma coletânea de artigos lançada em 1998, sob a coordenação de Eduardo Mendieta e Santiago Castro-Gómez, intitulada Teorias sin disciplina: latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate. Na introdução escrita pelos dois autores, eles explicam a inspiração do grupo:

O Manifesto Inaugural redigido pelo Grupo Latino-americano de Estudos Subalternos incorpora vários dos temas abordados pelo historiador indiano Ranajit Guha, a partir dos quais se pretende avançar para uma reconstrução da história latino-americana das últimas duas décadas. Tal reconstrução ocorreria como uma alternativa ao projeto teórico feito pelos Estudos Culturais desde os finais dos anos oitenta. Por esta razão, o grupo põe muita ênfase em categorias de ordem política tais como "classe", "nação" ou "gênero", que no projeto dos Estudos Culturais pareciam ser substituídas por categorias meramente descritivas como a de "hibridismo", ou sepultadas sob uma celebração apressada da incidência da mídia e das novas tecnologias no imaginário coletivo (Castro-Gómez e Mendieta, 1998, p. 16)

Já nessa coletânea, a voz mais crítica e radical do grupo, Walter Mignolo, demonstra seu descontentamento também com os estudos subalternos "originais". Na leitura de seus coordenadores,

Walter Mignolo aproveita também alguns elementos das teorias pós-coloniais para realizar uma crítica dos legados coloniais na América Latina. Mas, à diferença de Ileana Rodríguez e de outros membros do Grupo de Estudos Subalternos, Mignolo pensa que as teses de Ranajit Guha, Gayatri Spivak, Homi Bhabha e outros teóricos indianos não deveriam ser simplesmente assumidas e traduzidas para uma análise do caso latino-americano. Ecoando críticas anteriores de Vidal e Klor de Alva, Mignolo afirma que as teorias pós-coloniais têm seu lócus de enunciação nas heranças coloniais do império britânico e que é preciso, por isso, buscar uma categorização crítica do ocidentalismo que tenha seu lócus na América Latina (Castro-Gómez e Mendieta, 1998, p. 17).

Na ocasião Mignolo denuncia o "imperialismo" dos estudos culturais, pós-coloniais e subalternos que não realizaram uma ruptura adequada com autores eurocêntricos (Mignolo, 1998). Para ele, o grupo dos latinos subalternos não deveria se espelhar na resposta indiana ao colonialismo, já que a trajetória da América Latina de dominação e resistência estava ela própria oculta no debate. A história do continente para o desenvolvimento do capitalismo mundial fora diferenciada, sendo a primeira a sofrer a violência do esquema colonial/imperial moderno. Além disso, os latino-americanos migrantes possuem outras relações de colonialidade por parte do novo império estadunidense - ele mesmo tendo sido uma colônia nas Américas.

[o]s latino-americanistas deram preferência epistemológica ao que chamaram os "quatro cavaleiros do Apocalipse", ou seja, a Foucault, Derrida, Gramsci e Guha. Entre estes quatro, contam-se três pensadores eurocêntricos, fazendo dois deles (Derrida e Foucault) parte do cânone pós-estruturalista/pós-moderno ocidental. Apenas um, Rinajit Guha, é um pensador que pensa a partir do Sul. Ao preferirem pensadores ocidentais como principal instrumento teórico traíram o seu objetivo de produzir estudos subalternos. (...). Entre as muitas razões que conduziram à desagregação do Grupo Latino-americano de Estudos Subalternos, uma delas foi a que veio opor os que consideravam a subalternidade uma crítica pós-moderna (o que representa uma crítica eurocêntrica ao eurocentrismo) àqueles que a viam como uma crítica descolonial (o que representa uma crítica do eurocentrismo por parte dos saberes silenciados e subalternizados). Para todos nós que tomamos o partido da crítica descolonial, o diálogo com o Grupo Latino-americano de Estudos Subalternos tornou evidente a necessidade de transcender epistemologicamente - ou seja, de descolonizar - a epistemologia e o cânone ocidentais (Grosfoguel, 2008, p. 116).

O Grupo Modernidade/Colonialidade e o giro decolonial

O Grupo Modernidade/Colonialidade foi sendo paulatinamente estruturado por vários seminários, diálogos paralelos e publicações. Ainda no ano de 1998, um importante encontro apoiado pela CLACSO e realizado na Universidad Central de Venezuela, reuniu pela primeira vez Edgardo Lander, Arthuro Escobar, Walter Mignolo, Enrique Dussel, Aníbal Quijano e Fernando Coronil. A partir deste, foi lançada em 2000 uma das publicações coletivas mais importantes do M/C: La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. No mesmo ano de 1998, Ramon Grosfóguel e Agustín Lao-Montes reuniram em Binghamton, para um congresso internacional, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Aníbal Quijano e Immanuell Wallerstein. Nesse congresso foi discutida pelos quatro autores a herança colonial na América Latina, a partir da análise do sistema-mundo de Wallerstein (Castro-Gómez e Grosfoguel, 2007).

Abaixo, segue um quadro no qual é possível identificar as diferentes áreas, nacionalidade, local e país de trabalho de alguns de seus principais membros:

Muitos desses integrantes já haviam desenvolvido, desde os anos 1970, linhas de pensamento próprias, como é o caso de Dussel e a Filosofia da Libertação, Quijano e a Teoria da Dependência, e Wallerstein e a Teoria do Sistema-Mundo. A identidade grupal do M/C acabou herdando essas e outras influências do pensamento crítico latino-americano do século XX. Para Escobar, a genealogia de pensamento do grupo inclui

[a] Teologia da Libertação desde os sessenta e setenta; os debates na filosofia e ciência social latino-americana sobre noções como filosofia da libertação e uma ciência social autônoma (por ex., Enrique Dussel, Rodolfo Kusch, Orlando Fals Borda, Pablo Gonzáles Casanova, Darcy Ribeiro); a teoria da dependência; os debates na América Latina sobre a modernidade e pós- modernidade dos oitenta, seguidos pelas discussões sobre hibridismo na antropologia, comunicação nos estudos culturais nos noventa; e, nos Estados Unidos, o grupo latino-americano de estudos subalternos. O grupo modernidade/colonialidade encontrou inspiração em um amplo número de fontes, desde as teorias críticas europeias e norte-americanas da modernidade até o grupo sul-asiático de estudos subalternos, a teoria feminista chicana, a teoria pós-colonial e a filosofia africana; assim mesmo, muitos de seus membros operaram em uma perspectiva modificada de sistema-mundo. Sua principal força orientadora, no entanto, é uma reflexão continuada sobre a realidade cultural e política latino-americana, incluindo o conhecimento subalternizado dos grupos explorados e oprimidos (Escobar, 2003, p.53).

O M/C é considerado por Escobar como um "programa de investigação" (Escobar, 2003, p.53). Com pouco mais de dez anos de existência, o grupo compartilha noções, raciocínios e conceitos que lhe conferem uma identidade e um vocabulário próprio, contribuindo para a renovação analítica e utópica das ciências sociais latino-americanas do século XXI. Sem a pretensão de esgotar a riqueza de sua argumentação, será apresentado um elenco de conceitos chaves relativamente originais. De início, ressalta-se que tal apresentação possui o fim de familiarizar o leitor com as propostas do grupo, sendo essas absolutamente passíveis de críticas e contra-argumentos. Essa empreitada foi propositalmente aqui evitada, tornando-se um possível objeto de outro trabalho.

Colonialidade do poder

A colonialidade do poder é um conceito desenvolvido originalmente por Aníbal Quijano, em 1989, e amplamente utilizado pelo grupo. Ele exprime uma constatação simples, isto é, de que as relações de colonialidade nas esferas econômica e política não findaram com a destruição do colonialismo. O conceito possui uma dupla pretensão. Por um lado, denuncia "a continuidade das formas coloniais de dominação após o fim das administrações coloniais, produzidas pelas culturas coloniais e pelas estruturas do sistema-mundo capitalista moderno/colonial" (Grosfoguel, 2008, p.126). Por outro, possui uma capacidade explicativa que atualiza e contemporiza processos que supostamente teriam sido apagados, assimilados ou superados pela modernidade. Esse entendimento é bem explicado por Grosfoguel (2008, p. 126),

A expressão "colonialidade do poder" designa um processo fundamental de estruturação do sistema-mundo moderno/colonial, que articula os lugares periféricos da divisão internacional do trabalho com a hierarquia étnico-racial global e com a inscrição de migrantes do Terceiro Mundo na hierarquia étnico-racial das cidades metropolitanas globais. Os Estados-nação periféricos e os povos não-europeus vivem hoje sob o regime da "colonialidade global" imposto pelos Estados Unidos, através do Fundo Monetário Internacional, do Banco Mundial, do Pentágono e da OTAN. As zonas periféricas mantêm-se numa situação colonial, ainda que já não estejam sujeitas a uma administração colonial.

O conceito de colonialidade foi estendido para outros âmbitos que não só o do poder. Assim, Mignolo (2010, p.12) sugere que a matriz colonial do poder "é uma estrutura complexa de níveis entrelaçados", como abaixo se vê:

Modernidade/colonialidade

A colonialidade é um dos elementos constitutivos e específicos do padrão mundial de poder capitalista. Se funda na imposição de uma classificação racial/étnica da população do mundo como pedra angular do dito padrão de poder e opera em cada um dos planos, âmbitos e dimensões materiais e subjetivas, da existência social cotidiana e da escala social. Origina-se e mundializa-se a partir da América (Quijano, 2000, p. 342).

Para o autor, raça, gênero e trabalho foram as três linhas principais de classificação que constituíram a formação do capitalismo mundial colonial/moderno no século XVI (Quijano, 2000, p. 342). É nessas três instâncias que as relações de exploração/dominação/conflito estão ordenadas. A identificação dos povos de acordo com suas faltas ou excessos é uma marca fundamental da diferença colonial, produzida e reproduzida pela colonialidade do poder - em particular, o poder colonial (Mignolo, 2003, p. 39) - , do saber e do ser (Maldonado-Torres, 2008, p. 147). O que o conceito de colonialidade do poder traz de novo é a leitura da raça e do racismo como "o princípio organizador que estrutura todas as múltiplas hierarquias do sistema-mundo" (Grosfoguel, 2008, p. 123). Se a raça é uma categoria mental da modernidade, tem-se que seu sentido moderno não tem história conhecida antes da América (Quijano, 2005, p. 1). Nessa mesma linha, Dussel argumenta que a modernidade, assentada e iniciada nesses pilares, justifica uma "práxis irracional da violência" (Dussel, 2000, p. 49). A modernidade é um "mito" que oculta a colonialidade e se desenvolve da seguinte forma:

1. A civilização moderna autodescreve-se como mais desenvolvida e superior (o que significa sustentar inconscientemente uma posição eurocêntrica). 2. A superioridade obriga a desenvolver os mais primitivos, bárbaros, rudes, como exigência moral. 3. O caminho de tal processo educativo de desenvolvimento deve ser aquele seguido pela Europa (é, de fato, um desenvolvimento unilinear e à europeia o que determina, novamente de modo inconsciente, a "falácia desenvolvimentista"). 4. Como o bárbaro se opõe ao processo civilizador, a práxis moderna deve exercer em último caso a violência, se necessário for, para destruir os obstáculos dessa modernização (a guerra justa colonial). 5. Esta dominação produz vítimas (de muitas e variadas maneiras), violência que é interpretada como um ato inevitável, e com o sentido quase-ritual de sacrifício; o herói civilizador reveste a suas próprias vítimas da condição de serem holocaustos de um sacrifício salvador (o índio colonizado, o escravo africano, a mulher, a destruição ecológica, etecetera). 6. Para o moderno, o bárbaro tem uma "culpa" (por opor-se ao processo civilizador) que permite à "Modernidade" apresentar-se não apenas como inocente mas como "emancipadora" dessa "culpa" de suas próprias vítimas. 7. Por último, e pelo caráter "civilizatório" da "Modernidade", interpretam-se como inevitáveis os sofrimentos ou sacrifícios (os custos) da "modernização" dos outros povos "atrasados" (imaturos), das outras raças escravizáveis, do outro sexo por ser frágil, etecetera (Dussel, 2000, p. 49).

Essas e outras elaborações permitiram então a reconfiguração da ideia original de sistema-mundo de Wallerstein, pensado agora em termos de "sistema-mundo moderno/colonial" ou, provocativamente, como o que Grosfoguel chamou de "sistema mundo europeu/euro-norte-americano moderno/capitalista/colonial/patriarcal" (Grosfoguel, 2008, p. 113). Para este último, "às Américas chegou o homem heterossexual/branco/patriarcal/cristão/militar/capitalista europeu" e, com ele, a reprodução dos padrões hierárquicos globais já existentes. A inserção do elemento colonial/racial/moderno na noção de sistema-mundo de Wallerstein permitiu então desvelar a diferença colonial, até então não considerada pelo próprio autor (Mignolo, 2003). Em suma, o fundamento da modernidade/colonialidade está no descobrimento e na invenção da América - para Dussel, Mignolo, Quijano/Wallerstein ; ela é uma origem, "tão origem" como fora a Grécia para a civilização ocidental (Mignolo, 2003, p. 57). Até o século XVI não havia diferença colonial, mas diferença imperial: os bárbaros eram imperiais turcos, mouros, chineses, russos (Mignolo, 2003, p. 42). Para Dussel, a América não somente foi a primeira periferia do sistema-mundo como também a primeira oportunidade de acumulação primitiva do capital (Castro-Gómez, 2005a).

A noção de diferença colonial desenvolvida por Mignolo (2002, 2003) projeta muita importância ao lócus de enunciação dessa mesma diferença. E aqui se tem outra dimensão fundamental para o grupo: a dimensão epistêmica e epistemológica, isto é, a colonialidade do saber.

Geopolítica do conhecimento

O problema da colonialidade do saber é um dos mais recorrentes dentro das discussões do M/C e está diretamente associado àquilo que Mignolo (2002) chamou de "diferença colonial e geopolítica do conhecimento". Sendo paralela à própria geopolítica da economia, a noção de violência epistêmica elaborada por Foucault tornou-se insuficiente para captar o silêncio oriundo do racismo epistêmico (Maldonado-Torres, 2008) ou a negação da alteridade epistêmica (Castro-Gómez, 2005b). Para Castro-Gómez, a noção de Foucault "deve ser ampliada para o âmbito de macroestruturas de longa duração (Braudel/Wallerstein), de tal maneira que permita visualizar o problema da "invenção do outro" de uma perspectiva geopolítica" (Castro-Gómez, 2005a, p. 4). O que Foucault não conseguiu capturar em sua denúncia foi o eurocentrismo e o colonialismo, duas faces da mesma moeda. O eurocentrismo é uma lógica fundamental para a reprodução da colonialidade do saber, como explica Quijano:

A elaboração intelectual do processo de modernidade produziu uma perspectiva de conhecimento e um modo de produzir conhecimento que demonstram o caráter do padrão mundial de poder: colonial/moderno, capitalista e eurocentrado. Essa perspectiva e modo concreto de produzir conhecimento se reconhecem como eurocentrismo. Eurocentrismo é, aqui, o nome de uma perspectiva de conhecimento cuja elaboração sistemática começou na Europa Ocidental antes de mediados do século XVII, ainda que algumas de suas raízes são sem dúvida mais velhas, ou mesmo antigas, e que nos séculos seguintes se tornou mundialmente hegemônica percorrendo o mesmo fluxo do domínio da Europa burguesa. Sua constituição ocorreu associada à específica secularização burguesa do pensamento europeu e à experiência e às necessidades do padrão mundial de poder capitalista, colonial/moderno, eurocentrado, estabelecido a partir da América (Quijano, 2005, p. 9).

Trata-se, então, de uma filosofia na qual o sujeito epistêmico não tem sexualidade, gênero, etnia, raça, classe, espiritualidade, língua, nem localização epistêmica em nenhuma relação de poder, e produz a verdade desde um monólogo interior consigo mesmo, sem relação com ninguém fora de si. Isto é, trata-se de uma filosofia surda, sem rosto e sem força de gravidade. O sujeito sem rosto flutua pelos céus sem ser determinado por nada nem por ninguém (...). Será assumida pelas ciências humanas a partir do século XIX como a epistemologia da neutralidade axiológica e da objetividade empírica do sujeito que produz conhecimento científico (Grosfoguel, 2007, p. 64-65).

Giro decolonial

"Giro decolonial" é um termo cunhado originalmente por Nelson Maldonado-Torres em 2005 e que basicamente significa o movimento de resistência teórico e prático, político e epistemológico, à lógica da modernidade/colonialidade. A decolonialidade aparece, portanto, como o terceiro elemento da modernidade/colonialidade. Para Mignolo, "a conceitualização mesma da colonialidade como constitutiva da modernidade é já o pensamento de-colonial em marcha" (Mignolo, 2008, p. 249). Mas, para ele, a origem do pensamento decolonial é mais remota, emergindo como contrapartida desde a fundação da modernidade/colonialidade. Seria possível, portanto, considerar Wama Pomam de Ayala - do vice-reinado peruano que enviou ao rei Felipe III em 1616 sua Nueva crónica y buen gobierno - e Otabbah Cugoano - um escravo liberto que publicou em Londres, em 1787, Thoughts and sentiments on the evil of slavery - como os primeiros autores de tratados políticos decoloniais, que não usufruem o mesmo prestígio daqueles escritos por Hobbes, Locke ou Rousseau.

Vale reproduzir o raciocínio de Mignolo ao enaltecer e diferenciar o pensamento decolonial:

Colonialidade e descolonialidade introduzem uma fratura entre a pós-modernidade e a pós-colonialidade como projetos no meio do caminho entre o pensamento pós-moderno francês de Michel Foucault, Jacques Lacan e Jacques Derrida e quem é reconhecido como a base do cânone pós-colonial: Edward Said, Gayatri Spivak e Hommi Bhabba. A descolonialidade - em contrapartida - arranca de outras fontes. Desde a marca descolonial implícita na Nueva Crónica y Buen Gobierno de Guamán Poma de Ayala; no tratado político de Ottobah Cugoano; no ativismo e crítica decolonial de Mahatma Ghandi; na fratura do Marxismo em seu encontro com o legado colonial nos Andes, no trabalho de José Carlos Mariátegui; na política radical, o giro epistemológico de Amilcar Cabral, Aimé Césaire, Frantz Fanon, Rigoberta Menchú, Gloria Anzaldúa, entre outros (Mignolo, 2010, p. 14-15).

Em suas palavras, Tawantinsuyu, Anáhuac e o Caribe Negro seriam as "Grécias" e "Romas" das Américas (Mignolo, 2003, p. 32). Isso permite traçar outra genealogia do argumento pós-colonial, que também haveria de incorporar a reflexão dos movimentos sociais:

A genealogia global do pensamento decolonial (realmente outra em relacão com a genealogia da teoria pós-colonial) até Mahatma Gandhi, W. E. B. Dubois, Juan Carlos Mariátegui, Amílcar Cabral, Aimé Césaire, Frantz Fanon, Fausto Reinaga, Vine Deloria Jr., Rigoberta Menchú, Gloria Anzaldúa, o movimento Sem Terras no Brasil, os zapatistas em Chiapas, os movimentos indígenas e afros na Bolívia, Equador e Colômbia, o Fórum Social Mundial e o Fórum Social das Américas. A genealogia do pensamento decolonial é planetária e não se limita a indivíduos, mas incorpora nos movimentos sociais (o qual nos remete aos movimentos sociais indígenas e afros) (Mignolo, 2008, p. 258).

O pensamento decolonial é uma elaboração posterior àquilo que em outro lugar Mignolo chamou de "pensamento fronteiriço":

O pensamento fronteiriço, desde a perspectiva da subalternidade colonial, é um pensamento que não pode ignorar o pensamento da modernidade, mas que não pode tampouco subjugar-se a ele, ainda que tal pensamento moderno seja de esquerda ou progressista. O pensamento fronteiriço é o pensamento que afirma o espaço de onde o pensamento foi negado pelo pensamento da modernidade, de esquerda ou de direita (Mignolo, 2003, p. 52).

O pensamento fronteiriço resiste às cinco ideologias da modernidade: cristianismo, liberalismo, marxismo, conservadorismo e colonialismo (Mignolo, 2003). O autor reconhece, no entanto, a importância de autores que no contexto da modernidade eurocêntrica denunciaram o sofrimento humano, como Las Casas e Marx. A denúncia ao eurocentrismo do marxismo, realizada também por Lander (2006), assimila as versões do marxismo periférico, como as de Mariátegui e Gramsci - este em menor medida. Ao passo que o primeiro incorporou a questão indígena - escola revitalizada pelo vice-presidente e sociólogo boliviano Álvaro García Linera - , a legitimidade de Gramsci residiria no seu lugar de fala desde a periferia da própria Europa - mesmo argumento aplicado ao sociólogo português Sousa Santos. Tal rejeição seletiva ao marxianismo e marxismo - pela cegueira ou cumplicidade com o colonialismo e com o eurocentrismo - é observada fortemente em Mignolo e Sousa Santos. Ambos rejeitam a validade do marxismo como a única utopia radical, crítica e anticapitalista, para o século XXI.

As origens da ideia de decolonialidade estavam já contidas em Quijano e Dussel. O primeiro, desde seu artigo no qual desenvolve a ideia de colonialidade do poder, é claro quanto à necessidade de descolonização; Dussel, por sua vez, trouxe a noção de trans-modernidade:

A Modernidade nasce realmente em 1492: essa é a nossa tese. Sua real superação (como subsuntion e não meramente como Aufhebung hegeliana) é a subsunção de seu caráter emancipador racional europeu transcendido como projeto mundial de libertação de sua Alteridade negada: a Trans-Modernidade (como novo projeto de libertação político, econômico, ecológico, erótico, pedagógico, religioso, etecetera) (Dussel, 2000, p. 50-51).

Relaciona-se com o projeto de decolonização na medida em que esta

aspira romper com a lógica monológica da modernidade. Pretende fomentar a transmodernidade: um conceito que também deve se entender como um convite ao diálogo e não como um novo universal abstrato imperial. A transmodernidade é um convite a pensar a modernidade/colonialidade de forma crítica, desde posições e de acordo com as múltiplas experiências de sujeitos que sofrem de distintas formas a colonialidade do poder, do saber e do ser. A transmodernidade envolve, pois, una ética dialógica radical e um cosmopolitismo de-colonial crítico (Maldonado-Torres, 2007, p. 162).

A trans-modernidade de Dussel propicia "a pluriversalidade como projeto universal" de Mignolo (2010, p. 17). Desprendimento, abertura, de-linking, desobediência, vigilância e suspeição epistêmicas são estratégias para a decolonização, de-colonização ou descolonização epistemológica.

O projeto des-colonial difere também do projeto pós-colonial (...). A teoria pós-colonial ou os estudos pós-coloniais estão entre a teoria crítica da Europa (Foucault, Lacan y Derrida), sobre cujo pensamento se construiu a teoria pós-colonial e/ou estudos pós-coloniais, e as experiências da elite intelectual nas ex-colônias inglesas na Ásia e África do Norte (Mignolo, 2010, p. 19).

Basicamente, a decolonização é um diagnóstico e um prognóstico afastado e não reivindicado pelo mainstream do pós-colonialismo, envolvendo diversas dimensões relacionadas com a colonialidade do ser, saber e poder. Ainda que assuma a influência do pós-colonialismo, o Grupo Modernidade/Colonialidade recusa o pertencimento e a filiação a essa corrente. O mesmo se aplica às outras influências recebidas que possibilitaram o surgimento e o desenvolvimento da construção teórica do grupo. Contudo, aquilo que é original dos estudos decoloniais parece estar mais relacionado com as novas lentes colocadas sobre velhos problemas latino-americanos do que com o elenco desses problemas em si.

Considerações finais

O processo de decolonização não deve ser confundido com a rejeição da criação humana realizada pelo Norte global e associado com aquilo que seria genuinamente criado no Sul, no que pese práticas, experiências, pensamentos, conceitos e teorias. Ele pode ser lido como contraponto e resposta à tendência histórica da divisão de trabalho no âmbito das ciências sociais (Alatas, 2003), na qual o Sul Global fornece experiências, enquanto o Norte Global as teoriza e as aplica (Connell, 2012). Nesse sentido, é revelador que ao esforço de teorização no Brasil e na América Latina caibam os rótulos de "pensamento" e não "teoria" social e política.

Este artigo trabalhou com uma produção teórica ainda marginal e que claramente contém horizontes de utopia política e radicalismo intelectual. Suas maiores contribuições são a identificação, a interpretação e a teorização dos processos de modernidade/colonialidade/decolonialidade, a partir da "invenção" da América (só posteriormente, Latina) no século XVI. Para os estudiosos da ciência e da teoria política no Brasil, o conceito de colonialidade do poder é de particular importância.

Dentre as contribuições consistentes do grupo, estão as tentativas de marcar: (a) a narrativa original que resgata e insere a América Latina como o continente fundacional do colonialismo, e, portanto, da modernidade; (b) a importância da América Latina como primeiro laboratório de teste para o racismo a serviço do colonialismo; (c) o reconhecimento da diferença colonial, uma diferença mais difícil de identificação empírica na atualidade, mas que fundamenta algumas origens de outras diferenças; (d) a verificação da estrutura opressora do tripé colonialidade do poder, saber e ser como forma de denunciar e atualizar a continuidade da colonização e do imperialismo, mesmo findados os marcos históricos de ambos os processos; (e) a perspectiva decolonial, que fornece novos horizontes utópicos e radicais para o pensamento da libertação humana, em diálogo com a produção de conhecimento.

Muitos dos pontos problemáticos das propostas do coletivo talvez surjam desses mesmos horizontes, de diagnósticos romanceados e reprodutores de maniqueísmos. Domingues, em sua crítica a Mignolo, destaca as seguintes deficiências de seu projeto: "inversão das polaridades da teoria da modernização, descarte integral da modernidade e sobrevalorização da questão étnica", assim como a desconsideração da luta de classes (Domingues, 2011, p. 82). Além disso, faltaria ao grupo um debate mais sistemático com as ciências sociais, em particular a latino-americana. As críticas de Domingues são em parte pertinentes, mas não ao ponto de invalidar a produção acadêmica do grupo, cuja referência para o debate sobre modernidade e colonialidade na América Latina é hoje indispensável. Na esteira da crítica de Domingues, existe um forte intuito de validar sua tese individual acerca dos "giros modernizadores". Em defesa do grupo, pode-se afirmar que não está em questão a rejeição total da modernidade, mas sim o convite à observação e à construção de modernidades alternativas ao único modelo ocidental. Já a desconsideração dos aspectos econômicos em detrimento dos aspectos culturais não pode ser afirmada, uma vez que a própria noção de colonialidade está assentada na denúncia ao capitalismo e que a produção passada e presente de muitos dos seus autores carregam as influências de teorias preocupadas com a exploração/opressão econômica - libertação, dependência, sistema-mundo.

Entretanto, uma questão importante que não povoa o imaginário pós-colonial e decolonial do Grupo Modernidade/Colonialidade é a discussão sobre e com o Brasil. Esse é um ponto problemático, já que a colonização portuguesa - a mais duradoura empreitada colonial europeia - trouxe especificidades ao caso brasileiro em relação ao resto da América. O Brasil aparece quase como uma realidade apartada da realidade latino-americana. É significativo o fato de não haver um(a) pesquisador(a) brasileiro(a) associado ao grupo, assim como nenhum cientista político - brasileiro ou não. Também o grupo foi atingido pelo "complexo de Colombo" (Melman, 2000). Assim, ele privilegia a análise da América hispânica em detrimento da portuguesa e chama pouca atenção aos processos de colonialidade e subimperialismo dentro do continente, à exceção dos Estados Unidos.

E, de fato, alguns textos esbarram na romantização dos oprimidos e explorados, apologia do sujeito autóctone/original, descontrutivismo paralisante e saída do próprio campo científico que está em disputa. Outro ponto problemático é certa ausência de elaboração e preocupação com a teoria democrática no espectro da modernidade/colonialidade.

As grandes questões a serem colocadas para o grupo seriam: é possível romper com a lógica da colonialidade da modernidade sem que abandonemos as contribuições do pensamento ocidental/europeu/iluminista - especialmente, liberalismo e marxismo - para a própria decolonização? Será que o êxito da sua proposta depende de sua própria condição subalterna e periférica? Qual o limite da implosão sobre a base epistemológica das ciências sociais? Será que, ao enfatizar superações e ao negar as influências do pós-estruturalismo, pós-marxismo e pós-colonialismo, o grupo não estaria criando uma nova hybris del punto cero? Como lidar com a paternidade europeia das nossas instituições e pensamentos políticos? Como verificar empiricamente hoje o sujeito colonizado? Experiências consideradas decoloniais, como o novo constitucionalismo latino-americano andino, por exemplo, estariam então livres de contradições? Devem-se decolonizar as instituições políticas - ou quais seriam as instituições políticas decoloniais? Como operacionalizar metodologicamente a análise das escalas, níveis, esferas que a colonialidade perpassa? Os movimentos sociais atuais, em seus discursos e práticas, identificam a colonialidade e reivindicam a decolonização?

Essas perguntas mostram um campo promissor para agendas de pesquisa e discussões teóricas. Sem a pretensão de oferecer respostas definitivas, este artigo é um convite para que a ciência e a teoria política no Brasil considerem e dialoguem com o "giro decolonial" em curso na América Latina.

Recebido em 3 de setembro de 2012

Aprovado em 9 de março de 2013

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América Latina e o giro decolonial

Decolonial turn and Latin America

1

"A vida nos tratou de maneira diferente; ele (o francês nascido na África do Norte) era reconhecido como filho legítimo da metrópole, herdeiro do privilégio, que ele defenderia a qualquer preço, até mesmo o mais escandaloso; eu era uma espécie de mestiço da colonização, que compreendia a todos porque não pertencia totalmente a ninguém" (Memmi, 2007).

2

Do ensaísmo literário ao marxismo latino-americano, passando pela teoria da dependência à filosofia da libertação, nota-se que o problema da colonialidade esteve fortemente presente no pensamento político latino-americano. No século XIX, escritores, políticos e ativistas (Bolívar, Bilbao, Torres-Caicedo, Martí, Rodó e Bonfim, para citar alguns) destinaram suas preocupações ao "sentido" e o "destino" da América e de seus povos mediante o problema da colonização ibérica. Para a ideia "latinidade" como uma estratégia imperial francesa adotada pelas elites

criollas do continente na segunda metade do século XIX, ver Mignolo (2007b).

3

Estes três últimos autores formam, por sua vez, a "tríade sagrada" do pós-colonialismo. Juntamente com Prakash, Chatterjee e Guha, eles "começaram a mostrar que o colonialismo não é somente um fenômeno econômico e político, mas que possui uma dimensão epistêmica vinculado ao nascimento das ciências humanas, tanto no centro quanto na periferia. Quase todos os autores mencionados argumentaram que as humanidades e as ciências sociais modernas criaram um imaginário sobre o mundo social do "subalterno" (o oriental, o negro, o índio, o camponês) que não somente serviu para legitimar o poder imperial no nível econômico e político, mas também contribuiu para criar os paradigmas epistemológicos dessas ciências e gerar as identidades (pessoais e coletivas) dos colonizadores e colonizados" (Castro-Gómez, 2005a, p. 20).

4

O pós-colonialismo foi visto com desconfiança por alguns autores marxistas devido às influências oriundas do pós-estruturalismo de Foucault, Deleuze, Derrida e Lyotard (Castro-Gómez, 2005a).

5

A autora também possui forte influência do marxismo, de acordo com Almeida (2010).

6

O atual projeto coordenado por Boaventura de Sousa Santos, chamado Universidade Popular dos Movimentos Sociais, pretende romper com a lógica de intermediação entre saberes e práticas de militantes e intelectuais militantes.

7

Dirigiu o Centro de Estudos Culturais, em Birmingham.

8

Em 1995 foi reimpresso também em inglês na coletânea "

The Pos-modernism Debate in Latin America", editada pela mesma editora, tendo Beverley, Oviedo e Aronna como organizadores.

9

Esta e outras traduções são da autora.

10

Referência aos estudos culturais latino-americanos (Canclini, Brunner, Ortiz, entre outros).

11

A última reunião do grupo foi em outubro de 1998, por ocasião de um congresso sediado na Universidade de Duke, onde se reuniram os latinos e os indianos subalternos (Grosfoguel, 2008).

12

O Grupo Latino-Americano de Estudos Subalternos foi originalmente formado por Ileana Rodríguez, John Berverley, Robert Carr, José Rabasa e Javier Sanjinés. A história de sua formação e dissolução mereceria um artigo à parte. O grupo foi formado em um diálogo sul-sul com os indianos em uma universidade do norte, como afirma a nicaraguense Ileana Rodríguez. O leque de influências e trânsitos do grupo é bastante amplo: estudos subalternos, estudos culturais, literários, pós-modernos e críticos latino-americanos, pós-estruturais, pós-marxistas, feministas. Ele foi responsável por inserir a América Latina no debate pós-colonial, marcando suas diferenças com o projeto asiático. Ileana Rodríguez é a editora da coletânea

The Latin American subaltern studies reader, publicada em 2001 pela Duke University Press.

13

Desse evento resultaram as primeiras publicações do grupo:

Pensar (en) los intersticios. Teoría y práctica de la crítica poscolonial (1999) e

La reestructuración de las ciencias sociales en América Latina (2000).

14

Anteriormente vinculado ao Grupo Latino-Americano dos Estudos Subalternos.

15

Este quadro não esgota as diversas áreas do conhecimento que seus integrantes transitam, nem as várias universidades em que atuam como visitantes. Da mesma forma, a seleção dos principais membros do grupo pode ser questionada. Sobre a pouca participação das mulheres no grupo - que contradiz com o diálogo aberto e constante com o feminismo especialmente latino - ver um mea-culpa por Arthuro Escobar (2003).

16

A Colonialidade do Poder e do Saber ganhou várias elaborações do grupo, enquanto que a Colonialidade do Ser, primeiramente pensada por Mignolo e posteriormente desenvolvida por Maldonado-Torres, não foi recebida com entusiasmo (Maldonado-Torres, 2008).

17

É a partir desta concepção do início da modernidade que Maldonado-Torres (2008) desenvolve o conceito de Colonialidade do Ser. Inspirando-se em Fanon e Dussel, recupera a ideia deste último de que o

yo conquistador) foi a proto-história do

18

A noção de "diferença imperial" remete a um processo intra-hierárquico dentro dos próprios impérios capitalistas, ocidentais e cristãos, como, por exemplo, a constituição do Sul da Europa - hoje também partícipe da ideia sociológica de Sul Global.

19

A importância da América para a acumulação primitiva do capital já se encontra nos escritos marxianos, referência fundamental para o pensamento de Dussel.

20

Inglês, alemão, francês, italiano, espanhol e português (Mignolo, 2010).

21

Trata-se da trans-modernidade defendida por Dussel e explicada na próxima seção: "Em oposição ao projeto de Habermas, que propõe como tarefa central a necessidade de terminar o projeto inacabado e incompleto da modernidade, a transmodernidade de Dussel é o projeto para terminar, através de um largo processo, o inacabado e incompleto projeto da decolonização" (Grosfoguel, 2007, p.73).

22

O autor organizou em 2005 um encontro em Berkeley chamado

Mapping Decolonial Turn, onde o grupo M/C dialogou com um grupo de filósofos caribenhos e filósofas latinas. Essa reunião foi fundamental para constituir a decolonialidade como o terceiro elemento da modernidade/colonialidade (Mignolo, 2010).

23

Para Castro-Gómez, um dos problemas do marxismo é que "o colonialismo é um efeito colateral da expansão europeia pelo mundo e, neste sentido, forma parte de um trânsito necessário até o advento mundial do comunismo" (Castro-Gómez, 2005a, p. 17).

24

Atualmente, alguns membros do grupo como Maldonado-Torres e Mignolo, destinam-se este tipo de crítica a Slavoj Žižek, pensador contemporâneo marxista que tardiamente entrou na moda acadêmica do Brasil.

25

Os dois autores possuem um estilo parecido de escrita, ainda que Mignolo seja teoricamente mais sofisticado que Sousa Santos.

26

O mesmo tipo de argumento é usado para a preferência da palavra "libertação" à "emancipação", típica da Escola de Frankfurt, que ainda estaria comprometida com a modernidade.

27

Ver especialmente as coletâneas de Santos (2005, 2006); Jones (2006); Navaz e Castillo (2008); Santos e Meneses (2010).

28

Ainda assim: quão radical é a democracia radical de Chantal Mouffe? Qual é o sujeito de Axel Honneth? Onde entram os direitos da natureza no paradigma dual de Nancy Fraser? Onde está a violência na esfera pública de Jürgen Habermas? Em aberto.

29

Segundo Escobar (2003), todos os integrantes do grupo possuem algum tipo de envolvimento ou militância política.

30

Há referências aos brasileiros Darcy Ribeiro, Milton Santos e Gustavo Lins Ribeiro. Ribeiro (2011) identificou essa ausência e desenvolveu a perspectiva "pós-imperialista" que incorpora a análise do Brasil.

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Para Calligaris, "escolher a viagem de Colombo como início da modernidade é, em suma, adotar uma metáfora que salienta alguns traços decisivos da subjetividade moderna" (Calligaris, 1999, p. 18).

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Aqui se faz referência não somente à democracia e aos direitos humanos, com toda a retórica imperialista e emancipatória que ao mesmo tempo assumem, como também a conceitos como: vida, felicidade, indivíduo, dignidade, liberdade, igualdade, responsabilidade etc.. Para uma visão interessantíssima da evolução desses ideais sob a evolução da formação dos estados e das formas do direito internacional cosmopolita, ver Brunkhorst (2011).

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Domingues responde essa questão da seguinte forma: "Nada do que é humano me é estranho, deveria ser nosso lema, pois o que emerge numa região de modo contingente num dado momento, e assim ocorreu com a modernidade, pode ser apropriado autenticamente por qualquer indivíduo ou coletividade, desde que responda as suas necessidade e expectativas concretas. O que importa é o que fazemos com ela. Evidentemente, isso tampouco quer dizer que a modernidade será a última estação da história, que permanece aberta para seus desenvolvimentos futuros" (Domingues, 2011, p. 13).

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O objetivo principal do artigo é o de apresentar a trajetória e o pensamento do Grupo...

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Dussel enfatiza a importância de incorporar saberes e perspectivas marginais ou historicamente oprimidas na construção do conhecimento transmoderno. Ele defende a inclusão de vozes que foram historicamente negligenciadas pela modernidade.

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para a aula sobre as contribuições asiáticas para a física se fundamenta em conceitos educacionais que visam promover uma compreensão mais ampla e inclusiva da história da ciência. Algumas teorias e abordagens educacionais que podem sustentar essa aula incluem

Teoria Crítica e Desconstrução:

A aula pode ser estruturada com uma abordagem crítica, questionando a narrativa tradicional da história da ciência, que muitas vezes enfatiza contribuições europeias ou ocidentais. A desconstrução dessas narrativas permite uma visão mais equilibrada e global.

Educação Inclusiva e Multicultural:

Baseia-se na proposta de que uma educação eficaz deve considerar e incorporar diversas perspectivas culturais. Destacar as contribuições asiáticas para a física ajuda a ampliar o repertório de referências culturais e ciEnfatiza a importância de envolver os alunos ativos na construção do conhecimento. Ao destacar os cientistas asiáticos e seu impacto na física, a aula incentiva os alunos a conectar novas informações ao seu conhecimento existente.em cientifico dos alunos.