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Cuando se puso fin a la época clásica (S.IV a.C), surgieron las escuelas helenísticas durante los siglos III y II a.C, las cuales se centraban en la búsqueda de la felicidad y la ataraxia, es decir, la tranquilidad y la ausencia de cualquier tipo de perturbación, ya sean miedos o deseos.

En esta época reconocemos tres distintintas escuelas cuyas corrientes fueron influyentes a posteriori en la filosofía:

Escuela estoica.

Escuela escéptica.

Escuela epicúrea.

En este Padlet, voy a tratar de desarrollar la escuela epicúrea.

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Epicuro nació en el 341 a.C en Samos. Desde pequeño le llamó la atención el origen del Caos, aquel del que hablaba Hesíodo en su Teogonía, el cual decía que antes de todos los seres estaba el caos.

Su primer profesor fue Pánfilo, un filósofo que tenía inspiración platónica.

Más tarde, en Colofón, a donde fue a ver a su familia, conoció a Praxífases de Rodas y a Nausífanes.

Ejerció de maestro en Mitilene (donde fundó una escuela en el 311) y posteriormente estuvo ejerciendo de lo mismo durante cuatro años en Lámpsaco, donde conoció a sus discípulos y a su mujer.

Por último, se fue a Atenas, donde residió hasta su muerte y fundó la escuela más importante y propia del epicureísmo: "El Jardín"

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“El Jardín” es una escuela filosófica fundada por Epicuro alrededor del año 306 a.C, instalada a las afueras de Atenas. No era lo que todos nos imaginamos como un gran jardín o un sitio muy grande, más bien era una pequeña propiedad, un huerto, que el filósofo concebía como un lugar tranquilo y alejado donde poder reunirse, charlar, filosofar, etc. de forma amistosa. Además su acceso estaba permitido a cualquier persona, daba igual su género o su situación económica, podían ir hombres, mujeres, esclavos, heteras, etc. (algo bastante controversial para la época).

Y es que la creó debido a una crisis geopolítica tras la muerte de Alejandro Magno, ya que el imperio se dividió en muchas monarquías y eso le generó un descontento y un planteamiento mucho más profundo sobre pensamientos que traía consigo. Esto le hacía pensar que la política y sociedad en esos momentos aportaba malestar, conflictos, etc. innecesarios.

Por este motivo, sintió la necesidad de mantenerse algo alejado y así seguir buscando aquella tranquilidad sin la presencia de cualquier tipo de perturbación.

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Defiende una filosofía liberal e independiente, la cual se interesa por la naturaleza del ser y la existencia tratando de entender si algunos conceptos son parte fundamental de la realidad o si dependen de la cultura o la historia. Por ello, el epicureísmo está totalmente desvinculado de lo político para así tratar de buscar la felicidad y reflexionando sobre aquellos miedos que normalmente nos acechan haciendo así que no podamos vivir libremente y vivamos oprimidos, ya sea por el miedo a la muerte, a los dioses, al deseo incontrolable de placeres o al dolor.

Una cosa muy importante que quienes seguían esta corriente filosófica pensaban, era que nunca es tarde para empezar a filosofar, ya que esto nos generará una reflexión sobre la felicidad para después encontrar nuestro propio bienestar.

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Canónica: es la parte de la filosofía de Epicuro que se ocupa de la teoría del conocimiento, es decir, cómo sabemos lo que sabemos y cómo podemos distinguir lo verdadero de lo falso. Él defendía la teoría del conocimiento empirista, la cual se basaba en que el conocimiento proviene de las sensaciones y percepciones, lo cual hace que TODO lo que sintamos sea verdadero, aunque a veces fallemos al razonar esas sensaciones o al juzgar sobre la percepción que tenemos sobre algo. También tiene en cuenta la memoria, ya que esta guarda experiencias tanto buenas como malas, y esto hace que así podamos identificar posteriormente qué es bueno y qué es malo para nosotros. Al fin y al cabo, busca protegernos de las creencias falsas o confusas, que suelen ser lo que nos genera miedos y ansiedades innecesarias.

Física: Epicuro adoptó la teoría atomista de Demócrito, pero le añadió a esta la existencia del Clinamen en ella, explicándonos así que todo estaba compuesto por átomos, los cuales son indivisibles y eternas que se mueven en el vacío. Creía que estas partículas no solo caían en línea recta, sino que a veces se desviaban de su trayectoria, se producían así choques que causaban los distintos cuerpos. Así permitían la libre voluntad y el azar en la naturaleza.

Ética: para el filósofo es una rama indispensable la cual es capaz de eliminar todos nuestros miedos y dolores para así alcanzar la felicidad, y para ello propone el Tetrapharmakhon, el cual tiene cuatro principios muy fáciles de mantenerlos siempre presentes para hacerle frente a nuestros miedos:

No tenerle miedo a la muerte: ya que una vez que mueres, todos los átomos de los que estamos hechos se descomponen. Lo que lleva a la conclusión de que cuando nos morimos, hemos perdido por completo la sensibilidad, es decir, cuando estamos, la muerte no está presente, y cuando la muerte está, somos nosotros quienes ya no estamos.

Los dioses: Epicuro no duda de su existencia, pero realmente no manejan absolutamente nada ya que viven en otros mundos, están muy entretenidos con lo que hacen y por ello no están al tanto de nuestros actos en ningún momento. Por ejemplo, no influyen sobre los métodos meteorológicos, ayudando así a eliminar supersticiones.

Lo bueno es fácil es conseguir: ya que para ser felices no nos hace falta tener lujos, sino abastecernos de cosas básicas como una amistad con la que compartir momentos, tener la comida necesaria y salud. Hay que evitar las cosas difíciles de conseguir ya que son innecesarias y nos van a generar malestar en vez de satisfacción.

Lo malo es fácil de soportar: no niega el dolor, pero cree que si se puede evitar. El dolor no dura por mucho tiempo, si tu sufrimiento es intenso no va a durar por mucho tiempo, y si es duradero no va a ser muy intenso.

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EPICURO 😱► Descubre sus 3+1 TRUCOS para VIVIR MEJOR!!! | Filosofía Antigua

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La felicidad depende del placer, y para alcanzarla hay que realizar un cálculo racional de placeres, es decir, pensar en los placeres que tenemos que obtener, ya que uno desmesurado podría traer consigo dolor, y justo eso es lo que Epicuro quiere evitar. Por eso, distingue tres tipos de deseos:

Los naturales y necesarios, que son los esenciales para la supervivencia y el bienestar. Son simples y accesibles, lo que hace que al querer conseguirlos, evitemos complicaciones: comer cuando estamos hambrientos, dormir cuando estamos cansados, beber cuando tenemos sed, etc.

Los naturales y no necesarios, es decir, aunque sean deseos que salen de nosotros de forma natural, no son imprescindibles para nuestro día a día aunque puedan ayudar a la obtención de la felicidad, con lo cual, si disfrutábamos de estos placeres tenía que ser de una forma moderada para no excedernos y luego arrepentirnos: disfrutar de la comida que se nos antoje o de comodidades que normalmente no tendríamos.

Los deseos no naturales y no necesarios: suelen ser creados por la sociedad, en cierta parte impuestos por un estereotipo o modo de vida deseado y difícil de alcanzar: mucho dinero, fama o poder.

Por último, Epicuro le daba mucha importancia a tener una vida sencilla y disfrutar de lo que nos puede hacer feliz sin agobiarnos, es decir, lo que podemos obtener facilmente (deseos naturales y necesarios), sin olvidarnos de disfrutar de las relaciones amistosas y de los placeres simples.

Así alcanzamos la felicidad cuando no sentimos dolor físico (aponía) y cuando sentimos tranquilidad en el alma (ataraxia).

Ya que en cambio, en los otros dos tipos de deseos, podemos observar que hay probabilidades de que no alcancemos lo que queremos y por ello sentirnos insatisfechos.

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Filosofía Simplemente Episodio #015 - Epicuro y la Búsqueda de la Felicidad

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Comparación entre epicureísmo y estoicismo:

Mientras que para Epicuro el objetivo principal es alcanzar la felicidad y evitar el dolor mediante placeres sencillos y naturales, para los estoicos la felicidad se encuentra en la virtud y no en el placer.

Epicuro promueve satisfacer los deseos que son esenciales y moderar o incluso evitar aquellos que pueden llevar al malestar general, sin embargo, los estoicos nos sugieren que debemos aceptar lo que no podemos cambiar y enfocarnos en las acciones y actitudes de nosotros mismos.

La ética epicúrea trata los distintos placeres, es un hedonismo moderado que nos da a entender la importancia de reflexionar sobre lo que realmente nos aporta bienestar. Pero la ética estoica se basa en en el autocontrol y la resiliencia frente a ciertos problemas que pueden ir surgiendo. Para ellos la virtud es lo importante y los placeres pasan a un segundo plano.

Es cierto que tienen algo en relación, y es que al pertenecer al conjunto de las escuelas helenísticas, estas dos escuelas se centran en la búsqueda de la felicidad pero desde distintos puntos de vista.

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Encuentro cierta relación con el cinismo debido a que Epicuro le daba mucha importancia a tener una vida muy sencilla con cosas básicas las cuales sastisfacen nuestras necesidades. Es obvio que el cinismo era mucho más radical, pero en cierta parte hay algo de relación con él.

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A pesar de que el epicureísmo estuviese prácticamente acabado a principios del siglo III debido a que con el auge del cristianismo sus libros fueron destruidos y su filosofía sufrió el intento de ser ocultada, fue Diógenes Laercio quién hizo que la mayor parte de datos de Epicuro que sabemos a día de hoy, saliesen a la luz mediante su recopilación de éstos y dedicación a Epicuro en sus obras.

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Carta a Meneceo (Fragmento)

Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya na necesitamos de nada más.

Por eso decimos que el placer es el principio y fin del vivir feliz. Pues lo hemos reconocido como bien primero y connatural, y a partir de él hacemos cualquier elección o rechazo, y en él concluimos cuando juzgamos acerca del bien, teniendo la sensación como norma o criterio. Y puesto que el placer es el bien primero y connatural, no elegimos cualquier placer, sino que a veces evitamos muchos placeres cuando de ellos se sigue una molestia mayor. Consideramos que muchos dolores son preferibles a los placeres, si, a la larga, se siguen de ellos mayores placeres. Todo placer es por naturaleza un bien, pero no todo placer ha de ser aceptado. Y todo dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre. Hay que obrar con buen cálculo en estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la acción, ya que a veces podemos servirnos de algo bueno como de un mal, o de algo malo como de un bien.

La autosuficiencia la consideramos como un gran bien, no para que siempre nos sirvamos de poco, sino para que cuando no tenemos mucho nos contentemos con ese poco; ya que más gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y porque todo lo natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obtener. Los alimentos sencillos procuran igual placer que una comida costosa y refinada, una vez que se elimina el dolor de la necesidad.

Por ello, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los viciosos -como creen algunos que ignoran, no están de acuerdo o interpretan mal nuestra doctrina-, sino al no sufrir dolores en el cuerpo ni estar perturbado en el alma. Porque ni banquetes ni juergas constantes dan la felicidad, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda elección o rechazo y extirpa las falsas opiniones de las que procede la gran perturbación que se apodera del alma.

El más grande bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía. De ella nacen las demás virtudes, ya que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas.

Exhortaciones

"La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad".

"Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor".

"Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco".

"Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita".

"Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".

"Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día".

"El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él".

"También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien se excede por desenfreno".

Carta a Herodoto (Fragmento)

Para aquéllos, oh Herodoto, que no pueden tener un conocimiento perfectamente exacto de cada uno de mis escritos sobre la Naturaleza, y estudiar a fondo los principales libros, más largos, que he escrito, he hecho un resumen de toda mi obra que permite retener más fácilmente las principales teorías. Podrán, así, evitarse el tener que hacerlo ellos mismos con mis ideas principales en la medida en que se interesen por la naturaleza.

Por otra parte, quienes conocen ya a fondo mis obras completas, necesitan tener presentes en la memoria las líneas generales de mi doctrina, pues a menudo tenemos más necesidad de un resumen que del conocimiento particular de los detalles. Hay que avanzar paso a paso reteniendo constantemente el conjunto de la doctrina para comprender bien sus detalles. Este doble efecto será posible si se comprenden bien y se retienen en su verdadera formulación las ideas esenciales, y si se las aplica seguidamente a los elementos, a las ideas particulares y a las palabras. Conoce a fondo la doctrina quien puede sacar partido rápidamente de las ideas generales. Pues es imposible poseer en su completo desarrollo la totalidad de mi obra si se es incapaz de resumir para uno mismo y en pocas palabras el conjunto de aquello en lo que se quiere profundizar particularmente, detalle a detalle.
Ya que este método resulta útil para todos los que estudian seriamente la física, aconsejo a todos los hombres decididos que se entregan asiduamente a tal estudio, y que buscan en ella el medio de obtener tranquilidad de vida, que hagan un resumen similar del conjunto de mis teorías.

Hay que empezar, Herodoto, por conocer lo que se oculta en las palabras esenciales, a fin de poder, relacionándolas con los cosas mismas, formular juicios sobre nuestras opiniones, nuestras ideas y nuestras dudas. De este modo no corremos el riesgo de discutir hasta el infinito sin resultados y de pronunciar palabras vacías. En efecto, es necesario estudiar primeramente el sentido de cada palabra, para no tener necesidad de un exceso de demostraciones, cuando discutamos nuestras preguntas, nuestras ideas y nuestras dudas. Después hay que observar todas las cosas confrontándolas con las sensaciones y, de modo general, con las intuiciones del espíritu o cualquier otro criterio. Igualmente por lo que respecta a nuestras afecciones presentes, para poder juzgar según los signos los objetos de nuestra atención y los objetos ocultos.

Cuando se haya visto todo eso se está preparado para estudiar las cosas invisibles y, en primer lugar, podemos decirnos que nada nace de nada, ya que si las cosas no tuvieran necesidad de semilla todo podría nacer de todo. Por otra parte, si lo que desaparece volviera a la nada, todas las cosas perecerían, ya que no podrían convertirse más que en nada. De lo que resulta que el universo ha sido siempre y será siempre lo que es actualmente, ya que no hay ninguna otra cosa en lo que se pueda convertir, y tampoco hay, fuera del universo, nada que pueda actuar sobre él para provocar un cambio.

El universo está formado por cuerpos. Su existencia queda más que suficientemente probada por la sensación, pues es ella, lo repito, la que sirve de base al razonamiento sobre las cosas invisibles. Si lo que llamamos el vacío, la extensión, la esencia intangible, no existiera, no habría lugar en el que los cuerpos pudiera moverse, como de hecho vemos que se mueven.

Al margen de estas dos cosas no se puede comprender nada, - ni por intuición, ni por analogía con los datos de la intuición-, de lo que existe en tanto que naturaleza completa, ya que no estoy hablando de acontecimientos fortuitos o de accidentes.

Entre los cuerpos, unos son compuestos, y otros son los elementos que sirven para hacer los compuestos. Estos últimos son los átomos indivisibles e inmutables, ya que nada puede convertirse en nada, y es necesario que subsistan realidades cuando los compuestos se desagregan. Estos cuerpos están llenos por naturaleza y no tienen en ellos lugar ni medio por el que pudieran destruirse. De lo que resulta que tales elementos deben ser, necesariamente, las partes indivisibles de los cuerpos. Por lo demás, el universo es infinito. En efecto, lo que es finito tiene un extremo, y el extremo se descubre por comparación respecto a otro. Así que, careciendo de extremo, no tiene, en absoluto, fin; y, no teniendo fin, es necesariamente infinito y no finito.

El universo es infinito desde dos puntos de vista: por el número de cuerpos que contiene y por la inmensidad del vacío que encierra. Si el vacío fuera infinito y el número de cuerpos limitado, éstos se dispersarían en desorden por el vacío infinito, ya que no habría nada para sostenerlos y nada para unirlos a las cosas. Y si el vacío fuera limitado y el número de cuerpos infinitos no habría lugar donde se pudieran instalar.

Por otra parte, los cuerpos llenos e indivisibles, de los que están formados y en los que se resuelven los compuestos, presentan formas tan diversas que no podemos conocer su número, ya que no es posible que tantas formas diferentes provengan de un número limitado y comprensible de figuras semejantes. Además, cada figura presenta un número infinito de ejemplares, pero, por lo que respecta a su diferencia, tales figuras no alcanzan un número absolutamente ilimitado. Su número es, simplemente, incalculable.
Además, los átomos están animados de movimiento perpetuo. Unos están separados por grandes intervalos; otros, por el contrario, conservan su impulso todas las veces que son desviados, uniéndose a otros y convirtiéndose en las partes de un compuesto. Es la consecuencia de la naturaleza del vacío, incapaz por sí mismo de inmovilizarlos. Por otra parte, su inherente solidez les hace rebotar, luego de cada choque, al menos en la medida en que su integración en un compuesto les permita rebotar luego de un choque.

El movimiento de los átomos no ha tenido comienzo, ya que los átomos son tan eternos como el vacío.

Por otra parte, hay una infinidad de mundos, sean parecidos al nuestro, sean diferentes. En efecto, siendo los átomos infinitos, como se acaba de demostrar, son llevados por su movimiento hasta los lugares más alejados. Y tales átomos, que por su naturaleza sirven, ya por sí mismos, ya por su acción, para crear un mundo, no pueden ser utilizados todos para formar un único mundo, o un número limitado de mundos, ni para los semejantes a éste, ni para los diferentes, de modo que nada impide que haya una infinidad de mundos.

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Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma.

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Básicamente, en estos tres fragmentos, Epicuro da a conocer su filosofía y trata de ayudar enseñando que no hay que tenerle miedo a la muerte, ni a los dioses, etc. Ofrece la solución a todo esto para así alcanzar la felicidad.

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El epicureísmo es una filosofía muy interesante que aborda ciertos temas para finalmente conseguir una cosa que creo que la mayoría de personas buscamos a día de hoy: la felicidad y la tranquilidad del alma.

Sin embargo, me parece algo difícil de conseguir debido a que no somos conformistas como tal, sino que siempre buscamos y tenemos quebraderos de cabeza para conseguir lo que está a la "moda" o simplemente para aparentar haciendo que tenemos y que podemos conseguir fácilmente cosas que realmente no están en nuestras manos ya sea por problemas económicos o cualquier tipo de adversidades que cada persona tiene en su vida.

Pongo un ejemplo que veo a diario en los jóvenes: hay personas que no nos podemos permitir un iPhone, por ejemplo, y aún así, por el discurso que nos dan de que Apple es una de las mejores marcas, etc. veo a personas que se gastan todos sus ahorros o pagan a plazos este móvil para así "encajar". Conozco gente que no se lo puede permitir y aún así lo tienen, y esto, por ejemplo es algo que se nos hace imposible seguir de la filosofía de Epicuro: abastecer los deseos naturales y necesarios para que así no estemos en un estado anímico negativo por el hecho de no poder alcanzar esos deseos.

Siento que cada vez queremos más y más, sin si quiera importarnos el hecho de poderlo conseguir, lo que nos genera ansiedad e insatisfacción innecesaria.