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Os indígenas são conhecidos como "povos originários" ou "povos nativos" devido ao fato de terem ocupado os territórios do Brasil antes da chegada dos europeus. A presença dos indígenas no Brasil remonta a uma história longa, que começou a se entrelaçar com a história dos não indígenas há aproximadamente 500 anos

Assim como qualquer grupo humano, os povos indígenas possuem culturas que são moldadas pela história das relações entre eles mesmos e o ambiente ao seu redor. No caso específico dos povos indígenas, essa história foi e ainda é significativamente alterada pela realidade da colonização.

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Por não possuírem escrita alfabética nos tempos da "atração e pacificação", os povos indígenas foram, e continuam sendo, "batizados" por escrito pelos não índios, em um processo que deu, e ainda dá, margem a muitas confusões em termos de grafias e significados.
Os não índios tem a necessidade de que toda sociedade tenha um nome próprio, porém isso não se aplica a linguagem indígena onde, muitas vezes, não existem termos para designarem a si mesmos.
Atualmente, existem muitos projetos na área de educação indígena, onde os povos estão aprendendo a escrever a sua própria língua, o que é um aspecto importante na preservação da língua materna.

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As culturas indígenas não são estáticas, mas sim dinâmicas. Elas passam por transformações ao longo do tempo, com ou sem a influência do restante da sociedade.

A identidade étnica, isto é, a consciência de pertencer a uma determinada etnia, resulta de um complexo jogo entre o "tradicional" e o "novo", entre o "próprio" e o "estrangeiro", que surge sempre quando diferentes populações estão em contato.  É importante levar em conta todas essas considerações antes de dizer que alguém "já não é mais índio" porque usa roupas, vai à missa, assiste televisão, opera computadores, joga futebol ou dirige um carro.

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Os mitos contam como as coisas chegaram a ser o que são. Contam como as divindades, os homens, os animais e as plantas se diferenciaram. Os rituais, por sua vez, fazem o caminho inverso dos mitos. E, não por acaso, eles se dispõem muitas vezes a contar o mito, a recriar o mito, promovendo uma espécie de retorno a esse tempo de indiferenciação geral em que divindades, homens, animais e plantas se comunicavam entre si, e produziam sua existência por meio dessa interação. Podemos dizer que essa comunicação ritual se estabelece entre seres humanos e seres não-humanos, como espíritos, divindades, donos de espécies naturais, subjetividades que habitam corpos animais e vegetais, etc.; todos dotados de diferentes potências.
Os rituais indígenas são uma celebração das diferenças, em primeiro lugar, das diferenças entre os seres que habitam o cosmos, para celebrar essas diferenças uma intensa trama de prestações são oferecidas, como, por exemplo: artefatos, comidas, bebidas, danças e cantos.

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As obras indígenas têm impactado a sensibilidade e a curiosidade do “homem branco” desde o século XVI, nesse período, objetos confeccionados por esses povos eram colecionados por reis e nobres como espécimes “raros” de culturas “exóticas” e “longínquas”. Para muitos, essas obras constituem “artesanato”, considerado uma arte menor, cujo artesão apenas repete o mesmo padrão tradicional sem criar nada novo.

Confeccionados para uso cotidiano ou ritual, a produção de elementos decorativos não é indiscriminada, podendo haver restrições de acordo com categorias de sexo, idade e posição social. Exige ainda conhecimentos específicos acerca dos materiais empregados, das ocasiões adequadas para a produção, etc.  As formas de manipular pigmentos, plumas, fibras vegetais, argila, madeira, pedra e outros materiais conferem singularidade à produção ameríndia, diferenciando-a da arte ocidental, assim como da produção africana ou asiática. Entretanto, não se trata de uma “arte indígena”, e sim de “artes indígenas”, já que cada povo possui particularidades na sua maneira de se expressar e de conferir sentido às suas produções

Os suportes de tais expressões transcendem as peças exibidas nos museus e feiras (cuias, cestos, cabaças, redes, remos, flechas, bancos, máscaras, esculturas, mantos, cocares...), uma vez que o corpo humano é pintado, escarificado e perfurado; assim como o são construções rochosas, árvores e outras formações naturais; sem contar a presença crucial da dança e da música, em todos esses casos, a ordem estética está vinculada a outros domínios do pensamento, constituindo meios de comunicação entre homens e mulheres, entre povos e entre mundos e modos de conceber, compreender e refletir a ordem social e cosmológica.

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OS YANOMAMI - Um problema de saúde pública

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OS YANOMAMI - Um problema de saúde pública

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“É inacreditável que tantos quilômetros de estrada sejam abertos dentro de uma terra indígena, de forma clandestina, sob os olhos do Estado. Isso é totalmente ilegal. Essa estrada serve para o avanço de máquinas pesadas, que destroem os solos, as árvores e as vidas das pessoas. É importante e urgente uma ação do estado brasileiro. E não pode ser uma operação isolada, de ações pontuais. Tem que ser uma operação permanente”  -Sônia Guajajara, coordenadora executiva do Apib.
Além do desmatamento e da destruição dos corpos hídricos, a extração ilegal de ouro no território Yanomami trouxe uma explosão nos casos de malária e outras doenças infectocontagiosas, com sérias consequências para a saúde e para a economia.
Dentre os maiores impactos estão a desnutrição severa, malária e verminoses, além de intoxicação causada pelos fluídos originados do garimpo nas águas.

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No dia 13 de setembro de 2007 a Assembleia Geral da Organização das Nações Unidas (ONU) aprovou a Declaração das Nações Unidas sobre Direitos dos Povos Indígenas. Na declaração constam princípios como a igualdade de direitos e a proibição de discriminação, o direito à autodeterminação, à melhora de suas condições econômicas e sociais, especialmente nas áreas da educação, emprego, capacitação e reconversão profissionais, habitação, saneamento, saúde e seguridade social. A declaração consta que os povos indígenas têm o direito de determinar livremente sua posição política e perseguir livremente seu desenvolvimento econômico, social e cultural, incluindo sistemas próprios de educação, saúde, financiamento e resolução de conflitos, entre outros. Também determinou o direito de manter suas culturas, incluindo o direito de manter seus nomes tradicionais.

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A saúde da população indígena é uma questão delicada, já que muitas vezes habitam áreas remotas e são vítimas de doenças como malária, tuberculose, infecções sexualmente transmissíveis, entre outras.
Para trabalhar na atenção a saúde da população indígena o enfermeiro deve estar preparado para aliar o campo do conhecimento científico com as práticas culturais, respeitando as tradições das comunidades.
O enfermeiro assume um papel gerenciador dentro da equipe, sendo responsável pela organização do serviço. Além disso, algumas atividades são exclusivas desse profissional, como a realização de atividades educativas e consultas de enfermagem na comunidade.

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As Unidades Básicas de Saúde Fluviais (UBSF) são embarcações que comportam Equipes de Saúde da Família Fluviais (ESFF), providas com a ambiência, mobiliário e equipamentos necessários para atender à população ribeirinha da Amazônia, garantindo o cuidado às suas populações

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UBS Fluvial retoma atendimentos para população ribeirinha