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Creada por Aucán Huilcamán en 1992, esta bandera se utiliza como emblema representativo de la comunidad Mapuche. 

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Dentro de la cultura mapuche destacan la actividad económica que permitió su posición geográfica la cual corresponde a la agricultura.

Comidas típicas: a base de alimentos como verduras, legumbres, cereales y carnes (oveja y cordero). Dentro de los platos típicos se encuentran el charquicán, preparación de harina tostada y aliños como el merken.

Música: la música es fundamental dentro de esta comunidad, algunas son cantadas a capella y otras son acompañadas de instrumentos como el Kultrun o trutruka.

Bailes: el Loncomeu es la danza con movimientos acentuados de cabeza, el Ruketu es cuando predominan pequeños saltos y el Trafyen purun es cuando los bailarines se mueven frente a frente.

Ceremonias:  Nguillatun, el cual se realiza en las mañanas, en donde se pide por el clima, las cosechas, la salud y la abundancia., Machitun para sanar a un enfermo, y el We tripantu, ritual utilizado para año nuevo entre 21 y 24 de junio.

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Su lengua es la fuerza propia de la naturaleza, es su oralidad la que los pone en contacto entre ella junto con todas las otras fuerzas que forman su mundo.
Esta es denominada mapudungun; mapu (tierra) dungun (palabra) "lengua de la tierra".

El no hablar la lengua, es sinónimo de desequilibrio que afecta a la madre tierra, el cual esta unido a la destrucción de la naturaleza y al sufrimiento de los mapuches por las precariedades económicas.

Por otro lado el poder hablar en la lengua mapudungun reestablece el equilibrio con la naturaleza, es sinónimo de salud y bienestar.

El arraigo a la Tierra es genérico, compenetrado y reciproco, ya que el mapuche mismo emerge desde ella, transformándose en centro y origen; y nominándola: "Mapu"- tierra- y "Che"- gente - , "Gente de la Tierra".

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Según su orientación espacial desde los puntos cardinales, el pueblo mapuche se divide en cuatro grandes familias, los cuales residen en "las cuatro regiones de la tierra".
Pewenches (gente del este)
Williches (gente del sur)
Pikunches (gente del norte)

Lafkenches (gente del oeste)

En la región de Arauco entre la vertiente oriental de Nahuelbuta (Angol y Puren) parecen haber sido los lugares más densamente poblados.

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Los mapuches ven el mundo como una dualidad, no existe uno, y no hay un par sin razón, es decir, la vida y la naturaleza procreadora de la madre tierra. Asimismo, se encuentra el Sol (Antü) y la Luna (Küllem), el hombre y la mujer, el bien y el mal, entre otros.

Desde este punto de vista, el hombre no está sobre la tierra, sino que es parte de ella y la Che, vive en armonía y equilibrio con ella. También, se cree que el futuro no es adelante, el futuro está atrás, ya que al mirar atrás el pasado constituye una reflexión del presente y desde allí se hace el futuro.

Dentro de su cosmovisión se reconoce en él un plano vertical (espiritual) y un plano horizontal (terrenal), el cual se encuentra orientado por los puntos cardinales:
Al Este (puel mapu) es el lugar de los dioses; al Sur (willi mapu), lugar de buena suerte; Norte (pikun mapu) lugar de mala suerte; Oeste (lafken mapu) lugar de espíritus del mal.

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Basada en los principios mágicos y sobrenaturales mediante el uso de rituales y tratamientos con hierbas.

Los ritos generalmente llamados machitun, es una ceremonia realizada por la machi que con sus conocimientos ancestrales actúa como médium para interceder con los espíritus por la recuperación del alma de la persona enferma.

Una vez terminada la ceremonia, se recetan brebajes de plantas terapéuticas, que de acuerdo a la cosmovisión poseen propiedades protectoras por el solo hecho de proceder de la tierra. Entre ellas encontramos las de uso cotidiano como el orégano, tomillo, toronjil, menta, salvia, boldo. O aquellas de arbustos suaves como la manzanilla o el poleo.

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La religión de este pueblo poseía un claro sentido animista, es decir, la atribución de espíritus a la naturaleza animada o inanimada, capaces de generar tanto el bien como el mal. Para estar protegido, el mapuche invocaba al Pillán o Ngenechén, dios supremo y creador de todas las cosas, que moraba en los volcanes. Ellos creían que los muertos tenían otra vida después de la muerte.

El pueblo mapuche está entrelazado por tres dimensiones:

nag mapu: la tierra central ( la tierra que andamos) habitado por el hombre y la naturaleza.

wenu mapu: la tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde habita la familia divina, los espíritus del bien y los antepasados.

miñche mapu: la tierra de abajo, donde habita la fuerza del mal o espíritus malignos.

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Organización social y cultural tradicional. 

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Organización social y cultural tradicional. 

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A diferencia de otros grupos étnicos, en la cultura mapuche hay dos autoridades que provienen de la más antigua tradición de estructura social, y que conservan su vigencia, incluso en las comunidades urbanas.

Machi: es un líder femenino o masculino que se encarga de la curación del alma y del cuerpo de los individuos y de la comunidad.

Lonko, Cacique, Nillatufe o cabeza de la comunidad. Es un cargo con connotaciones administrativas y religiosas.