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I primi esseri simili all'uomo fanno la loro comparsa in Africa

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Vengono inventati i primi utensili di pietra

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Comincia ad essere utilizzato il fuoco

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Homo Erectus, chi era e come viveva l'ominide che dominò il fuoco

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Viene inventata la lancia

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I primi esseri umani moderni entrano in Europa

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La grotta di Chauvet (Francia meridionale)

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Viene inventato l'ago da cucito realizzato in osso

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Vengono inventati l'arco, la freccia e la lucerna a olio

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Nella Mesopotamia settentrionale viene inventata l'agricoltura; contemporaneamente in Perù si coltivano le patate e nell'Asia sudorientale il riso. Vengono costruiti i primi villaggi.

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In Turchia si realizzano i primi tessuti

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Si iniziano ad addomesticare i primi capi di bestiame in Turchia

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Nel commercio si cominciano a usare pezzi d'oro come strumento di scambio (denaro)

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Viene inventato il bronzo, risultato della fusione di rame e stagno

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In Mesopotamia i Sumeri inventano la scrittura (scrittura cuneiforme)

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In Mesopotamia viene inventata la ruota

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Gli Egizi inventano la meridiana, primo strumento attendibile di misurazione del tempo

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I Cinesi cominciano a utilizzare il carbone per combustibile e i blocchi di ghiaccio per conservare il cibo.

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Nasce a Mileto, in Asia Minore, il filosofo Talete

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Da Aristotele in poi, Talete viene indicato come il primo filosofo della storia del pensiero occidentale che iniziò la ricerca dell'ἀρχή, del "principio", identificato empiricamente nell'acqua, da cui tutte le cose si sarebbero generate.

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Si verifica l'eclissi solare, prevista da Talete

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L’eclissi - Cos’è un’eclissi e quanti tipi di eclissi esistono? L’eclissi solare e l’eclissi lunare

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Pitagora formula il suo famoso teorema matematico

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L'abaco, il primo calcolatore del mondo, comincia ad essere utilizzato in Egitto.

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Il greco Alcmeone è il primo a sezionare un cadavere umano e a considerare il cervello l'organo del pensiero.

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Alcmeóne di Crotone. - Filosofo e naturalista greco (vissuto nel sec. 6º a. C.), seguace delle dottrine pitagoriche. Secondo Favorino, Diogene Laerzio e altri, avrebbe scritto un trattato Περὶ ϕύσεως "Intorno alla natura". Ad A. viene attribuita la dottrina, collegata a quella pitagorica delle opposizioni, per cui ogni manifestazione della vita umana risulta dal concorso di qualità e potenze opposte, la salute dal loro equilibrio e la malattia dal prevalere delle une sulle altre. Riteneva altresì l'anima umana immortale, perché fornita di movimento continuo e sempre eguale (circolare). Calcidio lo dice padre dell'anatomia umana; a lui si attribuisce la scoperta della tuba uditiva, detta poi tromba di Eustachio, e dei nervi ottici. È ricordato anche per aver posto nel cervello l'organo della vita spirituale dell'uomo.

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Alcmeóne di Crotone nell'Enciclopedia Treccani

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Alcmeóne di Crotone. - Filosofo e naturalista greco (vissuto nel sec. 6º a. Alcmeone di Crotone), seguace delle dottrine pitagoriche. Secondo Favorino, Diogene Laerzio e altri, avrebbe scritto un trattato Περὶ ϕύσεως "Intorno alla natura".

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Nell'isola di Coo nasce Ippocrate

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Busto di Ippocrate di Coo.

Egli rivoluzionò il concetto di medicina, tradizionalmente associata con la teurgia e la filosofia, stabilendo la medicina come professione. In particolare, ebbe il merito di far avanzare lo studio sistematico della medicina clinica, riassumendo le conoscenze mediche delle scuole precedenti, e di descrivere le pratiche per i medici attraverso il Corpus Hippocraticum e altre opere.

Tuttavia, i lavori degli scrittori del Corpus Ippocratico, dei seguaci della medicina ippocratica e le azioni dello stesso Ippocrate furono spesso confuse; di fatto si sa molto poco di ciò che Ippocrate effettivamente pensò, scrisse e fece. Egli è sicuramente descritto come l'esempio del medico antico e gli viene attribuita la stesura del giuramento di Ippocrate, che è ancora rilevante e in uso in alcune Università. Di certo non vi è assoluta concordia, fra gli studiosi della "questione ippocratica", che lo scritto sia effettivamente da attribuirsi a lui: potrebbe essere stato scritto dopo la sua morte.

Figlio di Eraclide e di Fenarete, Ippocrate proveniva da una famiglia aristocratica con interessi medici, i cui membri erano appartenuti alla corporazione degli Asclepiadi. Il padre, egli stesso medico, affermava di essere un discendente di Asclepio, dio della medicina.

Fu il padre, insieme a Erodico, a introdurre il giovane Ippocrate all'arte medica. Egli lavorò a Coo, viaggiò molto in Grecia, in particolare Atene. Ma esercitò specialmente nella Grecia settentrionale, in Tracia e a Taso.

Ippocrate viaggiò moltissimo, visitò tutta la Grecia, fino ad arrivare in Egitto e in Libia, dove fu iniziato alla conoscenza degli antichi segreti detenuti dai sacerdoti. Alla sua epoca l'Egitto era il paese ritenuto più avanzato nella cultura scientifica e tecnologica, nonché nell' aritmetica e nella geometria. Quasi tutti i medici laici viaggiavano molto per curare i malati e studiare le metodologie di cura.

Acquisì grande fama, nonostante la sua impotenza di fronte alla peste di Atene (429 a.C.), soprattutto insegnando. Fondò una scuola medica e scrisse una settantina di opere, raccolte nel Corpus Hippocraticum.

Santuario di Asclepio a Kos.

Ippocrate ebbe due figli: Tessalo e Dracone I. Secondo le Vite dei filosofi di Diogene Laerzio (IX, 24), Ippocrate rivelò Democrito agli abitanti di Abdera nello stesso modo in cui Eraclito introdusse Melisso di Samo agli abitanti di Efeso che ancora non lo avevano apprezzato.

Incendio del tempio di Asclepio

L'unico episodio controverso nella vita di Ippocrate fu il presunto incendio del Tempio di Asclepio. In occasione di questa sciagura, narra la leggenda, alcune persone testimoniarono di aver visto il medico uscire dal tempio con le tavolette delle divinità. Quelli che osteggiavano le sue teorie l'accusarono di aver trafugato gli scritti. La maggior parte dei suoi concittadini però interpretò diversamente la vicenda, sostenendo che Ippocrate, incarnazione del dio, aveva in realtà salvato le tavole sacre.

In generale, il metodo ippocratico è caratterizzato dal rigetto di una causalità soprannaturale e della relativa tradizione di metodi curativi: diagnosi, terapia e prognosi sono basati esclusivamente sui fenomeni fisici.

Il pensiero medico e filosofico di Ippocrate si inserisce in un contesto esoterico che egli stesso cercò di preservare dall'accesso di quanti fossero impreparati, e perciò inadeguati, a comprenderlo.

Uno dei fondamenti della medicina ippocratica è il principio Νόσων φύσεις ίητροί (pron. noson füsis ietroi), chiamato in seguito da Galeno vis medicatrix naturae, o "forza curatrice naturale", che vede il corpo umano animato da una forza vitale tendente per natura a riequilibrare le disarmonie apportatrici di patologie. Secondo questa concezione, la malattia e la salute di una persona dipendono da circostanze insite nella persona stessa, non da agenti esterni o da superiori interventi divini; la via della guarigione consisterà pertanto nel limitarsi a stimolare questa forza innata, non nel sostituirsi a essa: "la natura è il medico delle malattie [...] il medico deve solo seguirne gli insegnamenti".

Ritratto di Ippocrate, dallo studiolo di Federico da Montefeltro (Galleria Nazionale delle Marche).

Ippocrate fu anche il primo a occuparsi di patologia, anche se per farlo non utilizzò la dissezione sui cadaveri, per la quale, nella storia dell'anatomia greca, si dovrà attendere ancora un paio di secoli (e solo su animali). Egli inventò la cartella clinica, teorizzò la necessità di osservare i pazienti prendendone in considerazione l'aspetto e i sintomi e introdusse per primo i concetti di diagnosi e prognosi. Egli credeva infatti che solo la considerazione dello stile di vita del malato permettesse di comprendere e sconfiggere la malattia da cui era affetto. Se tale prospettiva è tutt'oggi tipica della pratica medica, la ricchezza degli elementi che Ippocrate chiama in causa (dietetici, atmosferici, psicologici, perfino sociali) suggerisce un'ampiezza di vedute che raramente sarà in seguito praticata. Ma la necessità di una considerazione globale valeva anche in senso inverso: ogni elemento nella natura umana aveva ripercussioni sull'esistenza.

Tale innovazione appare chiara soprattutto a partire dalle osservazioni che Ippocrate rivolge all'indirizzo della scuola di Cnido. Questa, sotto l'influenza delle prime osservazioni scientifiche compiute in area ionica ( Talete, Anassimandro) aveva rafforzato lo spirito di osservazione tipico dei primi medici itineranti greci, nominati nei poemi omerici. Da una parte Ippocrate ha grande stima di tale approccio sperimentale, ritenendo che grazie a esso la verità potrà, gradualmente, essere scoperta; dall'altra parte egli critica il fatto che le osservazioni empiriche non siano inserite in un quadro scientifico complessivo, che metta ordine nell'infinita varietà dei fenomeni con i quali il medico si deve confrontare. Solo questa conoscenza di tipo universale rende il medico veramente tale.

Ippocrate valorizza il dialogo tra medico e paziente. "Se ti udrà un medico di schiavi, ti rimprovererà: "Ma così tu rendi medico il tuo paziente!" proprio così dovrà dirti, se sei un bravo medico".

Teoria degli umori

Ippocrate sostenne la " teoria umorale". Il nostro corpo sarebbe governato da quattro umori: ( sangue, bile gialla, bile nera, flegma). Essi condurrebbero alla salute () nel caso in cui siano in equilibrio, alla malattia (discrasia) nel caso opposto. La teoria è espressa nel De Natura hominis del suo discepolo Polibo.

Un altro ritratto immaginario di Ippocrate.

A lui si deve l'importanza del concetto di dieta e alimentazione all'interno della dottrina degli umori e la coniugazione di medicina e chirurgia (ad esempio mediante purghe, salassi, amputazioni).

Ancor'oggi alcune malattie portano il suo nome, come le dita ippocratiche, o a bacchetta di tamburo, e la faccia ippocratica, tipica delle condizioni di sofferenza e indebolimento, a esempio nella peritonite.

Se da una parte la mancanza di qualsiasi vincolo legislativo aveva reso possibile lo sviluppo rapido della ricerca medica, d'altra parte essa spostava la riflessione anche sui doveri morali del medico. In diversi passi delle opere di Ippocrate egli insiste sull'esigenza che il medico conduca una vita regolare e riservata, non speculi sulle malattie dei pazienti ma anzi li curi gratuitamente se bisognosi, stabilisca un legame di sincerità con i malati. Il testo più celebre che codifica l'etica medica è però il giuramento (ancor oggi in parte in uso), in cui vengono enumerati i princìpi fondamentali che deve seguire chi esercita questa professione: diffusione responsabile del sapere, impegno a favore della vita, senso del proprio limite, rettitudine e segreto professionale.

(GR, DE, FR, EN) Edizione online di diverse opere di Ippocrate, Corpus Medicorum Graecorum, Leipzig-Berlin, 1927-2014.

() Hippocrates, , Genevae, Typis & sumptibus Samuelis Chouët, 1657.

() Hippocrates, , Genevae, Typis & sumptibus Samuelis Chouët, 1657.

- Ippocrate, Opere, a cura di Mario Vegetti, 2ª ed., 1976, ISBN 978-88-020-2684-8. - Ippocrate, Opere, a cura di Mario Vegetti, 3ª ed., 1996, SBN IT\ICCU\UAN\0142218.

Oeuvres complètes d'Hippocrate, ed. E. Littré, Parigi 1839-1861.

Isabella Bignozzi, Il segreto di Ippocrate , Roma, La Lepre Edizioni, 2020, ISBN 978-88-99389-64-2, OCLC 1150817237. URL consultato il 23 novembre 2021.

Italo Farnetani, Mediterraneo. Un mare di salute da Ippocrate ai giorni nostri, Mazara del Vallo (Trapani), Città di Mazara del Vallo; Rotary Club di Mazara del Vallo, 2021, SBN IT\ICCU\RML\0480587.

Luciana Rita Angeletti, Valentina Gazzaniga e Maria Conforti, Storia, filosofia ed etica generale della medicina, Milano, Elsevier Masson, 2008, SBN IT\ICCU\UFI\0529440.

Massimo Fioranelli e Pietro Zullino, Io, Ippocrate di Kos, Bari-Roma, Laterza, 2008, SBN IT\ICCU\RAV\1723913.

(EN) Fielding H. Garrison, History of Medicine , Filadelfia, W. B. Saunders Company, 1966. URL consultato il 30 maggio 2023.

Alberto Jori, Medicina e medici nell'antica Grecia. Saggio sul "Perì téchnes" ippocratico, Bologna-Napoli, Il Mulino editore, 1996, SBN IT\ICCU\NAP\0173849.

(EN) Sherwin Nuland, Doctors , New York, Alfred A. Knopf, 1988, ISBN 0-394-55130-3.

(EN) Sir William Osler, The Evolution of Modern Medicine , University of Virginia, 1913. URL consultato il 30 maggio 2023.

Fabio Galgani, Onomastica Maremmana , Centro Studi Storici "Agapito Gabrielli", 2005, SBN IT\ICCU\RT1\0113113.

Ippòcrate , su Treccani.it - Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

Arturo Castiglioni, IPPOCRATE , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1933.

Ippocrate , in Dizionario di filosofia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2009.

Opere di Ippocrate / Ippocrate (altra versione) / Ippocrate (altra versione) / Ippocrate (altra versione) , su MLOL, Horizons Unlimited.

(EN) Opere di Ippocrate , su Open Library, Internet Archive.

Opere di Ippocrate, su Corpus Medicorum Graecorum, con links a edizioni digitalizzate, manoscritti ed elenco di traduzioni moderne.

Monumenti e luoghi legati a Ippocrate su Himetop "The History of Medicine Topographical Database" , su himetop.wikidot.com.

W. Osler, "The Evolution of Modern Medicine", 1913 , su etext.virginia.edu.

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Egli rivoluzionò il concetto di medicina, tradizionalmente associata con la teurgia e la filosofia, stabilendo la medicina come professione. In particolare, ebbe il merito di far avanzare lo studio sistematico della medicina clinica, riassumendo le conoscenze mediche delle scuole precedenti, e di descrivere le pratiche per i medici attraverso il Corpus Hippocraticum e altre opere.

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Nasce Democrito

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Busto di filosofo greco, ritrovato nella Villa dei papiri a Ercolano e identificato con Democrito (o talvolta con Eraclito)

Democrito (in greco antico: Δημόκριτος, Dēmókritos, "giudice del popolo"; Abdera, tra il 470 e il 457 a.C. - tra il 360 e il 350 a.C.) è stato un filosofo greco antico. Allievo di Leucippo, fu tra i fondatori dell' atomismo. È praticamente impossibile distinguere le idee attribuibili a Democrito da quelle del suo maestro. Democrito fu il più prolifico scrittore tra i presocratici, considerato uno di loro anche se, effettivamente, nacque dopo Socrate, per morire, forse centenario, durante la vita di Platone e Aristotele. Tra gli allievi di Democrito vi fu Nausifane, maestro di Epicuro.

Vi sono poche notizie certe della sua vita, che si perde nell'aneddoto e talora nella leggenda. Sarebbe cresciuto tra agi e ricchezze, ma avrebbe rinunciato, in seguito, ad una parte dei suoi averi per dedicarsi esclusivamente agli studi, ai viaggi ed all'osservazione della natura. Pare invece certo avesse perso la vista, forse per il lungo studio, ma è falso che si sia accecato volontariamente come Plutarco aveva capito.

Si crede inoltre che si sia spinto in Egitto, in Etiopia e in India ma è assai poco probabile. Egli stesso avrebbe però affermato: "Io sono, tra i miei contemporanei, quello che ha percorso la maggior parte della Terra, facendo ricerca delle cose più strane; e vidi cieli e terre numerosissime; e sentito la maggior parte degli uomini dotti". Altri aneddoti lo raffigurano talmente preso dalle sue speculazioni da dimenticare anche il cibo. Fu, ovviamente, anche ad Atene. Qui, sebbene non abbia trovato considerazione, ebbe modo di vivere a contatto con la cultura sofistico-socratica, che lasciò tracce visibili sul suo sistema di natura enciclopedica. Si sa che morì vecchissimo e a detta di alcuni più che centenario, depositario di un sapere senza precedenti, forse superiore addirittura a quello di Socrate, e forse per questo non gradito ai suoi discepoli. La morte del filosofo conferma ulteriormente la sua visione della natura. Vivendo con la sorella, deciderà, in punto di morte, di versare in una vasca miele caldo, per poi immergercisi. Fece ciò perché desiderava ardentemente vedere la sua fine: infatti Democrito, supponendo che il miele caldo avrebbe rallentato lo svanimento dell'anima, sarebbe stato in grado di osservare attentamente quando si fosse spento. La spiegazione è che essendo l'anima composta da atomi caldi, sarebbe stata ostacolata dal miele, anch'esso caldo, dando un po' di tempo al filosofo per analizzare la dipartita di un uomo.

Egli scrisse più di qualunque altro presocratico o fisico pluralista. Tra le sue opere troviamo "La piccola cosmologia", "Sulla natura", "Sulle forme degli atomi", "Sulle parole". Purtroppo tali opere non sono state conservate, e ne abbiamo soltanto frammenti. Grande fu l'opposizione di filosofi come Platone e Aristotele nel trattare i suoi testi e ragionamenti. Si dice che le sue opere dovevano essere carbonizzate per via del pensiero troppo anti-conformista del filosofo. A livello di contenuti Democrito comprende sia la sfera filosofica dei presocratici sia altri argomenti filosofici quali la natura, l'uomo, la vita e la giustizia. Il riferimento a questi contenuti socratici è quindi ulteriore conferma della sua posteriorità a Socrate. La teoria atomistica di Democrito (detto anche "filosofo del riso") fu alla base dell' epicureismo, come la teoria cosmologica di Eraclito (detto anche "filosofo del pianto" perché pessimista) fu all'origine della fisica stoica.

Democrito in un ritratto di Antoine Coypel (1692), Louvre

Il nome di Democrito è rimasto legato alla sua celebre teoria atomista considerata, anche a distanza di secoli, una delle visioni più "scientifiche" dell'antichità: l'atomismo democriteo infatti fu ripreso non solo da altri pensatori greci, come Epicuro, ma anche da filosofi e poeti romani ( Lucrezio) nonché da filosofi del tardo medioevo, dell'età rinascimentale e del mondo moderno (come ad esempio Pierre Gassendi). Come è stato rilevato da Theodor Gomperz e da altri studiosi, Democrito può essere considerato il "padre della fisica", così come Empedocle lo era stato per la chimica. Ludovico Geymonat afferma che "l'atomismo di Democrito [...] ebbe una funzione determinante, nel XVI e XVII secolo, per la formazione della scienza moderna".

Alla base dell' ontologia di Democrito c'erano i due concetti di atomo e di vuoto: infinito atomi in infinito vuoto. Laddove le filosofie precedenti cercavano nell' un principio unitario a fondamento del tutto, come notavano Platone e Aristotele, la sua filosofia culminava in due principi irriducibili tra loro. Democrito per certi aspetti sostituì l'opposizione logica eleatica tra essere e non essere con l'opposizione fisica tra atomo e vuoto: l'atomo costituiva l'essere, il vuoto rimandava in un certo senso al non essere. Per Democrito un atomo costituiva l'elemento originario e fondamentale dell'universo, nonché il fondamento metafisico della realtà fisica; ciò significava che gli atomi non venivano percepiti a livello sensibile (realtà fisica) ma solo su un piano intelligibile, ossia attraverso un procedimento intellettuale che scomponeva e superava il mondo fisico-corporeo. C'è da precisare che l'atomo democriteo non costituiva in sé un'intelligibilità pura, come sarà l'idea di Platone, in quanto esso possedeva un'essenziale consistenza materiale: tuttavia era pur sempre una realtà intelligibile poiché sfuggiva ai sensi e si coglieva solo mediante l'intelletto. La realtà degli atomi costituiva per Democrito l' archè, quindi l'essere immutabile ed eterno. Gli atomi erano concepiti come particelle originarie indivisibili: essi cioè erano quantità o grandezze primitive e semplici (ovvero non composte), omogenee e compatte, la cui caratteristica principale è l'indivisibilità.

Democrito, quindi, contrappose alla divisibilità infinita dello spazio geometrico, sostenuta da Zenone di Elea con i suoi paradossi (celebre tra tutti quello della corsa tra Achille e la Tartaruga), l'indivisibilità dello spazio fisico, che trovava appunto nell'atomo un limite invalicabile. Gli atomi dunque, in quanto principio primo di ogni realtà, erano eterni ed immutabili: essi non erano stati generati né potevano essere distrutti, ma esistevano da sempre e sempre sarebbero esistiti. Gli atomi, però, in quanto particelle quantitative (quindi del tutto diversi dai semi qualitativi di Anassagora), costituivano il pieno, che rimandava necessariamente alla realtà di un vuoto in cui potersi collocare, in cui poter esistere. Il vuoto infinito costituiva quindi anch'esso una realtà originaria analoga a quella degli atomi, poiché rendeva possibile la loro esistenza: infatti gli atomi non sarebbero stati nemmeno pensabili senza uno spazio vuoto infinito entro cui potersi muovere incessantemente. In questo illimitato vuoto spaziale non esistevano più punti di riferimento, tanto è vero che il filosofo greco, quasi anticipando il moderno concetto di infinito fisico, così affermò: "non esiste basso né alto, né centro né ultimo, né estremo". Fin da Aristotele, atomi e vuoto sono stati variamente interpretati; infatti, lo stesso Aristotele così si espresse nella sua Metafisica: " Leucippo e il suo discepolo Democrito pongono come elementi il pieno e il vuoto, chiamando l'uno essere e l'altro non essere".

Di fronte alla realtà di qualcosa (l'atomo), Democrito avrebbe ammesso l'esistenza di un "non qualcosa", il vuoto appunto, il nulla inteso come spazio. Quindi il vuoto di Democrito non stava ad indicare l'esistenza del non essere ma più semplicemente la mancanza di materia, coincidente appunto con lo spazio. Pieno e vuoto costituivano pertanto i due principi originari a cui ricondurre l'esistenza di tutte le cose: l'uno rimandava all'altro, lo implicava necessariamente, poiché la realtà era il risultato della loro sintesi. Gli atomi possedevano il movimento come loro caratteristica intrinseca: essi infatti si muovevano eternamente e spontaneamente nel vuoto, incontrandosi e scontrandosi. Il divenire del cosmo e della natura e la molteplicità degli enti erano dovuti proprio a questo incessante movimento da cui tutto si formava per poi disgregarsi. Il movimento quindi costituiva una proprietà intrinseca e spontanea degli atomi e, come tale, non era generato da una causa esterna ad essi: spontaneamente, per loro natura, essi si muovevano.

In questo eterno e naturale movimento degli atomi di Democrito alcuni studiosi hanno visto una sorta di primitiva intuizione del principio di inerzia. È stato notato che "il principio di inerzia, fondamento della dinamica galileiana, dice pressappoco la stessa cosa: afferma infatti che il moto rettilineo uniforme non richiede la presenza di alcuna causa che lo provochi; solo dove si ha accelerazione deve esserci una causa che lo produce" In Democrito, come osservò Aristotele, era assente il concetto di una causa del movimento; non era chiaro "il perché del movimento, né di quale specie esso sia né la causa per cui il movimento avviene in un modo o in un altro".

Gli atomi democritei, essendo definiti come quantità infinitesime, erano del tutto privi di determinazioni qualitative: sono fatti tutti della medesima materia, ma differiscono per quanto riguarda gli aspetti quantitativi, vale a dire forma, ordine e posizione. Dal punto di vista della forma, ad esempio, l'atomo A era diverso dall'atomo B (la forma evidentemente includeva anche la grandezza). La posizione indicava il fatto che l'atomo A occupasse un posto diverso da quello di B; infine l'ordine (o contatto reciproco) indicava l'esistenza di una relazione AB che era diversa da BA. Utilizzando l'esempio di Aristotele, le differenze tra gli atomi possono essere spiegate al pari delle differenze che costituiscono le lettere dell'alfabeto: A differisce da N per la forma, AN da NA per l'ordine, mentre Z differisce da N per la posizione. Tutte queste differenze, come si vede, erano di natura geometrico-quantitativa e davano luogo ad una realtà caratterizzata esclusivamente da rapporti quantitativi, secondo quell'idea che era stata già intuita dalla scuola pitagorica.

La scuola di Democrito in un dipinto di François-André Vincent

Così come per il resto della materia, anche l'anima ( psychè) per Democrito era costituita da atomi, atomi più sottili e lisci, di natura ignea. Essi penetrano tutto il corpo e gli danno vita e vengono mantenuti in esso grazie alla respirazione, inoltre grazie a questa capacità di vivificare, di render pensante l'uomo, erano considerati divini. Infine, Democrito sostiene che gli dei sono fatti di atomi proprio come gli esseri umani, ma che non interagiscono affatto con noi: questo fatto lo fece considerare come un vero e proprio anticonformista e ateo, una vera rarità ai suoi tempi.

Tuttavia, stando al frammento Diels-Kranz B175, "gli dèi si interessano degli uomini dagli albori della storia a oggi donando loro ogni bene" ed evitando ogni male o possibile danno.

La conoscenza sensibile si basava sulla meccanica atomistica: ogni oggetto, anche se appariva immobile e statico, era costituito da atomi, intervallati dal vuoto, i quali si muovevano continuamente. In particolare la superficie dei corpi era formata da uno strato di atomi più leggeri che si staccavano dal corpo stesso, di cui conservavano però la configurazione esteriore, producendo delle "emissioni atomiche", ossia degli "idoli" (o simulacri) che, attraversando l'aria, colpivano gli organi sensoriali degli animali e degli uomini: l'urto tra gli idoli e gli organi di senso giungeva, attraverso il corpo, fino all'anima, generando la cosiddetta immagine sensibile, che veniva poi trasformata in un contenuto logico. La conoscenza sensibile tuttavia forniva informazioni piuttosto superficiali e spesso ingannevoli sulle qualità degli oggetti percepiti (tanto da far credere che colori sapori e odori fossero proprietà intrinseche delle cose ed invece non lo erano): essa non era in grado né di cogliere la struttura profonda degli enti, quindi la loro natura atomica, né i rapporti causali esistenti tra essi. Pertanto anche Democrito, come Parmenide, svalutò la sensibilità, anche se, diversamente dal filosofo di Elea, gli riconobbe un valore reale, mentre Parmenide la considerò solo un'illusione. Sicuramente superiore ai sensi era la conoscenza logica e razionale, in quanto con il pensiero era possibile raggiungere la realtà metafisica degli atomi ed era possibile comprendere le leggi meccaniche e necessarie della natura.

Da questo punto di vista la gnoseologia democritea può essere senz'altro definita razionalistica, dove per razionalismo s'intende in questo caso che le verità fondamentali sul mondo, sia quelle che riguardavano la natura fisica sia quelle concernenti la metafisica, si potevano raggiungere soltanto tramite un procedimento intellettuale e razionale e non sulla base delle semplici percezioni sensibili: solo la ragione logica, il logos, consentiva di comprendere le leggi e i principi della realtà attraverso l'"empeiria". Strettamente collegata a questa teoria fu la distinzione tra "qualità soggettive" (o sensibili) e "qualità oggettive" (relative agli oggetti): distinzione fondamentale, che sarà poi ripresa da molti filosofi, anche in Epoca moderna. Democrito ritenne che alcune qualità fossero oggettive, ossia realmente presenti nelle cose, e altre invece fossero soltanto soggettive o sensibili, dovute cioè alla struttura e alla natura degli organi di senso umani.

Nella sua lunga esistenza Democrito scrisse anche opere di etica, in cui affermava che l'interesse maggiore dell' Uomo deve essere la felicità, che si ricerca attraverso una moderata cancellazione della paura: per questo egli divenne noto come il "filosofo del riso", a differenza del triste e pessimista Eraclito che venne definito il "filosofo del pianto".

Tuttavia, per Democrito la felicità non è da identificarsi nel possesso di beni materiali, nel prestigio o nel potere, ma nell'essere moderati e nel condurre una vita giusta. È necessario essere coraggiosi non in guerra, bensì contro i piaceri sensibili che rendono l'uomo schiavo dei sensi. Il razionalismo etico di Democrito assume come concetto guida il raggiungimento dell' eutimia ( euthymìa), ossia della tranquillità, della serenità dell'animo. Vero saggio dunque è colui che impronta la sua vita a regole di moderazione, di accorta misura e di equilibrio, rifuggendo i turbamenti e le passioni. Il discorso morale di Democrito ha un carattere prevalentemente personale e privato, in quanto si rivolge al singolo e alla sua ricerca della felicità e del bene più che alla comunità sociale e politica. La tranquillità interiore d'altro canto non implica affatto la passività e l'ozio, anzi Democrito apprezza la vita attiva e produttiva, affermando tra l'altro che: Le fatiche sono più piacevoli dell'inerzia[senza fonte]. Secondo l'autore l'anima e le idee possono essere ricondotte al materiale e ai sensi.

Inoltre Democrito elegge la ragione a giudice e guida dell'esistenza e fa dell'equilibrio e della misura il supremo ideale di condotta. Questa morale mette a capo a un'etica del dovere fondata sul rispetto verso se stessi: non si deve aver rispetto per gli altri più che per sé.

Secondo Democrito, Atena, intesa come saggezza, è chiamata tritogena, perché dal ragionare con saggezza derivano tre facoltà: il retto volere, il retto parlare e il retto agire.

Civiltà, linguaggio e religione

La riflessione di Democrito sulla civiltà, sul linguaggio e sulla religione è molto probabilmente frutto del razionalismo della sua epoca.

Civiltà: gli uomini, inizialmente, vivevano senza leggi e solitari, compresa l'utilità della vita sociale stabilirono delle regole di comune convivenza.

Linguaggio: è una convenzione risalente all'epoca dell'organizzazione in società dei primi uomini.

Religione: osservando i fenomeni naturali e non sapendosene dare una spiegazione gli Uomini pensarono che fossero opera di entità soprannaturali (gli dei)[12].

Coni circolare retto e circolare obliquo

Democrito fu anche un pioniere nei campi della matematica e della geometria. Scrisse molte opere di matematica e geometria, nessuna delle quali è giunta fino a noi; si conoscono solo i titoli di alcune delle sue opere ( Sui numeri, Sulla geometria, Sulle tangenti, Sulla mappatura e Sui numeri irrazionali) citati in altre opere, dal momento che nessuna delle sue opere sopravvisse al Medioevo.

Secondo Archimede, Democrito fu tra i primi a osservare che un cono o una piramide con le stesse area di base e altezza hanno un volume pari a un terzo del volume rispettivamente di un cilindro o di un prisma. Democrito non ne fornì una dimostrazione (la quale, come Archimede stesso afferma, fu fornita da Eudosso di Cnido) ma si limitò ad asserirne la veridicità.

Inoltre in un noto passo, Plutarco (Plut. De Comm. 39) riporta che Democrito si sarebbe posto la seguente questione: la superficie data dall'intersezione di un cono con un piano parallelo alla sua base può essere uguale oppure diversa dalla superficie della base del cono. Se le due superfici sono uguali, il cono è in realtà un cilindro, mentre se sono diverse il cono è in realtà un cono circolare a gradini (più precisamente, uno "scaloide"). La questione posta da Democrito viene risolta sulla base di considerazioni di infinitesimi, e pertanto, sulla base di quanto riportato da Plutarco, è stato ipotizzato che Democrito fosse un precursore del concetto di infinitesimo e del calcolo integrale.

Busto di Aristotele

Democrito non godette di buona fama presso Platone e Aristotele. Platone lo giudicò molto severamente, rifiutando di citarlo all'interno delle sue opere, nonostante nel mostrasse di conoscerne le teorie. Secondo una leggenda diffusa nella sua Accademia era proibito anche solo pronunciare il nome di Democrito. Lo stesso Platone, secondo un vecchio racconto, ne avrebbe bruciato i libri (cfr. Aristosseno nelle sue Memorie sparse, DK 68 A 1). L'errore fondamentale di Democrito, secondo Platone, consisteva nel fatto che la teoria atomista era incapace di rendere ragione del modo in cui avvenivano i mutamenti della natura: Democrito cioè non sapeva spiegare perché essa tende a riproporre sempre le stesse forme, strutturandosi secondo criteri precostituiti, come fosse dotata di intelligenza. Platone in definitiva non condivideva che la materia potesse avere una spiegazione in se stessa, escludendo qualsiasi intervento soprannaturale o divino. Egli oltretutto era fortemente convinto dell' immortalità dell'anima, possibilità negata invece da Democrito.

Aristotele nella sua Metafisica dimostra di conoscere le teorie dell' atomismo, citando più volte Democrito. Egli paragonò gli atomi alle lettere dell'alfabeto: combinazioni di lettere che danno origine a infinite parole, così come combinazioni infinite di atomi danno origine all' universo. Anche Aristotele tuttavia non condivideva i principi dell'atomismo, poiché riteneva che gli organismi si evolvessero seguendo soltanto certe leggi proprie, mentre i meccanismi di causa-effetto che a volte potevano agire su di loro gli apparivano accidentali: per esempio, la trasformazione di un uovo in una gallina non poteva essere per lui il risultato di semplici combinazioni fortuite di atomi. Egli respinse quindi la concezione che tutta la realtà fosse da ricondurre al sensibile sulla base di spiegazioni materialistiche.

Il fatto che Democrito escludesse la presenza di princìpi primi in grado di guidare il perenne fluire dei fenomeni era inoltre, secondo Aristotele, di impedimento alla costruzione della scienza. Fu per tale motivo che a Democrito venne attribuita la fama di voler assegnare leggi casuali alla natura, nonostante il loro carattere rigorosamente determinista. Dante Alighieri nel Medioevo lo definì appunto come "Democrito, che 'l mondo a caso pone" ( Inferno, Canto IV vv 136). Nonostante ciò, Dante, a differenza di Epicuro, posto nel girone degli eretici ed epicurei, posiziona Democrito nel limbo, accanto ai grandi non cristiani dell'antichità (tra i quali Socrate, Platone e Aristotele).

1. secondo ^ Luciano di Samosata, morì a 109 anni (Luciano, Macrobii (I longevi))

2. La parola atomo deriva dal ^ greco ἄτομος (á-tomos): non divisibile.

3. L. Geymonat, ^ Storia del pensiero filosofico e scientifico, vol. I; Umberto Lorenzini, Genesi, nascita e sviluppo del pensiero scientifico moderno

4. ^ Enrico Piergiacomi, Una preghiera per l'avvenire. La divinazione in sonno di Democrito , in Lexicon Philosophicum, n. 1, Università di Trento, 2013 (archiviato il 31 gennaio 2024). (sottoposto a revisione paritaria; v. indice della pubblicazione)

5. Citato in S. Luria, ^ Democrito. Raccolta dei frammenti, interpretazione e commentario, Bompiani Ed., 2007, ISBN 8845258041

6. N. Abbagnano - G. Fornero, ^ Protagonisti e testi della filosofia, Volume A, Tomo 1, Paravia Bruno Mondadori Editori, Torino, 1999, p. 92

7. ^ Plutarco, De communibus notitiis adversus Stoico, section 39

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Democrito (in greco antico: Δημόκριτος, Dēmókritos, "giudice del popolo"; Abdera, tra il 470 e il 457 a.C. - tra il 360 e il 350 a.C.) è stato un filosofo greco antico. Allievo di Leucippo, fu tra i fondatori dell' atomismo. È praticamente impossibile distinguere le idee attribuibili a Democrito da quelle del suo maestro.

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Il filosofo Leucippo afferma che tutto ciò che accade in natura ha cause naturali, e che gli dèi non hanno alcun ruolo nel determinarlo

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Democrito dice che tutto è fatto di atomi

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Muore Anassagora. Era stato incarcerato per aver sostenuto che il Sole e la Luna appartenevano al mondo naturale e non erano divinità

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Platone fonda ad Atene l'Accademia, la prima università del Mondo

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Testa ritraente Platone, rinvenuta nel 1925 nell'area sacra del Largo Argentina a Roma e conservata ai Musei Capitolini. Copia antica di opera creata da Silanion.[1]
L'originale, commissionato da Mitridate subito dopo la morte di Platone, fu dedicato alle Muse e collocato nell'Accademia platonica di Atene.

Le fonti non offrono un quadro univoco della vita di Platone. Una biografia che, secondo la testimonianza del neoplatonico Simplicio, sarebbe stata redatta dal discepolo Senocrate non ci è pervenuta. Molte notizie ci giungono dallo storico greco Diogene Laerzio (vissuto tra il II e III secolo d.C.), autore di una serie di biografie di filosofi greci (Vite dei filosofi), che si rifà a numerosi testimoni, tra cui Speusippo, Aristotele, Ermodoro, Aristippo, Dicearco, Aristosseno e altri. Altri biografi di Platone, come Olimpiodoro il Giovane (VI secolo d.C.) e una biografia anonima, non citano alcuna fonte. Apuleio, nel De Platone et eius dogmate, i cui primi quattro capitoli costituiscono la più antica biografia di Platone pervenutaci, menziona Speusippo (I, 2, 183), il quale, come dice in un unico riferimento anche Diogene Laerzio (III, 1, 2; IV, 1-11), avrebbe scritto un elogio funebre del maestro. Delle autorità citate da Diogene Laerzio, non è possibile dire se alcune tra esse si siano specificatamente dedicate a biografare il maestro. Altre fonti sulla vita di Platone sono: i suoi dialoghi filosofici; gli scritti di Aristotele; una raccolta di tredici lettere di Platone (probabilmente spurie, tranne la VII e l'VIII); un frammento dalla Storia dei filosofi ( Syntaxis ton philosophon) e otto frammenti della Storia dell'Accademia, dell'epicureo Filodemo di Gadara (I secolo a.C.), che fanno parte dei papiri di Ercolano; gli anonimi Prolegomena alla filosofia platonica (tradizionalmente attribuiti ad Olimpiodoro); la voce della (X secolo) su Platone; la Vita di Dione di Plutarco (I-II secolo d.C.), che comunque si rifà alle Lettere.

'Tavola genealogica di Platone'[19]

Platone nacque ad Atene da genitori aristocratici: il padre Aristone, che vantava tra i suoi antenati Codro, l'ultimo leggendario re di Atene, gli impose il nome del nonno Aristocle; la madre, Perictione, secondo Diogene Laerzio discendeva dal famoso legislatore Solone.

La sua data di nascita viene fissata da Apollodoro di Atene, nella sua Cronologia, all'ottantottesima Olimpiade, nel settimo giorno del mese di Targellione, ossia alla fine di maggio del 428 a.C. Ebbe due fratelli, Adimanto e Glaucone, citati nella sua Repubblica, e una sorella, Potone, madre di Speusippo, futuro allievo e successore, alla sua morte, alla direzione dell' Accademia di Atene.

Fu un altro Aristone, un lottatore di Argo, suo maestro di ginnastica, a chiamarlo per la larghezza delle spalle "Platone" (dal greco πλατύς, platýs, che significa "ampio"). Platone praticava infatti il pancrazio, una sorta di lotta e pugilato assieme. Altri danno del nome un'altra derivazione, come l'ampiezza della fronte o la maestà dello stile letterario. Diogene Laerzio, riferendosi ad Apuleio, a Olimpiodoro e a Eliano, informa che avrebbe coltivato la pittura e la poesia, scrivendo ditirambi, liriche e tragedie, che avrebbero avuto in seguito, insieme ai mimi, un'importanza fondamentale per la scrittura dei suoi dialoghi.

Secondo lo stesso Diogene Laerzio sulla sua nascita esiste una leggenda riferita nell'opera Il banchetto funebre di Platone di Speusippo, secondo cui il maestro di Aristotele sarebbe stato in realtà figlio del dio Apollo, e perciò anche fratello di Asclepio, "medico del corpo, come dell'anima immortale lo è Platone". Secondo questo mito Aristone, padre di Platone, in procinto di sedurre Perictione, avrebbe avuto la visione di Apollo che lo avrebbe distolto da ogni rapporto fisico con la giovane, la quale sarebbe invece rimasta incinta del dio, preso dalla sua bellezza. Secondo una versione posteriore, tuttavia, esposta dall'autore ignoto dei Prolegomeni, Platone viene nuovamente accostato ad Asclepio ma viene chiamato figlio di Aristone. D'altronde Speusippo, essendo figlio di una sorella di Platone, non poteva non sapere che quest'ultimo non era il primo ma il terzo figlio di Perictione. Probabilmente il suo fine non era quello di fornire informazioni storiche, ma di promuovere la mitizzazione del filosofo dopo la morte di questi e di giustificarne così il culto che gli era tributato nell' Accademia. La divinizzazione del celebre filosofo continuerà in età neoplatonica, con talune forme di eccesso - come riferito da Porfirio e da Proclo - e sarà ricordata dall'umanista Marsilio Ficino per la dote curativa trasmessagli da Apollo.

Nella medesima opera Speusippo elogiò inoltre l'acuto intelletto e la memoria prodigiosa dimostrati da Platone quando era un bambino, nonché la sua dedizione allo studio durante l'adolescenza.

Platone frequentò l'eracliteo Cratilo e il parmenideo Ermogene, ma non è certo se la notizia sia reale o se voglia giustificare la sua successiva dottrina, influenzata sotto diversi aspetti dal pensiero dei suoi due grandi predecessori, Eraclito e Parmenide, da lui considerati gli autentici fondatori della filosofia. Avrebbe partecipato a tre spedizioni militari, durante la guerra del Peloponneso, a Tanagra, a Corinto e a Delio, dal 409 a.C. al 407 a.C., anno in cui, conosciuto Socrate, avrebbe distrutto tutte le sue composizioni poetiche per dedicarsi completamente alla filosofia.

Secondo Diogene Laerzio (III, 8), che riporta la testimonianza di Aristosseno, Platone tra il 409 e il 407 a.C. avrebbe preso parte a tre spedizioni militari, a Tanagra, Corinto e Delio (e a Delio avrebbe ricevuto anche un premio per il suo valore). In effetti, in tutti e tre i luoghi citati si sono svolte celebri battaglie: ma alla battaglia di Tanagra del 457 a.C. e a quella di Delio del 424 a.C. è impossibile che Platone, nato intorno al 427 a.C., abbia partecipato. Sappiamo invece che a Delio combatté Socrate come oplita e si dice che vi si distinse, per cui è possibile che le due figure siano state sovrapposte. Quanto alla battaglia di Corinto del 394 a.C., sembra che Platone abbia lasciato Atene subito dopo o poco dopo la condanna a morte di Socrate (399 a.C.), ma potrebbe essersi trovato in patria al tempo della battaglia. Non è invece possibile che abbia combattuto a Delio dopo Corinto, perché in quegli anni Atene non era in conflitto con i Beoti. Sia come sia, è altamente probabile che Platone, data l'età, abbia assolto il proprio dovere di cittadino rimanendo a difendere Atene duramente impegnata contro Sparta e che, stando a Tucidide (VII, 27; VIII, 69), era in quel periodo una base militare più che una semplice città.

Fondamentale il suo incontro con Socrate che, dopo la parentesi del governo, oligarchico e filo- spartano, dei Trenta tiranni, del quale faceva parte il prozio di Platone, Crizia, fu accusato dal nuovo governo democratico di empietà e di corruzione dei giovani e condannato a morte nel 399 a.C. Nell'Apologia di Socrate l'allievo descrive il processo del maestro, che pronuncia la sua difesa, denuncia la falsità di chi l'accusa di corrompere i giovani e come testimoni della sua condotta menziona un gruppo di suoi amici presenti nel tribunale, tra i quali "Adimànto, figlio di Aristòne, di cui Platone, qui presente, è fratello". Tuttavia nel , il narratore Fedone di Elide riferisce a Echecrate che Platone non era presente alle ultime ore di vita di Socrate. Platone è stato dunque assente, forse malato (59b): in realtà, nessun'altra fonte antica parla per quell'epoca di una malattia del filosofo, tanto grave da impedirgli di assistere il maestro nelle ultime ore. Con la sua assenza, Platone forse vuole affermare che il dialogo non sarà una cronaca puntuale della morte di Socrate, quanto piuttosto, come afferma Bruno Centrone, una sua ricostruzione letteraria, in linea con lo spirito dialogico del maestro. Dopo la scomparsa del maestro i suoi discepoli, compreso Platone, lasciarono Atene per rifugiarsi a Megara. Da qui egli si recò a Cirene, frequentando il matematico Teodoro di Cirene, e in Italia, dai pitagorici Filolao, Eurito e Acrione. Infine si sarebbe recato in Egitto, dove i sacerdoti l'avrebbero guarito da una malattia. Tuttavia la fondatezza della notizia di questi viaggi è dubbia.

A partire dal 395 a.C. Platone dovrebbe aver cominciato a scrivere i primi dialoghi, nei quali affronta il problema culturale rappresentato dalla figura di Socrate e la funzione dei sofisti: nascono così, in un possibile ordine cronologico:

l'Apologia di Socrate che tuttavia non è un dialogo ma un monologo;

il Critone in cui Socrate discute la legittimità delle leggi;

lo Ione in cui Socrate con il gusto dello scherzo dialoga sul significato di Arte umana e Arte divina con un attore, il rapsodo, che interpreta o è posseduto dalla Poesia;

l'Eutifrone sui temi della giustizia e della pietà;

il Carmide dialogo aporetico sulla temperanza;

il Lachete aporetico incentrato sul tema della virtù;

il Liside viene messo in luce il concetto platonico di amicizia;

l'Alcibiade primo tratta della vera sapienza, dell'utile e del giusto e del buon governo;

l'Alcibiade secondo lunga discussione tra Socrate e Alcibiade sul tema della preghiera;

l'Ippia maggiore si discute sul concetto del "bello";

l'Ippia minore dell'identità di virtù e scienza;

il Protagora in cui discute l'insegnabilità della virtù;

il Gorgia in cui attacca l'arte retorica.

Numerose fonti antiche documentano i suoi viaggi in Sicilia. Nel 388/ 387 a.C. vi si recò con l'intenzione di studiare da vicino il vulcano Etna. Lo storico greco Diogene Laerzio afferma che il filosofo ateniese si sia recato nel suo primo viaggio siciliano presso i crateri etnei. Alla sua testimonianza si aggiungono quelle di Ateneo e di Apuleio.

Diogene Laerzio afferma che nel 390 a.C. circa, Platone giunse anche in Magna Grecia dove fece la conoscenza del pitagorico Archita di Taranto.

Primo viaggio: l'incontro con Dione e Dionisio I

Una volta giunto sull'isola fu invitato dal tiranno Dionisio I a recarsi a Siracusa, presso la sua corte. Qui fece la conoscenza del cognato del tiranno, Dione, il quale divenne ben presto uno dei più intimi discepoli. Opposto invece fu l'atteggiamento di Dionisio nei suoi confronti. Al siracusano non piacquero i discorsi di Platone sulla felicità e su cosa fosse giusto o non giusto fare. Per evitargli quindi l'ira di Dionisio, poiché tra i due vi era stato un acceso diverbio, Dione lo fece imbarcare su una nave capitanata dallo spartano Pollide.

Dionisio allora segretamente avrebbe chiesto al suo ambasciatore di uccidere Platone durante il viaggio o di renderlo schiavo. Venne quindi condotto a Egina, isola nemica di Atene, dove fu fatto prigioniero e reso schiavo. A riscattarlo fu l'atleta e amico Anniceride di Cirene (e non l'omonimo filosofo cirenaico Anniceride di Cirene). Ma quest'episodio, narrato con varianti da Diogene Laerzio, è stato molto discusso e la critica moderna si divide nell'attribuire la responsabilità della riduzione in schiavitù di Platone a Dionisio I o al fatto che durante la guerra di Corinto fosse molto pericoloso per gli Ateniesi navigare su quelle acque. Inoltre, un nuovo studio dei papiri di Ercolano, reso noto a Napoli nell'aprile del 2024, ha evidenziato che la data della schiavitù di Platone potrebbe essere anticipata al 399 a. C. o al 404 a. C., in occasione della conquista dell'isola di Egina da parte degli spartani, dunque non più imputabile al tiranno siracusano Dionisio.

Accademia platonica (Mosaico pompeiano)

Nel 387 a.C. Platone è ad Atene; acquistato un parco dedicato ad Academo, vi fonda una scuola che intitola Accademia in onore dell'eroe e la consacra ad Apollo e alle Muse. Sull'esempio opposto a quello della scuola fondata da Isocrate nel 391 a.C. e basata sull'insegnamento della retorica, la scuola di Platone ha le sue radici nella scienza e nel metodo da essa derivato, la dialettica; per questo motivo, l'insegnamento si svolge attraverso dibattiti, a cui partecipano gli stessi allievi, diretti da Platone o dagli allievi più anziani, e conferenze tenute da illustri personaggi di passaggio ad Atene.

In vent'anni, dalla creazione dell'Accademia al 367 a.C., Platone scrive i dialoghi in cui si sforza di determinare le condizioni che permettono la fondazione della scienza; tali sono:

il Clitofonte (tuttavia di incerta attribuzione);

il Simposio (in cui ogni partecipante dice cos'è, secondo lui, l'amore);

la Repubblica (in cui espone la sua forma di governo ideale, che non è, come si potrebbe immaginare, una repubblica);

il Cratilo (in cui discute riguardo al linguaggio);

il Fedro (in cui presenta la tripartizione dell'anima tramite il mito della biga alata).

Nel 367-366 a.C. Platone è nuovamente a Siracusa, invitato da Dione che, con la morte di Dionigi il Vecchio e la successione al potere di suo nipote Dionigi il Giovane, conta di poter attuare le riforme impedite dal precedente tiranno.

La riforma politica di Platone viene fortemente osteggiata dalla fazione tirannica che vede nel filosofo ateniese, e nella sua eloquenza, una minaccia alla propria esistenza, o addirittura un nuovo tentativo di conquista da parte di Atene. Infine i contrasti con Dionigi II, che sospetta nello zio intenzioni di ribellione, portano all'esilio di Dione. Platone è rimasto ugualmente a Siracusa, sia perché il tiranno lo trasferisce sull' acropoli - dove occorre il suo permesso per qualsiasi imbarco - e sia perché nutre ancora "la speranza di fare tutto il bene possibile attraverso un unico individuo". Lo scoppio di un conflitto bellico che impegna direttamente Dionigi II offre a Platone l'occasione di lasciare la Sicilia. Ma il Siracusano gli promette che in tempo di pace manderà a chiamare sia lui che Dione.

Nel 361 a.C. Platone compie il suo terzo e ultimo viaggio in Sicilia. Non c'è però Dione, verso il quale Dionigi manifesta un'aperta ostilità; i tentativi di Platone di difendere l'amico portano alla rottura dei rapporti con il tiranno.

Dopo aver avuto un forte diverbio con il tiranno per aver difeso il siracusano Eraclide - colpevole di aver fomentato la rivolta dei mercenari contro Dionigi II - Platone viene cacciato dall'acropoli e trasferito nella casa di Archedemo.

Nel 360 a.C., quando ormai la situazione è divenuta pericolosa per la sua incolumità, riesce a lasciare la Sicilia grazie alla mediazione di Archita e dei pitagorici tarantini, i quali mandano Lamisco che convince Dionisio II a lasciare partire Platone. Durante il viaggio di ritorno, Platone sbarca a Olimpia dove incontra per l'ultima volta Dione. Questi stava progettando una guerra contro Dionigi, dalla quale Platone cercò invano di dissuaderlo: nel 357 a.C. riuscirà a impadronirsi del potere a Siracusa ma vi sarà ucciso tre anni dopo.

Ad Atene Platone scrisse le ultime opere:

Il Parmenide in cui vengono discusse le ipotesi opposte "se l'uno è" e "se l'uno non è";

Il Sofista dedicato alla definizione del sofista;

Il Teeteto sul problema della conoscenza;

il Politico dedicato alla definizione del politico;

il dove tratta della cosmologia, della struttura della materia e il problema escatologico;

il Filebo discutendo con Filebo e Protarco, Socrate ricerca il "vero Bene" in grado di garantire una vita felice;

le : opera rimasta incompiuta, fu pubblicata postuma dal discepolo Filippo di Opunte, che la divise in dodici libri e ne aggiunse uno finale, l'.

Platone morì nel 347 a.C. e la guida dell'Accademia venne assunta dal nipote Speusippo. La scuola sopravviverà fino al 529 d.C., anno in cui venne definitivamente chiusa da Giustiniano dopo vari periodi di alterne interruzioni della sua attività.

Sempre dai papiri di Ercolano si evincerebbe il luogo esatto della sepoltura di Platone all'interno dell'Accademia di Atene ossia in un giardino privato presso un santuario dedito al culto delle Muse, a cui la scuola era in primis dedicata.

Papiro con frammento manoscritto del Simposio di Platone

Di Platone sono pervenute tutte le 36 opere: 34 sono dialoghi; una, l' Apologia di Socrate, riporta una ricostruzione letterario-filosofica dell'autodifesa pronunciata da Socrate davanti ai giudici, mentre l'ultima è una raccolta di tredici lettere.

Platone si avvale del dialogo perché lo ritiene l'unico strumento in grado di riportare l'argomento alla concretezza storica di un dibattito fra persone e di mettere in luce il carattere di ricerca della filosofia, elemento chiave del suo pensiero. Egli vuole inoltre evidenziare col ricorso al dialogo la superiorità del discorso orale rispetto allo scritto. Certo la parola scritta è più precisa e meditata rispetto all'oralità, ma mentre questa permette un immediato scambio di opinioni sul tema in discussione quella scritta interrogata non risponde.

In genere, si suole riunire i dialoghi platonici in vari gruppi. Secondo una linea interpretativa piuttosto datata, i primi dialoghi sarebbero caratterizzati dalla viva influenza di Socrate (primo gruppo); quelli della maturità in cui avrebbe sviluppato la teoria delle idee (secondo gruppo); e l'ultimo periodo quando sentì l'urgenza di difendere la propria concezione dagli attacchi alla sua filosofia, attuando una profonda autocritica della teoria delle idee (terzo gruppo). Secondo il nuovo paradigma interpretativo introdotto dalla scuola di Tubinga e Milano, invece, i dialoghi platonici, al di là dello stile in evoluzione, presentano una coerenza sistematica di fondo, dove la dottrina delle idee, per quanto importante, non costituisce più la parte fondamentale del mondo sovrasensibile. Lo stile, che imita fedelmente la peculiarità del dialogo socratico, muta notevolmente da un periodo all'altro: nei periodi giovanili si hanno interventi brevi e briosi che danno vivacità al dibattito; negli ultimi, invece, vi sono interventi lunghi, che danno all'opera il carattere di un trattato e non di un dibattito, trattandosi piuttosto di un dialogo dell' anima con se stessa, ma senza giungere mai a esporre compiutamente la propria dottrina in forma di scienza assoluta. La rinuncia, come già in Socrate, a comunicare in forma scritta il nucleo della propria dottrina porterebbe per di più a pensare che non solo la scrittura, ma anche l'oralità non fosse per Platone in grado di trasmetterla.

In genere il protagonista dei dialoghi è Socrate; soltanto negli ultimi dialoghi costui assume una parte secondaria, fino a scomparire del tutto nell' e nelle . La caratteristica di questi dialoghi è che il soggetto principale che dà il titolo all'opera è solito discorrere molto più dell'interlocutore a cui si rivolge, il quale si limita solamente a confermare o disapprovare quello che il protagonista espone.

Ordinamento in tetralogie

Il grammatico Trasillo, nel I secolo d.C., seguendo un'affinità di argomento, ordinò le opere platoniche in nove tetralogie:

Altre opere spurie sono:

Ordinamento in trilogie

Una diversa e più antica classificazione risale ad Aristofane di Bisanzio ( III secolo a.C.), che ordinò le opere platoniche in cinque trilogie:

Quella che in termini storici possiamo chiamare "filosofia platonica" - ovvero il corpus di idee e di testi che definiscono la tradizione storica del pensiero platonico - è sorta dalla riflessione sulla politica. Come scrive Alexandre Koyré: "tutta la vita filosofica di Platone è stata determinata da un avvenimento eminentemente politico, la condanna a morte di Socrate ".

Occorre tuttavia distinguere la "riflessione sulla politica" dall'"attività politica". Non è certo in quest'ultima accezione che dobbiamo intendere la centralità della politica nel pensiero di Platone. Come egli scrisse, in tarda età, nella Lettera VII del suo epistolario, proprio la rinuncia alla politica attiva segna la scelta per la filosofia, intesa però come impegno "civile". La riflessione sulla politica diventa, in altre parole, riflessione sul concetto di giustizia, e dalla riflessione su questo concetto sorge un'idea di filosofia intesa come processo di crescita dell'Uomo come membro organicamente appartenente alla polis.

Fin dalle prime fasi di questa riflessione, appare chiaro che per il filosofo ateniese risolvere il problema della giustizia significa affrontare il problema della conoscenza. Da qui la necessità di intendere la genesi del " mondo delle idee" come frutto di un impegno "politico" più complessivo e profondo.

Morte di Socrate (1787), di Jacques-Louis David (1748-1825), opera conservata al Metropolitan Museum of Art di New York.

La capacità di agire secondo giustizia presuppone, socraticamente, la conoscenza di che cosa è il bene. Solo questo sapere contraddistingue il filosofo come tale, poiché chi compie il male lo fa per ignoranza. Ad Atene c'era molta confusione sulla figura del filosofo, e in un certo senso lo stesso Socrate aveva alimentato questa confusione: presentandosi infatti come colui che sapeva di non sapere, professava una falsa ignoranza che nascondeva una vera sapienza. Egli si confondeva così con i sofisti, i quali dicevano di sapere ma in effetti non sapevano, perché non credevano nella verità.

Per dirimere questa confusione, per Platone era necessario andare oltre Socrate, delineando con chiarezza i criteri che distinguono il filosofo dal sofista: mentre il primo ricerca i principi della verità, senza la presunzione di possederla, il secondo si lascia guidare dall'opinione, facendone l'unico parametro valido della conoscenza.

L'altro problema legato alla figura di Socrate è la sua condanna a morte, cioè il fatto che sia stato trattato come un criminale pur essendo "il più giusto" tra gli uomini. Ciò significò per Platone dover constatare che tra filosofia e vita politica esisteva quell'incompatibilità già conosciuta da Socrate che nella Apologia accenna alla quasi ineluttabilità della sua condanna da parte dei politici e rifiuta la proposta di andare in esilio. Compito dei filosofi è allora quello di fare in modo che la filosofia non sia in contrasto con lo stato, cosicché non accada più che un giusto sia condannato a morte.

Il tema era connesso alla convinzione che la filosofia fosse inutile: per molti Ateniesi Socrate è quello rappresentato ne , commedia di Aristofane in cui il filosofo è ritratto come un pedante seccatore perso nelle sue discussioni astratte e campate in aria. In un brano del il sofista Callicle, dice che la filosofia tutt'al più può essere praticata dai giovani che, inesperti della vita, si possono abbandonare ai discorsi campati in aria; quando però un uomo anziano, come Socrate, perde il suo tempo a discutere di problemi astratti, questo è degno di essere preso a bastonate.

Platone invece dimostra che la filosofia ha un radicamento storico, essa cioè affonda le sue radici nella storia, nella realtà quotidiana come appare dagli interlocutori di Socrate che sono cioè politici come Alcibiade, filosofi come Parmenide, artisti come Aristofane. Socrate quindi è perfettamente inserito nel dibattito culturale del suo tempo e i suoi dialoghi riguardano problemi reali e universali. Così Socrate, pur non sembrando, fa politica tanto da venire condannato e morire per accuse politiche.

C'è quindi uno stretto legame tra il filosofo e la politica; Socrate però non l'ha mai fatto capire, pur anteponendo sempre il bene della città agli egoismi dei singoli. Per uscire dall'equivoco, occorre indicare esplicitamente quali siano le radici di questo legame, che ancora una volta consistono nella conoscenza della virtù, e nei criteri per distinguerla dalle opinioni e dalle strumentalizzazioni personali. Secondo alcune interpretazioni per Platone la conoscenza del bene non concerne l'enumerazione di singoli esempi di virtù, bensì la definizione di cosa sia la virtù in se stessa. "L'unicità della virtù è una delle principali tesi socratiche: nei dialoghi giovanili Platone difende e corrobora questa tesi analizzando il contenuto di alcune delle virtù tenute in più alta considerazione nel mondo greco" Sulla unicità della virtù in Socrate diversi autori non concordano attribuendo questa concezione alla sola filosofia platonica.

La dottrina della conoscenza: le Idee

Particolare della Scuola di Atene di Raffaello che ritrae con il volto di Leonardo da Vinci Platone che indica con il dito proteso verso l'alto la realtà del mondo delle idee e Aristotele che invece tende la mano sulle realtà materiali.

La gnoseologia di Platone, messa a punto in vari dialoghi come il , il , e il , deve combattere contro l'opinione che sostiene che la ricerca della conoscenza sia impossibile. La tesi era stata sostenuta dagli eristi, i quali basavano questo loro insegnamento sulla base di due assunti:

1. Se non si conosce ciò che si cerca, qualora lo si sia trovato, non lo si riconoscerà come l'obiettivo da raggiungere;

2. Se si conosce già quel che si cerca, la ricerca non ha senso.

Il problema viene superato da Platone ammettendo che l'oggetto della ricerca è solo parzialmente sconosciuto all'uomo, il quale, dopo averlo contemplato prima della nascita, lo ha in qualche modo " dimenticato" nel fondo della sua anima. La meta del suo cercare è dunque un sapere già presente ma nascosto in lui, che la filosofia dovrà risvegliare con la reminiscenza o "anamnesi" ( anàmnesis), concetto su cui Platone fonda il convincimento che l'apprendere è un ricordare.

Tale dottrina si rifà alla credenza religiosa della metempsicosi propria dell' orfismo e del pitagorismo, secondo cui l'anima, quando il corpo muore, essendo immortale trasmigra in un altro corpo. Platone sfrutta tale mito fondendolo con l'assunto fondamentale che esistano delle Idee che hanno caratteristiche opposte agli enti fenomenici: sono incorruttibili, ingenerate, eterne e immutabili. Queste Idee albergano nell' iperuranio, mondo soprasensibile e che è parzialmente visibile alle anime una volta slegate dai loro corpi.

L' Idea, traducibile più correttamente con "forma", è dunque il vero oggetto della conoscenza: ma essa non è soltanto il fondamento gnoseologico della realtà, ossia la causa che ci permette di il mondo, bensì ne costituisce anche il fondamento ontologico, essendo il motivo che fa il mondo. Le idee rappresentano l' eterno Vero, l' eterno Buono e l' eterno Bello, a cui si contrappone la dimensione vana e transitoria dei fenomeni sensibili.

Come viene spiegato nel , dopo la morte le anime diventano simili a cocchi alati che procedono in schiere dietro ai carri degli dèi: in questa loro processione alcune riescono, più distintamente di altre, a scorgere le Idee che appaiono attraverso uno squarcio tra le nuvole, diaframma obbligato tra il mondo sensibile e quello soprasensibile. Quando le anime precipitano nei corpi, reincarnandosi, dimenticano la loro visione delle idee e, prigioniere dei sensi, sono portate a identificare la realtà col mondo sensibile. L'opera del filosofo dialettico, che ha saputo vedere le idee meglio degli altri, è quella di riportare all'anima la memoria del mondo delle idee, attraverso il dare e ricevere discorso, dialogando con l'anima e persuadendola della verità. La dottrina dell'apprendere come ricordare riconduce immediatamente alla cura dell'anima professata da Socrate: la conoscenza è, di fatto, un conoscere meglio se stessi, riportando alla luce dell'intelletto ciò che l'anima ha dimenticato nel momento della reincarnazione; l'idea è quindi in un certo senso corrispettiva del socratico.

Una conseguenza della reminiscenza è l' innatismo della conoscenza: tutto il sapere è già presente, in forma latente, nella nostra anima. A tal proposito i sensi svolgono comunque una funzione importante per Platone, poiché offrono lo spunto per aiutarci a ridestarlo. L'esperienza serve però solo da stimolo; la vera conoscenza deve essere fondata universalmente sulla , e su di essa deve poggiare ogni tecnica particolare, che è invece il luogo della praxis. L'errore contro cui Platone combatte, rappresentato dalla cultura sofista, consiste nel basare la conoscenza sulla sensazione. Al contrario, solo l'anima, e non i sensi, può conoscere l'aspetto "vero" di ogni realtà.

La dottrina platonica è inoltre spesso oggetto di fraintendimenti. Di fatto, come Platone stesso suggerisce in numerosi passi, è impossibile recuperare completamente la conoscenza del mondo delle Idee anche per il filosofo. La conoscenza perfetta di queste è propria solo degli dèi, che le osservano sempre. La conoscenza umana, nella sua forma migliore, è sempre filo-sofia, ossia amore del sapere, inesausta ricerca della verità. Ciò suggerisce una frattura "sofistica" all'interno del pensiero platonico: per quanto l'uomo si sforzi, il raggiungimento della verità assoluta è impossibile, perché confinata nel cielo iperuranio e dunque assolutamente inconoscibile. La parola, che è lo strumento utilizzato dal filosofo dialettico per persuadere le anime della verità e dell'esistenza delle idee, non rispecchia che parzialmente la realtà ultrasensibile, che è irriproducibile e non presentabile.

Per fare un esempio, è come se un insegnante, che pure ha presente come è fatto un triangolo, cercasse di spiegarlo ai suoi allievi senza poterglielo esibire o far vedere alla lavagna. Può forse persuadere loro di com'è fatto all'incirca un triangolo, ma la conoscenza degli alunni rimarrà comunque lontana da coloro che lo sanno rappresentare correttamente. La conoscenza del mondo delle idee dunque può essere solo intuita, mai comunicata; per conoscerla nel modo meno confutabile possibile ci si può basare al massimo sull'uso dei lògoi, ossia dei discorsi, ragionamenti in forma di dialogo svolti attorno a tali argomenti.

L'opera di ricerca filosofica deve limitarsi così al persuadere le anime, in maniera simile alla maieutica socratica. Qui Platone fa esplicito riferimento alla metafora della seconda navigazione: con questo termine i greci indicavano la navigazione a remi, più faticosa di quella a vela (prima navigazione) e usata in caso di necessità (come la mancanza di vento). La seconda navigazione consiste proprio nell'uso dei lògoi, che presuppongono una frattura radicale tra il pensiero-parola e la realtà. Platone, ben lungi dall'essere il filosofo della scienza forte e dottrinaria che per molti anni gli è stata erroneamente attribuita, ha scoperto, di fatto, l'impossibilità di raggiungere una verità piena e incontrovertibile.

La più compiuta teoria platonica della conoscenza, esposta nel dialogo Repubblica e altrimenti nota come teoria della linea, è quindi rappresentabile col seguente schema:

conoscenza sensibile o opinione (δόξα)

conoscenza intelligibile o scienza (ἐπιστήμη)

pensiero discorsivo (διάνοια)

intellezione (νόησις)

Solo la conoscenza intelligibile, cioè concettuale, assicura un sapere vero e universale; l' opinione invece, fondata sui due stadi inferiori del conoscere, è portata a confondere la verità con la sua immagine. Platone polemizza in proposito contro il materialismo di Democrito, secondo cui erano gli atomi, entità materiali fisse, a determinare la formazione o la distruzione degli elementi. Secondo Platone non ci sono in natura princìpi (o ) ultimi e indivisibili: tutta la realtà fenomenica "scorre" in un continuo mutamento; al contempo però essa tende a costituirsi secondo forme atemporali che sembrano preesisterle. Proprio questo è il punto di cui Democrito non aveva saputo rendere ragione, ossia del perché la materia si aggreghi sempre in un certo modo, per formare ad esempio ora un cavallo, ora un elefante. Ciò evidentemente è possibile perché dietro ogni animale deve esistere un'idea, cioè una "forma" precostituita per ogni tipo, spirituale e non materiale.

Oltre al dialogo, una caratteristica peculiare di Platone nella sua esposizione della dottrina delle idee consiste nella reintroduzione, con la sua opera, del mito, quale forma di conoscenza tradizional-popolare che, cronologicamente, precedeva di molto la nascita della filosofia greca.

Platone ha un atteggiamento diversificato nei confronti del mito, che ritiene vada rivalutato in quanto utile, e anzi necessario, alla comprensione. Il mito va infatti inteso come esposizione di un pensiero ancora nella forma di racconto, quindi non come ragionamento puro e rigoroso. Esso ha una funzione allegorica e didascalica, presenta cioè una serie di concetti attraverso immagini che facilitano il significato di un discorso piuttosto complesso, cercando di renderne comprensibili i problemi, e creando nel lettore una nuova tensione intellettuale, un atteggiamento positivo nei confronti dello sviluppo della riflessione.

Il mito ha così una doppia funzione: da un lato è un semplice espediente didattico-espositivo di cui Platone fa uso per comunicare in maniera più accessibile e intuitiva le sue dottrine. Dall'altro è un mezzo per superare quei limiti oltre i quali l'indagine razionale non può andare, diventando un vero e proprio strumento di verità, una "via alternativa" al solo pensiero filosofico, grazie alla sua capacità di armonizzare unitariamente gli argomenti. Il mito è il momento in cui Platone esprime la bellezza della verità filosofica, in cui questa si manifesta anche con immagini e figure sensibili, e di fronte alla quale i discorsi razionali risultano insufficienti.

Le scienze rappresentano un sapere inferiore perché, pur trattandosi di argomentazioni necessarie e dimostrate, vivono di ipotesi. Classico esempio è la costruzione dei teoremi di geometria, basati su ipotesi e tesi, che Euclide raccolse e sistematizzò poco più d'un secolo dopo, e che erano parte di una tradizione tramandata oralmente. Se il mito pecca di scarso senso del rigore, e la scienza di incapacità di elevazione, entrambi però, in mancanza di una conoscenza migliore, hanno una loro dignità. L'unica forma di sapere che il filosofo non può mai accettare è la doxa, il mondo dell' opinione mutevole e transitoria.

I miti che si possono riscontrare nell'opera platonica sono approssimativamente i seguenti:

Tra i racconti platonici degni di nota per la loro ispirazione sono generalmente annoverati anche quello sulle forme di conoscenza o "la linea", e "il mistero dell'amore" sulla gerarchia del bello.

Eros, demone dell'Amore

È proprio per spiegare l'umano desiderio di conoscenza che Platone ricorre a un celebre mito, quello di Eros, dio greco dell' Amore e della forza, figlio di Poros e Penia, cioè di Risorsa e Povertà. Il filosofo, secondo Platone, è mosso da una tensione verso la verità con lo stesso desiderio d'amore che attrae due esseri umani.

Per la sua caratteristica di essere principio unificante del molteplice, la peculiarità di consiste essenzialmente nella sua ambiguità, ovvero nell'aspirazione alla verità assoluta e disinteressata (ecco la sua abbondanza); ma al contempo nel suo essere costretto a vagare nelle tenebre dell' ignoranza (la sua povertà). La contrapposizione tra verità e ignoranza viene sentita da Platone, come già dal suo maestro Socrate, come una profonda lacerazione, fonte di continua irrequietezza e insoddisfazione.

Si desidera infatti soltanto quello che non si ha, e l'uomo tende a una sapienza della quale si ricorda vagamente, ma di cui in realtà è povero. Si può notare come la ricerca di questa sapienza muova dalla stessa consapevolezza socratica del "sapere di non sapere". Platone aggiunge che l'uomo non desidererebbe con tanta forza una tale verità se non l'avesse mai vista, se non fosse certo che esiste. In tal senso, non solo si desidera quel che non si ha, ma di più si può affermare: si desidera soltanto ciò che non si ha più, che si è perso.

Per Platone vale l'ideale della kalokagathìa (dal greco kalòs kài agathòs), ossia "bellezza e bontà". Tutto ciò che è bello ( kalòs) è anche vero e buono ( agathòs), e viceversa. La bellezza delle idee che attira l'amore intellettuale del filosofo perciò è anche il bene dell'uomo. Il fine della vita umana diventa la visione delle idee e la contemplazione di Dio.

Tale contemplazione è sempre imperfetta nella dimensione del mondo sensibile, dominata dalla materia che, in quanto priva di , è un semplice . L'uomo si trova a metà strada tra questi due estremi: mentre le idee sono in sé e per sé, come realtà indipendente e ( ab- soluta), appunto perché "sciolta da" ogni altra, non essendo relative ad altro da sé, l'uomo invece è calato nell' esistenza (da ex- sistentia, "essere fuori"). L' esistenza per Platone è una dimensione ontologica che non ha l'essere in proprio, ma esiste solo in quanto è subordinata a un essere superiore; egli la paragona a un ponte sospeso tra essere e non essere. L'uomo è dilaniato così da una duplice natura: da un lato avverte il richiamo del mondo iperuranio, in cui risiede la dimensione più vera dell'Essere, eterna, immutabile, e incorruttibile, ma dall'altro il suo essere è inevitabilmente soggetto alla contingenza, al divenire, e alla morte (non-essere).

Questa duplicità umana è vissuta dallo stesso Platone ora in maniera più ottimista, ora con toni decisamente più pessimisti. Da ciò deriva il disprezzo dei platonici per il corpo: Platone più volte nei dialoghi gioca con l' assonanza di parole sèma/ sòma, ossia "tomba"/"corpo": il corpo come tomba dell' anima.

Il tema della frattura interiore dell'uomo porta a domandare: su che cosa si fondano, e che rapporto hanno le idee con gli oggetti della conoscenza sensibile? La risposta a questa domanda costituisce la cosiddetta ontologia platonica.

Il mito della caverna in un'incisione del 1604 di Jan Saenredam.

Il testo fondativo di questo aspetto del pensiero platonico è senza dubbio il celebre mito della caverna del libro VII de La Repubblica. In esso, il mondo sensibile è presentato come immagine evanescente e imperfetta del mondo delle idee, inteso invece come "mondo vero" e fondamento di tutto ciò che è. Platone stesso fornisce l'interpretazione dell'allegoria: lo schiavo che viene liberato dalla caverna rappresenta l' anima, che si libera dai vincoli corporei mediante la conoscenza. Gli elementi del mondo esterno rappresentano le idee, mentre gli oggetti dentro la caverna (e le immagini di questi proiettate sulla parete) non sono che le loro copie imperfette. Il sole, che permette di riconoscere l'aspetto vero della realtà, è simbolo dell' idea del Bene, l'idea suprema in vista della quale l'intero mondo delle idee è costituito e al quale essa conferisce la sua unità.

Una conferma di tale impostazione ontologica del reale è data nel mito narrato nel dialogo Fedro, attraverso l'immagine della faticosa salita dell'anima al cielo iperuranio delle idee, così descritte: "essenze incolori, informi e intangibili, contemplabili solo dall'intelletto (...) essenze che sono scaturigine della vera scienza".

Platone e le Idee

Il termine usato da Platone per indicare i "modelli esemplari", i "paradigmi", che sono all'origine della realtà sensibile, è παράδειγμα ( paradeigma), indicato dagli autori platonici più tardi (ad esempio da Plotino) con il termine ὰρχέτυπος ( archetypos; "archetipo"). Questa immagine qui rappresentata del "paradigma", dell'"archetipo" del "cavallo" che risiede nel mondo delle idee vuole genericamente raffigurare visivamente uno di quei "modelli" che per Platone sono privi di figura, di colore e invisibili. Essendo puramente intelligibili, la loro esistenza, infatti, non può essere in alcun modo appurata per mezzo dei dati sensibili come la vista, ma solo per il tramite dell' intelletto.

Per testimoniare l'essere delle idee, Platone porta l'esempio delle figure geometriche, dei solidi platonici da lui stesso scoperti, dei triangoli e dei cerchi. In natura non esiste un cerchio o un quadrato perfetto, che pur ogni individuo conosce sapendone calcolare area e perimetro. Una tale capacità è dovuta al fatto che l' intelletto vede al di là del sensibile un'idea di cerchio e quadrato che non si trova nel mondo esteriore.

Soltanto nelle idee quindi si trova la dimora dell' Essere, che è una dimensione trascendente rispetto a quella della semplice esistenza. L'ontologia platonica si presenta così come " dualistica", comprensiva cioè di due piani concettuali, quello delle realtà sensibili e quello delle idee, tra i quali esiste una differenza ontologica, incolmabile e costitutiva della loro stessa natura. L'unico rapporto possibile tra il piano dei fenomeni e quello delle idee è quello " mimetico" ( mimesis): ogni realtà sensibile ( ente) ha il suo modello ( eidos) nel mondo intelligibile. L'unico "salto" possibile tra i due livelli resta quello che può compiere l' anima umana, elevandosi attraverso la conoscenza dall'esistenza materiale a quella intellettuale. Platone, come già accennato, si rifà alla concezione orfica pitagorica dell'anima, ove questa infatti è scissa in due parti: la prima, mortale, che muore insieme al corpo, e la seconda, immortale, che secondo Pitagora si reincarna in altri corpi.

Ontologia e dialettica

Come conciliare la differenza tra mondo sensibile e intelligibile e tuttavia la loro corrispondenza? Come partecipano tra loro i due piani della realtà? A queste domande è chiamata a rispondere la dialettica.

Il problema è legato storicamente alla presenza di Aristotele nell' Accademia, durante gli anni della tarda maturità platonica. È infatti presumibile che da un certo momento la critica aristotelica all'ontologia della differenza abbia costretto il vecchio maestro a rivedere criticamente le sue originali concezioni in funzione di un maggior " realismo" logico della teoria delle idee. In altri termini, la domanda è: se il mondo delle idee e quello empirico si contrappongono - essere e non-essere - che senso ha porre l'idea come causa della realtà apparente? Non sarebbe più coerente concludere, come già aveva fatto Parmenide, che esiste solo il mondo delle idee, riducendo il mondo della natura a pura illusione?

La prima soluzione che Platone aveva cercato a questa aporia era stata la teoria della partecipazione (): le entità particolari parteciperebbero ognuna dell'idea corrispondente.

In una seconda fase, il filosofo aveva proposto come si è visto la teoria dell'imitazione (), secondo la quale gli enti naturali sarebbero imitazioni della loro rispettiva idea. A tal proposito Platone introdurrà nel , dialogo della vecchiaia, la figura del Demiurgo proprio per attribuirgli il ruolo di mediatore tra le due dimensioni. Il Demiurgo è un semi-dio che vitalizza il cosmo attraverso un' Anima del mondo, plasmando la chora, una materia già esistente ma sottoposta al caos, allo scopo di darle una forma sul modello delle Idee.

L'Essere secondo Parmenide: chiuso e incompatibile con il non-essere

L'Essere secondo Platone: gerarchicamente strutturato secondo passaggi graduali che vanno da un minimo a un massimo

Entrambe le risposte però mantenevano aperte molte e complesse contraddizioni di carattere logico. In una terza fase Platone mette allora in discussione una delle basi parmenidee della sua ontologia, quella dell' immobilità dell'essere, attuando quello che lui chiama un " parricidio", ritenendosi egli filosoficamente "figlio" di Parmenide. Ora infatti il mondo delle idee assume l'aspetto di un sistema complesso, in cui trovano posto i concetti di diversità e molteplicità. Più che una contrapposizione tra idea e realtà, entra in gioco il principio della divisione () del mondo intelligibile, che consente di collegare dialetticamente ogni realtà empirica al suo principio sommo. Ciascuna idea si articola con quelle a essa subordinate (più particolari) e sovraordinate (più generali), secondo regole dialettiche di somiglianza e comunanza, dando luogo a generi e specie; in cima a tutte sta l'idea del Bene. In questa ipotesi teorica entra in gioco la possibilità dell' errore: esso consiste nella determinazione di connessioni arbitrarie tra generi e specie, non rispettose delle loro relazioni logiche. Viene inoltre profondamente modificato il concetto stesso di "non-essere": esso non è più il "nulla", ma viene a costituirsi come il "diverso", come un'altra modalità dell' essere. In altri termini, ora anche il non-essere in certo qual modo è, perché non è più radicalmente contrapposto all'essere, ma esiste in senso relativo (relativo cioè agli enti sensibili). Il non-essere esiste come "corrosione" o decremento della bellezza originaria delle idee iper-uraniche calate nella materia per dare forma agli elementi, in un sinolo o unità di materia e forma, come dirà Aristotele; unione che si decomporrà poi con la morte o distruzione dei singoli enti.

La diairesi non elimina, naturalmente, il carattere trascendente delle idee, ma avvicina maggiormente il metodo dialettico alle possibilità conoscitive del metodo scientifico. Platone si vede costretto a postulare una tale gerarchia o suddivisione della realtà ontologica anche per rispondere al problema sorto con Parmenide, da lui definito "terribile e venerando", circa l'impossibilità di oggettivare l' Essere, al quale, secondo la filosofia eleatica, non si poteva attribuire nessun predicato. In tal modo però diventava impossibile conoscere l'Essere, e in ultima analisi pensarlo: una condizione che secondo Platone equivaleva di fatto al non-essere, del quale pure, a rigore, nulla si può dire.

Nel , pertanto, Platone postula cinque generi sommi ( essere, identico, diverso, stasi e movimento) a cui tutte le idee possono essere subordinate; la conciliazione di unità, molteplicità, staticità e movimento è detta "rapporto di comunanza" ( koinonìa).

Una notevole difficoltà che s'incontra studiando gli ultimi dialoghi di Platone (, , ) è la definizione di dialettica, che Platone non dà mai. Nella Repubblica Platone ne parla come il metodo più efficace per raggiungere la verità. Nel si trova che la dialettica è un "processo di unificazione e moltiplicazione": partendo cioè da un'analisi di certi fenomeni, si tratta di unificarli sotto un unico ; mentre all'opposto la dialettica si occupa anche di dividere un genere in tutte le che comprende sotto di sé. Possiamo forse dire che l'Idea è di fatto un' del molteplice, che racchiude e assume in sé la caratteristica principale propria di alcuni esseri: si pensi ad esempio all'idea del bello che unifica in sé tutte le varie realtà belle.

Nel Platone dà una dimostrazione di come lavora la dialettica all'interno del discorso: si tratta di trovare tutte le risposte possibili a una domanda; poi, con un procedimento falsificatorio, si procederà col confutare una a una le risposte date, sulla base di certi princìpi; la risposta che non è falsificata dal procedimento è meno confutabile delle altre e dunque risulta più vera delle altre, mai però vera in senso assoluto. Si potrebbe obiettare a questo punto che tale applicazione della dialettica non corrisponde alla pseudo-definizione datane da Platone nel . Tale obiezione si rafforza tenendo conto che nel Platone riformula una nuova concezione. Nel dialogo infatti Socrate è impegnato a definire che cosa sia il piacere. Anzitutto i piaceri sono tanti oppure è solo uno? Filebo non sa rispondere, e allora Socrate pronuncia la famosa frase secondo cui "i molti sono Uno e l'Uno è molti".

Cosa significa quest'asserzione? Semplicemente ribadisce un principio proprio delle Idee, ossia quello di essere uniche e perfette, eppure, nel contempo, di riflettersi nella molteplicità del sensibile. La metodologia più coerente dell'applicazione della dialettica è probabilmente quella esposta nel : si tratta del metodo dicotomico. All'interno di una domanda si tratta di isolare il concetto che si vuole definire; nell'attribuire questo concetto a una classe più ampia nella quale siamo certi sia compreso il concetto medesimo; quindi nel suddividere tale classe in due parti, più piccole, per vedere in quale delle due sottoclassi è ancora compreso il concetto da trovare, e così via, suddividendo finché non troviamo più nulla da dividere e, dunque, la definizione trovata è proprio quella del concetto che volevamo spiegare. Pur presentandosi come scienza ( epistème), la dialettica, è bene ribadirlo, è solo un procedimento rigoroso, che però non riesce mai ad arrivare alla verità (sempre per il fatto che si serve dei ). Si può dire allora che la scienza presentata da Platone non è certo quella a cui cercherà di approdare ad esempio Cartesio nel Seicento, o in seguito Hegel. Da notare che anche Aristotele, nonostante le sue critiche a Platone, collocava i princìpi primi al di sopra del ragionamento dimostrativo sillogistico, giudicandoli raggiungibili solo attraverso l' intuizione intellettuale.

Nel Cratilo, contemporaneo o di poco precedente alla Repubblica, Platone si pone il problema, decisivo per l'impiego della dialettica a fini conoscitivi, della relazione fra nome e cosa, fra parola e realtà. Il dialogo si risolve in un contrasto fra la tesi di Ermogene, che considera il nome una semplice sequenza di suoni convenzionalmente scelta per riferirsi ad un oggetto, e la tesi di Cratilo, allievo del vecchio Eraclito, che sosteneva la piena espressione dell'essenza del nominato nel nome, e considerava i nomi espressioni forgiate da un Onomaturgo in grado di esprimere l'essenza della cosa nominata. Alcuni studiosi contemporanei, in base ai loro orientamenti, hanno sostenuto che Platone ha dato il suo assenso ora alla tesi di Ermogene, ora alla tesi di Cratilo. Gérard Genette, nell'opera Mimologie. Viaggio in Cratilia (1976), parte dal discorso di Platone per argomentare l'idea di arbitrarietà del segno: secondo questa tesi, già sostenuta dal grande linguista Ferdinand de Saussure, il collegamento tra la lingua e gli oggetti non è naturale, ma culturalmente determinato. Le idee sviluppate nel Cratilo, benché datate, sono state un importante punto di riferimento nello sviluppo della linguistica. Sulla base del Cratilo Gaetano Licata ha ricostruito, nel saggio Teoria platonica del linguaggio. Prospettive sul concetto di verità (2007, Il Melangolo), la concezione platonica della semantica, in base alla quale i nomi avrebbero un legame naturale, (una fondatezza essenziale) col loro "nominatum". Questo autore sostiene che Platone accoglie la tesi di Cratilo.

La Città-stato dell'antica Grecia, in un dipinto di epoca romantica

Uno Stato che assegni ai suoi cittadini funzioni incompatibili col livello di sapienza da essi raggiunto diventa disarmonico e rischia facilmente di degenerare. Si può notare qui come Platone interpreti la società in analogia a un organismo vivente. Il compito di far rispettare l' armonia tra le parti spetta a coloro che più hanno saputo recuperare la reminiscenza dell'idea del Bene: i filosofi. Costoro hanno dunque il compito di governare. La loro funzione è identica a quella che nell' anima umana, secondo la tripartizione platonica, spetta all'anima razionale: la coordinazione e il governo delle altre due, l'intellettiva e la concupiscente. Nel mito del carro e dell'auriga l'anima razionale è infatti assimilata a un cocchiere che deve sapere bene indirizzare i due cavalli a lui sottomessi, affinché il carro proceda rettamente.

Una sana organizzazione dello Stato è dunque il riflesso dell'organicità dell'anima umana, a cui i filosofi sono preposti. L'anima irascibile o volitiva, simboleggiata dal cavallo bianco, diventa virtuosa quando è caratterizzata da coraggio e audacia: essa trova il suo corrispettivo nella classe dei guerrieri, che hanno il compito di difendere la città. L'anima concupiscibile, simboleggiata dal cavallo nero, è rappresentata infine dagli artigiani e i commercianti, che devono sapere sviluppare la virtù della temperanza; costoro sono più portati al lavoro produttivo.

Quando ogni classe conduce al meglio il proprio compito, ognuno nella sua autonomia, lo Stato ne risulta armonicamente beneficiato. La concezione politica di Platone si fonda quindi su un forte senso della giustizia, che d'altronde aveva ispirato tutta la sua dottrina delle idee. La preoccupazione di Platone tra l'altro è la stessa che aveva animato il suo maestro Socrate quando lo aveva spinto a fare opera di maieutica presso i suoi concittadini, e nasce da una sostanziale sfiducia verso i metodi politici vigenti nella sua epoca: questi sono responsabili, secondo Platone, di curare solo gli aspetti esteriori e transitori dell'individuo, trascurando l'interiorità dell' anima.

Affinché la classe dei governanti e dei guerrieri non si faccia distrarre da interessi terreni e personali, essi sono chiamati a mettere in comune ogni proprietà; i loro figli analogamente non dovranno appartenere alle rispettive famiglie, ma sarà la collettività a prendersi cura di loro. Sono inoltre disapprovate da Platone le usanze educative del suo tempo basate sulle espressioni artistiche come la poesia o la musica, perché invece di proporre esempi di moralità si limitano a una sterile imitazione del mondo sensibile, già a sua volta imitante l' idea. Nel suo Stato filosofico non c'è neppure bisogno di leggi positive: ogni individuo infatti non deve rispondere a comandi impartiti dall'esterno, ma obbedire alla sua propria attitudine interiore. In virtù di quest'ultima, le tre classi-funzione della città platonica sono dinamiche, e non vengono assegnate alla nascita: è solo durante l'educazione selettiva che si arriva a stabilire quale ruolo ogni individuo sia più adatto a svolgere, poiché, come Platone spiega nel mito delle stirpi, ognuno possiede un'indole che indirizza l'individuo a uno solo dei tre percorsi.

Il modello educativo di Platone () si basa sulla selezione per tappe: il giovane è sottoposto a una prima istruzione da parte dello Stato comprendente, oltre alla ginnastica e al combattimento (ossia l'esercizio del corpo), anche la musica (ossia l'esercizio dello spirito) purché esprima davvero l'amore per il Bello ideale e non per le bellezze sensibili. L'istruzione tuttavia non va imposta con la forza "poiché un uomo libero dev'essere libero anche nella conquista del sapere". Se l'educando si dimostra all'altezza, egli viene privilegiato ed educato alla matematica, col fine di diventare stratega, e all' astronomia, disciplina solo teorica il cui fine è elevare l'animo. Tra i migliori infine vengono scelti coloro che, per diventare buoni governanti, intraprenderanno lo studio della filosofia e della dialettica, la massima scienza. Non essendoci differenze esteriori di nascita, anche le donne sono chiamate, ognuna secondo la propria inclinazione ad assolvere le stesse funzioni degli uomini, comprese la guerra e il governo, avendo i loro stessi diritti-doveri.

Lo Stato ideale tracciato da Platone è stato oggetto di alcune critiche (tra cui quelle di Karl Popper in La società aperta e i suoi nemici); si è parlato in proposito di comunismo platonico, presumendo di vedere in esso un'anticipazione della società egualitaria prospettata da Karl Marx. Quello di Platone è tuttavia un comunismo etico, non sociale, che propone l'abolizione della proprietà, ma solo per le classi superiori; la distinzione stessa tra le classi viene mantenuta. Margherita Isnardi Parente parla in proposito di comunismo morale dei governanti, non di popolo, ristretto cioè a pochi. Lo stesso Marx rimproverava a Platone di avere ideato uno stato diviso in rigide caste, unendosi alle critiche di coloro che ravvisano nella sua utopia un carattere aristocratico. Occorre anche qui precisare tuttavia che l'aristocrazia platonica è del tutto diversa da quella tradizionale fondata sulla stirpe sociale. I "migliori" che Platone chiama a governare infatti sono aristocratici in un senso intellettuale: non per un diritto acquisito con la nascita, ma secondo criteri morali rinvenibili in chiunque.

Come scrittore di prosa e occasionalmente anche di poesia, Platone era un artista di grande talento e come esteta istruito si rivolse, come ovvio, al bello. Da un punto di vista filosofico, tuttavia, il suo rapporto con l'arte - arti visive e performative, musica e letteratura - era ambivalente, e in gran parte persino negativo.

La sua critica all'arte, sviluppata in connessione con la sua filosofia politica, ha suscitato scalpore sin dai tempi antichi. A causa dell'effetto straordinariamente potente dell'arte sulle menti sensibili, Platone riteneva che lo stato dovesse regolare le manifestazioni artistiche al fine di prevenire gli effetti disastrosi legati a forme d'arte dannose per la comunità. Pertanto, nel suo stato ideale non tollerava i poeti. Solo il tradizionale, il collaudato e il semplice hanno trovato la sua approvazione; non accettava innovazioni, dal momento che potevano compromettere la caratteristica ideale, armoniosa e stabile della società.

Platone preferiva la bellezza delle forme geometriche a quella degli esseri viventi o delle opere d'arte, poiché quest'ultime sono solo relativamente belle, mentre certe figure geometriche regolari sono belle in senso assoluto. Ordine, misura (appropriatezza) e proporzioni armoniche (συμμετρία: simmetría) erano, per lui, criteri decisivi della bellezza, poiché davano unità alle cose; una deviazione arbitraria da questa norma (e l'eccessività) portano alla bruttezza.

La disapprovazione di Platone per le arti visive si basava sulla convinzione che nell'ordine gerarchico dell'essere il relativamente inferiore è solo un'immagine del relativamente superiore e come tale è in una certa misura meno perfetto rispetto ad esso. Quindi, la vera lotta umana per il miglioramento può esprimersi solo nell'allontanarsi dalle immagini spurie rivolgendosi invece agli archetipi. Tuttavia, poiché sia la pittura che la scultura non erano altro che imitazioni della natura per Platone (concetto di mimesi) e la natura stessa era un'immagine del mondo delle idee, egli vide nel trattare tali arti solo un percorso dall'archetipo all'immagine e quindi una discesa e un'aberrazione.

L'arte, secondo Platone, non ha a che fare con l'idealità. Non è un modo possibile di concepire la verità. Essa si trova nel percorso inverso che porta dal materiale all'ideale. Di fatto l'astrazione artistica è ad un grado ontologico e gnoseologico inferiore rispetto alle cose.

Dal suo punto di vista, l'opera d'arte era, nel migliore dei casi, copia vera e quindi duplicazione non necessaria di originali che non avrebbero mai potuto superare. Inoltre, Platone vedeva tale creazione artistica come un espediente e un passatempo, una distrazione da compiti importanti. Ha condannato in modo particolarmente aspro le opere d'arte con le quali l'artista non si sforza nemmeno di imitare le cose naturali il più fedelmente possibile, ma piuttosto di creare illusioni o esprimere il soggettivo. Il suo giudizio dispregiativo non si applicava all'architettura, che non annovera tra le arti imitative (mimetiche), ma tra le arti "creative" (poietiche), che producono cose reali invece di limitarsi a raffigurarle.

La sua critica a certe forme di musica e di poesia iniziava principalmente su un altro punto, cioè sull'effetto "demoralizzante" che attribuiva loro. Con questo argomento si rivoltò contro la chiave lidia, contro la musica per flauto e contro poesie come quelle di Omero ed Esiodo. Dava per scontato che la cattiva musica intensificasse gli affetti inferiori, minacciando il dominio della ragione sulla vita emotiva e quindi rovinando il carattere, mentre la cattiva poesia diffonde bugie. D'altra parte, ha valutato positivamente altre chiavi, poesie inni religiosi e poesie di lode per brave persone e ha attribuito loro un'influenza positiva sulla formazione del carattere. Ciò che trovava buono in poesia non lo considerava i risultati propri dei poeti, ma lo attribuiva all'ispirazione divina. Per descrivere l'entusiasmo che nasce da tale lavoro, ha usato il termine ambivalente e positivo di rabbia (μανία: manía); nel poeta ispirato vide un mediatore tra gli dei e gli uomini. L'arte come portatrice di valori politici era giustificabile, sebbene Platone ritenesse comunque che non fosse un grado eccelso di espressione, al contrario della dialettica e della filosofia.

Platone distingueva le forme poetiche in base all'estensione della parte mimetica in esse. Rifiutava completamente il dramma come forma scenica e quindi puramente mimetica e riproduzione diretta, soprattutto perché includeva anche personaggi discutibili o cattivi, la cui imitazione da parte degli attori considerava dannosa. Considerava accettabile la narrazione e la riproduzione solo indiretta di forme di poesia con una bassa componente mimica (dithyrambos, poesia epica), a condizione che il contenuto non fosse moralmente discutibile.

Le dottrine non scritte: l'Uno e la Diade

Come suggerisce il contenuto della Lettera VII, e secondo quanto si è accennato in più punti, Platone avrebbe omesso nei suoi scritti di parlare di alcune questioni della massima importanza. Alcuni esponenti della cosiddetta scuola di Tubinga (tra gli altri Hans Joachim Krämer, Konrad Gaiser e Thomas Alexander Szlezák) e dell' Università Cattolica di Milano ( Giovanni Reale) sostengono che effettivamente una parte rilevante delle teorie platoniche non sia mai stata messa per iscritto, e tuttavia ritengono di poter ricavare, da alcuni accenni sparsi nei dialoghi e da alcune considerazioni polemiche presenti nella Metafisica di Aristotele (Libri I, XIII e XIV), le linee di fondo delle cosiddette "dottrine non scritte". Secondo le suddette scuole, dunque, la filosofia di Platone non si esaurirebbe nei suoi scritti ma, anzi, parte di essa potrebbe essere recuperata facendo ricorso alla cosiddetta "tradizione indiretta".

Tale critica all'esegesi dell'opera platonica procede lungo un percorso storico che aveva visto la modernità, soprattutto con Friedrich Schleiermacher (1768-1834), manifestare la convinzione che gli scritti di Platone contenessero in maniera esaustiva le sue dottrine, rigettando così l'interpretazione allegorica delle sue opere compiuta dagli autori medioplatonici e neoplatonici.

Ma già Friedrich Nietzsche aveva individuato la contraddizione tra la tesi di Schleiermacher e le affermazioni del filosofo ateniese contenute nel . Secondo Nietzsche, lo scritto ha per Platone il solo scopo di far richiamare alla memoria degli allievi le conoscenze già apprese oralmente all'interno dell' Accademia.

In seguito Heinrich Gomperz (1873-1942) partendo da un'interpretazione del passo 341 c. della lettera VII di Platone, sostenne che una piena comprensione dell'opera di Platone poteva avvenire solo attraverso le testimonianze indirette:

Negli anni venti Hans-Georg Gadamer scopriva anch'egli le "dottrine non scritte", seppure le ritenesse basilari unicamente per la comprensione della matematica in Platone.

Il primo autore che ha affrontato organicamente la nuova interpretazione di Platone è stato comunque Hans Joachim Krämer con il suo Platone e i fondamenti della metafisica. Saggio sulla teoria dei principi e sulle dottrine non scritte di Platone contestualmente tradotto in italiano da Giovanni Reale nel 1982 per la casa editrice milanese Vita e Pensiero.

Dopo Krämer, e altri autori della scuola di Tubinga, è intervenuto lo stesso Giovanni Reale che ha applicato a questa nuova interpretazione i canoni epistemologici di Thomas Kuhn ritenendo il lavoro di Tubinga come un "nuovo paradigma ermeneutico".

Un'analisi del testo di (276A, 276E, 277B) unitamente alla Lettera VII sono per questi studiosi più che sufficienti a dimostrare l'autotestimonianza dello stesso Platone del fatto che il filosofo non affida e non comunica tutto il suo insegnamento sui "rotoli di carta" ma soprattutto quelli di maggior valore li redige direttamente negli animi degli uomini in grado di comprenderli.

Questi insegnamenti "non scritti" sono per questi autori il cuore delle dottrine platoniche e, facendo leva sulla testimonianza di Aristotele e dei suoi commentatori Alessandro di Afrodisia e Simplicio, ritengono che per Platone l'intera realtà, non solo quella sensibile ma anche del mondo delle Idee, sia il risultato di due Principi primi: l' Uno e la Diade. Tale concezione, di tipo pitagorico, intende l'Uno (il "Bene" dei dialoghi) come tutto ciò che è unitario e positivo, mentre la Diade, ovvero il mondo delle differenze e della molteplicità, genera il disordine.

È evidente che questo nuovo paradigma interpretativo del pensiero di Platone non intende più il mondo delle Idee come la dimensione ontologica primaria, ma restringe questa condizione ai soli Principi primi. Le Idee " procedono" da quei due Principi partecipando dell'unità e distinguendosene per difetto o per eccesso; le stesse Idee quindi entrano in relazione con la materia e generano gli enti sensibili, che partecipano dell'Idea corrispondente e se ne differenziano secondo la Diade, sempre per eccesso o per difetto.

Ne consegue che le stesse Idee sarebbero "generate", forse ab aeterno; il bene, poi, nel mondo sensibile, dove non può esservi unità, ma solo molteplicità, consiste nell'armonia delle parti, come si evince anche dai dialoghi.

La filosofia platonica costituisce una tappa fondamentale dell'intera storia della filosofia occidentale, che si riconosce di lui debitrice. Friedrich Nietzsche, ad esempio, nonostante la sua opposizione al socratismo e al platonismo, arriva a definirlo "il figlio più bello dell'antichità"; il filologo tedesco Wilhelm von Christ, invece, nell'atto di redigere la sua Geschichte der griechischen Literatur, qualifica Platone come "un bellissimo gioiello".

Leibniz, in una sua lettera, sostiene che chi riuscisse a "ridurre a sistema" l'intera filosofia di Platone assurgerebbe allo statuto di benemerito dell'umanità.

Come disse Ralph Waldo Emerson:

Sempre a questo proposito, Alfred North Whitehead ha sostenuto che "tutta la storia della filosofia occidentale non è che una serie di note a margine su Platone".

La maggior parte dei suoi scritti fu tradotta in latino circa 200 anni dopo il recupero delle opere di Aristotele. Nel Medioevo, l'unica opera di Platone in circolazione era la prima parte del (che delinea la cosmologia platonica), tradotta con commentario da Calcidius (o Chalcidius). Traduzioni del e del erano state realizzate nel XII secolo da Enrico Aristippo, tuttavia la loro diffusione rimase limitata; inoltre alcune traduzioni di opere platoniche si persero in epoca medievale. Fu soltanto con Marsilio Ficino, nel Rinascimento, che tutte le opere di Platone furono tradotte e commentate.

Il fatto che Platone, nell'ampiezza dei suoi interessi etici e metafisici, abbia assunto i numeri e le forme geometriche come enti reali ha indotto matematici moderni a condividerne il realismo relativo alla matematica e ai suoi oggetti. Si tratta della corrente chiamata "platonista" della matematica, che vede aderirvi anche matematici di indirizzo filosofico non platonico, come Bertrand Russell e Kurt Gödel.

Secondo alcuni autori perciò si deve a Platone e alla sua scuola anche lo sviluppo della matematica e la fondazione del pensiero scientifico.

1. ^ A. Giuliano, , in Enciclopedia dell'Arte Antica, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1965. URL consultato il 7 giugno 2021.

"Il ritratto di Silanion, che può considerarsi il primo vero ritratto di un personaggio individualizzato nei tratti fisionomici e nelle caratteristiche spirituali..."

2. Così ad esempio ^ Battista Mondin: "Platone è filosofo sommo, il filosofo per eccellenza. Indubbiamente anche la figura di Aristotele rifulge di luminoso fulgore. Ma [...] nessun altro filosofo ha influenzato quanto Platone il destino della filosofia occidentale. Le sue dottrine gnoseologiche, metafisiche, etiche, politiche, estetiche, assimilate dal cristianesimo, sono diventate eredità permanente della cultura medioevale e della cultura moderna. La figura di Platone è fondamentale, gigantesca e poliedrica. Oltre che la storia della filosofia essa interessa la storia della poesia, della letteratura e della lingua greca. [...] La straordinaria grandezza di Platone è stata riconosciuta in ogni tempo" (Storia della metafisica, vol. I, pag. 139, E.S.D., 1998, ISBN 978-88-7094-313-9).

3. "The safest general characterization of the European philosophical tradition is that it consists of a series of footnotes to Plato" (La più sicura caratterizzazione della tradizione filosofica europea è quella secondo la quale essa consiste in una serie di note a piè di pagina a Platone), in: A. N. Whitehead Process and Reality. An Essay in Cosmology, p. 39, Free Press, 1979).

4. ^ () Valentinus Rose, , in Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta , Lipsia, In aedibus B. G. Teubneri, 1886, p. 421, fr. 673, v. 16. URL consultato il 6 settembre 2014..

5. ^ Tiziano Dorandi, Qualche aspetto controverso della biografia di Eudemo di Rodi , in M. István Bodnár e William Wall Fortenbaugh (a cura di), Eudemus of Rhodes , Transaction Publishers, 2002, p. 51, ISBN 978-0-7658-0134-0. URL consultato il 6 settembre 2014.

"Olimpiodoro cita, nel Commento al Gorgia, alcuni versi di un'elegia in onore di Platone che Aristotele indirizza a un Eudemo [...]: E quando giunse al nobile suolo della Cecropia piamente eresse un altare in onore della veneranda amicizia di un uomo, che ai cattivi neppure è lecito lodare. Il quale solo, o primo fra i mortali, dimostrò chiaramente con la sua propria vita e con le argomentazioni delle sue dottrine, che l'uomo diviene a un tempo buono e felice; ma a nessuno ormai è concesso di giungere a questo "

6. Enrico Berti, ^ Profilo di Aristotele, Edizioni Studium [1979], Roma 2012, p. 20: "Si può dire che i rapporti fra Platone e Aristotele dovettero essere ottimi, cioè non solo di grande amicizia [...]; ma addirittura di vera e propria venerazione verso Platone da parte di Aristotele, come risulta da un'elegia scritta da questo dopo la morte del maestro, la cosiddetta Elegia dell'altare, dove Platone è indicato come "l'uomo che ai malvagi non è neppure lecito lodare"".

7. ^ Biografia universale antica e moderna ossia Storia per alfabeto della vita pubblica e privata di tutte le persone che si distinsero per opere, azioni, talenti, virtù e delitti. Opera affatto nuova compilata in Francia da una: 44 , 1828. URL consultato il 12 maggio 2022.

8. () ^ George Boas, "Fact and Legend in the Biography of Plato", in The Philosophical Review, vol. 57, n. 5 (settembre 1948), pp. 439-457.

9. ^ Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, BOOK III, PLATO (427-347 B.C.) , su perseus.tufts.edu. URL consultato il 12 maggio 2022.

10. ^ Crizia era cugino di Carmide e suo tutore (in Platone, Charm. 154b e 155a). Carmide era fratello di Perittione per cui Platone era cugino in primo grado di Carmide e in secondo grado di Crizia. (in J. Kirchner, Prosopografia attica, Berlino, G. Reimer, 1901, vol. I).

11. Fonte utilizzata anche da Diogene Laerzio (III, 1-41), cfr. ^ Storiografia filosofica antica, pag. 26 e 72.

12. ^ Biografia di Platone Archiviato l'11 febbraio 2010 in Internet Archive.

13. ^ () F. Wehrli, Die Schule des Aristoteles, vol. 2, Basilea/Stoccarda, Aristoxenos, 1967, fr. 11. Cit. in Platone, Reale, Cicero, p. 74.

14. Socrate combatté anche ad ^ Anfipoli (424-422 a.C.) e a Potidea nel 432 a.C. (cfr. Apologia di Socrate, 29e, in cui Platone fa dire a Socrate: "Quando i comandanti che voi eleggeste per darmi ordini mi assegnarono un posto a Potidea, ad Anfipoli e a Delio, rimasi in quel posto che mi assegnarono e rischiai di morire").

15. ^ George Boas rigetta recisamente la plausibilità dell'intera storia delle campagne militari di Platone ().

16. Attribuzione discussa

17. ^ Diogene Laerzio, libro III, 18. (Trad. italiana a cura di Giovanni Reale, 2005, p. 323.)

18. Ateneo, ^ Deipnosophistai. l. 12. c. 22 V. cit. in Ateneo, i Deipnosofisti. I dotti a banchetto, trad. commentata su progetto di Luciano Canfora, introduzione di Christian Jacob, voll. I-IV, 2001.

19. Apuleio, ^ De dogmate Platonis liber 1, IV. (Platone e la sua dottrina, trad. in Emanuele Vimercati, Medioplatonici. Opere, Frammenti, Testimonianze, 2015).

20. Vd. ^ Marta Sordi, Dionigi I e Platone, Miscellanea di studi classici in onore di Eugenio Manni, VI, Roma, 1980, pp. 2013-2022 (=Sordi, La dynasteia, pp. 83-91; cf. pp, 165-166).

21. Cfr. contesto storico in M. Amit, ^ Great and Small Poleis. A Study in the Relations between the Great Powers and the Small Cities in Ancient Greece (Poleis grandi e piccole. Uno studio sulle relazioni tra le grandi potenze e le piccole città dell'Antica Grecia), Bruxelles, 1973, pp. 54-59.
Nel 2024, nuove analisi di antichi documenti parrebbero antedatare al 399 a.C. la schiavitù di Platone.

22. "^ Plato, an initiate himself (as Socrates was before him) mentions the Mysteries specifically in his famous dialogue on the immortality of the soul, the Phaedo: "our mysteries had a very real meaning: he that has been purified and initiated shall dwell with the gods"": "Platone, anch'egli iniziato (come lo era Socrate prima di lui) menziona i Misteri proprio nel suo famoso dialogo sull'immortalità dell'anima, il Fedone: "i nostri misteri avevano un significato molto reale: colui che è stato purificato e iniziato dimorerà con gli dei" (69:d, F.J. Church trans)", in () The Eleusinian Mysteries: The Rites of Demeter , su ancient.eu, Ancient History Encyclopedia.

23. In questo dialogo si accenna alla partecipazione di Platone e dello stesso Socrate ai ^ Misteri Eleusini.

24. ^ Plutarco, Dion, 14. Cfr. Sordi, La Sicilia, pp. 9-10: Il IV secolo, p. 229; Muccioli, Dionisio II: storia e tradizione, p. 201.

25. Diogene Laerzio, Vita di Platone.

26. Lo rivela il papirologo Graziano Ranocchia dell'^ Università di Pisa, presentando alla Biblioteca Nazionale di Napoli i risultati di medio termine del progetto di ricerca "GreekSchools" condotto con il Consiglio Nazionale delle Ricerche. Secondo quanto emerso, Platone sarebbe stato sepolto nel giardino a lui riservato (un'area privata destinata alla scuola platonica) vicino al cosiddetto Museion o sacello sacro alle Muse. La scoperta emergerebbe dalla rilettura di parte del papiro contenente la Storia dell'Accademia di Filodemo di Gadara.

27. , 275 c, dove Platone fa dire a Socrate: "La ^ scrittura ha una strana qualità, simile veramente a quella della pittura. I prodotti della pittura ci stanno davanti come se vivessero; ma se domandi loro qualcosa, tengono un maestoso silenzio. Nello stesso modo si comportano i discorsi. [...] Una volta che sia messo per iscritto, ogni discorso si rivolge a tutti, tanto a chi l'intende quanto a chi non se ne fa nulla [...]; esso da solo non può difendersi né aiutarsi" (trad. it. di Piero Pucci, Laterza, 1998, pag. 119).

28. Le ^ Definizioni e i dialoghi spuri (eccetto l'Alcione) sono disponibili nel volume VIII di: Platone, Opere complete, Laterza, Roma-Bari 1982-84. L'Alcione è un dialogo spurio di Luciano di Samosata, talvolta attribuito anche a Platone, mentre gli epigrammi sono raccolti nell'Antologia Palatina.

29. ^ () Chiara Casi, "I limiti della Libertà autentica" , in "I limiti della Libertà autentica" Analisi critica filosofico-giuridica del brano "La Libertà" tratto dal Libro VIII de "La Repubblica". URL consultato il 27 ottobre 2019 (archiviato dall'url originale il 26 ottobre 2019).

30. Diverse interpretazioni sostengono che Socrate nei suoi dialoghi non mira a una definizione dell'unica virtù ma a portare l'interlocutore a riconoscere di non saper definire che cosa sia la virtù particolare di cui si sta discutendo. "Allora capii, dice Socrate, che veramente io ero il più sapiente perché ero l'unico a sapere di non sapere, a sapere di essere ignorante. In seguito quegli uomini, che erano coloro che governavano la città, messi di fronte alla loro pochezza presero a odiare Socrate...Ecco perché ancora oggi io vo d'intorno investigando e ricercando...se ci sia alcuno...che io possa ritenere sapiente; e poiché sembrami che non ci sia nessuno, io vengo così in aiuto al ^ dio dimostrando che sapiente non esiste nessuno" (in Platone, Apologia di Socrate a cura di M. Valgimigli, in Opere pag.45). Socrate sa che è impossibile definire una volta per tutte cosa sia la virtù in se stessa ma vuole portare l'interlocutore a sapere, e assieme a praticare nel confronto dialogico, quella "scienza del bene e del male" che è il dialogo (il dialeghestai) questo sì definito come to meghiston agathòn, il sommo bene. (Cfr. Rivista di storia della filosofia, Volume 63, FAE Riviste, 2008; Guido Calogero, Scritti minori di filosofia antica,Bibliopolis, 1984; Patricia Fagan, John Edward Russon, Reexamining Socrates in the Apology, Northwestern University Press, 2009 e Gabriele Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone, Edizione postuma a cura di Bruno Centrone, Edizioni Bibliopolis)

31. , 81 c-d: "Poiché, d'altra parte, la natura tutta è imparentata con se stessa e l'anima ha tutto appreso, nulla impedisce che l'anima, ricordando (ricordo che gli uomini chiamano apprendimento) una sola cosa, tragga da sé tutte le altre, quando uno sia coraggioso e infaticabile nella ricerca. Sì, cercare e apprendere sono, nel loro complesso, reminiscenza!" (trad. di Rocco Li Volsi, ^ Il Menone platonico, Dialegesthai, 2007 ISSN 1128-5478).

32. : "Di certo, affermare che le cose stiano davvero come io le ho esposte non si addice a un uomo dotato di buon senso; ma affermare che questo, o qualcosa di simile a questo, debba capitare alle nostre anime e alle loro dimore, ebbene, tutto ciò mi sembra che si addica e che si meriti di arrischiarci a crederlo, perché bello è rischiare!" (^ Fedone, 114 d).

33. Così H. Krämer: "La pretesa validità della filosofia sistematica di Platone deve essere considerata operando una serie di distinzioni. Difficilmente vi era collegata la pretesa dogmatica di una validità definitiva e la pretesa di non aver bisogno di alcuna revisione.[...] Il progetto era mantenuto piuttosto elastico e flessibile, e fondamentalmente aperto ad ampliamenti, sia nel suo insieme sia nei particolari. Si può pertanto parlare di un'istanza [...] rimasta in alcuni particolari addirittura a livello di abbozzo e quindi di un sistema aperto; non però, certamente, di un ^ antisistema di frammenti di teorie senza precise connessioni", (Platone e i fondamenti della metafisica, pag. 177, trad. di G. Reale, Vita e Pensiero, Milano 2001 ISBN 88-343-0731-3).

34. Platone parla di Eros non come un dio ma come un ^ demone, ovvero un essere intermediario tra gli Dèi e gli uomini.

35. Il Demiurgo quindi non è un dio ^ generatore come quello cristiano, ma ordinatore: egli dà il soffio vitale a una materia informe e ingenerata che preesiste a lui. Per questo fu definito da Celso piuttosto come un "semidio" (Cfr. Origene, Contra Celsum, VI, 47).

36. Così Platone definisce ^ Parmenide quando fa dire a Socrate: "Parmenide mi sembra, per dirla con Omero, che sia "venerando e terribile" insieme. Infatti mi avvicinai a quell'uomo quando io ero molto giovane e lui molto vecchio, e mi sembrò che avesse una profondità eccezionalmente nobile" (, 183 e5 - 184 a1).

37. I due modi di procedere della ^ dialettica:

"Socrate: Non sarebbe affatto privo di ricompensa cogliere scientificamente il significato di due procedimenti. ... Uno: abbracciare in uno sguardo d'insieme e ricondurre a un'unica forma ciò che è molteplice e disseminato affinché, definendo ciascun aspetto, si attinga chiarezza intorno a ciò di cui si intenda ogni volta insegnare....
Fedro: E qual è l'altro procedimento che dici, o Socrate?
Socrate: Consiste nella capacità di smembrare l'oggetto in specie, seguendo le nervature naturali, guardandosi dal lacerarne alcuna parte come potrebbe fare un cattivo macellaio."

38. ^ Intervista a M. Isnardi Parente Archiviato l'11 novembre 2011 in Internet Archive..

39. ^ Platone, Repubblica. Testo greco a fronte, traduzione di Mario Vegetti, Rizzoli BUR, 2006, ISBN 978-88-17-01337-6.

40. ^ Einführung in die Ästhetik Adornos , De Gruyter, 31 dicembre 1979, pp. 152-154, ISBN 978-3-11-084393-4. URL consultato il 16 dicembre 2020.

41. Sull'importanza delle "dottrine non scritte" nel pensiero di Platone, si veda quest'^ intervista a Thomas Alexander Szlezák Archiviato il 17 agosto 2016 in Internet Archive., compresa nell'Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche.

42. ^ Domenico Massaro, Matematica e filosofia in Platone, pp.118 e sgg. (), su math.unipa.it. URL consultato il 24 maggio 2012 (archiviato dall'url originale il 4 luglio 2012).

Per un quadro completo sulla bibliografia relativa a Platone si possono consultare:

Omnia Platonis Opera, Venise, 1513.

Platonis omnia Opera cum commentariis Procli in Timaeum et Politica, Bale, 1534.

Platonis Opera quae extant omnia, ex nova Joan. Serrani interpretatione, perpetuis ejusdem notis illustrata, 3 volumi, Paris, H. Estienne, 1578.

Plato, Opera Recognovit brevique adnotatione critica instruxit I. Burnet, Oxford, Clarendon Press 1906-7 e ristampe (5 volumi).

Platonis Opera Recognovit brevique adnotatione critica instruxerunt E. A Duke, W. F. Hicken, W. S. M. Nicoll, D. B. Robinson, J. C. G. Strachan - vol. I (Eutyphro, Apologia, Crito, Phaedo, Cratylus, Theaetetus, Sophista, Politicus) - New York, Oxford University Press 1995 (revisione dell'edizione Burnet).

Platone, I dialoghi, l'apologia e le epistole, versione e interpretazione di Enrico Turolla, Rizzoli Editore, Milano, 1953 (3 volumi)

Platone, Opere complete, a cura di G. Giannantoni, Laterza, Roma-Bari 1982-1984 (9 voll.)

Platone, Tutti gli scritti, a cura di G. Reale, Bompiani, Milano 1997 ISBN 88-18-22018-7

Platone, Minosse o della legge, a cura di Ciro Sbailò, Liberilibri, Macerata 2002.

Platone, La verità, traduz. e note di Emidio Martini, Lorenzo Barbera editore, Siena 2006 ISBN 88-7899-103-1

Platone, Dialoghi, versione di Francesco Acri a cura di Carlo Carena (con Appendice di Mario Vegetti, Quindici lezioni su Platone), Mondadori, Milano 2008

Platone, Tutte le opere, a cura di E.V. Maltese, Newton Compton, Roma 1995, 2009²

A. Bortolotti, La religione nel pensiero di Platone: dai primi dialoghi al 'Fedro', Firenze 1986 ISBN 88-222-3664-5.

A. Bortolotti, La religione nel pensiero di Platone: dalla 'Repubblica' agli ultimi scritti, Firenze 1991 ISBN 88-222-3834-6.

A. Labellarte, Critone e le Leggi. Legge Morale e Legge Scritta. Platone e la realtà politica e sociale del suo tempo, Firenze Atheneum (collana Collezione Oxenford), Firenze 2010. ISBN 978-88-7255-375-6.

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La compagnia Carlo Rivolta ha portato in scena dal 1985 ad oggi alcuni dialoghi platonici: Apologia di Socrate, Critone, Fedone, Simposio e Fedro

La Compagnia del Sole ha portato in scena il Menone.

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Le fonti non offrono un quadro univoco della vita di Platone. Una biografia che, secondo la testimonianza del neoplatonico Simplicio, sarebbe stata redatta dal discepolo Senocrate non ci è pervenuta.

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A Stagira, nella Grecia settentrionale, nasce Aristotele.

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Copia romana al Palazzo Altemps del busto di Aristotele di Lisippo

Aristotele (in greco antico: Ἀριστοτέλης, Aristotélēs, pronuncia: [aristo'telɛːs] ; Stagira, 384 a.C. o 383 a.C. - Calcide, 322 a.C.) è stato un filosofo, scienziato e logico greco antico, ritenuto una delle menti più universali, innovative, prolifiche e influenti di tutti i tempi, sia per la vastità che per la profondità dei suoi campi di conoscenza.

Insieme a Platone, suo maestro, e a Socrate è considerato uno dei padri del pensiero filosofico occidentale, che però soprattutto da Aristotele ha ereditato problemi, termini, concetti e metodi.

Aristotele, Museo del Louvre

Aristotele nacque nel 384 a.C. o nel 383 a.C. a Stagira, l'attuale Stavro, colonia greca situata nella parte nord-orientale della penisola calcidica della Tracia. Si dice che il padre, Nicomaco, sia vissuto presso Aminta III, re dei Macedoni, prestandogli i servigi di medico e di amico. Aristotele, come figlio del medico reale, doveva pertanto risiedere nella capitale del Regno di Macedonia, Pella (fatto che gli permetterà più avanti di venire invitato dal re Filippo a fare da precettore a suo figlio Alessandro). Fu probabilmente per questa attività di assistenza al lavoro del padre che Aristotele fu avviato alla conoscenza della fisica e della biologia, aiutandolo nelle dissezioni anatomiche.

Secondo gli studiosi la biografia di Aristotele può essere suddivisa in tre periodi:

1. il ventennio trascorso all'Accademia;

2. il periodo dei viaggi ad Asso, a Mitilene e in Macedonia;

3. quello successivo alla fondazione del Liceo.

Il primo periodo ebbe inizio quando, rimasto orfano in tenera età, dovette trasferirsi dal tutore Prosseno ad Atarneo, cittadina dell' Asia Minore nella regione della Misia situata nel nord-ovest dell'attuale Turchia, di fronte all'isola di Lesbo. Prosseno, verso il 367 a.C., lo mandò ad Atene per studiare nell' Accademia fondata da Platone circa vent'anni prima, dove rimarrà fino alla morte del suo maestro. Aristotele non fu dunque mai un cittadino di Atene, ma un meteco.

Resti delle mura di Stagira

Quando il diciassettenne Aristotele entra nell'Accademia, Platone è a Siracusa da un anno, su invito di Dione, parente di Dionigi I, e tornerà ad Atene solo nel 364 a.C.; in questi anni, secondo l'impostazione didattica dell'Accademia, Aristotele dovette iniziare con lo studio della matematica, per passare tre anni dopo alla dialettica.

A reggere la scuola è Eudosso di Cnido, uno scienziato che dovette molto influenzare il giovane studente che, molti anni dopo, nell'Etica Nicomachea scriverà che le teorie di Eudosso "trovano credito più per la virtù e per i costumi di Eudosso che per se stesse. Infatti si riteneva che egli fosse straordinariamente temperante; quindi non sembrava che sostenesse queste tesi per amore del piacere ma perché le cose stanno davvero così.".

Abbandono dell'Accademia

Aristotele precettore di Alessandro Magno

Il secondo periodo ha inizio quando nel 347 a.C. muore Platone e alla direzione dell'Accademia, più per motivi economici che per meriti riconosciuti, viene chiamato Speusippo, nipote del grande filosofo ateniese. Aristotele, che evidentemente doveva ritenersi più degno del prescelto, lascia la scuola insieme con Senocrate, altro pretendente alla guida dell'Accademia, per ritornare ad Atarneo, dove aveva trascorso l'adolescenza, invitato da Ermia, allora tiranno della città. Ermia, che era stato già da lui conosciuto ai tempi dell'Accademia, era poi riuscito con un rovesciamento politico a diventare successore di Eubulo, signore di Atarneo, e ad impossessarsi di Asso. Nella corte di Ermia Aristotele ritrova altri due ex allievi di Platone, Erasto e Corisco. Nello stesso anno tutti e quattro si trasferiscono ad Asso, divenuta intanto la nuova sede della corte, dove fondano una scuola che Aristotele battezza come unica vera scuola platonica; ad essa aderiscono anche il figlio di Coristo, Neleo, e il futuro successore di Aristotele nella scuola di Atene, Teofrasto, suo brillante allievo.

Nel 344 a.C., su invito dello stesso Teofrasto, Aristotele va a Mitilene, sull'isola di Lesbo, dove fonda un'altra scuola, anch'essa battezzata come la sola aderente ai canoni platonici. Vi insegna fino al 342, anno in cui è chiamato a Pella, in Macedonia dal re Filippo II perché faccia da precettore al figlio Alessandro Magno. Aristotele svolgerà questo incarico per circa tre anni, fino a quando Alessandro non sarà chiamato a partecipare alle spedizioni militari del padre. Non sappiamo molto dell'educazione che Aristotele impartisce ad Alessandro ma si suppone che le lezioni si basassero prevalentemente sui fondamenti della cultura greca (a partire da Omero) facendo così di Alessandro un uomo greco per gli ideali trasmessigli, ma anche soprattutto sulla politica, dato il destino che attendeva Alessandro. È inoltre possibile che durante questo incarico Aristotele abbia concepito il progetto di una grande raccolta di Costituzioni.

Il terzo periodo inizia quando nel 340 a.C. Alessandro diviene reggente del regno di Macedonia, cominciando anche ad avvicinarsi alla cultura orientale. Il suo maestro Aristotele, che è intanto rimasto vedovo e convive con la giovane Erpillide da cui ha avuto il figlio Nicomaco, negli ultimi anni della sua vita torna forse a Stagira e, intorno al 335 a.C., si trasferisce ad Atene, dove in un pubblico ginnasio, detto Liceo perché sacro ad Apollo Licio, fonda una sua famosissima e celebrata scuola, chiamata Peripato (dal greco Περίπατος, "la Passeggiata"; da περιπατέω "passeggiare", composto di περι "intorno" e πατέω "camminare") nome che indicava quella parte del giardino con un colonnato coperto dove il maestro e i suoi discepoli camminavano discutendo. Probabilmente non è Aristotele ad acquistare la scuola; egli l'affitta, perché per la città di Atene egli era uno straniero e non aveva diritto di proprietà. La scuola viene inoltre finanziata dallo stesso Alessandro. Aristotele promuove attività di ricerca nella città di Atene soprattutto per quanto riguarda materie scientifiche quali zoologia (di cui si occupa lui stesso), botanica (che affida a Teofrasto), astronomia e matematica (che affida a Eudemo da Rodi) e medicina (affidata a Menone).

Riguardo alla scuola abbiamo notizie vaghe; comunque sappiamo per certo che gli alunni erano chiamati per dieci giorni a dirigere la scuola in prima persona: Aristotele ci teneva a istruire i suoi allievi a questo ruolo. Inoltre i pasti venivano consumati in comune secondo un'usanza dei pitagorici e ogni mese si organizzava un simposio filosofico con giudizio ( iudicio) guidato dalla saggezza del maestro. Le lezioni si svolgevano di mattina; di pomeriggio e di sera invece Aristotele teneva, sempre nella scuola, delle conferenze aperte al pubblico; le materie erano appunto di interesse pubblico quindi politica e retorica, ad esempio, ma non materie astratte come la metafisica e la logica.

Nel 323 a.C. muore Alessandro Magno e ad Atene si manifestano i mai sopiti odii antimacedoni; Aristotele, guardato con ostilità per il suo legame con la corte macedone, è accusato di empietà: lascia allora Atene e con la famiglia si rifugia a Calcide in Eubea, la città materna, dove muore l'anno dopo forse per una malattia allo stomaco.

Statua di Aristotele a Calcide

Diogene Laerzio riporta il testamento di Aristotele:

"Andrà senz'altro bene, ma qualora capitasse qualcosa, Aristotele ha steso le seguenti disposizioni: tutore di tutti, sotto ogni aspetto, dev'essere Antipatro; però, Aristomene, Timarco, Ipparco, Diotele e Teofrasto, se è possibile, si prendano cura dei figli, di Erpillide [ la sua convivente] e delle cose da me lasciate, fino all'arrivo di Nicanore. E al momento giusto, mia figlia [ Piziade] sia data in sposa a Nicanore [...] Se invece Teofrasto vorrà prendersi cura di mia figlia, allora sia padrone lui [...]

I tutori e Nicanore, ricordandosi di me, si prendano cura anche di Erpillide, sotto ogni aspetto e anche se vorrà risposarsi, in modo che non sia data in sposa indegnamente, visto che è stata premurosa con me. In particolare, le vengano dati, oltre a quello che ha già ottenuto, anche un talento d'argento e tre schiave, quelle che vuole, la schiava che già ha e lo schiavo Pirro. E se vorrà abitare a Calcide, le sia data la casa per gli ospiti vicino al giardino; se invece vorrà stare a Stagira, le sia data la mia casa paterna [...]

Sia libera Ambracide e le si diano, alle nozze di mia figlia, cinquecento dracme e la giovane serva che già possiede [...] Sia liberato Ticone quando mia figlia si dovesse sposare, e così anche Filone, Olimpione e il suo ragazzino. Non vendano nessuno dei giovani schiavi che attualmente mi servono, ma siano impiegati; una volta dell'età giusta, siano liberati, se lo meritano [...]

Ovunque sia costruita la mia tomba, là siano portate e deposte le ossa di Piziade, come lei stessa ordinò; dedichino poi anche da parte di Nicanore, se sarà ancora vivo - come ho pregato a suo favore - statue di pietra alte quattro cubiti a Zeus Salvatore e ad Atena Salvatrice a Stagira".

Gli storici della filosofia hanno dibattuto a lungo sul rapporto dello Stagirita con il suo maestro Platone, di difficile definizione per la difficoltà di stabilire l'ordine di composizione dei suoi scritti.

Nel 1923 Werner Jaeger pubblica il classico Aristoteles. Grundlegung einer Geschichte seiner Entwicklung dove veniva presentata per la prima volta, in modo radicale, la teoria genetica dell'opera aristotelica. Tale teoria sostiene che in un primo momento Aristotele avrebbe aderito alle tesi platoniche per liberarsene successivamente. Questo spiegherebbe come in qualche testo la dottrina di origine platonica della tripartizione dell'anima riportata nei Topoi sia data per ovvia, mentre in altre opere Aristotele la disconosce.

Nel 1966, Ingemar Düring pubblica il testo Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens dove procede per una interpretazione del tutto opposta: inizialmente Aristotele avrebbe rigettato l'opera di Platone per poi, invece, avvicinarvisi di più in vecchiaia.

Oggi gli studiosi non concordano con queste ipotesi, le quali seppure opposte possono ambedue risultare verosimili.

Come nota infatti Pierre Pellegrin, delle pubblicazioni di Aristotele non abbiamo alcuna notizia. Non sappiamo in alcun modo la loro originaria edizione, collocazione, datazione, possiamo solo congetturare in modo assolutamente incerto alcune supposizioni. Questi dubbi nascono dalla storia della biblioteca di Aristotele studiata dal filologo belga Paul Moraux

Horst Blanck nel suo Das Buch in der Antike riassume questa storia che si basa su Strabone (XIII, 1, 54), confermato e integrato da Diogene Laerzio (V, 52) e da Plutarco ( Sulla, XXVI, 1,3).

Alla morte di Aristotele, Teofrasto, suo discepolo, diviene scolarca del Liceo ereditandone la biblioteca; nel suo testamento lo scolarca lascerà a un gruppo di allievi (tra cui Stratone di Lampsaco e Neleo di Scepsi), l'edificio accanto al kepos, mentre al solo Neleo lascia la biblioteca di Aristotele a cui, nel frattempo, si sono aggiunti ulteriori volumi oltre agli scritti dello stesso Teofrasto.

Neleo conta di essere nominato successore di Teofrasto ma gli viene preferito Stratone. Neleo abbandona allora il Liceo a si ritira nella sua città natale, a Scepsi (Asia Minore), portandosi dietro l'intera biblioteca con tutte le opere di Aristotele, privando il Liceo di questo fondamentale strumento. A questo punto a tutta la comunità filosofica rimasero solo gli scritti aristotelici sotto forma di dialogo platonico (esoterici), che erano però solo una minima parte dei suoi studi, e una serie di trasposizioni del suo pensiero, non sempre fedeli, che comunque non potevano godere della rigorosità di tutti i passaggi logici dell'originale. Ad essi si aggiunsero tutta una serie di falsi attribuiti al filosofo, tra cui i testi che Neleo vendette alla biblioteca di Alessandria come "testi di Aristotele" (come appaiono nel registro della stessa) ma che in realtà erano appartenuti ad Aristotele, ma non erano affatto stati scritti da lui (in prevalenza erano le opere di Teofrasto).

La biblioteca in effetti fu presto, almeno in parte, ripristinata e quindi ereditata da Licone successore di Stratone.

Morto intanto Neleo, gli eredi, che si limitarono a non buttare tutti quei testi che a loro poco interessavano, vennero a sapere che i re di Pergamo cercavano libri da "acquisire" per allestire la propria biblioteca e quindi nascosero i testi aristotelici in un fosso, decidendo infine di venderli ad Apellicone di Teo che riportò ad Atene tutte quelle opere in parte ammuffite.

Apellicone morì poco prima della conquista di Atene da parte dei Romani di Lucio Cornelio Silla (138 a.C. - 78 a.C.) il quale decise di inserire nel bottino di guerra proprio la biblioteca di Apellicone che conteneva quella che era stata di Neleo. I vecchi rotoli furono finalmente disponibili ad alcuni fortunati studiosi che crearono una sorta di élite culturale. Fra di essi vi fu anche Tirannione il Vecchio, bibliotecario di Silla e che essendo maestro di Strabone, era ben informato delle vicende dei libri di Aristotele ed inoltre era anche amico di intellettuali interessati ad Aristotele come Cicerone, Attico e Cesare. Tirannione era uno studioso di Aristotele, che però cedette ben presto l'opera di riedizione al peripatetico più noto in circolazione: Andronico da Rodi, curatore dell'edizione ancora oggi utilizzata per i trattati aristotelici. Intanto gli originali erano passati con l'intera biblioteca al figlio di Silla, Fausto Cornelio Silla, che dilapidò l'intero patrimonio, vendendo anche i preziosi testi che scomparvero definitivamente.

Fu dunque Tirannione a procurare al peripatetico Andronico di Rodi le copie che gli occorsero per la compilazione degli elenchi delle opere di Aristotele. Se da una parte, ai tempi di Cicerone, già circolavano dei testi di Aristotele, sotto forma di citazioni o allusioni e indicati come " essoterici", in quanto destinati alla pubblicazione "esterna" al Liceo, in realtà quelli giunti a noi sono quelli di Andronico di Rodi, ovvero l'eredità di Neleo di Scepsi, quindi i testi riservati al Liceo, ma:

Oggi degli scritti di Aristotele si sogliono distinguere le opere giovanili, a cui egli cominciò a lavorare già nel 364 a.C., da quelle della maturità.

Scritti giovanili (essoterici)

A questo gruppo appartengono, tra le altre, le seguenti opere, di cui restano solo frammenti: Grillo, Sulle idee, Sul Bene, , , Protreptico e Sulla filosofia.

Opere della maturità

Della produzione filosofica aristotelica più matura ci sono giunti solo gli scritti composti per il suo insegnamento nel Peripato, detti libri acroamatici (in greco: "ciò che si ascolta") o ; oltre a questi, come esposto in precedenza, Aristotele aveva scritto e pubblicato, durante la sua precedente permanenza nell' Accademia di Platone, anche dei dialoghi destinati al pubblico, per questo motivo detti essoterici, che sono però pervenuti in frammenti. Questi dialoghi giovanili furono letti e discussi dai commentatori fino al VI secolo d.C.

A seguito della chiusura dell'Accademia ateniese ordinata nel 529 da Giustiniano e alla diaspora di quegli accademici, queste opere si dispersero e furono dimenticate, mentre di Aristotele rimasero solo i trattati esoterici; questi, a loro volta, erano stati dimenticati a lungo dopo la morte del Maestro fino ad essere ritrovati, alla fine del II secolo a.C., da un bibliofilo ateniese, Apellicone di Teo, in una cantina appartenente agli eredi di Neleo, figlio di Corisco, entrambi seguaci di Aristotele nella scuola di Asso. Apellicone li acquistò, portandoli ad Atene, e qui Silla li sequestrò nel saccheggio di Atene dell' 84 a.C., portandoli quindi a Roma, dove furono ordinati e pubblicati da Andronico da Rodi.

L'insieme di queste opere può essere ordinato per argomenti omogenei:

1. Le categorie (un libro)

2. Sull'interpretazione (un libro)

3. Analitici primi (due libri)

4. Analitici secondi (due libri)

5. Topici (otto libri)

6. Elenchi sofistici (un libro)

1. Sul cielo (quattro libri)

2. Sulla generazione e corruzione (due libri)

3. Sulle meteore (quattro libri)

4. Storia degli animali (un libro)

5. Sulle parti degli animali (un libro)

6. Sulla generazione degli animali (un libro)

7. Sulle migrazioni degli animali (un libro)

8. Sul movimento degli animali (un libro)

1. Sensazione e sensibile (un libro)

2. Memoria e reminiscenza (un libro)

3. Il sonno (un libro)

4. I sogni (un libro)

5. La divinazione mediante i sogni (un libro)

6. Lunghezza e brevità della vita (un libro)

7. Giovinezza e vecchiaia (un libro)

8. La respirazione (un libro)

1. Etica Nicomachea (dieci libri)

2. Etica Eudemia (sei libri)

3. Grande etica (due libri)

Costituzione degli Ateniesi

Ad Aristotele erano anche attribuiti - e perciò sono stati tramandati nel suo corpus - la Retorica ad Alessandro, l' Economico, i Problemata, Le Audizioni Meravigliose, Le Piante e La Meccanica e I Colori, che la filologia moderna riconosce come opere spurie.

La Retorica ad Alessandro è un trattato di retorica che ora si ritiene generalmente che sia opera di Anassimene di Lampsaco.

I Problemi raggiunsero la loro forma finale tra il III secolo a.C. e il VI secolo d.C. Il lavoro è diviso per argomento in 38 sezioni e il tutto contiene quasi 900 problemi. Qualche esempio può chiarire la tipologia dell'opera. L'autore si chiede: come mai sedendosi vicino al fuoco si avverte la necessità di orinare? La sua risposta è: perché il fuoco scioglie le cose solide. È chiaro che, se avesse ragione, allontanandosi dal fuoco dovrebbe anche passare la voglia.

Un altro dei Problemi è: come mai soffiando sulle mani queste si scaldano, mentre soffiando sulla zuppa questa si raffredda? La risposta è: perché quando si soffia sulla minestra, si tiene la bocca quasi chiusa, dunque il calore dell'aria rimane dentro la bocca e quel poco che esce fuori evapora subito per la violenza del soffio.

Le Audizioni Meravigliose appartengono al genere della paradossografia, peraltro non ignota allo stesso Aristotele, ad esempio nella Historia Animalium: ad esempio, tra le altre curiosità dell'operetta, si riporta che, sull'isola di Creta, le capre ferite dai cacciatori si cibano di un'erba, chiamata Dittamo, che subito fa uscire la freccia e sana la ferita.

Aristotele con il volto di Bastiano da Sangallo. Dettaglio dalla Scuola di Atene di Raffaello Sanzio (1509)

A differenza di Platone, tuttavia, Aristotele ritiene che le forme in grado di guidare la materia non si trovino al di fuori di essa: non ha senso secondo lui sdoppiare gli enti per cercare poi di riconciliarli in qualche modo; ogni realtà invece deve avere in sé stessa, e non in cielo, le leggi del proprio costituirsi.

Il fatto che tutti i fenomeni naturali siano soggetti a costante mutamento significa per Aristotele che nella materia è sempre insita la possibilità di raggiungere una forma precisa. Compito della filosofia è proprio quello di scoprire le cause che determinano il perché un oggetto tenda ad evolversi in un certo modo e non diversamente. Aristotele parla in proposito di quattro cause, che sono le seguenti:

1. causa formale: consiste nelle qualità specifiche dell'oggetto stesso, nella sua essenza;

2. causa materiale: la materia è il sostrato senza cui l'oggetto non esisterebbe;

3. causa efficiente: è l'agente che determina operativamente il mutamento;

4. causa finale: la più importante di tutte, in virtù della quale esiste un'intenzionalità nella natura; è lo scopo per cui una certa realtà esiste.

La scienza delle cause consente di affrontare in maniera più sistematica e razionale il problema dell'Essere e delle sue possibili determinazioni, sorto la prima volta con Parmenide. Quest'ultimo aveva detto dell'Essere soltanto che è, e non può non essere, ma non aveva aggiunto cosa esso sia, lasciandolo senza un predicato. Ne risultava un concetto evanescente, che rischiava di venir confuso col non-essere. Aristotele con la sua ontologia si propone allora di mostrare che l'essere è determinato in una molteplicità di attributi, che lo rendono multilaterale pur nella sua unità.

L' ontologia, in quanto metafisica (secondo la terminologia introdotta da Andronico di Rodi), è la "filosofia prima" aristotelica, che ha come suo primario oggetto di indagine l' essere in quanto tale, e solo in via subordinata l' ente (dal greco ὄντος, genitivo di ὤν, essente). "In quanto tale" significa a prescindere dai suoi aspetti accidentali, e quindi in maniera scientifica. Solo di ciò che permane come sostrato fisso e immutabile, infatti, si può avere una conoscenza sempre valida e universale, a differenza degli enti soggetti a generazione e corruzione, ragion per cui "del particolare non si dà scienza".

Per conoscere gli enti occorrerà dunque fare sempre riferimento all'Essere; Aristotele intende per ente tutto ciò che esiste, nel senso che deve ad altro la propria sussistenza, a differenza dell'Essere che invece è in sé e per sé: mentre l'Essere è uno, gli enti non sono tutti uguali. Per il filosofo essi hanno vari significati: l'ente è un " pollachòs legòmenon" (dal greco πολλαχῶς λεγόμενον), ossia si può "dire in molti modi". Ente sarà ad esempio un uomo, così come il suo colore della pelle.

Introducendo gli enti, Aristotele cerca di risolvere il problema ontologico di conciliare l'essere parmenideo col divenire di Eraclito, facendo dell'ente un indivisibile di materia e forma: come già accennato, infatti, la materia possiede un suo modo specifico di evolversi, ha in sé una possibilità che essa tende a mettere in atto. Ogni mutamento della natura è quindi un passaggio dalla potenza alla realtà, in virtù di un'entelechia, di una ragione interna che struttura e fa evolvere ogni organismo secondo leggi sue proprie. Cercando di superare il dualismo di Platone in seno all' essere, Aristotele sostiene così l' immanenza dell'universale. La sua soluzione tuttavia risente fortemente dell'impostazione platonica, perché, come già il suo predecessore, anche lui concepisce l'essere in forma gerarchica: per cui da un lato vi è l'Essere eterno e immutabile, identificato con la vera realtà, che basta a sé stesso in quanto perfettamente realizzato; dall'altro vi è l'essere in potenza, proprio degli enti, che per costoro è soltanto la possibilità di attuare se stessi, di realizzare la loro forma in atto, la loro essenza. Anche il non-essere quindi in qualche modo è, almeno come poter-essere. E il divenire consiste propriamente in questo perenne passaggio verso l'essere in atto.
La Sostanza: prima e seconda
Nonostante le molteplici valenze che assumono gli enti, tutti richiamano inevitabilmente in un modo o nell'altro il concetto di sostanza, termine introdotto da Aristotele per indicare ciò che è in sé e per sé, e che per essere non ha bisogno di esistere. La sostanza è uno dei dieci predicamenti dell'essere, ossia di quelle dieci categorie entro cui classificare gli enti sulla base della loro differenza. Esse sono: sostanza, qualità, quantità, dove, quando, relazione, agire, subire, avere, giacere.

Le dieci categorie possono anche essere definite generi massimi, poiché permettono la completa classificazione degli enti. Non vanno confuse con i cinque generi sommi platonici, perché se Platone cercava categorie universali cui partecipassero tutte le idee, Aristotele cerca categorie cui gli enti partecipino in base alla loro diversità: non esiste infatti una categoria a cui tutti gli enti tangibili partecipino, proprio perché il suo scopo non è quello della reductio ad unum o omologazione (far confluire tutti gli oggetti di studio in un unico grande calderone).

A differenza della sostanza, le nove rimanenti categorie si devono invece definire "accidenti" in quanto non hanno vita indipendente, ma esistono solo nel momento in cui ineriscono alla sostanza. Il giallo, per esempio, non è un ente autonomo come un uomo. Perciò nella frase "il Sole è giallo", Sole è sempre sostanza prima, mentre giallo è accidente della sostanza, appartenente alla categoria della qualità.

Per Aristotele soltanto l'essere in atto fa sì che un ente in potenza possa evolversi; l'argomento ontologico diventa così teologico per passare alla dimostrazione della necessità dell'essere in atto.

Il movimento viene analizzato rispetto alle quattro cause. Ogni oggetto è mosso da un altro, questo da un altro ancora, e così via a ritroso, ma alla fine della catena deve esistere un motore immobile, cioè Dio: "motore" perché è la meta finale a cui tutto tende, "immobile" perché causa incausata, essendo già realizzato in sé stesso come "atto puro".

Tutti gli enti risentono della sua forza d'attrazione perché l'essenza, che in costoro è ancora qualcosa di potenziale, in Lui giunge a coincidere con l' esistenza, cioè è tradotta definitivamente in atto: il Suo essere non è più una possibilità, ma una necessità. In Lui tutto è compiuto perfettamente, e non v'è nessuna traccia del divenire, perché questo è appunto solo un passaggio. Non vi è neppure l'imperfezione della materia che continua invece a sussistere negli enti inferiori, i quali sono ancora una mescolanza, un insieme non coincidente di essenza ed esistenza, di potenza ed atto, di materia e forma.

Dio come atto puro è dunque privo di divenire, poiché in lui non avviene, come per ogni cosa materiale, il passaggio dalla potenza all'atto, ma questo non vuol dire che egli non sia attivo rappresentando anzi la più alta attività che possa esserci, il pensiero. Per Aristotele infatti la migliore delle azioni è quella legata all'attività , non essendo soggetta alla corruzione del divenire."Riguardo al pensiero [...] sembra che esso solo possa esser separato, come l'eterno dal corruttibile"

Ma cosa pensa l'atto puro? Il suo oggetto pensato, data la sua perfezione, non può essere che un oggetto perfetto quanto lui, cioè se stesso. Quindi l'atto puro, primo motore immobile, è "pensiero di pensiero":

Come nell' Essere di Parmenide, Dio è pienezza della sostanza e quindi pensiero puro e la sua caratteristica principale è dunque la contemplazione autocosciente, fine a sé stessa, intesa come "pensiero di pensiero".

Nell'ambito della filosofia della conoscenza, Aristotele sembra rivalutare l'importanza dell' esperienza sensibile, e tuttavia, al pari di Platone, mantiene fermo il presupposto secondo cui l'intelletto umano non si limita a recepire passivamente le impressioni sensoriali, ma svolge un ruolo attivo che gli consente di andare oltre le particolarità transitorie degli oggetti e di coglierne le cause.

Esistono vari gradi del conoscere: secondo Aristotele all'inizio non ci sono idee innate nella nostra mente; questa rimane vuota se non percepiamo qualcosa attraverso i sensi. Ciò tuttavia non vuol dire che l'essere umano non abbia delle capacità innate di ordinare le conoscenze, raggruppandole in diverse classi e riuscendo a penetrare l'essenza propria di ciascuna di esse, con le quali stabilisce una corrispondenza.

Al livello più basso c'è la sensazione, che ha per oggetto entità particolari. La sensazione in potenza può sentire di tutto, ma solo nel momento in cui mette in atto una percezione specifica avviene il "sentire di sentire", che appartiene al cosiddetto senso "comune". La sensazione in atto rende attuale lo stesso oggetto percepito, ad esempio è l'udito a dare vita al suono, facendolo passare all'essere. Al grado successivo interviene la fantasia, facoltà dell'anima, che ha la capacità di rappresentare gli oggetti non più presenti ai sensi, producendo le immagini: queste vengono ricevute dall'intelletto potenziale, per essere poi, in seguito a vari filtri, conservate dalla memoria, da cui nasce la generalizzazione dell' esperienza. Anche l'intelletto potenziale ha bisogno a sua volta di una realtà già in atto per potersi attivare. Ecco dunque che la conoscenza deve culminare infine con un trascendente intelletto attivo, che superando la potenza sappia vedere l'essenza in atto, ossia la forma. Questo passaggio supremo è reso possibile dall' intuizione ( nous), la quale presuppone che la mente umana sia capace di pensare se stessa, ovvero sia dotata di consapevolezza e libertà; solo così essa può riuscire ad "astrarre" l' universale dalle realtà empiriche. L'approdo dal particolare all'universale, inizialmente avviato tramite i sensi dall' epagoghè (termine traducibile impropriamente con ) non possiede infatti nessun carattere di necessità o di consequenzialità logica, dato che la logica di Aristotele, a differenza di quella moderna, è solo deduttiva. L'induzione per lui funge unicamente da stimolo, o sollecitazione, di un processo definitorio che comporta alla fine un'esperienza di tipo contemplativo:

La conoscenza noetica che ne risulterà consiste quindi nella corrispondenza tra realtà e intelletto: come la sensazione s'identifica con ciò che è sentito, così l'intelletto attivo o agente (indicato col termine nùs poietikòs) coincide con la verità del suo stesso oggetto, implicando una componente divina in grado di farlo passare all'atto, per cui ad esempio un libro è un oggetto in potenza, che diventa un libro in atto solo quando viene pensato.

Distinta dall'intelletto ( nous) è la Logica, conoscenza dianoetica del pensiero discorsivo ( diànoia), che Aristotele teorizza nella forma rigorosamente deduttiva del sillogismo: mentre l'intuizione (νούς) fornisce le verità supreme della conoscenza, la logica ne trae soltanto delle conclusioni formalmente corrette, scendendo dall'universale al particolare.

Il termine propriamente utilizzato da Aristotele, infatti, non è logica ma analitica, ("analisi" dal greco ἀνάλυσις - analysis- derivato di ἀναλύω - analyo) che vuol dire appunto "scomporre, risolvere nei suoi elementi", per indicare la risoluzione di un'asserzione nei suoi elementi costitutivi. In tal senso non è propriamente una scienza quanto uno strumento: non rientra né tra le scienze poetiche, né tra quelle pratiche né tra quelle teoretiche. Oggi la filosofia considera la logica come una scienza a sé stante priva di contenuto ontologico, per Aristotele invece è una prima fondamentale facoltà, propedeutica a tutte le altre scienze, che si occupa della struttura dell'oggetto, ossia dell' essere, in virtù della necessaria corrispondenza tra le forme del pensiero (analitica) e quelle della realtà (metafisica): una corrispondenza già data dal nous o intelletto, che la logica si limita a scomporre nelle sue parti.

Alla logica aristotelica fu successivamente attribuito anche il termine di " Organon" (strumento) che le venne assegnato per la prima volta da Andronico di Rodi (I secolo a.C.) e ripreso da Alessandro di Afrodisia (II-III secolo d.C.) che lo riferì agli scritti aristotelici che hanno come tema l'Analitica.

Analitici primi e Analitici secondi

Schema esemplificativo del sillogismo

Negli Analitici primi, prima parte della Logica, Aristotele espone le leggi che la guidano: non dimostrabili ma intuibili con un atto immediato, sono il principio di identità, per il quale A = A, e quello di non-contraddizione, per cui A ≠ non-A.

Il sillogismo è un ragionamento concatenato che, partendo da due premesse di carattere generale, una "maggiore" e una "minore", giunge a una conclusione coerente su un piano particolare. Sia le premesse sia la conclusione sono proposizioni espresse nella forma soggetto- predicato. Un esempio di sillogismo è il seguente:

1. Tutti gli uomini sono mortali;

2. Socrate è uomo;

3. dunque Socrate è mortale.

Attraverso il sillogismo, la logica permette di ordinare in gruppi o categorie tutto ciò che si trova in natura, a condizione però di partire da premesse vere e certe: i sillogismi infatti di per sé non danno nessuna garanzia di verità. Questo perché i princìpi primi, da cui il ragionamento prende le mosse, non possono essere a loro volta dimostrati, dato che proprio da essi deve scaturire la dimostrazione; solo l' intuizione intellettuale, opera dell'intelletto attivo, può dare loro un fondamento oggettivo e universale, tramite quel processo conoscitivo sovra-razionale, che partendo come si è visto dall' epagoghé, culmina nell'astrazione dell' essenza. Da questa poi la logica trarrà soltanto delle conseguenze coerenti da un punto di vista formale, facendo ricorso ai giudizi predicativi che corrispondono alle dieci categorie dell'essere.

Mentre la logica o analitica studia la deduzione a partire da premesse vere, la dialettica in Aristotele è semplicemente la tecnica con la quale uscire vittoriosi da una discussione. Questo successo, che non esclude comunque un effettivo raggiungimento della verità, deriva dal prevalere con la propria tesi su quella sostenuta dall'avversario, nel rispetto di premesse su cui ci si è messi d'accordo prima dell'inizio del confronto: difatti la confutazione, l'aver ottenuto ragione e quindi l'aver vinto, si basava proprio sul portare l'interlocutore ad autocontraddirsi, mostrando dunque come la sua tesi, se sviluppata, avrebbe condotto a risultati illogici nei confronti delle premesse iniziali, considerate vere da entrambi. Certo era necessario che le premesse fossero considerate vere dal pubblico che assisteva al confronto, pertanto non di rado si sceglieva di accordarsi su premesse che fossero ritenute vere dai membri più influenti della società, così che essi potessero influenzare anche l'opinione altrui. La tecnica dialettica necessitava di un'ottima conoscenza delle parole e dei modi di unirle in proposizioni e, ancora, in periodi, pertanto il filosofo postula alcune teorie, quali quella della proposizione e quella del sillogismo, che permettono di capire come debba funzionare nei vari casi la parola. Prima di queste teorie, si sofferma sulla spiegazione dell'esistenza di parole univoche ed equivoche, ovvero da uno o più significato: deve essere la loro conoscenza accurata il primo necessario requisito per l'esperto di dialettica.

universale affermativa,

universale negativa,

particolare affermativa,

particolare negativa.

L' etica di cui tratta Aristotele attiene alla sfera del comportamento (dal greco ethos), ossia alla condotta da tenere per poter vivere un'esistenza felice. Coerentemente con la sua impostazione filosofica, l'atteggiamento più corretto è quello che realizza l'essenza di ognuno. Ne consegue l'identificazione di essere e valore: quanto più un ente realizza la propria ragion d'essere, tanto più esso vale. L'uomo in particolare realizza sé stesso praticando tre forme di vita: quella edonistica, incentrata sulla cura del corpo, quella politica, basata sul rapporto sociale con gli altri, e infine la via teoretica, situata al di sopra delle altre, che ha come scopo la conoscenza contemplativa della verità.

Le tre modalità di condotta vanno comunque integrate fra loro, senza privilegiare l'una a discapito dell'altra. L'uomo infatti deve saper sviluppare e assecondare armonicamente tutte e tre le potenzialità dell' anima che contraddistinguono il proprio essere o entelechia, e da Aristotele identificate con:

l'anima vegetativa, comune anche alle piante e agli animali, che attiene ai processi nutritivi e riproduttivi;

l'anima sensitiva, comune agli animali, che attiene alle passioni e ai desideri;

l'anima razionale, che appartiene soltanto all'uomo, e consiste nell'esercizio dell'intelletto.

Sulla base di questa tripartizione, Aristotele individua il piacere e la salute come scopo finale dell'anima vegetativa, risultante dall'equilibrio tra gli eccessi opposti, evitando ad esempio di mangiare troppo, o troppo poco. All'anima sensitiva egli assegna invece le cosiddette virtù etiche, che sono abitudini di comportamento acquisite allenando la ragione a dominare sugli impulsi, attraverso la ricerca del "giusto mezzo" fra estreme passioni: ad esempio il coraggio è l'atteggiamento mediano da preferire tra la viltà e la temerarietà. Essendo l'uomo un "animale sociale", l'equilibrio è ciò che deve guidare i suoi rapporti con gli altri; questi devono essere improntati al giusto riconoscimento degli onori e del prestigio derivanti dall'esercizio delle cariche pubbliche. Le diverse virtù etiche sono quindi tutte riassunte dalla virtù della giustizia.

All'anima razionale infine Aristotele assegna le cosiddette virtù dianoetiche, suddivise in calcolative e scientifiche. Le facoltà calcolative hanno una finalità pratica, sono strumenti in vista di qualcos'altro: l' arte ( tèchne) ha un fine produttivo, la saggezza o prudenza ( phrònesis) serve a dirigere le virtù etiche, oltre a guidare l'azione politica. Se queste virtù vanno perseguite in vista di un bene più alto, alla fine tuttavia deve pur sussistere un bene da perseguire per sé stesso. Le facoltà scientifiche, mirando alla conoscenza disinteressata della verità, non si prefiggono appunto nessun altro obiettivo al di fuori della sapienza in sé ( sophìa). A questa virtù suprema concorrono le due facoltà conoscitive della gnoseologia: la scienza ( epistème), che è la capacità della logica di compiere dimostrazioni; e l' intelligenza ( nùs), che fornisce i princìpi primi da cui scaturiscono quelle dimostrazioni. Aristotele introduce così una concezione della sapienza intesa come "stile di vita" slegato da ogni finalità pratica, e che pur rappresentando l'inclinazione naturale di tutti gli uomini solo i filosofi realizzano a pieno, mettendo in atto un sapere che non serve a nulla, ma proprio per questo non dovrà piegarsi a nessuna servitù: un sapere assolutamente libero. La contemplazione della verità è quindi un'attività fine a sé stessa, nella quale consiste propriamente la felicità ( eudaimonìa), ed è quella che distingue l'uomo dagli altri animali rendendolo più simile a Dio, già definito da Aristotele come " pensiero di pensiero ", pura riflessione autosufficiente che nulla deve ricercare al di fuori di sé.

L'etica di Aristotele, che pone l'accento sul "giusto mezzo" come via maestra per diventare persone felici e armoniche, segue da vicino i dettami della scienza medica greca, basata similmente sull'equilibrio e la moderazione. Allo stesso modo, le tre possibili forme politiche dello Stato ( monarchia, aristocrazia, e ) devono guardarsi dall'estremismo delle loro rispettive degenerazioni: tirannide, oligarchia e democrazia (o oclocrazia). La politeia è realisticamente la migliore fra le tre costituzioni perché, facendo leva sul ceto medio benestante, è più incline alla misura e alla stabilità: essa prende il meglio della democrazia e dell'oligarchia, pervenendo ad una loro commistione. Nella politeia infatti le cariche pubbliche sono elettive, come nell'oligarchia, ma indipendenti dal censo, come nella democrazia. Quest'ultima invece è un governo dei poveri che, in quanto tali, possono portare a scompaginare lo Stato per cercare di sottrarre ai ricchi i loro beni. Dal momento che la massa dei cittadini è solitamente costituita dai meno abbienti, la democrazia si identifica con l'oclocrazia.

Nell'ottavo e nel nono libro dell'Etica Nicomachea Aristotele tratta anche del concetto d' amicizia (in greco φιλία philìa). Il filosofo comincia facendo l'analisi dei diversi fondamenti dell'amicizia: l'utile, il piacere e il bene; da questi derivano le tre tipologie d'amicizia: quella di utilità, di piacere, e di virtù. L'amicizia di utilità è tipica dei vecchi, quella di piacere degli uomini maturi e dei giovani; gli amici in queste due tipologie non si amano di per se stessi ma solamente per i vantaggi che traggono dal loro legame: per tale motivo questi tipi di amicizia, basandosi sui bisogni e desideri umani, che sono volubili, si creano e si dissolvono con facilità. L'unica vera amicizia è quella di virtù, stabile perché si fonda sul bene, caratteristica degli uomini buoni. L'amicizia di virtù presuppone due condizioni fondamentali: l'uguaglianza fra gli amici (a livello di intelligenza, ricchezza, educazione ecc.) e la consuetudine di vita. L'amicizia si distingue dalla benevolenza, che può non essere corrisposta, e dall' amore, perché nell'amore entrano in gioco fattori istintuali. Aristotele tuttavia non esclude che un rapporto d'amore possa trasformarsi poi in una vera e propria amicizia. La philia aristotelica esprime quindi il legame tra amicizia e reciprocità, fondato sul riconoscimento dei meriti e sul reciproco desiderio del bene per l'altro.

L'arte, per Aristotele, è mimesi o imitazione, e non è negativa, come in Platone, ma significa essere creativi come lo è la natura. L'arte è un'attività che, lungi dal riprodurre passivamente la parvenza della realtà, quasi la ricrea secondo una nuova dimensione: è la dimensione del possibile e del verosimile. Sotto questo punto di vista, l'arte è una forma di conoscenza non logica ma simbolica. Rappresenta l'analogo della scienza: lo storico scrive fatti realmente accaduti, il poeta fatti che possono accadere.

I quattro elementi e le loro relazioni

Aristotele tratta nelle sue opere (in particolare nella e nel ) della conformazione dell'universo. Aristotele propone un modello geocentrico, che pone cioè la Terra al centro dell'universo.

Secondo Aristotele, la Terra è formata da quattro elementi: la terra, l' aria, il fuoco e l' acqua. Le varie composizioni degli elementi costituiscono tutto ciò che si trova nel mondo sublunare, cioè sotto l'orbita della Luna. Ogni elemento possiede due delle quattro qualità (o "attributi") della materia:

Ogni elemento ha la tendenza a rimanere o a tornare nel proprio luogo naturale, che per la terra e l'acqua è il basso, mentre per l'aria e il fuoco è l' alto. La Terra come pianeta, quindi, non può che stare al centro dell'universo, poiché è formata dai due elementi tendenti al basso, e il "basso assoluto" è proprio il centro dell'universo.

Aristotele riteneva che i corpi celesti si muovessero su sfere concentriche (in numero di cinquantacinque, ventidue in più delle 33 di Callippo). Oltre la Terra per lui vi erano, in ordine, la Luna, Mercurio, Venere, il Sole, Marte, Giove, Saturno, e, infine, il cielo delle stelle fisse, così chiamate perché sembravano come incastonate sulla volta celeste e perciò immobili nelle loro posizioni.

La sfera delle stelle fisse è chiamata da Aristotele primo mobile perché metteva tutte le altre sfere in movimento. Poiché ogni effetto risale a una causa, il moto delle stelle fisse deve dipendere da una causa prima, una causa che deve essere incausata affinché non si risalga all'infinito nella ricerca della prima causa. Nella catena dei movimenti vi è dunque il primo motore immobile, causa di movimento ma di per sé immobile, poiché essendo atto puro, in quanto immateriale, in lui non vi è divenire e movimento: egli rimane eternamente identico a sé stesso, immobile e distante dalle cose terrene ma tuttavia egli è anche "motore" in quanto la sua presenza mette in moto tutto ciò che è imperfetto che guarda, aspira e tende a Lui come una somma perfezione identificabile con la divinità suprema (mentre le altre divinità risiedevano all'interno del cosmo presidiando al movimento delle singole sfere).Il primo mobile si muove quindi per un desiderio di natura intellettiva, cioè tende a Dio come propria causa finale. Cercando dunque di imitare la sua perfetta immobilità, esso è contraddistinto dal moto più regolare e uniforme che ci sia: quello circolare.

Aristotele era convinto dell' unicità e della finitezza dell' universo: l'unicità perché se esistesse un altro universo sarebbe composto sostanzialmente dei medesimi elementi del nostro, i quali tenderebbero, per i luoghi naturali, ad avvicinarsi al nostro fino a ricongiungersi completamente con esso, ciò che prova l'unicità del nostro universo; la finitezza perché in uno spazio infinito non potrebbe esistere alcun centro, ciò che contravverrebbe alla teoria dei luoghi naturali.

Aristotele ha fondato la biologia come scienza empirica, compiendo un importante salto di qualità (almeno stando alle fonti che ci sono rimaste) nell'accuratezza e nella completezza descrittiva delle forme viventi, e soprattutto introducendo importanti schemi concettuali che si sono conservati nei secoli successivi.

L' Historia animalium contiene la descrizione di 581 specie diverse, osservate per lo più durante la permanenza in Asia Minore e a Lesbo. Questi dati biologici vengono organizzati e classificati nel De partibus animalium, nel quale vengono introdotti concetti fondamentali come quello di viviparità e oviparità, e sono impiegati criteri di classificazione delle specie in base all' habitat o a precise caratteristiche anatomiche, che sono in gran parte rimasti inalterati fino a Linneo. Un altrettanto importante conquista intellettuale è lo studio sistematico di quella che oggi chiamiamo anatomia comparata, che permette ad esempio ad Aristotele di classificare Delfini e Balene tra i mammiferi (essendo essi dotati di polmoni e non di branchie come i pesci).

Il De generatione animalium si occupa del modo in cui gli animali si riproducono. In quest'opera la generazione viene interpretata come trasmissione della forma (di cui è portatore il seme maschile) alla materia (rappresentata dal sangue mestruale femminile). Secondo Aristotele le specie sono eterne ed immutabili, e la riproduzione non determina mai cambiamenti nella sostanza, ma solo negli accidenti dei nuovi individui. Molto interessante è lo studio che Aristotele compie sugli embrioni, grazie al quale egli comprende che essi non si sviluppano attraverso la crescita di organi già tutti presenti fin dal concepimento, ma con la progressiva aggiunta di nuove strutture vitali.

Alcuni limiti della biologia aristotelica (come la generale sottovalutazione del ruolo del cervello, che Aristotele credeva destinato a raffreddare il sangue) furono superati con la scoperta, avvenuta in epoca ellenistica, del sistema nervoso. In molti altri casi un superamento della biologia aristotelica si è avuto solo nel Settecento. Alcune delle sue osservazioni in ambito zoologico tuttavia sono state confermate solo nel XIX secolo.

Nella Politica Aristotele scrive:

Nella Historia animalium Aristotele scrive che la riproduzione è comune ad entrambi i sessi: "...il maschio è portatore del principio del mutamento e della generazione...la femmina di quello della materia." Poiché "[...] la prima causa motrice cui appartengono l'essenza e la forma è migliore e più divina per natura della materia, il principio del mutamento, cui appartiene il maschio, è migliore e più divino della materia, a cui appartiene la femmina." L'analisi aristotelica della procreazione descrive dunque un elemento maschile attivo e "animante" che porta la vita ad un inerte e passivo elemento femminile. Sulla base di ciò, e in forza della visione del filosofo relativa alle abilità della donna, al suo temperamento e al suo ruolo nella società, Aristotele è stato giudicato in alcuni ambienti universitari statunitensi vicini all'ideologia femminista un misogino. Lo Stagirita è inoltre considerato da alcune ideologie femministe moderne un ideologo storico del patriarcato, del sessismo e dell'ineguaglianza.

I rilievi dell'ideologia femminista, tuttavia, paiono non considerare che Aristotele non faceva che rispecchiare in toto l'immagine della donna nella cultura greca, consegnata alla vita domestica ed esclusa dallo spazio pubblico. D'altra parte, Aristotele ha attribuito lo stesso peso alla felicità delle donne e a quella degli uomini. Nella sua Retorica commentò che una società non può essere felice, se anche la donna non lo è: in luoghi come Sparta, dove la sorte delle donne è spiacevole, ci può essere solo, nella società, una felicità dimezzata.

Ritratto rinascimentale di Aristotele, dal frontespizio del commentario di Tommaso d'Aquino sulla Fisica (Super Physicam Aristotelis), 1595

La fortuna di Aristotele in Occidente è stata ed è immensa; in termini assoluti solo quella di Platone può in qualche modo esserle accostata. L'influenza di Aristotele rimase inalterata nel mondo antico dove si alternarono, grazie ai suoi seguaci, i due aspetti, naturalistico e speculativo, della filosofia dello Stagirita. Durante il Medioevo la tradizione aristotelica fu mantenuta viva dagli arabi, che grazie ai loro interessi per le scienze naturali produssero numerosi commenti e traduzioni del filosofo greco. I nomi più importanti di questo periodo furono Avicenna e Averroè in ambito islamico, e Mosè Maimonide in ambito ebraico. Il solo sabeo Abū Bishr Mattā b. Yūnus, ad esempio, tradusse gli Analitici secondi, la Poetica, il , gli Elenchi sofistici, il De generazione et corruptione e i Meteorologica. L'aristotelismo di questi interpreti risultava tuttavia particolarmente influenzato da elementi del neoplatonismo, corrente filosofica parallela con cui spesso si mescolò generando un sincretismo di culture.

Fu lo Stagirita a fondare e ordinare le diverse forme di conoscenza, creando i presupposti e i paradigmi dei linguaggi specialistici che vengono usati ancora oggi in campo scientifico. Mirando a creare un sistema globale del pensiero, furono di importanza basilare le sue formulazioni sulla fisica e sulla metafisica, sulla teologia, sull' ontologia, sulla matematica, sulla poetica, sul teatro, sull' arte, sulla musica, sulla logica, sulla retorica, sulla politica e sui governi, sull' etica, sulla grammatica, sull' oratoria e sulla dialettica, sulla linguistica, sulla biologia e sulla zoologia.

Come pochi altri filosofi, Aristotele ha avuto larga influenza su diversi pensatori delle epoche successive, che ammirarono il suo genio e analizzarono profondamente i suoi concetti: auctoritas metafisica nella Scolastica di Tommaso d'Aquino, oltre che nella tradizione islamica ed ebraica del Medioevo, il pensiero di Aristotele venne spesso ripreso nel Rinascimento. Anche Dante Alighieri lo ricorda nella Divina Commedia:

Giungendo a influenzare gli studi di molti grandi filosofi del Novecento, gli elementi dell' aristotelismo sono oggetto di studio attivo ancora oggi, continuando a improntare di sé diversi aspetti della teologia cristiana. La filosofia del secondo Novecento ha inoltre sottolineato, con autori come Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe, Alasdair MacIntyre o Philippa Ruth Foot, l'importanza per il dibattito odierno dell'impostazione etica di Aristotele, soprattutto per gli sviluppi che le furono dati da Tommaso d'Aquino.

1. La data di nascita (384/383 a.C.) e quella di morte (322 a.C.) sono state calcolate con ragionevole certezza da ^ August Boeckh nel saggio "Hermias von Atarneus und Bündniss desselben mit den Erythräer" del 1853, ristampato in Kleine Schriften. VI, Leipzig, 1872, p 185-210, cfr. p. 195); per maggiori dettagli vedi Felix Jacoby in FGrHiSt 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253.

2. ^ E. Berti, p. 15: "Sul luogo di nascita di Aristotele non esistono dubbi, in quanto esso si desume sia dal testamento, dove si diceva che Aristotele alla sua morte possedeva ancora la casa paterna a Stagira, sia da un'iscrizione a lui contemporanea e conservata a Delfi, dove si dice che egli era figlio di Nicomaco, nato a Stagira. Questa era una città-stato della Grecia settentrionale, situata nella parte alta della penisola Calcidica, che in origine era stata una colonia secondo alcuni di Calcide e secondo altri di Andros. [...] Egli era dunque di stirpe greca e cittadino di una libera polis, anche se in seguito assoggettata dal re Filippo II di Macedonia".

3. Secondo l'edizione 2008 dell'^ Encyclopedia Britannica, "Aristotele fu il primo vero scienziato della storia [...] ed ogni scienziato è in debito con lui" ( Encyclopædia Britannica (2007), in The Britannica Guide to the 100 Most Influential Scientists, Running Press, p. 12., ISBN 9780762434213.)

4. ^ Michael Campbell, , su Behind the Name: The Etymology and History of First Names. URL consultato il 4 giugno 2012.

5. Tra gli altri: ^

"Aristotele nacque il 384 a.C. nella piccola città di Stagira, l'odierna Stavro, sulla costa nord-est della penisola di Calcidica. Si è talvolta tentato di scoprire dei tratti non greci nel suo carattere, attribuendoli alla sua origine nordica; ma Stagira era una città greca nel più pieno senso della parola, colonizzata da Andro e da Calcide e parlava una varietà del dialetto ionico."

6. ^ W.D.Ross, Aristotele, Feltrinelli, 1976, Capitolo I.

7. τόποι; trad. it. in ^ Organon curata da Giorgio Colli, Torino, Einaudi, 1955.

8. Sulla storia della biblioteca di Aristotele si veda: Paul Moraux, ^ L'Aristotelismo presso I Greci. Vol. I: La rinascita dell'Aristotelismo nel I secolo a. C.; Milano: Vita e pensiero, 2000, Parte prima: "Riscoperta del Corpus Aristotelicum. Prime edizioni", pp. 13-101 e Jonathan Barnes, "Roman Aristotle" In J. Barnes and M. Griffin, (eds.), Philosophia Togata II: Plato and Aristotle at Rome, Oxford, Oxford University Press, 1997, pp. 1-69.

9. Strabone lo indica più bibliofilo che filosofo, ma forse bibliomane In ^ Ateneo di Naucrati, (Deipnosofisti, V, 214c) si riporta che sottrasse dagli archivi di Atene gli antichi decreti degli Ateniesi

10. Occorre tener presente che Aristotele non ha mai denominato il suo libro "Metafisica", dato che egli non conosceva questo termine, non essendo ancora stato coniato. Il suo libro "Metafisica" fu così titolato successivamente dai curatori delle sue opere, che assemblarono sotto tale titolo dei papiri autonomi di cui si sconosce la data di compilazione. L'attribuzione di tale nome e il suo reale significato non sono chiari. Esso potrebbe infatti avere due significati: "ciò che va oltre la fisica" in senso assiologico, oppure ciò che nella collocazione dei libri andava inserito dopo la Fisica. Cfr. ad esempio: ^

"Più tardi sono stati raccolti in un libro che stranamente è stato chiamato "Metafisica" in effetti il nome può essere interpretato in due modi così come è stato fatto: da una parte ciò che è oltre la fisica in senso assiologico o gerarchico, e dall'altra semplicemente ciò che dal punto di vista della collocazione dei libri andava inserito dopo la Fisica."

11. ^ Aulo Gellio, Noctes Atticae, XIX, 4 formula la questione in questi termini: "Vi sono dei libri di Aristotele, intitolati Questioni fisiche [Problemata Physica], che sono assai divertenti e pieni di opportune osservazioni d'ogni genere. [...] Così pure indaga perché colui che a lungo sta presso il fuoco abbia voglia di urinare. [...] Quanto all'urinare reso frequente dalla vicinanza al fuoco, si esprime con queste parole: Il fuoco dissolve la materia solida, come il sole fonde la neve". (Traduzione di Luigi Rusca, Milano, Rizzoli, 1968, pp. 572-573).

12. ^ Erasmo, Adagi, Milano, Bompiani, 2013, Centuria 8, n. 730, p. 711: Ex eodem ore calidum et frigum efflare: "Ma di questa cosa, che aveva meravigliato il satiro, espone il motivo Aristotele nei Problemi, sezione trentaquattresima, problema settimo [34,7,964a 10-18], e crede che ciò accada per questo motivo, cioè che chi alita fortemente non muove tutta l'aria, ma espira con la bocca molto stretta un po' di vento, in modo che il calore emesso dalla bocca svanisce subito per l'aria restante, che muove grazie al grandissimo impeto, e diventa freddo".

13. "Esistere" va qui inteso nel senso etimologico, che sarà evidenziato tra gli altri da ^ Heidegger, di "essere da" (da ex-sistentia), a differenza della sostanza che invece "è in sé e non in qualcos'altro" (Aristotele, Metafisica, 1046a, 26).

14. Come si può notare, la difficoltà di Aristotele nel cercare di risolvere la questione dell'^ essere, una delle più difficili che la filosofia greca si trovò ad affrontare, si presenta rovesciata rispetto a Platone; costui aveva il problema di conciliare le idee con le realtà sensibili, Aristotele all'opposto di come salvaguardare l'essenza eterna e universale del singolo ente in seguito alla sua distruzione.

15. ^ La caratteristica del suo essere "puro" dipende dal fatto che in Dio, come atto finale compiuto, non vi è la minima presenza della materia, la quale è soggetta a continue trasformazioni e quindi a corruzione.

16. Secondo alcuni autori, Aristotele, usando la terminologia moderna, sarebbe un ^ deista ante litteram: così Henry C. Vedder, Socialism and the Ethics of Jesus, (1912) Forgotten Books. p. 353. ISBN 9781440073427. "Per usare una nomenclatura moderna, Platone è teista, Aristotele è deista." Charles Bigg. Neoplatonism. Society for Promoting Christian Knowledge. p. 50. "La ragione di questa acuta morale che Atticus discerne, e qui ancora una volta aveva ragione, sta nel deismo di Aristotele. Il Deismo riguarda Dio, come creatore e allestitore del mondo, per poi lasciarlo a se stesso." Gary R. Habermas, David J. Baggett, ed. (2009). Did the Resurrection Happen?: A Conversation With Gary Habermas and Antony Flew. InterVarsity Press. p. 105. ISBN 9780830837182. "Mentre ha citato il male e la sofferenza, mi sono meravigliato della giustapposizione di Tony [Antony Flew] di scegliere tra deismo di Aristotele o la difesa del libero arbitrio, che pensa "dipende dalla previa accettazione di un quadro della rivelazione divina."

17. "L'esperienza è conoscenza del particolare, mentre l'arte è conoscenza dell'universale. [...] Gli empirici, infatti, sanno ^ il che, non il perché [...] Noi riteniamo che l'arte, più che l'esperienza, possa accostarsi alla scienza. [...] Le sensazioni, da parte loro, sono indubbiamente fondamentali per l'acquisizione di conoscenze particolari, ma non ci spiegano le cause" (Aristotele, Metafisica I, 1, 981a - 981b).

18. Così ^ Giovanni Reale: "Aristotele sottolinea che l'induzione non è propriamente un ragionamento, bensì un esser condotto dal particolare all'universale" (Storia della filosofia antica, vol. V, Vita e pensiero, 1983, pag. 142).

19. Attribuendo a ^ Socrate la scoperta dell'epagoghè come metodo di ricerca volto alla definizione delle essenze (espresso nella formula "tì estì;", che cos'è?), Aristotele tuttavia riteneva che l'induzione conducesse a un'enumerazione incompleta di casi (cfr. Topici I, 12, 105 a 11-16). La generalizzazione a cui essa approda non ha fondamento alcuno se non sopravviene a darglielo l'intuizione noetica.

20. "C'è un intelletto analogo alla materia perché diviene tutte le realtà, ed un altro che corrisponde alla causa efficiente perché le produce tutte, come una disposizione del tipo della luce, poiché in certo modo anche la luce rende i colori che sono in potenza colori in atto" (Aristotele, ^ Sull'anima, libro III, in F. Volpi, Dizionario delle opere filosofiche, pag. 92, Mondadori, Milano 2000). Se questo intelletto produttivo e "separato" si identifichi col pensiero stesso di Dio, avente già in sé tutte le forme, è questione poco chiara che sarà a lungo dibattuta dalla filosofia araba e scolastica.

21. "Volendo, del resto, usar nomi più schiettamente aristotelici, si dovrebbe piuttosto parlare di principio noetico e di principio dianoetico: ché quella distinzione di forme logiche trovava appoggio anche nella precisa corrispondenza onde essa faceva corpo, nel sistema di Aristotele, con una distinzione di attività conoscitive, e cioè con quella per cui la conoscenza noetica dell'intelletto (νοῦς), appercezione unitaria dell'essenza" (νόησις ἀδιαίρετος ἡ νοοῦσα τὸ τί ἦν εἶναι) differiva dalla conoscenza dianoetica del pensiero discorsivo (διάνοια), che i singoli contenuti noetici componeva e disponeva nei giudizî e nelle argomentazioni" (dall'enciclopedia Treccani alla voce "Logica").

22. ^ Intelletto e ragione, corso tenuto dal professor Massimo Mori, docente dell'Università di Torino.

23. ^ Guido Calogero, I fondamenti della logica aristotelica, La Nuova Italia, Firenze 1968, dove si distingue nettamente l'aspetto noetico da quello dianoetico nella concezione gnoseologica aristotelica: mentre il nous fornisce un sapere intuitivo e immediato, la dianoia consiste in una forma inferiore di conoscenza, che si limita ad analizzare in maniera discorsiva le verità ottenute dall'attività noetica (pag. 15 e segg.).

24. Cfr. anche C. Prantl, ^ Geschichte der Logik im Abendlande, I, Lipsia 1855; H. Maier, Die Syllogistik des Aristoteles, Tubinga 1896-1900; J. Geyser, Die Erkenntnistheorie des Aristoteles, Münster 1917.

25. "Se dovessimo fare una storia della logica antica fondandoci sul termine "logica", dovremmo escluderne Aristotele, perché egli non usa mai questo termine, che entra nel linguaggio filosofico probabilmente con gli Stoici. Aristotele chiama l'insieme delle sue ricerche sull'argomentazione e sulla predicazione con il nome di "analitica", intendendo con questo termine il procedimento di analisi, cioè di risoluzione di una proposizione nei suoi elementi componenti e nelle premesse da cui essa scaturisce" (^ G.Giannantoni Archiviato il 24 settembre 2015 in Internet Archive. in EMSF).

26. Le leggi della logica vengono ^ appercepite o intuite con la stessa immediatezza noetica con cui si perviene alle "premesse" vere dalle quali ogni deduzione prende avvio, ma non sono da confondere con queste ultime (cfr. Calogero, I fondamenti della logica aristotelica, op. cit.

27. "Per dimostrazione intendo il ^ sillogismo scientifico [...] Sarà pure necessario che la scienza dimostrativa si costituisca sulla base di premesse vere, prime, immediate" (Aristotele, Analitici Secondi, I, 2, 71b).

28. ^ Reale così commenta l'importanza attribuita all'intuizione da Aristotele negli Analitici Secondi: "Una pagina, come si vede, che dà ragione alla istanza di fondo del platonismo: la conoscenza discorsiva suppone a monte una conoscenza non discorsiva, la possibilità del sapere mediato suppone di necessità un sapere immediato" (G. Reale, Introduzione a Aristotele, Laterza, 1977, pag. 159).

29. Oclocrazia, dal ^ greco όχλος = moltitudine, massa, e κρατία = potere, è una forma di governo in cui le decisioni sono prese dalle masse.

30. "...il dio di Aristotele, lungi dall'organizzare provvidenzialmente il mondo, sta fermo ed è causa finale del moto del "primo mobile", ovvero del "cielo delle stelle fisse", che a lui tende come al proprio fine" (^ Diego Fusaro, Filosofico.net).

31. ^ Cynthia A. Freeland, Feminist interpretations of Aristotle, Pennsylvania State University Press, 1998, ISBN 978-0-271-01730-3.

32. ^ () Johannes Morsink, Was Aristotle's biology sexist? (abstract), in Journal of the History of Biology, vol. 12, n. 1, primavera 1979, pp. 83-112, DOI:10.1007/BF00128136. URL consultato il 4 giugno 2012.

Edizione di riferimento per le citazioni delle opere aristoteliche:

Edizione dei testi di Diogene Laerzio e Cicerone citati:

Trattato dei governi, a cura di Bernardo Segni, Milano: Sonzogno, 1905.

La retorica, a cura di Annibale Caro, Milano: Rusconi, 1826.

Opere, a cura di G. Giannantoni, 4 voll., Bari: Laterza, 1973.

La Metafisica, a cura di R. Bonghi, Milano: F.lli Bocca, 1942.

La Metafisica, a cura di G. Reale, Milano: Rusconi, 1978².

Metafisica, a cura di C. A. Viano, Torino: UTET 2005 ISBN 88-02-07171-3.

Metafisica, a cura di Enrico Berti, Bari: Laterza, 2017.

Fisica, a cura di R. Radice, Milano: Bompiani, 2011.

Le categorie, a cura di M. Zanatta, Milano: BUR Rizzoli, 1989.

De interpretatione, a cura di A. Zadro, Napoli: Loffredo, 1999.

Analitici primi, a cura di M. Mignucci, Napoli: Loffredo, 1969.

Analitici secondi, Organon IV. A cura di M. Mignucci, Bari: Laterza, 2007.

Topici, a cura di A. Zadro, Loffredo, Napoli 1974.

Le confutazioni sofistiche, Organon VI. A cura di P. Fait, Bari: Laterza, 2007.

L'anima, introduzione, traduzione, note e apparati di Giancarlo Movia, testo greco a fronte, Milano: Rusconi, 1998².

Etica Nicomachea, a cura di C. Mazzarelli, Milano: Rusconi, 1979.

La poetica, a cura di C. Gavallotti, Milano: Valla-Mondadori, 1974.

Retorica, a cura di Marco Dorati, Milano: Mondadori, 1996.

La politica, a cura di C. Viano, Torino; UTET, 1966.

Opere biologiche, a cura di M. Vegetti e D. Lanza, Torino: UTET, 1972.

Trattato sul cosmo per Alessandro, a cura di G. Reale, Napoli: Loffredo, 1974 (l'attribuzione di quest'opera ad Aristotele è dubbia).

Organon. Le Categorie - De Interpretatione - Analitici primi - Analitici secondi - Topici - Confutazioni sofistiche ("Le Categorie" a cura di Marina Bernardini; "De Interpretatione" a cura di Lucia Palpacelli; "Analitici primi" a cura di Milena Bontempi; "Analitici secondi" a cura di Roberto Medda; "Topici" e "Confutazioni sofistiche" a cura di Arianna Fermani), Coordinamento generale di Maurizio Migliori, Testo greco a fronte, Collana Il pensiero occidentale, Milano, Bompiani, 2016, ISBN 978-88-452-8164-8.

Scritti politici. Costituzioni, Costituzione degli Ateniesi, Politica, Economia, Lettera ad Alessandro sul Regno, Frammenti dei dialoghi politici, a cura di Federico Leonardi, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2021, ISBN 9788849849547

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Aristotele e l'etica, sul portale RAI Filosofia , su raicultura.it.

Riassunto del pensiero di Aristotele , su lovatti.eu.

La Fisica di Aristotele secondo Carlo Rovelli , su academia.edu.

Opere di Aristóteles presso la Biblioteca Nazionale del Portogallo

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Aristotele (in greco antico: Ἀριστοτέλης, Aristotélēs, pronuncia: [aristo'telɛːs] ; Stagira, 384 a.C. o 383 a.C. - Calcide, 322 a.C.) è stato un filosofo, scienziato e logico greco antico, ritenuto una delle menti più universali, innovative, prolifiche e influenti di tutti i tempi, sia per la vastità che per la profondità dei suoi campi di conoscenza.

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Alcuni astronomi cinesi registrano le prime osservazioni di una supernova (una stella che esplode)

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Aristotele fonda la sua università - il Liceo- ad Atene

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Teofrasto di Ereso, allievo di Platone e Aristotele, scrive il primo testo sistematico sulle piante. Viene considerato il fondatore della scienza che si occupa delle piante: la botanica

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Teofrasto scrive il libro Delle Pietre, un catalogodei minerali che venivano comprati e venduti ad Atene. Il primo testo di cui siamo a conoscenza che tratti di geologia, la scienza che si occupa delle diverse tipologie di minerali presenti sulla terra.

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Nasce Aristarco di Samo. Astronomo e fisico, Aristarco è noto soprattutto per avere per primo introdotto una teoria astronomica nella quale il Sole e le stelle fisse sono immobili mentre la Terra ruota attorno al Sole percorrendo una circonferenza.

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Viene fondata la biblioteca di Alessandra, che in seguito diventerà la più grande e importante del mondo.

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La Biblioteca reale di Alessandria fu la più grande e ricca biblioteca del mondo antico ed uno dei principali poli culturali ellenistici. Andò distrutta nell'antichità, probabilmente più volte tra l'anno 48 a.C. e il 642 d.C.; in suo ricordo è stata edificata, ed è in funzione dal 2002, la moderna Bibliotheca Alexandrina.

La Biblioteca di Alessandria fu costruita intorno al III secolo a.C. durante il regno di Tolomeo II Filadelfo. Questo polo culturale, annesso al Museo, era gestito da un προστάτης (sovrintendente), ruolo di grande autorità. Il sovrintendente era nominato direttamente dal re (il primo filologo ad occupare tale carica fu Zenodoto di Efeso).

Questo sovrintendente dirigeva una squadra di preparatissimi grammatici e filologi che avevano il compito di annotare e correggere i testi delle varie opere. Di ciascuna opera si redigevano delle edizioni critiche, che venivano poi conservate all'interno della Biblioteca. Si suppone che, al tempo di Filadelfo, i rotoli ( volumen) conservati fossero circa tra i 490.000 e i 700.000 (quando non bastò più lo spazio, venne costruita una seconda struttura, la Biblioteca del Serapeo).

La Biblioteca di Alessandria fu fondata dai Tolomei, la dinastia greco-egizia che trae le sue origini, nel 305 a.C., da uno dei " diadochi" di Alessandro Magno. È probabile che l'ideazione della biblioteca sia stata di Tolomeo I Sotere, che fece edificare anche l'annesso tempio delle Muse, il . La biblioteca fu arricchita nel tempo tra IV e I secolo a.C.

Questo fatto sarebbe comprovato dalla Lettera di Aristea, la quale attribuisce l'iniziale organizzazione della biblioteca a Demetrio Falereo, amico di Teofrasto e allievo di Aristotele, la cui biblioteca sarebbe servita da esempio per l'ordinamento di quella di Alessandria.

Secondo le fonti, Demetrio fu cacciato da Tolomeo II (figlio di Tolomeo I) all'inizio del suo regno ed è quindi probabile che i lavori di costruzione della biblioteca iniziassero già sotto Tolomeo I.

Sicuramente è da attribuire al Filadelfo l'impulso dato all'acquisizione di opere, soprattutto con il cosiddetto "fondo delle navi". Questa raccolta deve il suo nome al fatto che, secondo un editto faraonico, tutti i libri che si trovavano sulle navi che sostavano nel porto di Alessandria dovevano essere lasciati nella biblioteca in cambio di copie.

Da ricordare che in questo periodo (III secolo a.C.) fu intrapresa la traduzione in greco dell' Antico Testamento, che era scritto in ebraico, che divenne nota come Septuaginta o "Bibbia dei Settanta".

Al tempo di Tolomeo III dovevano esistere già due biblioteche: la più grande, all'interno del palazzo reale, era adibita alla consultazione da parte degli studiosi del Museo, mentre la seconda, più piccola e destinata alla pubblica lettura, si trovava all'esterno della corte, nel tempio di Serapide, il " Serapeum".

Si presume che al tempo di Filadelfo i rotoli conservati nella biblioteca maggiore fossero circa 490.000, mentre quelli della biblioteca del Serapeo ammontassero a circa 42.800.

L'esatta consistenza libraria della Biblioteca di Alessandria, come anche il numero degli autori dei libri, è sconosciuta, dato che molti rotoli potevano contenere più opere e molti di questi potevano essere duplicati.

Il primo direttore della biblioteca fu Zenodoto di Efeso, famoso per l'edizione critica dei poemi di Omero e al quale si deve la sistemazione in ordine alfabetico del patrimonio librario.

La prima catalogazione delle opere contenute nella biblioteca si deve forse a Callimaco di Cirene, invitato da Tolomeo I ad unirsi al circolo di intellettuali della corte alessandrina.

La sua grande opera, i o "Tavole delle persone eminenti in ogni ramo del sapere con l'elenco delle loro opere", è probabilmente una versione dell'elenco per categorie redatto per il catalogo della biblioteca reale.

Dopo la direzione di Apollonio Rodio, nella seconda metà del III secolo a.C. fu a capo della biblioteca il grande geografo Eratostene, che, a differenza dei predecessori, contribuì all'aumento dei trattati di ambito scientifico.

Fu comunque nella prima metà del II secolo a.C. con Aristofane di Bisanzio ed Aristarco di Samotracia che la lessicografia e la filologia alessandrina toccarono l'apice della loro fortuna.

Dopo la metà del II secolo le complesse vicende interne e i disordini sociali non permisero ai Tolomei di proseguire la politica culturale dei predecessori e la Biblioteca ed il Museo persero progressivamente il ruolo che avevano ricoperto in passato.

Fonti antiche e moderne identificano quattro possibili occasioni dove sarebbe potuta intervenire una distruzione parziale o totale della Biblioteca:

1. L'incendio del 48 a.C. di Giulio Cesare;

2. L'attacco di Aureliano intorno al 270 d.C.;

3. Il decreto di Teodosio I del 391 d.C.;

4. La conquista araba del 642 d.C.

La conquista di Giulio Cesare

Le fonti riguardanti la fine della Biblioteca di Alessandria sono contraddittorie ed incomplete e rendono ardua una ricostruzione condivisa dell'episodio e della sua datazione. La prima notizia di un incendio che distrusse almeno parte del patrimonio librario concerne la spedizione di Giulio Cesare in Egitto. In seguito ai disordini scoppiati ad Alessandria, un incendio si sviluppò nel porto della città, danneggiando la biblioteca.

Dei sedici scrittori che hanno tramandato notizie sull'episodio, dieci, fra cui lo stesso Cesare nella Guerra alessandrina, Cicerone, Strabone, Livio, Lucano, Floro, Svetonio, Appiano ed Ateneo non riportano alcuna notizia relativa all'incendio del Museo, della Biblioteca o di libri. Sei di questi forniscono notizie dell'incidente come segue:

1. Seneca (49) afferma che furono bruciati 40.000 libri.

2. Plutarco (c. 117) dice che il fuoco distrusse la grande Biblioteca.

3. Aulo Gellio (123 - 169) riporta la notizia di 700.000 volumi bruciati.

4. Cassio Dione Cocceiano (155 - 235) informa che furono incendiati i depositi contenenti grano ed un gran numero di libri.

5. Ammiano Marcellino (390) scrive di 700.000 volumi (septigenta voluminum milia) bruciati.

6. Paolo Orosio (c. 415) conferma il dato di Seneca: 40.000 libri.

Di tutte le fonti, Plutarco, nelle Vite parallele - Cesare, è l'unico che parla della distruzione della biblioteca riferita esplicitamente a Giulio Cesare.

Prove dell'esistenza della biblioteca dopo Cesare

La testimonianza di una completa distruzione della biblioteca nel corso della guerra alessandrina sarebbe inficiata non solo dalla discrepanza delle fonti, ma anche da altri indizi, che indurrebbero a pensare ad una perdita parziale e non alla distruzione dell'intero patrimonio librario.

L'interpretazione più plausibile è che solamente i libri depositati in un magazzino nei pressi del porto furono accidentalmente distrutti dal fuoco. Questa ipotesi sarebbe suffragata da altre fonti, che fanno supporre che la biblioteca fosse ancora in piedi anche successivamente all'episodio narrato. Si sa infatti che Strabone, durante il suo soggiorno in Egitto ( 25 a.C.- 20 a.C.) lavorò nella biblioteca e che un ampliamento degli edifici fu realizzato da Claudio ( 41- 54 d.C.).

La continuità storica della biblioteca sarebbe comprovata anche da un'iscrizione databile alla metà del I secolo d.C. e dedicata a Tiberio Claudio Balbillo, che avrebbe ricoperto un incarico supra Museum et ab Alexandrina bibliotheca.

La guerra di Aureliano contro Zenobia

La distruzione della biblioteca è collocata da alcuni storici al tempo del conflitto che oppose l'imperatore Aureliano alla regina Zenobia di Palmira, verso il 270. Nel corso dei feroci scontri ingaggiati nella città di Alessandria, fu raso al suolo il Bruchion, quartiere della città dove si trovavano la reggia e, al suo interno, la biblioteca.

L'editto di Teodosio I

In alternativa a questa teoria alcuni studiosi, basandosi su fonti che attestano la sopravvivenza del Museo fino al IV secolo, hanno ipotizzato che la distruzione della biblioteca vada ricondotta ad una data vicina al 400.
Secondo questa interpretazione, la fine della Biblioteca di Alessandria e del Museo sarebbe collegata a quella del Serapeo, la biblioteca minore di Alessandria, distrutto in seguito all' editto dell'imperatore Teodosio I del 391, ostile alla cosiddetta "saggezza pagana". Secondo altri studiosi quest'ipotesi sarebbe originata invece da una confusione tra le due biblioteche di Alessandria. E dunque la Biblioteca maggiore di Alessandria sarebbe sopravvissuta anche a questo episodio.

Morris Kline, a proposito della scomparsa del mondo greco, in relazione alla distruzione della biblioteca di Alessandria, nota:

"Dal punto di vista della storia della matematica l'avvento del cristianesimo ebbe conseguenze sfortunate. I capi cristiani, sebbene avessero adottato molti miti e usi greci e orientali con l'intento di rendere il cristianesimo più accetto ai convertiti, si opposero alla cultura pagana mettendo in ridicolo la matematica, l'astronomia e la fisica. Ai cristiani era vietato contaminarsi con la cultura greca. Nonostante la crudele persecuzione dei Romani, il cristianesimo si diffuse e diventò così potente che l'imperatore Costantino (272-337) fu costretto ad adottarlo come religione ufficiale dell'impero romano. I cristiani erano ora pronti a distruggere in maniera ancora più accentuata la cultura greca. L'imperatore Teodosio proscrisse le religioni pagane e, nel 392, ordinò la distruzione dei templi greci. Molti di essi vennero trasformati in chiese, pur continuando spesso a ornarsi di sculture greche. I pagani vennero attaccati e assassinati in tutto l'impero. La sorte di Ipazia, una matematica alessandrina di fama, figlia di Teone di Alessandria, è il simbolo della fine di un'era. Per essersi rifiutata di abbandonare la religione greca, cristiani fanatici la aggredirono nelle strade di Alessandria e la fecero a pezzi.

I libri greci venivano bruciati a migliaia. Nell'anno in cui Teodosio bandì le religioni pagane i cristiani distrussero il tempio di Serapide che racchiudeva ancora l'unica grande raccolta esistente di opere greche. Si ritiene che siano stati distrutti 300.000 manoscritti. Molte altre opere scritte su pergamena vennero cancellate dai cristiani in modo da poter usare essi stessi la pergamena per i propri scritti. Nel 529 l'imperatore romano d'Oriente Giustiniano chiuse tutte le scuole filosofiche greche, compresa l'accademia platonica. Molti studiosi greci lasciarono il paese e alcuni, come ad esempio Simplicio, si stabilirono in Persia."

La conquista araba dell'Egitto

Fonti più tarde narrano che nel 642 il generale ʿAmr b. al-ʿĀṣ, comandante delle truppe arabe che avevano appena conquistato l'Egitto, distrusse la biblioteca di Alessandria e i libri in essa contenuti su ordine del califfo ʿOmar.

ʿAbd al-Laṭīf al-Baghdādī (1162-1231) - lontano oltre mezzo millennio rispetto ai tempi del preteso evento - afferma che la biblioteca fu distrutta da ʿAmr, su ordine del secondo Califfo ʿOmar.

Il racconto - secondo il consueto uso di riproporre o epitomizzare quanto scritto da storici musulmani delle prime generazioni - è ripetuto anche da al-Qifti (1172-1248) nella sua Storia degli Uomini Dotti: si ritiene che sia questo il testo su cui Bar Hebraeus basò la sua versione della storia.

La più lunga versione del racconto è rintracciabile nella Historia Compendiosa Dynastiarum, opera dell'autore siriano di religione cristiana Barebreo, ossia Bar Hebraeus, (1226-1286), il cui vero nome era Abū l-Faraj. L'opera fu tradotta in arabo e fu integrata da materiale proveniente da fonti arabe, come si è specificato precedentemente. Nel testo racconta che un non meglio identificato "Ioannes Grammaticus" chiese ad ʿAmr che fare con i "libri nella biblioteca reale". ʿAmr scrisse a ʿOmar per averne istruzioni e "Il califfo rispose: "In quei libri o ci sono cose già presenti nel Corano, o ci sono cose che del Corano non fanno parte: se sono presenti nel Corano sono inutili, se non sono presenti allora sono dannose e vanno distrutte". Gli Arabi perciò bruciarono i libri per alimentare le caldaie dei bagni per i soldati ed essi bastarono per sostenere il fuoco per sei mesi"

Al-Maqrizi (1364 - 1442) menziona brevemente il racconto, parlando del Serapeo.

In analogia con questo racconto, Ibn Khaldun (1332 - 1406) riporta che ʿOmar ordinò la distruzione dei libri delle biblioteche dell'impero persiano appena conquistato.

Nel 1713 il monaco Eusèbe Renaudot giudicò il racconto della distruzione della biblioteca ad opera degli Arabi un falso; nei secoli, altri studiosi condivisero le conclusioni di Renaudot: Edward Gibbon nel XVIII secolo, Alfred J. Butler nel 1902, Victor Chauvin nel 1911, Paul Casanova e Eugenio Griffini nel 1923.

Nel 1990 l' orientalista Bernard Lewis ha suggerito che il racconto non sia autentico, ma che la sua origine sia dipesa dalla sua utilità per la propaganda del condottiero islamico Saladino, il quale nel 1171 dichiarò di aver distrutto la collezione fatimide di libri "eretici" ismailiti al Cairo, nel quadro della sua restaurazione del sunnismo, giustificando il suo gesto con un esplicito richiamo all'ordine di ibn al-Khaṭṭāb di distruggere la biblioteca alessandrina. Lewis ritiene che la storia del califfo ʿOmar che approvava la distruzione della biblioteca potesse rendere il gesto di Saladino più accettabile per la sua popolazione.
A contraddire questa ultima narrazione esiste tuttavia la testimonianza dello storico arabo al-Maqrizi (1364 -1442) che, nel suo Khiṭaṭ ricordava come lo svuotamento dei 100.000 volumi della Dār al-ḥhikma e della sua Khizānat al-kutub ("Tesoro dei libri") fosse cominciato ben prima dell'epoca di Saladino, poco dopo la morte di al-Afḍal Shāhanshāh, ultimo autorevole esponente del cosiddetto " visirato militare". I soldati turchi dell' Imam fatimide, in mancanza del loro soldo, andarono infatti a trafugare nel 1068 i libri per rivenderli sul florido mercato dei bibliofili, strappando in vari casi il cuoio delle rilegature per rattoppare le suole dei loro stivali.
Lewis ha successivamente trattato ancora la questione, ribadendo la sua posizione, nel saggio "The Arab Destruction of the Library of Alexandria" contenuto nel libro collettaneo apparso nel 2008, What happened to the Ancient Library of Alexandria?, a cura del direttore della nuova Bibliotheca Alexandrina, Ismail Serageldin.

Diversi altri studiosi hanno espresso scetticismo riguardo alla versione che vuole gli arabi responsabili.

Luciano Canfora afferma che gli Arabi avrebbero cagionato seri danni alla biblioteca.
Franco Cardini concorda con Canfora e afferma che taluni studiosi di oggi tendono ad eliminare le fonti che non godono di buona stampa nel mondo musulmano.
Secondo Cardini, le distruzioni della biblioteca accertate storicamente sarebbero due: nel III e nel VII secolo.
Egli scrive che: "il corso più probabile degli avvenimenti secondo la critica storica, filologica e archeologica recente è questo: (...)

48-47 a.C.: primi danni, collaterali a un incendio che vide Giulio Cesare come corresponsabile;

III secolo: incendio della biblioteca. Successiva ricostruzione nel IV secolo. La biblioteca si arricchisce dei nuovi volumi della celebre scuola alessandrina. Il fondo tocca i 40.000 volumi.

642: distruzione definitiva da parte degli arabi".

Sempre Morris Kline, a proposito del ruolo degli Arabi nella distruzione della biblioteca di Alessandria, nota:

"Dopo la conquista di Alessandria da parte dei maomettani la maggioranza degli studiosi emigrarono a Costantinopoli, che era diventata la capitale dell'impero romano d'Oriente. Sebbene fosse impossibile che nell'ostile atmosfera cristiana di Bisanzio fiorisse alcuna attività che proseguisse le linee del pensiero greco, il flusso di studiosi e la possibilità ivi trovata di lavorare con relativa tranquillità accrebbero enormemente il tesoro di conoscenze che doveva raggiungere l'Europa otto secoli più tardi.

È privo di senso storico ipotizzare ciò che avrebbe potuto essere, ma non si può fare a meno di osservare che la civiltà alessandrina pose fine alla sua vita scientifica attiva sulle soglie dell'età moderna. Essa possedeva l'insolita combinazione di interessi teorici e interessi pratici che doveva rivelarsi così feconda un migliaio di anni più tardi. Fino agli ultimi secoli della sua esistenza, godette della piena libertà di pensiero, che è un altro degli elementi essenziali per il fiorire di una cultura, e fece compiere importanti passi avanti in numerosi campi che dovevano diventare fondamentali nel Rinascimento: la geometria quantitativa piana e solida, la trigonometria, l'algebra, il calcolo infinitesimale e l'astronomia."

Nel 2002 è stata inaugurata la nuova Biblioteca di Alessandria ( Bibliotheca Alexandrina) su progetto di un gruppo di architetti norvegesi, statunitensi e australiani

1. ^ Frédéric Barbier, Storia del libro: dall'antichità al XX secolo, Bari, Dedalo, 2004.

2. Secondo un'usanza tipica della politica di propaganda della ^ dinastia tolemaica è verosimile che l'importanza del ruolo del primo faraone tolemaico sia stata offuscata a favore del figlio Tolomeo II.

3. ^ Antoine-Isaac Silvestre de Sacy, Relation de l'Egypte par Abd al-Latif, Paris, 1810: "Sopra la colonna dei pilastri c'è una volta sostenuta da questa colonna. Penso che questo edificio sia il portico dove Aristotele insegnava, e dopo di lui [insegnavano] i suoi discepoli; e che questo [edificio] era la scuola che Alessandro costruì quando edificò questa città, e dove era collocata la Biblioteca che ʿAmr b. al-ʿĀṣ bruciò, su ordine di ʿOmar". Vedi Google books [1]. Traduzione inglese del testo francese di De Sacy da [2]. Altre versioni del testo di ʿAbd al-Laṭīf in lingua inglese [3].

4. ^ Edward Pococke, Bar Hebraeus: Historia Compendiosa Dynastiarum, Oxford, 1663. Testo arabo, traduzione in latino. Questa è l'unica edizione e traduzione mai stampata dell'opera. Nel 1650 Pococke aveva tradotto precedentemente il passaggio concernente la fine della Biblioteca nel suo Specimen Historiae Arabvm; sive, Gregorii Abul Farajii Malatiensis De origine & moribus Arabum succincta narratio, in linguam latinam conversa, notisque è probatissimis apud ipsos authoribus, fusiùs illus., operâ & studio Edvardi Pocockii. Oxoniae: 1650: excudebat H. Hall. Quest'ultima opera era una raccolta di estratti di testi arabi inediti a quel tempo, pubblicata per verificare se vi fosse un interesse verso la materia da parte dei potenziali lettori.

5. Ed. Pococke, p. 181, traduzione a p. 114. Testo in inglese e latino ^ qui. Passo in latino: "Quod ad libros quorum mentionem fecisti: si in illis contineatur, quod cum libro Dei conveniat, in libro Dei [est] quod sufficiat absque illo; quod si in illis fuerit quod libro Dei repugnet, neutiquam est eo [nobis] opus, jube igitur e medio tolli." Jussit ergo Amrus Ebno'lAs dispergi eos per balnea Alexandriae, atque illis calefaciendis comburi; ita spatio semestri consumpti sunt. Audi quid factum fuerit et mirare."

6. ^ Alfred J. Butler, The Arab Conquest of Egypt and the Last Thirty Years of the Roman Dominion, Oxford, 1902, Chapter 25, p. 401 e segg.: (testo in inglese) "Thus speaking of the Serapeum he says, 'Some think that these columns upheld the Porch of Aristotle, who taught philosophy here: that it was a school of learning: and that it contained the library which was burnt by `Amr on the advice of the Caliph Omar' (Khiṭaṭ, vol. I, p. 159)."

7. Quoted by Wahid Akhtar (tr), Murtada Mutahhari-quddisa sirruh, ^ Alleged Book Burnings in Iran and Egypt: A Study of Related Facts and Fiction Archiviato il 5 giugno 2013 in Internet Archive., in al Tawhid vol 14, No. 1 Spring 1997. Ibn Khaldum scrisse (testo in inglese): "It is said that these sciences reached Greece from the Persians, when Alexander killed Darius and conquered Persia, getting access to innumerable books and sciences developed by them. And when Iran was conquered (by Muslims) and books were found there in abundance, Sa'd ibn Abi al-Waqqas wrote to `Umar ibn al-Khattab asking his permission to have them translated for Muslims. 'Umar wrote to him in reply that he should cast them into water, "for if what is written in those books is guidance, God has given us a better guide; and if that which is in those books is misleading, God has saved us from their evil." Accordingly those books were cast into water or fire, and the sciences of the Iranians that were contained in them were destroyed and did not reach us."

8. ^ al-Mawāʿiẓ wa-l-iʿtibār fī dhikr al-khiṭaṭ wa-l-athār ed. Ayman Fuʾād Sayyid, 6 voll., Londra, al-Furqān Islamic Heritage Foundation, 2002-2004.

9. ^ Claudio Lo Jacono, Storia del mondo islamico (VII-XVI secolo) - Il Vicino Oriente, Torino, Einaudi, 2003, p. 292.

10. E. Gibbon, ^ Decline and Fall, chapter 51: "It would be endless to enumerate the moderns who have wondered and believed, but I may distinguish with honour the rational scepticism of Renaudot, (Hist. Alex. Patriarch, p. 170): historia ... habet aliquid ut απιστον ut Arabibus familiare est." However Butler says: "Renaudot thinks the story has an element of untrustworthiness: Gibbon discusses it rather briefly and disbelieves it." (ch.25, p.401)

11. Franco Cardini, ^ op. cit. Va comunque ricordato che al medievalista fiorentino sono in prima persona precluse le fonti primarie in arabo e persiano.

12. ^ Federico Bucci, La biblioteca di Alessandria d'Egitto , su UnDonet, novembre 2013. URL consultato il 21 maggio 15.

Monica Berti e Virgilio Costa, La Biblioteca di Alessandria. Storia di un paradiso perduto, Edizioni Tored, Tivoli, 2010, ISBN 978-88-88617-34-3

Luciano Canfora, La biblioteca scomparsa, Sellerio editore, Palermo, 1986

() Lionel Casson, Libraries in the Ancient World, Yale University Press, 2001, ISBN 978-0-300-09721-4

Lionel Casson, Biblioteche del mondo antico, Sylvestre Bonnard, 2003, ISBN 978-88-86842-56-3

Guglielmo Cavallo (a cura di), Le biblioteche nel mondo antico e medievale, Editori Laterza, Roma-Bari, 1988, ISBN 88-420-3256-5

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La Biblioteca reale di Alessandria fu la più grande e ricca biblioteca del mondo antico ed uno dei principali poli culturali ellenistici. Andò distrutta nell'antichità, probabilmente più volte tra l'anno 48 a.C. e il 642 d.C.; in suo ricordo è stata edificata, ed è in funzione dal 2002, la moderna Bibliotheca Alexandrina.

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Il matematico Euclide scrive gli Elementi di geometria

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Nella città di Siracusa nasce Archimede.

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Erofilo studia l'anatomia, la scienza che si occupa dell'interno del corpo. Esegue ricerche sul sistema nervoso

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Eròfilo (in greco antico: Ηρόϕιλος, Heróphilos; Calcedonia, 335 a.C. circa - Alessandria d'Egitto, 280 a.C. circa) fu un medico greco- ellenistico, noto come primo anatomista della storia e per essere stato, insieme ad Erasistrato, il fondatore della grande scuola medica di Alessandria d'Egitto.

Erofilo fu allievo di Prassagora di Cos, medico e probabile nipote dell'omonimo allievo di Ippocrate.

Erofilo, dal canto suo, fu il primo a basare le sue conclusioni sulla dissezione del corpo umano: scoprì i nervi, distinguendoli dai tendini, e individuò nel cervello il centro del sistema nervoso e la sede dell' intelligenza. Distinse inoltre i nervi sensori dai nervi motori.

Altri oggetti dei suoi studi anatomici furono l' occhio, il fegato, il pancreas, l' apparato digerente, l' apparato respiratorio, gli organi salivari e gli organi genitali.

Erofilo, avendo introdotto una terminologia nuova e convenzionale per individuare le strutture anatomiche da lui scoperte, ha un posto di rilievo anche nell'evoluzione delle concezioni linguistiche. Molti dei termini da lui introdotti sono ancora usati nella terminologia anatomica.

Secondo quanto scrissero, qualche secolo dopo, Celso e Tertulliano, oltre a sezionare cadaveri, avrebbe anche praticato la vivisezione di condannati. Questa pratica fu ritenuta da questi medici un mezzo di conoscenza con cui verificare teorie ed efficacia dei medicamenti.

Le sue opere sono andate perdute, ma sono state ampiamente citate da Galeno nel II secolo e da altri.

Tra i suoi successori nel dirigere la sua scuola medica ci fu Alessandro Filalete.

() Heinrich von Staden, Herophilus: the art of Medicin in early Alexandria, I edizione, Cambridge, Cambridge University Press, 2008, ISBN 9780521041782.

Lucio Russo, La rivoluzione dimenticata, VII edizione, Milano, Feltrinelli, 2013, ISBN 9788807883231.

Giorgio Cosmacini, Martino Menghi, Galeno e il galenismo. Scienza e idee della salute , prefazione di Véronique Boudon-Millot, Milano, FrancoAngeli, 2012, ISBN 978-88-204-0792-6. URL consultato il 29 giugno 2014.

Roberto Mordacci, Bioetica della sperimentazione: fondamenti e linee-guida , Milano, FrancoAngeli, 1997, ISBN 978-88-464-0207-3. URL consultato il 29 giugno 2014.

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Eròfilo (in greco antico: Ηρόϕιλος, Heróphilos; Calcedonia, 335 a.C. circa - Alessandria d'Egitto, 280 a.C. circa) fu un medico greco- ellenistico, noto come primo anatomista della storia e per essere stato, insieme ad Erasistrato, il fondatore della grande scuola medica di Alessandria d'Egitto.

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Archimede scopre il famoso principio che porta il suo nome

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Alcuni  astronomi cinesi individuano per la prima voltala famosa cometa di Halley

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Eratostene calcola la circonferenza terrestre

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Eratostene e la misurazione della circonferenza terrestre

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i cinesi osservano per la prima volta le macchie sul sole

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Il greco Ipparco calcola la distanza corretta tra la Terra e la Luna: circa quattrocentomila chilometri.

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Poche notizie sulla vita e le opere di Ipparco sono note e la maggior parte di esse provengono dall' di Tolomeo ( II secolo), da riferimenti minori in Pappo e Teone ( IV secolo) nei loro rispettivi commentari all' Almagesto, nella Naturalis historia di Plinio il Vecchio e nella di Strabone.

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L'imperatore Giulio Cesare introduce il calendario giuliano, versione migliorata del calendario egizio. L'anno è composto da trecentosessantacinque giorni e sei ore ed è diviso in 12 mesi

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241 - La folle, assurda e caotica storia del calendario [Pillole di Storia con BoPItalia]

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Lo storico e filosofo greco Strabone  riassume tutto ciò che si conosce dei paesi del mondo nel libro intitolato Geografia

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Il poeta romano Columella raccomanda che nei campi si applichi la rotazione delle colture e che come concime si utilizzi lo sterco di vacca invece di sangue e farina di ossa, come si usava a quel tempo

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Erone inventa la eolipila, la prima macchina a vapore

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Una replica moderna dell'eolipila

Eolipila (dal greco antico Αἴολος e il latino pila, traducibile come "sfera di Eolo") o motore di Erone è il termine con cui è noto il dispositivo ritenuto l'antenato del motore a getto e della macchina a vapore.

Descritta nel I secolo dal matematico e scienziato greco Erone di Alessandria, è costituita da una sfera (probabilmente metallica), mantenuta in rotazione per effetto del vapore ottenuto al suo interno che fuoriesce con forza da due tubi sottili a forma di "L".

Prima degli scritti di Erone, uno strumento definito eolipila fu descritto nel I secolo a.C. da Vitruvio nel suo trattato De architectura ma senza fare menzione di parti rotanti.

L'eolipila fu utilizzata all'inizio come semplice attrazione senza che l'effettivo potenziale di fonte d'energia avesse alcuna applicazione pratica.

Nel XIX secolo il matematico austriaco Johann Andreas Segner studiò la realizzazione di un prototipo di turbina idraulica ispirandosi al medesimo principio di reazione applicato nell'eolipila.

Nel 1978 l'eolipila fu ricostruita per studio dal ricercatore inglese John Landels. Il vapore fuoriuscito dai tubi permetteva di far ruotare la sfera a una velocità angolare di circa 1 500 giri al minuto. Comunque, affinché il dispositivo potesse funzionare in maniera continuativa, la macchina doveva consumare molte centinaia di chili di legna all'ora.

Una sfera cava di rame è collegata con due tubicini ricurvi che si dipartono da due punti estremi della sfera posti sullo stesso asse diametrale. I tubicini terminano con due brevi tratti rettilinei paralleli tra loro, ma situati da parti opposte rispetto all'asse diametrale. Uno dei tubicini è saldato alla sfera, l'altro può essere svitato. Ambedue terminano con un forellino. La sfera può ruotare attorno ad un asse diametrale orizzontale per mezzo di due supporti sostenuti da due colonne cave, dove passa il vapore prodotto nel serbatoio sottostante, poste su una larga base di legno.

Riempito d'acqua il serbatoio sottostante, lo si riscalda con la fiamma. Quando il liquido raggiunge una temperatura sufficientemente elevata, il getto del vapore passa nella sfera e dagli orifizi pone in rotazione la sfera stessa intorno all'asse diametrale orizzontale. Il verso del moto è naturalmente opposto a quello dei getti.

() Erone, The Pneumatics of Hero of Alexandria, from the Original Greek, a cura di Joseph George Greenwood; Bennet Woodcroft, London, Taylor, Walton and Maberly, 1851.

() J.G. Landels, Engineering in the Ancient World , Berkeley, Los Angeles, University of California Press, 1978, ISBN 0-520-03429-5.

() Donald Routledge Hill, A History of Engineering in Classical and Medieval Times , London, Psychology Press, 1996, ISBN 0-415-15291-7.

() J.S. Rao, The Theory Of Machines Through Solved Problems , New Delhi, New Age International, 2007, ISBN 81-224-1041-3.

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Eolipila (dal greco antico Αἴολος e il latino pila, traducibile come "sfera di Eolo") o motore di Erone è il termine con cui è noto il dispositivo ritenuto l'antenato del motore a getto e della macchina a vapore.

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I cinesi scoprono che un frammento di metallo magnetico punta sempre verso nord quando viene appeso ad un filo. La scoperta porta all'invenzione della bussola

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Il cinese Tsai Lun inventa la carta moderna, realizzabile utilizzando materie prime poco costose come il legno e gli stracci. L'invenzione raggiungerà l'Europa soltanto intorno al 1320

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STORICI SUBITO: la STORIA non è mai stata così SEMPLICE

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Le 4 GRANDI INVENZIONI della CINA che hanno cambiato il mondo

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Tolomeo scrive la Sintassi matematica

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il greco Galeno seziona degli animali e scopre che respirano con i polmoni e che il sangue scorre nelle arterie. egli afferma che lo stesso accade negli uomini.

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Galeno è un medico e filosofo vissuto a Roma nel II secolo d.C. I suoi studi di anatomia, e i suoi rimedi farmacologici, saranno il principale punto di riferimento per la medicina fino all'età rinascimentale. Galeno nasce nel 129 d.C. a Pergamo, città dell'odierna Turchia, che in quest'epoca appartiene all'Impero Romano. Studia filosofia, astronomia e architettura, e poi, seguendo i desideri del padre, si dedica alla medicina. Compie viaggi a Smirne e a Corinto, per apprendere le diverse tecniche di cura. Nel 152 è ad Alessandria d'Egitto, dove impara la dissezione anatomica. Nel 157 torna a Pergamo, e assume l'incarico di medico dei gladiatori. Curando le ferite che i gladiatori si procurano durante i combattimenti, identifica per primo i sintomi e la cura delle infezioni.

Nel 162 si trasferisce a Roma, capitale dell'Impero, dove sono sorte numerose scuole per la sperimentazione di nuove cure. Nei decenni precedenti, infatti, l'imperatore Augusto ha riformato l'esercito, inserendo un medico in ogni truppa; questo ha dato grande impulso allo studio della medicina. Galeno si mette presto in luce, tenendo in pubblico le sue lezioni: seziona animali vivi, e tagliando uno a uno i fasci di nervi, mostra la funzione che ogni fascio riveste nell'animale. Nel 169 Galeno viene nominato medico militare, e in seguito l'imperatore Marco Aurelio lo sceglie come medico personale.A Galeno sono attribuite circa 500 opere in cui riporta teorie, studi e cure. Come i suoi contemporanei, ritiene che la vita sia dovuta a un principio vitale che pervade il corpo. Diversamente dai suoi colleghi, però, Galeno non crede che tale principio sia nell'aria che respiriamo, bensì nel sangue.

Dedica perciò molti studi alla circolazione sanguigna. Identifica le valvole cardiache, e intuisce che il sangue fluisce in periferia attraverso una rete di arterie. Comprende inoltre la relazione tra i reni e la produzione di urina, che all'epoca invece si ritiene prodotta dalla vescica. Nello scritto Methodus medendi descrive ben 473 composizioni farmaceutiche, alcune delle quali valide ancora oggi.

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Galeno è un medico e filosofo vissuto a Roma nel II secolo d.C. I suoi studi di anatomia, e i suoi rimedi farmacologici, saranno il principale punto di riferimento per la medicina fino all'età rinascimentale. Galeno nasce nel 129 d.C. a Pergamo, città dell'odierna Turchia, che in quest'epoca appartiene all'Impero Romano.

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I primi scritti sull'alchimia - antica variante della scienza chiamata chimica - fanno la loro comparsa in Egitto. Gli alchimisti mescolano diverse sostanze chimiche nella speranza di ottenere l'oro.

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ALCHIMIA Breve storia della ricerca alchemica

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In Cina gli alchimisti riescono a mettere a punto la polvere da sparo mescolando zolfo e salnitro

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I filosofi di Alessandria cominciano ad usare il termine chimica per descrivere l'attività degli alchimisti

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i cinesi inventano la carriola

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La matematica Ipazia viene assassinata da un gruppo di cristiani

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Il matematico indiano Aryabhata scrive un libro che riassume le conoscenze del tempo su astronomia e matematica. Tra le altre cose, giunge alla conclusione che è la terra a ruotare, e non il cielo stellato

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Giustiniano, l'imperatore cristiano di Bisanzio, chiude l'Accademia e il Liceo di Atene. Giustiniano è contrario alla cultura dei filosofi, che a suo parere è pagana

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Primo utilizzo certo del sistema numerico indiano, che è quello in uso oggi. In seguito sarà adottato dagli arabi e dagli europei

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La storia dei sistemi di numerazione in pochi minuti - Schooltoon

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il matematico indiano Brahmagupta scrive un importante libro sull'uso dei numeri negativi.

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Il 20 settembre di quest'anno, il profeta Maometto fugge dalla città della Mecca fino a medina. Anno zero del calendario mussulmano.

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I mussulmani conquistano Alessandria d'Egitto. Alcuni sostengono che in questa occasione abbiano distrutto i resti della biblioteca, ma la cosa è incerta, in quanto sono loro a prendersi cura di alcuni scritti greci e a tradurli

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I Maya sviluppano un sistema numerico che consente di eseguire calcoli con numeri elevatissimi

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Big Bang! Un Viaggio nella Matematica - I Sistemi di Numerazione

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In Persia (l'odierno Iran) viene inventato il mulino a vento. I crociati portano l'invenzione in Europa nel secolo dodicesimo

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Un tipico mulino a vento olandese circondato da tulipani a Sakura, Giappone

Mulini a vento a Campo de Criptana nella Mancia in Spagna

Moulins en Hollande (Mulini in Olanda), di Armand Guillaumin (1904).

Mulino a vento di Opprebais, Belgio

Il mulino a vento è una struttura che sfrutta l' energia del vento ( energia eolica) e attraverso la rotazione di pale la trasforma in energia meccanica utilizzata per macinare cereali o altri materiali in ambito agricolo, artigianale o industriale.

Differisce dalla pompa eolica, che spesso presenta la struttura esterna e il principio meccanico simili a quelli di un mulino a vento, ma ha la funzione di movimentare l' acqua.

Mulini ad asse verticale di Nashtifan

Il mulino a vento ebbe origine in Persia circa 3.000 anni a.C. Altre fonti attestano questa invenzione intorno al VII secolo d.C. nella regione del Sistan, oggi in Iran. Era sostenuto da strutture innalzate sulla torre di un castello o in cima a una collina; il vano superiore ospitava le macine, quello inferiore il rotore. Era usato per produrre farina e altro.

Un mulino a vento a Trapani

Il mulino dell'ingegnere greco Erone di Alessandria nel primo secolo d.C. è il più antico esempio dell'utilizzo di una ruota azionata dal vento per produrre energia.

Nell'area del Mediterraneo orientale in passato si era diffuso anche un modello di mulino eolico chiamato mulino fenicio, in cui le pale erano posizionate dentro il corpo della costruzione, di forma cilindrica. Le finestre indirizzavano l'aria all'interno muovendo le pale. Questo tipo di mulino era adatto a zone con venti deboli e incostanti per direzione. Un esempio di mulino fenicio è situato nel comune di Borgio Verezzi in provincia di Savona.

In Italia antiche turbine a vento a sei pale, conservate o restaurate, sono tuttora in uso nelle saline di Trapani con la funzione di mulino a vento per macinare il sale o di pompa idraulica per pompare acqua di mare da una vasca all'altra.

I primi mulini a vento avevano pale che ruotavano su un asse verticale. Secondo Ahmad Y. al-Hassan, questo tipo fu inventato nella parte orientale della Persia, come riportato dal geografo persiano Estakhri nel nono secolo. L'autenticità di un antico aneddoto di un mulino a vento che coinvolge il secondo califfo Umar (634-644 d.C.) è messa in dubbio, in quanto il documento sembra risalire al decimo secolo.

Avevano da sei a dodici pale rivestite in stuoie di canne ed erano usati per macinare grano o per estrarre acqua; erano diversi da quelli europei, più recenti. Ampiamente usati in Medio Oriente e in Asia centrale, successivamente si diffusero anche in Cina e in India.

In Europa i pochi mulini a vento orizzontali furono costruiti durante il XVIII e il XIX secolo, ad esempio il mulino Fowler a Battersea a Londra, il mulino Hooper a Margate nel Kent. Questi primi modelli moderni sembrano non aver subito influenze dirette del Medio e Lontano Oriente e risultano frutto del lavoro ingegneristico sotto la spinta della rivoluzione industriale.

Mulino a vento ad asse verticale

Il mulino a vento Tonmolen a Paasloo, Paesi Bassi

Data la mancanza di prove, esistono dibattiti fra gli storici per determinare se i mulini orizzontali mediorientali siano stati fondamentali per lo sviluppo di quelli europei. Nel sud-ovest dell'Europa i mulini ad asse orizzontale o mulini verticali (chiamati così per il piano di movimento delle pale) si crede siano nati nel dodicesimo o tredicesimo secolo tra la Francia settentrionale, Inghilterra meridionale e le Fiandre.

I primi si attestano nel 1185 nel villaggio di Weedley ( Yorkshire) situato di fronte all'estuario Humber. Ne è stato trovato anche qualcuno antecedente, ma di datazione meno certa (fonte europea del dodicesimo secolo). Erano usati per macinare il grano.

Attualmente i primi esempi di mulini a vento europei sono mulini a palo, così denominati per il largo palo verticale su cui si basa l'intera struttura. Montando il corpo in questo modo, il mulino può ruotare così da ricevere il vento frontalmente, un requisito fondamentale di qualsiasi mulino a vento per operare con efficienza nel nord-ovest dell'Europa, dove la direzione del vento è variabile. Il corpo contiene tutti i meccanismi. I primi mulini a palo erano di tipo sunken, in cui il palo era chiuso in una collinetta per dargli sostegno. Successivamente fu sviluppato un supporto in legno, spesso coperto in cima o circondato da una cupola per proteggerlo dalle precipitazioni e per creare spazio destinato al magazzino. Questo tipo di mulino era il più comune in Europa fino al diciannovesimo secolo, quando fu sostituito da quelli più potenti, come mulini a torre e mulini smock.

Mulino a torre con rotore di coda.

Alla fine del tredicesimo secolo furono introdotte strutture in muratura, sulle quali, a differenza del mulino a palo, era possibile far ruotare solo la testa del mulino invece che l'intero corpo. Anche se erano più costosi da costruire, si diffusero perché l'economia in espansione richiedeva fonti energetiche più stabili. Muovendosi unicamente la testa, la struttura portante poteva essere molto più alta, quindi le pale potevano essere più lunghe; questo consentiva il funzionamento anche in condizioni di basso vento. La testa poteva essere ruotata in direzione del vento sia da argani che da ingranaggi posti all'interno o da un argano montato all'esterno del mulino sul palo di coda. Un metodo per mantenere automaticamente la direzione del vento era l'utilizzo di un rotore di coda, montato perpendicolarmente alle pale sul retro del mulino, anch'esse fissate su pali di coda.

Erano comuni in Gran Bretagna e in altri paesi anglosassoni dell' impero Britannico, in Danimarca e Germania, ma rari in altre zone. In alcune parti del Mediterraneo venivano costruiti mulini fissi perché la direzione del vento non variava spesso.

Le pale comuni consistono in una struttura reticolare sulla quale è ancorata la tela. Il mugnaio può regolare la superficie di estensione delle vele in base alla potenza richiesta. Nei mulini a vento medievali la copertura delle pale passava fra le maglie della struttura della vela. Dopo i mulini vennero costruiti con una struttura reticolare, sopra la quale era distribuita la tela; in climi freddi la tela era rimpiazzata da lamine di legno, più facili da gestire in condizioni di gelo. La vela a fiocco è diffusa nei paesi mediterranei e consiste in un semplice triangolo di tessuto avvolto intorno ad un'asta.

In tutti i casi un mulino necessita di poter essere fermato per aggiustare le pale. Invenzioni britanniche del diciottesimo e diciannovesimo secoli portarono a pale che si regolano autonomamente rispetto all'intensità del vento senza l'intervento del mugnaio (pale brevettate da William Cubitt nel 1807). In esse il rivestimento in tela è rimpiazzato da un meccanismo di serrande connesse fra loro.

In Francia Pierre-Théophile Berton inventò un sistema che consiste di lamine di legno longitudinali connesse da un meccanismo che consentiva al mugnaio di aprirle mentre il mulino ruotava. Nel ventesimo secolo una maggiore conoscenza dell' aerodinamica dovuta allo sviluppo dell' aeroplano condusse a ulteriori miglioramenti in efficienza (ad esempio, grazie all'ingegnere tedesco Bilau e a diversi mugnai olandesi).

La maggioranza dei mulini a vento ha quattro eliche. Mulini con eliche multiple (cinque, sei o otto) furono costruiti in Gran Bretagna (specialmente nella regione del Lincolnshire e Yorkshire e nei dintorni), in Germania, meno in altri luoghi. Mulini a vento con vele multiple precedenti si trovano in Spagna, Portogallo, Grecia, parte della Romania, Bulgaria e Russia. Il vantaggio di un numero di pale maggiore consiste nel poter far funzionare il mulino anche se una vela è danneggiata, rimuovendo la vela opposta in modo da bilanciarlo.

Nei Paesi Bassi la posizione stazionaria delle pale di un mulino si usa per comunicare: una leggera inclinazione delle vele davanti al mulino esprime gioia, un'inclinazione verso la struttura indica un lutto. Seguendo questa consuetudine, i mulini a vento della nazione vennero posizionati in segno di lutto a seguito del disastro aereo del volo Malaysia Airlines 17 nel 2014, che provocò 298 vittime, di cui 193 olandesi.

Interno di un mulino a vento con ingranaggi, alberi e macina.

Gli ingranaggi di un mulino a vento convogliano la potenza ricavata dal moto rotatorio delle pale in un dispositivo meccanico. Le pale sono posizionate su un'asta di sostegno, che può essere tutta in legno, o in legno con una punta di ferro all'estremità (dove sono montate le vele), o interamente in ferro. Il freno a disco è montato sull'asta che sostiene le pale fra il supporto frontale e posteriore. Ha il freno attorno alla parte esterna della ruota e denti sul lato di essa che guidano l'ingranaggio orizzontale chiamato "wallower" sulla cima dell'albero montante verticale, guida uno o più denti di pietra, i quali azionano ogni macina[non chiaro]. I mulini a palo qualche volta hanno un rotore di testa o di coda che aziona direttamente i denti di pietra, invece di usare lo sperone. Ruote dentate supplementari azionano un sacco di sollevamento o altri macchinari.

Mulino a Orbetello

Si stima che il numero di mulini che sfruttano il vento in Europa durante la loro massima diffusione si aggirasse attorno a 200 000, molto meno rispetto ai mulini ad acqua (500 000). I mulini a vento erano utilizzati in regioni dove la presenza d'acqua non era sufficiente, dove i corsi d'acqua gelavano in inverno e su terreni privi di pendenza, per cui la velocità dell'acqua era troppo bassa per generare la potenza necessaria. Con l'avvento della rivoluzione industriale l'importanza del mulino a vento e ad acqua come fonte di energia venne meno e furono in alcuni casi rimpiazzati da motori a vapore (nei mulini a vapore) e motori a combustione interna; tuttavia si continuò a costruire numerosi mulini a vento quantità fino al diciannovesimo secolo. Di recente si iniziò a preservare i mulini a vento per il loro valore storico; alcuni vengono mantenuti statici perché gli antichi ingranaggi sono troppo fragili e potrebbero rompersi se messi in movimento; altri sono ancora perfettamente funzionanti.

Dei 10 000 mulini in uso nei Paesi Bassi nel 1850, circa 1 000 sono ancora in piedi. La maggior parte di questi sono mantenuti da volontari e qualcuno si usa ancora per scopi commerciali. Il distretto Zaan è stato identificato come la prima area industrializzata al mondo con circa 600 mulini a vento operativi dalla fine del diciottesimo secolo.

La costruzione di mulini si diffuse nella colonia del Capo nel diciassettesimo secolo. I primi mulini non sopravvissero alle tempeste della penisola del Capo, quindi nel 1717 Heeren XVI inviò carpentieri, muratori e materiali per la costruzione di un mulino più resistente. Completato nel 1718, divenne conosciuto come Oude Molen; era collocato fra la stazione Pineland e Black River. Molto tempo dopo la sua demolizione il suo nome continua ad essere ricordato grazie all'istituto tecnico a Pinelands. Dal 1863 a Città del Capo si potevano contare 11 mulini, distribuiti fra Paarden Eiland fino a Mowbray.

1. ^ () Erich Hau, Wind Turbines: Fundamentals, Technologies, Application, Economics, 3ª ed., Springer, 2013 [2000], p. 2, ISBN 978-3-642-27150-2.

2. ^ "Ingegneria meccanica nel Vicino oriente medievale", di Donald R.Hill, pubbl. su "Le Scienze (Scientific American)", num.275, luglio 1991, pag.92-98

3. ^ Umberto Cordier, Dizionario dell'Italia misteriosa, scheda OTM-5, SugarCo Edizioni, Milano 1991. ISBN 88-7198-112-X.

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Il mulino a vento è una struttura che sfrutta l' energia del vento ( energia eolica) e attraverso la rotazione di pale la trasforma in energia meccanica utilizzata per macinare cereali o altri materiali in ambito agricolo, artigianale o industriale.

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Il matematico Muhammad ibn al-Khwarizmi sviluppa regole di calcolo con il sistema numerico indiano

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Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi - Wikipedia

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Il trattato di astronomia di Tolomeo viene tradotto in arabo. Sono gli arabi a dargli il nome di Almagesto. che significa<<il più grande>>. contemporaneamente vengono tradotti in arabo molti altri libri greci, tra cui le opere di Aristotele

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In Cina viene pubblicato il primo libro a stampa

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La stampa è un processo per la produzione di testi e immagini che avviene mediante l'impiego dell' inchiostro su carta e di una pressa da stampa. Parte essenziale dell' editoria, oggi viene svolto come processo industriale su larga scala.

La stampa con blocchi di legno su carta avviene per impressione. L'inchiostro si deposita sul foglio per mezzo di matrici di legno sulle quali sono presenti testi o illustrazioni intagliate. Tale tecnica fu inventata in Cina. Si ritiene che l'invenzione risalga all'epoca della Dinastia Tang (618-907), anche se esistono esempi di epoche precedenti: un tessuto con disegni fantasia risalente a prima del 220 d.C. in Cina e alcuni reperti scoperti in Egitto databili al VI o VII secolo.

All'epoca della Dinastia Tang uno scrittore cinese, Fenzhi, fornì per primo una testimonianza al riguardo. Nel suo libro Yuan Xian San Ji descrisse come dei blocchi di legno venissero usati per stampare un'iscrizione buddhista durante il regno dell'imperatore Zhengyuan (627-649 d.C.). Il più antico esempio di stampa con blocchi di legno è invece un'altra iscrizione buddhista risalente al periodo di Wu Zetian (684-705 d.C.), scoperta nel 1906 a Tubofan, nella provincia cinese dello Xinjiang, ora conservata al museo della calligrafia di Tokyo ( Giappone).

Il più antico libro stampato vero e proprio di cui si abbia notizia è una traduzione cinese del Sutra del Diamante, un'opera buddhista; si tratta di un rotolo di sei fogli di carta lungo più di cinque metri. Il colophon riporta la data di realizzazione (secondo il nostro calendario, l'848 d.C.). Una recente [quando?] scoperta in una pagoda coreana potrebbe aver portato alla luce un testo buddhista ancora più antico, datato 750-751 d.C. Nella storiografia moderna cinese, la stampa è considerata una delle quattro grandi invenzioni dell'antica Cina. In un memoriale del 1023, all'epoca della Dinastia Song, si legge che il governo centrale, per stampare le banconote, utilizzava lastre di rame e, ugualmente, venivano impiegati blocchi di rame per stampare i numeri e i caratteri su di esse. Anche durante la Dinastia Jīn (1115-1234) fu usata la medesima tecnica, che nel tempo era stata migliorata, per stampare banconote e documenti ufficiali; esempio di questa tecnica è una sorta di assegno stampato risalente all'anno 1215.

La xilografia si diffuse anche in Europa, dove dal XIV secolo divenne di uso comune per stampare fantasie sugli abiti; le immagini stampate su abiti per scopi religiosi erano molto grandi ed elaborate. Quando la carta divenne relativamente facilmente reperibile, intorno al 1400, il metodo della stampa iniziò ad essere impiegato anche su carte da gioco, oltre che per riproduzioni artistiche e religiose. Queste stampe cominciarono ad essere riprodotte in grande quantità negli anni Venti del Quattrocento.. Fra le più antiche xilografie oggi esistenti, una delle più note, anche per motivi religiosi, è quella della Madonna del Fuoco di Forlì.

Il più antico testo che parla di legni incisi è il "Trattato della pittura o libro dell'arte" dell'italiano Cennino Cennini del 1437.

Verso la metà del Quattrocento, i caratteri mobili diventarono un'alternativa più economica rispetto alla stampa con blocchi di legno. La loro introduzione nel mondo della stampa, dovuta al tedesco Johannes Gutenberg, portò una rivoluzione nella stampa e nella produzione e diffusione dei libri.

La tecnologia impiegata in Asia potrebbe essersi diffusa in Europa attraverso le vie commerciali per l' India o per il mondo arabo, ma non si ha alcuna prova o testimonianza che Gutenberg (inventore della stampa a caratteri mobili nel mondo occidentale) possa esser stato a conoscenza dei caratteri mobili usati in Corea. Alcuni autori hanno avanzato questa ipotesi e, sulla base del fatto che i caratteri mobili nella stampa in Asia risalgano al 1234, si domandano se non ci sia stata una trasmissione del sapere tra il mondo orientale e l'Occidente

Johannes Gensfleisch zum Gutenberg, tedesco di Magonza, introdusse verso la metà del XV secolo una nuova tecnica di stampa. Collaborarono con Gutenberg il mercante Johann Fust e Peter Schöffer, che lo aiutarono ad implementare la sua invenzione. La stampa a caratteri mobili utilizzata in Oriente, basata molto sul lavoro manuale, cesserà praticamente di esistere dopo l'introduzione della tecnica di Gutenberg in Cina nel XIX secolo.

In Oriente i caratteri mobili furono inizialmente realizzati e in legno e solo in un secondo tempo in bronzo. Gutenberg utilizzò solo metalli, in particolare il ferro e l' acciaio, ancora più duri del bronzo. Nelle fucine della Renania e dell'Alsazia la lavorazione del ferro, e dell'acciaio, era ben conosciuta e non fu difficile per Gutenberg apprenderne la tecnica. Con l'innovazione di Gutenberg la stampa è diventata una tecnica basata sul metallo: i libri si realizzano nelle officine, un ambiente totalmente diverso rispetto agli scriptoria.

Il fulcro della stampa a caratteri mobili, l'oggetto attorno al quale ruota tutto il procedimento, è il punzone. Il nucleo dell'arte della stampa sta nella sua fabbricazione e nei successivi passaggi alle matrici e ai caratteri. Il punzone è un sottile parallelepipedo sulla cui testa è inciso in rilievo e a rovescio un segno tipografico; è fatto dell'elemento più duro conosciuto ai tempi di Gutenberg: l'acciaio. Il punzone, martellato a caldo, crea la matrice, dentro la quale vengono fusi in piombo i caratteri. Vi è una matrice per ciascun segno grafico (lettere, numeri, segni d'interpunzione, ecc.).

Dopo essere stati inchiostrati, i caratteri vengono messi a contatto (attraverso una pesante pressa) con la carta, imprimendola d'inchiostro. All'inizio e alla fine del procedimento di stampa vi sono quindi due azioni fondamentali:

creazione del tipo di carattere. È in assoluto la parte più complessa del lavoro nonché quella che richiede il maggiore investimento economico. Per ogni segno tipografico va realizzata una matrice. Esistono una cinquantina tra lettere, numeri e segni di punteggiatura. Il numero iniziale va moltiplicato per tre: maiuscolo, minuscolo e maiuscoletto. Poi, i primi due devono avere sia il tondo che il corsivo. Il risultato finale va moltiplicato per tanti corpi, dalla dimensione più grande (per fare il titolo del libro) alla dimensione più piccola (per le note);

impressione sul foglio. Gutenberg realizzò degli inchiostri a base oleosa, come una specie di vernice; constatò che avevano un effetto più duraturo rispetto agli inchiostri a base acquosa utilizzati precedentemente.

La fase centrale del procedimento è la composizione, ovvero la messa in fila dei caratteri a comporre le parole. Il procedimento è rimasto uguale a se stesso per quattro secoli, fino alla seconda metà del XIX secolo (invenzione della linotipia).

Le prime tipografie all'epoca di Gutenberg venivano gestite dai "maestri tipografi" o "mastri tipografi". Essi erano artigiani e commercianti insieme: proprietari dell'officina, acquistavano in proprio la carta e creavano i caratteri (le matrici invece potevano essere anche acquistate da terzi). Selezionavano i manoscritti da stampare ed apportavano le dovute modifiche al testo. Determinavano la tiratura delle copie, infine vendevano in proprio i lavori organizzando la distribuzione.

Alla fine del XVIII secolo furono apportati molti cambiamenti nelle tecniche grafiche e nei materiali utilizzati: Bewick sviluppò un metodo di incisione xilografica utilizzando il legno di testa, cioè in senso perpendicolare alla vena, e non di filo come era stato fatto fino ad allora. Per questa tecnica, Bewick, introdusse l'uso dei bulini, i medesimi impiegati per l'incisione dei metalli. Senefelder inventò la litografia. Bryan Donkin sviluppò un'applicazione commerciale della macchina di Fourdrinier e inventò il rullo inchiostratore. Nei primi anni del XIX secolo Stanhope, George E. Clymer, Koenig ed altri introdussero nuovi modelli di apparecchi tipografici, che superavano in efficacia qualunque strumento precedentemente noto. Nel 1814 il motore a vapore fu introdotto per la prima volta nella tipografia; il " Times " è il primo ad essere stampato con l'ausilio della macchina.

Oggi libri e giornali sono stampati usando in prevalenza stampa offset, rotocalcografia, flexografia. Altre tecniche comuni includono:

Rilievografia

Flexografia usata per le confezioni (packaging), le etichette, i giornali.

Tipografia utilizzata (sempre meno) per stampe a livello artistico (partecipazioni di nozze).

Permeografia
Serigrafia usata in molti ambiti, dalle magliette alle piastrelle. La serigrafia può addirittura utilizzare il cioccolato come inchiostro (Cosa possibile anche con alcuni tipi di stampante 3D).

Incavografia

Getto di inchiostro usato tipicamente per:

stampare poche copie di libri.

per creare "prove colore" ovvero per simulare la stampa offset prima di effettuare un lavoro.

in sempre più forte concorrenza con la Serigrafia, nelle stampe di grande formato (manifesti, applicazioni esterne, adesivi per autobus). Infatti si parla (erroneamente a livello tecnologico) di "Serigrafia Digitale".

Stampa laser usata:

nelle comuni stampanti da ufficio.

per stampe di documenti relativi transazioni (documenti bancari, bollette) dove arriva a tirature anche di migliaia di pezzi.

è utilizzata dalle poste e da aziende private per creare intestazioni variabili su lettere, coupon o dépliant.

La stampa tipografica è un metodo di stampa che prevede l'utilizzo di caratteri a rilievo che vengono impressi su una pagina. La stampa può essere inchiostrata o meno, ma è solitamente fatta con un solo colore. Motivi o disegni possono essere aggiunti, oltre ai caratteri, in quanto solitamente i torchi utilizzati utilizzano piatti mobili che devono essere sistemati manualmente.

La stampa a rilievo è una tecnica utilizzata per creare una superficie rialzata nel foglio. Il processo si basa su matrici che sagomano la carta in una forma che può essere osservata sia sul fronte che sul retro.

L' incisione è una tecnica utilizzata per creare dislivelli in un piano di materiale duro, che poi viene inchiostrato e utilizzato come matrice. Il risultato è un disegno che è leggermente in rilievo rispetto alla carta e coperto di inchiostro. A causa del costo del processo e delle tecnologie richieste, in questi anni questa tecnica è stata sempre più sostituita dalla stampa termografica, un processo che crea un simile disegno in rilievo, ma attraverso mezzi diversi e a minor costo.

La termografia è un processo che include vari passaggi ma che può comunque essere inserita in un processo manifatturiero di basso costo. Il processo prevede la stampa del disegno o testo desiderato con un inchiostro che rimane bagnato, invece che asciugare a contatto con la carta. La carta è poi spolverata con una polvere di polimeri che aderisce all'inchiostro. La polvere in eccesso è rimossa (o con aspiratore o agitando il supporto), e poi la carta viene portata vicino alla temperatura di autocombustione. L'inchiostro bagnato e i polimeri si legano e asciugano, e come risultato si ha una superficie stampata in rilievo.

Le leggi sulla stampa e l'impatto sociale

La stampa ha dato accesso alla conoscenza ad una gamma più ampia di lettori ed ha consentito alle generazioni successive di costruire sui risultati intellettuali di quelle precedenti. La stampa, secondo John Dalberg-Acton nella sua conferenza 'Sullo studio della storia' (1895), ha dato "la garanzia che la scoperta del Rinascimento sarebbe durata a lungo, e che ciò che sarebbe stato scritto sarebbe stato accessibile a tutti, e che l'occultamento di conoscenze e idee del Medioevo non si sarebbe mai più ripetuto".

La stampa è stata determinante nel cambiare il modo di leggere nella società. Elizabeth Eisenstein identifica due effetti a lungo termine dell'invenzione della stampa: sostiene che la stampa ha creato un punto di riferimento costante ed uniforme per la conoscenza, nonché consentire il confronto tra opinioni incompatibili.

Asa Briggs e Peter Burke individuano cinque tipi di lettura sviluppatesi in seguito alla introduzione della stampa:

1. Lettura critica (Critical Reading): a causa del fatto che i testi divennero finalmente accessibili alla popolazione in generale, la lettura critica emerge quando viene data a tutti la possibilità di formare le proprie opinioni sui vari testi.

2. Lettura pericolosa (Dangerous Reading): la lettura è vista come un esercizio pericoloso quando viene ritenuta ribelle ed asociale. Questo si è verificato soprattutto nel caso delle donne perché la lettura avrebbe potuto suscitare emozioni pericolose come l'amore. Vi era anche la preoccupazione che se le donne fossero state in grado di leggere, avrebbero potuto leggere anche i messaggi d'amore.

3. Lettura creativa (Creative Reading): la stampa ha consentito a tutti di leggere i testi e interpretarli in modo creativo, spesso anche in modi molto diversi da quello che l'autore intendeva.

4. Lettura estensiva (Extensive Reading): la stampa ha consentito la disponibilità di una vasta gamma di testi, in tal modo i metodi precedenti di lettura intensiva di testi, dall'inizio alla fine, sono cambiati. Con i testi immediatamente disponibili, si cominciò a leggere su particolari argomenti o per capitoli, consentendo una lettura molto più estesa su una vasta gamma di argomenti.

5. Lettura privata (Private Reading): questo tipo di lettura è legata alla crescita dell'individualismo. Prima della stampa, la lettura era spesso un evento di gruppo; con la stampa, l'alfabetizzazione è aumentata così come la disponibilità di testi e la lettura è diventata un'attività prevalentemente solitaria.

Marshall McLuhan, nella sua opera La galassia Gutenberg: nascita dell'uomo tipografico (1962), definisce la stampa come la tecnologia dell'individualismo.

1. Shelagh Vainker in Anne Farrer (a cura di), ^ Caves of the Thousand Buddhas, 1990, British Museum publications, ISBN 0-7141-1447-2

2. An Introduction to a History of Woodcut, Arthur M. Hind, Houghton Mifflin Co. 1935 (negli USA), reprinted Dover Publications, 1963 ISBN 0-486-20952-0

3. Gian Arturo Ferrari, ^ Libro, Bollati Boringhieri, Milano, 2014, pag. 69.

4. ^ The Encyclopedia of World History: Ancient, Medieval, and Modern, Chronologically Arranged By Peter N. Stearns, William Leonard Langer

5. ^ Thomas Christensen, Did East Asian Printing Traditions Influence the European Renaissance? , Arts of Asia Magazine, 2007. URL consultato il 18 ottobre 2006.

6. Gian Arturo Ferrari, ^ Libro, Bollati Boringhieri, Milano, 2014, pag. 73.

7. ^ Stampante 3D al cioccolato per industria dolciaria , su focus.it. URL consultato l'8 giugno 2013 (archiviato dall'url originale il 12 giugno 2013).

8. ^ International Paper - description of thermography Archiviato il 22 gennaio 2010 in Internet Archive.

9. Sull'impatto sociale della stampa, in particolare nei rapporti con la scienza, si veda anche: R. Campisi, ^ L'invenzione della stampa e lo sviluppo della scienza, ne Il Nuovo Areopago, nn. 1-2/2014, Anno 33, pp. 83-94.

Stampa , in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010.

Stampa , su sapere.it, De Agostini.

(EN) Stampa / Stampa (altra versione) , su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.

Storia della stampa.unibo.it , su storiadellastampa.unibo.it. URL consultato il 28 giugno 2007 (archiviato dall'url originale il 23 febbraio 2007).

Storia della stampa Gutenberg2000.org , su gutenberg2000.org.

(EN) The development of book and printing versione inglese del sito Museo di Gutenberg, Mainz, Germania.

Osservatoriolibri.it storia della stampa

Breve saggio sul ruolo della stampa , su gandalf.it.

Planete-Typographie.com saggi sulla stampa in varie lingue

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La stampa è un processo per la produzione di testi e immagini che avviene mediante l'impiego dell' inchiostro su carta e di una pressa da stampa. Parte essenziale dell' editoria, oggi viene svolto come processo industriale su larga scala. La stampa con blocchi di legno su carta avviene per impressione.

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Il 4 luglio degli astronomi cinesi, giapponesi e arabi vedono una  <<nuova stella>> (una supernova) nella costellazione del Toro. la supernova resta luminosa per ventidue mesi, e i resti della stella esplosa sono tuttora visibili. la supernova venne probabilmente individuata anche in Europa, ma qui nessuno mise per iscritto le proprie osservazioni.

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SN 1054 ( Supernova del Granchio) è una supernova che fu osservata dalla Terra nella costellazione del Toro a partire dal 4 luglio 1054, calendario giuliano.

L'esplosione stellare fu osservata e registrata dagli astronomi cinesi ed arabi, i quali scrissero che fu talmente brillante da risultare visibile durante il giorno per 23 giorni consecutivi e durante la notte per 653 giorni consecutivi. Situata nella nostra Galassia, la Via Lattea, ad una distanza di 6 500 anni luce, era quasi certamente una supernova di tipo II.

Vi sono anche testimonianze lasciate da alcune popolazioni di nativi americani, come i Mimbres e gli Anasazi, che fanno presupporre che essi videro e registrarono l'esplosione di SN 1054; infatti nei pressi di Penasco Blanco vi è una pittura rupestre Anasazi che potrebbe ritrarre SN 1054.

Si dice anche che una non meglio interpretata registrazione, riscontrata in diversi annali di alcuni monasteri irlandesi, fosse originariamente riferita ad SN 1054; il testo subì tuttavia delle profonde corruzioni, al punto che divenne un simbolo allegorico della prossima venuta dell' Anticristo.

Quello che attualmente resta di SN 1054 è la Nebulosa del Granchio, detta anche Messier 1 o M1 poiché fu il primo oggetto inserito da Charles Messier nel suo celebre catalogo nel 1774.

Il 29 aprile 1963 un rivelatore posto su un razzo-sonda ad alta quota del tipo permise di individuare, alle coordinate RA 05 h 31,5 m : Dec +22° : ( epoca J1950), un'intensa emissione di raggi X a partire dal resto della supernova; la sorgente appena scoperta fu denominata Taurus X-1, ed emetteva una quantità di energia 100 volte superiore a quella riscontrata nel visibile.

Il 9 novembre 1968 fu individuata dal Radiotelescopio di Arecibo, a Porto Rico, una pulsar all'interno della nebulosa, la Pulsar del Granchio, che effettua 30 rotazioni al secondo. Questa pulsar ha perso dall'esplosione circa i due terzi della sua energia cinetica.

1. J. J. L. Duyvendak, Further Data Bearing on the Identification of the Crab Nebula with the Supernova of 1054 A.D. Part I. The Ancient Oriental Chronicles , in Publications of the Astronomical Society of the Pacific, vol. 54, n. 318, aprile 1942, pp. 91-94.
N. U. Mayall e Jan Hendrik Oort, Further Data Bearing on the Identification of the Crab Nebula with the Supernova of 1054 A.D. Part II. The Astronomical Aspects , in Publications of the Astronomical Society of the Pacific, vol. 54, n. 318, aprile 1942, pp. 95-104.

2. ^ K. Brecher et al., Ancient records and the Crab Nebula supernova , in The Observatory, vol. 103, 1983, pp. 106-113. URL consultato il 4 giugno 2008.

3. ^ W. Miller, Two possible astronomical pictographs found in northern Arizona, in Plateau, vol. 27, n. 4, 1955, pp. 6-13.

4. ^ D. McCarthy, A. Breen, An Evaluation of Astronomical Observations in the Irish Annals , in Vistas in Astronomy, vol. 41, n. 1, 1997, pp. 117-138.

5. ^ Drake SA, A Brief History of High-Energy Astronomy: 1960 - 1964 , su heasarc.gsfc.nasa.gov, settembre 2006.

Giovanni Lupato, SN1054: una supernova sul Medioevo, Birona, Galliera Veneta, 1997. ISBN 88-86739-12-5.

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SN 1054 ( Supernova del Granchio) è una supernova che fu osservata dalla Terra nella costellazione del Toro a partire dal 4 luglio 1054, calendario giuliano. L'esplosione stellare fu osservata e registrata dagli astronomi cinesi ed arabi, i quali scrissero che fu talmente brillante da risultare visibile durante il giorno per 23 giorni consecutivi e durante la notte per 653 giorni consecutivi.

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Il matematico italiano Leonardo Pisano, detto Fibonacci, pubblica un libro sulla superiorità del sistema numerico indiano. Tuttavia passeranno altri tre secoli prima che il sistema venga adottato anche in Europa

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La successione di Fibonacci, storia e curiosità matematiche (1)

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il monaco inglese Ruggero Bacone è tra i primi a capire che pezzi di vetro levigati (le lenti) possono migliorare la vista dei presbiti. Gli occhiali fanno la loro comparsa contemporaneamente in Cina e in Europa.

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Statua di Ruggero Bacone nel Museo dell'Università di Oxford

Ruggero Bacone, in inglese Roger Bacon e ampiamente noto con l'appellativo latino di Doctor Mirabilis ( Ilchester, 1214 circa - Oxford, 1292 circa), è stato un religioso, filosofo, scienziato, teologo ed alchimista britannico.

Frate francescano, fu uno dei maggiori pensatori del suo tempo. Come filosofo della Scolastica, diede grande importanza alle osservazioni dei fatti e va considerato come uno dei padri dell' empirismo. Per certi aspetti può considerarsi uno dei rifondatori del metodo scientifico, ma non sono pochi i suoi collegamenti con l' occultismo e le tradizioni alchemiche.

La data di nascita di Ruggero Bacone è incerta. In una lettera scritta al Papa nel 1267, Ruggero afferma che per quarant'anni, da quando ha imparato l'alfabeto, non ha mai smesso di studiare. Aggiungendo tredici anni a questi quaranta e contando a ritroso, giungiamo all'anno 1214, che usualmente è considerato il suo anno di nascita. Nacque presso Ilchester da una famiglia probabilmente benestante, ma che per gli eventi turbolenti del regno di Enrico III d'Inghilterra venne spogliata delle sue proprietà e vide molti dei suoi membri costretti all'esilio.

Studiò, discepolo di Roberto Grossatesta, a Oxford, dove ricevette una formazione prevalentemente aristotelica. Quindi si trasferì a Parigi, dove studiò teologia dal 1245 al 1250 all' Università, allora il maggior centro della vita intellettuale europea. Continuò i suoi studi a Parigi fino a quando, secondo quanto da lui stesso affermato, tornò ad Oxford, dove entrò nell' Ordine francescano.

I due grandi ordini monastici dei francescani e dei domenicani, da poco costituiti, stavano cominciando a contendersi il primato nel dibattito teologico. Alessandro di Hales guidava i francescani, mentre l'ordine rivale disponeva di Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. Le capacità di Ruggero si fecero presto riconoscere ed egli si guadagnò l'amicizia di personaggi eminenti come Adamo di Marsh e Roberto Grossatesta, vescovo di Lincoln. Nel corso dei suoi insegnamenti e delle sue ricerche egli eseguì e descrisse vari esperimenti.

Opus majus, 1267

La formazione scientifica che Bacone ricevette lo convinse che il dibattito accademico del suo tempo presentava gravi pecche. Aristotele era conosciuto solo attraverso traduzioni scadenti; nessuno dei professori voleva cimentarsi con lo studio del greco. Analoga situazione per lo studio delle Sacre Scritture. La scienza fisica non veniva sviluppata attraverso esperimenti secondo lo stile degli aristotelici, ma mediante argomentazioni basate sulla tradizione. Bacone si allontanò dalla routine scolastica e si dedicò allo studio delle lingue e alla ricerca sperimentale. L'unico insegnante che rispettava era un certo Petrus de Maharncuria Picardus, cioè "della Piccardia", probabilmente identificabile con un matematico chiamato anche Petrus Peregrinus di Piccardia, forse l'autore di un trattato, il De Magnete, un manoscritto conservato nella Biblioteca Nazionale di Parigi. Il contrasto tra la poca notorietà di quest'uomo e la fama goduta dai loquaci giovani dottori suscitava la sua indignazione. Nei libri Opus Minus e Opus Tertium, Bacone portò avanti una violenta invettiva contro Alessandro di Hales ed un altro professore che, a suo parere, imparava insegnando agli altri e adottava un tono dogmatico che gli consentiva di essere accolto a Parigi tra gli applausi come se valesse quanto Aristotele, Avicenna o Averroè.

Bacone incontrò poi il cardinale Guy le Gros de Foulques, che si interessò delle sue idee e gli chiese di compilare un trattato sistematico. Bacone inizialmente esitò, a causa della regola dell' Ordine francescano che vietava che i suoi membri pubblicassero alcunché senza un permesso specifico. Ma il cardinale, divenuto papa Clemente IV, tornò a sollecitare Bacone di ignorare il divieto e di scrivere il suo trattato in segreto. Bacone allora acconsentì e nel 1267 inviò al papa la sua opera, intitolata Opus Majus, un trattato sulle scienze (grammatica, logica, matematica, fisica e filosofia). Questa venne seguita nello stesso anno da una Opus Minus, un sommario delle idee più rilevanti della sua prima opera. Nel 1268 riuscì ad inviare al papa la sua Opus Tertium; il pontefice però morì quello stesso anno. Bacone cadde allora in disgrazia e successivamente venne imprigionato per la seconda volta, nel 1278, dallo stesso Ordine francescano, con l'accusa di diffusione di idee dell' alchimia araba, ma senza dubbio anche per il fatto che le sue proteste contro l'ignoranza e l'immoralità del clero avevano fatto nascere nei suoi confronti un'accusa di stregoneria. Bacone rimase imprigionato per più di dieci anni, fino a che l'intercessione di alcuni nobili inglesi gli assicurò la liberazione.

Nei suoi scritti Bacone reclamava una riforma degli studi teologici: si sarebbe dovuto dare meno enfasi alle distinzioni filosofiche minori discusse nella Scolastica, mentre la stessa Bibbia doveva tornare al centro dell'attenzione e i teologi avrebbero dovuto studiare approfonditamente le lingue nelle quali i testi originali erano stati composti. Egli in effetti padroneggiava parecchie lingue e lamentava la corruzione dei testi sacri e delle opere dei filosofi greci dovuta ai numerosi errori di traduzione e di interpretazione. Inoltre Bacone spingeva i teologi a studiare accuratamente tutte le scienze e ad aggiungerle al normale curricolo universitario.

Pagina con studi d'ottica di Bacone.

Bacone disponeva di una delle più salde intelligenze del suo tempo e, nonostante i tanti svantaggi e impedimenti che dovette subire, riuscì a compiere molte scoperte e ad avvicinarsi a un numero ancora maggiore. Egli rifiutava di seguire ciecamente le autorità precostituite, sia sul piano teologico che su quello scientifico. La sua Opus Majus contiene trattazioni di matematica, ottica, alchimia e manifattura della polvere da sparo, le posizioni e le estensioni dei corpi celesti, compresa la chiara affermazione della sfericità della terra; l'opera inoltre anticipa successive invenzioni come il microscopio, il telescopio, gli occhiali, le macchine volanti e le navi a vapore.[senza fonte] Bacone studiò anche l' astrologia ed era convinto che i corpi celesti esercitano una influenza sul fato e la mente degli umani. A lui si deve anche una critica al calendario giuliano allora in uso. Per primo dopo gli scienziati ellenistici riconobbe lo spettro visibile in un bicchiere d'acqua, secoli prima dei lavori di ottica di personaggi come Marcantonio de Dominis, Cartesio e Isaac Newton. A lui si devono anche misurazioni sull' arcobaleno.

Egli fu un entusiasta sostenitore e praticante del primato dell'esperienza come mezzo per acquisire conoscenze intorno al mondo. Secondo Bacone, infatti, tre sono i modi in cui l'uomo può attuare la conoscenza della verità: con la conoscenza interna (data da Dio tramite illuminazione), con la ragione (che per Bacone da sé non è sufficiente) o con l'esperienza sensibile (ossia tramite i cinque sensi), ma solo quest'ultima modalità ci consente di avvicinarci massimamente all'oggettiva conoscenza del reale.

Sulla base di questa concezione empiristica della conoscenza, Bacone tentò anche di tracciare una enciclopedia generale delle scienze, tale da liberare il sapere da tutte quelle dispute oziose tipiche della scolastica precedente, vittima del principio di autorità e di una applicazione astratta e distorta della ragione. Secondo Bacone suprema scienza è la matematica, sussidiaria di tutte le altre scienze, e solo la connessione di questa con l'esperienza concreta del reale può consentire all'uomo di scorgere i rapporti quantitativi e matematici che reggono il mondo sensibile. Conoscere è quindi un modo per ri-conoscere la realtà, cioè fare esperienza sensibile di quella rivelazione che è già presente nelle Scritture; ma conoscere significa anche entrare in possesso di una capacità tecnica, che secondo Ruggero Bacone potrà mettere in condizione l'uomo, in futuro, di manipolare la realtà e modificarla, ad esempio costruendo macchine per volare oppure per sollevare pesi etc.

Va tuttavia sottolineato che le affermazioni di Bacone, pur innovando il pensiero medievale nella direzione di un vero e proprio metodo empirico appropriato alla scienza, costituiscono soltanto un primo e astratto passo in questo percorso di autonomia del sapere dalla fede. Le sue affermazioni restano infatti del tutto generiche e vaghe sul metodo con cui concretamente condurre l'esperienza nella conoscenza del reale.

Al "tempo di Ruggero Bacone troviamo finalmente delle chiare osservazioni sulle proprietà dell' ambra e della magnetite. (...) La loro stretta parentela, (...), scoperta solo nel XIX secolo, fu il punto di partenza dell'età moderna dell' elettricità". L'ambra, che i greci chiamavano elektron, sfregata energicamente può attrarre o respingere pezzetti di carta, la magnetite ha già di suo proprietà magnetiche naturali. Le considerazioni di Bacone su questo argomento sono state ritenute "piuttosto ridotte", ciò non toglie che la sua azione sia stata universalmente "caratterizzata da un vivo senso del concreto dell'esperienza e della natura", tanto da essere imprigionato per la sua curiosità scientifica. A proposito di Ruggero Bacone è stato scritto che "nella sua grande opera di restaurazione delle scienze, (...) riservava il posto d'onore alla morale, quella stessa che il Rinascimento passa per aver scoperto e reso popolare: quella di Seneca" e che questi sono gli anni dell' Umanesimo che comincia il suo cammino.

Nella letteratura

Molti autori, soprattutto a partire dall'epoca rinascimentale, sono stati attratti dalla figura di Ruggero Bacone come incarnazione del saggio e sottile possessore di conoscenze negate ai più e forse proibite, simile al Dottor Faust. Intorno alla sua figura sono cresciute numerose leggende e storie impossibili a verificarsi, ad esempio quella che egli avesse creato una testa di ottone parlante in grado di rispondere ad ogni quesito; questa diceria ha un ruolo centrale nell'opera teatrale Friar Bacon and Friar Bungay scritta da Robert Greene intorno al 1589.

Probabilmente la più completa ed accessibile descrizione della vita di Ruggero Bacone è contenuta nel libro Doctor Mirabilis, scritto nel 1964 dall' autore di fantascienza James Blish. Si tratta del secondo libro (inedito in Italia) di una trilogia quasi religiosa, intitolata After Such Knowledge (o Apocalisse), e si configura come un racconto completo, a tratti autobiografico della vita di Bacone e del suo sforzo volto a sviluppare una "scienza universale". Si tratta di un testo basato su ricerche approfondite anche per un accademico e ricco di riferimenti, comprese ampie citazioni dalle opere del protagonista, ma presentato secondo lo stile romanzesco; l'autore lo considera un'opera di fantasia o una visione.

È più volte menzionato nel romanzo di Umberto Eco Il nome della rosa dal protagonista, Guglielmo da Baskerville, che ne è discepolo.

Videogiochi, fumetti, manga

Una versione di fantasia di Bacone appare nel videogioco Shadow Hearts: Covenant.

Appare inoltre nel Manga di Iwahara Yuji Koudelka.

Nel fumetto Martin Mystere n°167 "Obiettivo Apocalisse", la storia è incentrata sul personaggio di Ruggero Bacone, a cui viene attribuito il Manoscritto Voynich (storicamente impossibile: il suddetto testo fu redatto oltre un secolo dopo la sua morte).

Il cratere lunare Baco è intitolato a lui.

Communia mathematica

Communia naturalium

Compendium philosophiae

Compendium studii philosophiae

Compendium studii theologiae

Compotus

De erroribus medicorum

De multiplicatione specierum

De speculis comburentibus

Epistola ad Clementem IV papam

Epistola de secretis operibus artis et naturae et de nullitate magiae

Grammatica Graeca

Grammatica hebraica

Liber de sensu et sensato

Liber secreti secretorum cum quibusdam declarationibus fratris Rogerii Bacon

Opus maius

Opus minus

Opus tertium

Perspectiva

Quaestiones supra libros IV Physicorum Aristotelis

Quaestiones supra libros I-VIII Physicorum Aristotelis

Quaestiones supra libros primae philosophiae Aristotelis

Quaestiones alterae supra libros primae philosophiae Aristotelis

Quaestiones supra librum de causis

Quaestiones supra undecimum primae philosophiae

Speculi almukefi compositio (?) [Verona, Biblioteca Capitolare, CCVI (194), ff. 1r-8v]

Summa de sophismatibus et distinctionibus

Summa grammaticae

Summulae dialectices

Tractatus ad declarandum quaedam obscure dicta in libro Secreti secretorum Aristotelis

1. Come fa notare ^ Clive Staples Lewis, le credenze magiche non sono tipiche del Medioevo, ma sorgono "gemelle" con l'interesse per la scienza naturale, tanto che il maggiore sviluppo della magia si ebbe proprio tra il XVI secolo e il XVII secolo, in contemporanea con la rivoluzione scientifica.

2. ^ Enciclopedia Universale delle lettere delle scienze delle arti, venti volumi, n. 2, Roma, Armando Curcio Editore, 1974.

3. ^ Giuseppe Fallacara e Ubaldo Occhinegro, Manoscritto Voynich e Castel del Monte , Roma, Gangemi editore, 2015, p. 87. URL consultato il 10 gennaio 2023.

4. ^ Étienne Gilson, Eloisa e Abelardo, Torino, Einaudi, 1950, p. 204.

5. ^ A.G. Little, Roger Bacon's works with references to the mss. and printed editions, in Roger Bacon Essays, n. 44, pp. 375-426.

Ruggero Bacone, La scienza sperimentale, a cura di Francesco Bottin, Milano, Rusconi, 1990.

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Roger Bacon: Language, Pia Antolic-Piper, Internet Encyclopedia of Philosophy

(LA) Ruggero Bacone, Opus maius , Venetiis, apud Franciscum Pitteri, 1750.

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Ruggero Bacone, in inglese Roger Bacon e ampiamente noto con l'appellativo latino di Doctor Mirabilis ( Ilchester, 1214 circa - Oxford, 1292 circa), è stato un religioso, filosofo, scienziato, teologo ed alchimista britannico. Frate francescano, fu uno dei maggiori pensatori del suo tempo.

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Il medico arabo Ibn Nabis al-Qurashi è il primo a capire in che modo il sangue passi da cuore ai polmoni

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Ala-al-Din abu al-Hasan Ali ibn Abi-Hazm al-Qarshi al-Dimashqi ( Arabic: علاء الدين أبو الحسن عليّ بن أبي حزم القرشي الدمشقي), known as Ibn al-Nafis ( Arabic: ابن النفيس), was an Arab polymath whose areas of work included medicine, surgery, physiology, anatomy, biology, Islamic studies, jurisprudence, and philosophy. He is known for being the first to describe the pulmonary circulation of the blood. The work of Ibn al-Nafis regarding the right sided (pulmonary) circulation pre-dates the later work (1628) of William Harvey's De motu cordis. Both theories attempt to explain circulation. 2nd century Greek physician Galen's theory about the physiology of the circulatory system remained unchallenged until the works of Ibn al-Nafis, for which he has been described as "the father of circulatory physiology".

As an early anatomist, Ibn al-Nafis also performed several human dissections during the course of his work, making several important discoveries in the fields of physiology and anatomy. Besides his famous discovery of the pulmonary circulation, he also gave an early insight of the coronary and capillary circulations. He was also appointed as the chief physician at al-Naseri Hospital founded by Sultan Saladin.

Apart from medicine, Ibn al-Nafis studied jurisprudence, literature and theology. He was an expert on the Shafi'i school of jurisprudence and an expert physician. The number of medical textbooks written by Ibn al-Nafis is estimated at more than 110 volumes.

Ibn al-Nafis was born in 1213 to an Arab family probably at a village near Damascus named Karashia, after which his Nisba might be derived. Early in his life, he studied theology, philosophy and literature. Then, at the age of 16, he started studying medicine for more than ten years at the Nuri Hospital in Damascus, which was founded by the Turkish Prince Nur-al Din Muhmud ibn Zanki, in the 12th century. He was contemporary with the famous Damascene physician Ibn Abi Usaibia and they both were taught by the founder of a medical school in Damascus, Al-Dakhwar. Ibn Abi Usaibia does not mention Ibn al-Nafis at all in his biographical dictionary "Lives of the Physicians". The seemingly intentional omission could be due to personal animosity or maybe rivalry between the two physicians.

In 1236, Ibn al-Nafis, along with some of his colleagues, moved to Egypt under the request of the Ayyubid sultan al-Kamil. Ibn al-Nafis was appointed as the chief physician at al-Naseri hospital which was founded by Saladin, where he taught and practiced medicine for several years. One of his most notable students was the famous Christian physician Ibn al-Quff. Ibn al-Nafis also taught jurisprudence at al-Masruriyya Madrassa ( Arabic: المدرسة المسرورية). His name is found among those of other scholars, which gives insight into how well he was regarded in the study and practice of religious law.

Ibn al-Nafis lived most of his life in Egypt, and witnessed several pivotal events like the fall of Baghdad and the rise of Mamluks. He even became the personal physician of the sultan Baibars and other prominent political leaders, thus showcasing himself as an authority among practitioners of medicine. Later in his life, when he was 74 years old, Ibn al-Nafis was appointed as the chief physician of the newly founded al-Mansori hospital where he worked for the rest of his life.

Ibn al-Nafis died in Cairo after some days of sickness. His student Safi Aboo al-fat'h composed a poem about him. Prior to his death, he donated his house and library to Qalawun Hospital or, as it was also known, the House of Recovery.

The most voluminous of his books is Al-Shamil fi al-Tibb (The Comprehensive Book on Medicine), which was planned to be an encyclopedia comprising 300 volumes. However, Ibn al-Nafis managed to publish only 80 before his death, and the work was left incomplete. Despite this fact, the work is considered one of the largest medical encyclopedias ever written by one person, and it gave a complete summary of the medical knowledge in the Islamic world at the time. Ibn al-Nafis bequeathed his encyclopedia along with all of his library to the Mansoory hospital where he had worked before his death.

Along the time, much of the encyclopedia volumes got lost or dispersed all over the world with only 2 volumes still being extant in Egypt. The Egyptian scholar Youssef Ziedan started a project of collecting and examining the extant manuscripts of this work that are cataloged in many libraries around the world, including the Cambridge University Library, the Bodleian Library, and the Lane Medical Library at Stanford University.

Sharh Tashrih al-Qanun ("Commentary on Anatomy in Books I and II of Ibn Sina's Kitab al-Qanun"), published when Ibn al-Nafis was only 29 years old, still it is regarded by many as his most famous work. While it did not prove to be as popular as his medical encyclopedia in the Islamic circles, the book is of great interest today specially for science historians who are mostly concerned with its celebrated discovery of the pulmonary circulation.

The book discusses the anatomical concepts of Avicenna's Canon. It starts with a preface in which Ibn al-Nafis talks about the importance of the anatomical knowledge for the physician, and the vital relationship between anatomy and physiology. He then proceeds to discuss the anatomy of the body which he divides into two types; the general anatomy which is the anatomy of the bones, muscles, nerves, veins and arteries; and special anatomy which is concerned with the internal parts of the body like the heart and lungs.

What distinguish the book most is the confident language which Ibn al-Nafis shows throughout the text and his boldness to challenge the most established medical authorities of the time like Galen and Avicenna. Ibn al-Nafis, thus, was one of the few medieval physicians-if not the only one-who contributed noticeably to the science of physiology and tried to push it beyond the hatch of the Greco-Roman tradition.

The particular manuscript of Ibn al-Nafis' commentary on Hippocrates' Nature of Man is preserved by the National Library of Medicine. It is unique and significant because it is the only recorded copy that contains the commentary from Ibn al-Nafïs on the Hippocratic treatise on the Nature of Man. Al-Nafïs's commentary on the Nature of Man is found in Sharh Tabi'at al-Insan li-Burqrat. It offers an idea of medical education during this period, in the form of an ijaza included with the text. This document reveals that Ibn al-Nafïs had a student named of Shams al-Dawlah Abü al-Fadi ibn Abï al-Hasan al-Masïhï, who successfully read and mastered a reading course associated with the treatise, after which al-Masïhï received this license from Ibn al-Nafïs. Based on evidence from commentaries such as this one, modern scholars know that physicians in this era received a license when they completed a particular part of their training.

In the second half of the thirteenth century, Ibn al-Nafïs composed the first Arabic commentary on Hippocrates' Endemics. The commentary is lengthy and contains two extant manuscripts, made up of 200 and 192 folios. Ibn al-Nafïs' commentary on Hippocrates' Endemics in Sharh Abidhimya li-Burqrat is an analysis of Hippocrates three constitutions. Al-Nafïs revisited the cases of illnesses described by Hippocrates in his text, while comparing and contrasting those cases to his own cases and conclusions. In his commentary, al-Nafïs emphasized disease outbreaks. In one example, he compared a particular outbreak of malnutrition in Damascus, Syria, to an outbreak described by Hippocrates. Like Hippocrates, al-Nafïs constructed an outbreak map and both men concluded that Damascus was the origin of the outbreak. This method of locating an outbreak origin was used by John Snow 600 years later, when he constructed his own outbreak map.

Ibn al-Nafis also wrote a number of books and commentaries on different topics including on medicine, law, logic, philosophy, theology, grammar and environment. His commentaries include one on Hippocrates' book, several volumes on Avicenna's The Canon of Medicine, and a commentary on Hunayn Ibn Ishaq.

al-Mūjaz fī al-Tibb ("A Summary of Medicine"); a short outline of medicine which was very popular among Arab physicians and got translated into Turkish and Hebrew.

Kitāb al-Mukhtār fī al-Aghḏiyah ("The Choice of Foodstuffs"); a largely original contribution which was on the effects of diet on health.

Bughyat al-Tālibīn wa Hujjat al-Mutaṭabbibīn ("Reference Book for Physicians"); a reference book for physicians containing his general knowledge to aid physicians in the diagnosis of disease, treatment of illness, and execution of surgical procedures.

al-Muhaḏḏab fī al-Kuhl ("Polished Book on ophthalmology"); an original book on ophthalmology. Ibn al- Nafis made this book to polish and build off of concepts in ophthalmology originally made by Masawaiyh and Idn Ishaq.

Sharḥ Masā'il Hunayn ("Commentary on Hunayn Ibn Ishaq's Questions").

al-Risālah al-Kāmiliyyah fī al-Ssīrah al-Nabawiyyah; ("Theologus Autodidactus"); a Philosophical treatise that is claimed by some to be the first theological novel.

In 1924, Egyptian physician, Muhyo Al-Deen Altawi, discovered a manuscript entitled, Sharh tashrih al-qanun li' Ibn Sina, or " Commentary on Anatomy in Avicenna's Canon" in the Prussian State Library in Berlin while studying the history of Arabic Medicine at the medical faculty of Albert Ludwig's University. This manuscript covers in detail the topics of anatomy, pathology, and physiology. This is the earliest description of pulmonary circulation.

The most commonly accepted theory of cardiac function prior to Ibn al-Nafis was that of Galen. Galen taught that the blood reaching the right side of the heart went through invisible pores in the cardiac septum, to the left side of the heart, where it mixed with air to create spirit, and was then distributed to the body. According to Galen, the venous system was separate from the arterial system except when they came in contact through the unseen pores.

The newly-discovered manuscript of Ibn al-Nafis was translated by Max Meyerhof. It included critiques of Galen's theory, including a discussion on the pores of the heart. Based on animal dissection, Galen hypothesized porosity in the septum in order for blood to travel within the heart as well as additional help on the part of the lungs. However, he could not observe these pores and so thought they were too small to see. "Ibn al-Nafīs's critiques were the result of two processes: an intensive theoretical study of medicine, physics, and theology in order to fully understand the nature of the living body and its soul; and an attempt to verify physiological claims through observation, including dissection of animals." Ibn al-Nafis rejected Galen's theory in the following passage:

The blood, after it has been refined in the right cavity, must be transmitted to the left cavity where the (vital) spirit is generated. But there is no passage between these cavities, for the substance of the heart is solid in this region and has neither a visible passage, as was thought by some persons, nor an invisible one which could have permitted the transmission of blood, as was alleged by Galen.

He posited that the "pores" of the heart are closed, that there is no passage between the two chambers, and the substance of the heart is thick. Instead, Ibn al-Nafis hypothesized that blood rose into the lungs via the arterial vein and then circulated into the left cavity of the heart. He also believed that blood (spirit) and air passes from the lung to the left ventricle and not in the opposite direction. Some points that conflict with Ibn al-Nafis' are that there are only two ventricles instead of three (Aristotle's, 4th Century BC) and that the ventricle gets its energy from the blood flowing in the vessels running in the coronary vessels, not from blood deposited in the right ventricle.

Based on his anatomical knowledge, Ibn al-Nafis stated:

Blood from the right chamber of the heart must arrive at the left chamber, but there is no direct pathway between them. The thick septum of the heart is not perforated and does not have visible pores as some people thought or invisible pores as Galen thought. The blood from the right chamber must flow through the vena arteriosa ( pulmonary artery) to the lungs, spread through its substances, be mingled there with air, pass through the arteria venosa ( pulmonary vein) to reach the left chamber of the heart, and there form the vital spirit....

Elsewhere in this work, he said:

The heart has only two ventricles...and between these two there is absolutely no opening. Also dissection gives this lie to what they said, as the septum between these two cavities is much thicker than elsewhere. The benefit of this blood (that is in the right cavity) is to go up to the lungs, mix with what air is in the lungs, then pass through the arteria venosa to the left cavity of the two cavities of the heart; and of that mixture is created the animal spirit.

Ibn al-Nafis also postulated that nutrients for heart are extracted from the coronary arteries:

Again his [Avicenna's] statement that the blood that is in the right side is to nourish the heart is not true at all, for the nourishment to the heart is from the blood that goes through the vessels that permeate the body of the heart.

Ibn al-Nafis had an insight into what would become a larger theory of the capillary circulation. He stated that "there must be small communications or pores (manafidh in Arabic) between the pulmonary artery and vein," a prediction that preceded the discovery of the capillary system by more than 400 years. Ibn al-Nafis' theory, however, was confined to blood transit in the lungs and did not extend to the entire body:

For this reason the arterious vein has solid substance with two layers, in order to make more refined that (the blood) which transsudes from it. The venous artery, on the other hand, has thin substance in order to facilitate the reception of the transsuded [blood] from the vein in question. And for the same reason there exists perceptible passages (or pores) between the two [blood vessels].

Ibn al-Nafis also disagreed with Galen's theory that the heart's pulse is created by the arteries' tunics. He believed that "the pulse was a direct result of the heartbeat, even observing that the arteries contracted and expanded at different times depending upon their distance from the heart. He also correctly observed that the arteries contract when the heart expands and expand when the heart contracts.

In describing the anatomy of the lungs, Ibn al-Nafis said:

The lungs are composed of parts, one of which is the bronchi; the second, the branches of the arteria venosa; and the third, the branches of the vena arteriosa, all of them connected by loose porous flesh.....The need of the lungs for the vena arteriosa is to transport to it the blood that has been thinned and warmed in the heart, so that what seeps through the pores of the branches of this vessel into the alveoli of the lungs may mix with what there is of air therein and combine with it, the resultant composite becoming fit to be spirit when this mixing takes place in the left cavity of the heart. The mixture is carried to the left cavity by the arteria venosa.

It is also found that "In the lungs, some blood was filtered through the two tunics (coverings) of the vessel that brought blood to the lungs from the heart. Ibn al-Nafīs called this vessel the 'artery-like vein', but we now call it the pulmonary artery."

Ibn al-Nafis was also one of the few physicians at the time, who supported the view that the brain, rather than the heart, was the organ responsible for thinking and sensation.

There is some debate about whether or not Ibn al-Nafis participated in dissection to come to his conclusions about pulmonary circulation. Although he states in his writings that he was prevented from practicing dissection because of his beliefs, other scholars have noted that Ibn al-Nafis must have either practiced dissection or seen a human heart in order to come to his conclusions. According to one view, his knowledge about the human heart could have been derived from surgical operations rather than dissection. Other comments found in Ibn al-Nafis' writings such as dismissing earlier observations with a reference to dissection as proof, however, support the view that he practiced dissection in order to come to his conclusions about the human heart and pulmonary circulation. Ibn al-Nafis' comments to the contrary and the alternate explanations, however, keep his possible practice of dissection in question.

During Ibn al-Nafis' studies of the human body, dissection was prohibited by law in Islam, but was not mentioned in any texts on jurisprudence or Islamic tradition. Though many scholars would argue that Ibn al-Nafis would have needed to perform dissection to be able to see pulmonary circulation. Greek physician, Aelius Galenus' book, "On the Usefulness of the Parts", explicitly tells his readers to rely on dissection for anatomical knowledge and not rely on books. Thus would give an indication that dissection was not some otherworldly idea but had been looked as an opportunity to better one's knowledge of the human body.

In the "Commentary of the anatomy of the Canon of Avicenna", human anatomy experts such as Patrice Le Floch-Prigent and Dominique Delaval, concluded that Ibn al-Nafis used clinical, physiological, and dissection results were used in discovering and describing the pulmonary heart circulation in humans. Through their study on the "Commentary of the anatomy of the Canon of Avicenna", they both concluded that Nafis did indeed used dissection to acquire his results, even though the practice of dissection was banned in Muslim tradition.

In his book "Al-Mugiza", Ibn al-Nafis distinguishes the difference between kidney stone and bladder stones. He does this by their pathogenesis and clinical picture. He also discussed the difference between kidney and bladder infections, different types of inflammatory and noninflammatory renal swellings, the conservative management of renal stones and commonly used and well known lithontriptic medicaments.

In his Kitab al-Shamil, Ibn al-Nafis gives insight into his view of medicine and human relations. His surgical technique had three stages. Step one which he calls "the stage of presentation for clinical diagnosis" was to give the patient information on how it was to be performed and the knowledge it was based on. Second "the operative stage" was to perform the surgery itself. The final step was to have a post-surgery appointment and a routine of checkups which he calls "the postoperative period". There is also a description of a surgeon's responsibility when working with nurses, patients, or other surgeons.

Ibn al-Nafis is also credited with providing the earliest recorded reference for the concept of metabolism:

Both the body and its parts are in a continuous state of dissolution and nourishment, so they are inevitably undergoing permanent change.

Ibn al-Nafis' philosophical views are mostly known from his philosophical novel, Theologus Autodidactus. The novel touches upon a variety of philosophical subjects like cosmology, empiricism, epistemology, experimentation, futurology, eschatology,and natural philosophy. It deals with these themes and others through the story of a feral child on a desert island, and the development of his mind after contact with the outside world.

The plot of Theologus Autodidactus was intended to be a response to Ibn Tufail (Abubacer), who wrote the first Arabic novel Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus) which was itself a response to al-Ghazali's The Incoherence of the Philosophers. Ibn al-Nafis thus wrote the narrative of Theologus Autodidactus as a rebuttal of Abubacer's arguments in Philosophus Autodidactus.

Ibn al-Nafis described his book Theologus Autodidactus as a defense of "the system of Islam and the Muslims' doctrines on the missions of Prophets, the religious laws, the resurrection of the body, and the transitoriness of the world." He presents rational arguments for bodily resurrection and the immortality of the human soul, using both demonstrative reasoning and material from the hadith corpus to prove his case. Later Islamic scholars viewed this work as a response to the metaphysical claim of Avicenna and Ibn Tufail that bodily resurrection cannot be proven through reason, a view that was earlier criticized by al-Ghazali.

Unlike Avicenna who supported Aristotle's idea of the soul originating from the heart, Ibn al-Nafis on the other hand rejected this idea and instead argued that the soul "is related to the entirety and not to one or a few organs." He further criticized Aristotle's idea that every unique soul requires the existence of a unique source, in this case the heart. Ibn al-Nafis concluded that "the soul is related primarily neither to the spirit nor to any organ, but rather to the entire matter whose temperament is prepared to receive that soul" and he defined the soul as nothing other than "what a human indicates by saying ' I '."

Ibn al-Nafis dealt with Islamic eschatology in some depth in his Theologus Autodidactus, where he rationalized the Islamic view of eschatology using reason and science to explain the events that would occur according to Islamic tradition. He presented his rational and scientific arguments in the form of Arabic fiction, hence his Theologus Autodidactus may be considered the earliest science fiction work.

There is currently debate over whether Ibn al-Nafis influenced later Western anatomists such as Realdo Columbo and William Harvey. In AD 1344, Kazrouny wrote a verbatim copy of Ibn al-Nafis' commentary on Canon in his Sharh al-Kulliyat. In AD 1500, Andrea Alpago returned to Italy after studying in Damascus. In Alpago's 1547 A.D. publication of Libellus de removendis nocumentis, quae accident in regimime sanitatis, there is a Latin translation containing part of Ibn al-Nafis' commentary on pharmacopeia. This was published in Venice during its rule over Padua. Harvey arrived in Padua in AD 1597.

The debate currently turns on whether these events are causally connected or are historical coincidences.

Ibn al-Nafis mastery of medical sciences, his prolific writings, and also his image as a devout religious scholar left a positive impression on later Muslim biographers and historians, even among conservative ones like al-Dhahabi. He had been described as the greatest physician of his time, with some even referring to him as "the second Ibn Sina".

Years before Ibn al-Nafis was born, Galenic physiology and anatomy dominated the Arabic medical tradition from the time of Hunayn ibn Ishaq (AD 809-873). Medical authorities at the time seldom challenged the underlying principles of this system. What set Al-Nafis apart as a physician was his boldness in challenging Galen's work. In studying yet criticizing the Galenic system, he formed his own medical hypotheses.

Ibn al-Nafis importance in the history of medicine was not fully recognized in the western circles until quite recently. The majority of his works remained unknown in the west until their re-discovery at the beginning of the 20th century. Since then, a new evaluation of his work has been carried out, with a specific appreciation being given to his physiological observations which were ahead of their time.

For science historians, Ibn al-Nafis is sometimes regarded as "the greatest physiologist of the middle ages". George Sarton, in his "Introduction to the History of Science", written about the time Ibn al-Nafis's theory had just been discovered, said:

If the authenticity of Ibn al-Nafis' theory is confirmed his importance will increase enormously; for he must then be considered one of the main forerunners of William Harvey and the greatest physiologist of the Middle Ages.

Bayon H. P. (1941). "Significance of the demonstration of the Harveyan circulation by experimental tests". Isis. 33 (4): 443-53. doi:10.1086/358600.

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Ala-al-Din abu al-Hasan Ali ibn Abi-Hazm al-Qarshi al-Dimashqi ( Arabic: علاء الدين أبو الحسن عليّ بن أبي حزم القرشي الدمشقي), known as Ibn al-Nafis ( Arabic: ابن النفيس), was an Arab polymath whose areas of work included medicine, surgery, physiology, anatomy, biology, Islamic studies, jurisprudence, and philosophy.

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Il veneziano Marco Polo pubblica Il Milione in cui descrive il suo viaggio in Cina, durato vent'anni. Il libro fornisce agli europei la prima vera

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Nella città di Samarcanda, il principe e astronomo mongolo Ulugh Bek fa costruire un importante osservatorio astronomico, dotati di strumenti di grande pregio, he permettono la compilazione di tavole astronomiche superiori a quelle di Tolomeo

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L'appellativo con cui è comunemente noto non è tanto un nome personale quanto piuttosto un esornativo, liberamente traducibile come Grande ( Ulu) Signore ( Bek), ed era l'equivalente del titolo persiano-arabo di Tamerlano, ovvero Amīr-e Kabīr. Il suo vero nome era invece Mīrzā Mohammed Taragai bin Shāhrukh.

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Il filosofo tedesco Niccolò Cusano afferma che lo spazio è infinito, che le stelle sono soli e che intorno ad essi orbitano i pianeti

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Nicola Cusano, noto anche come Niccolò Cusano o Niccolò da Cusa, in lat. Nicolaus Cusanus o Nicolaus de Cusa, in ted. Nikolaus Krebs von Kues o Nikolaus Chrypffs ( Kues, 1401 - Todi, 11 agosto 1464), è stato un cardinale, teologo, filosofo, umanista, giurista, matematico e astronomo tedesco.

Nacque nel 1401 a Kues (nome latinizzato in Cusa), ora Bernkastel-Kues, in Germania presso Treviri, sul fiume Mosella, con il nome di Nikolaus Krebs o Kryffs (in latino Cancer, che significa Cancro) da una ricca famiglia di battellieri, mercanti di vino e armatori, figlio di Johann Kryffs Schiffer e Catherina Roemer, quest'ultima di origini ebraiche; ebbe due sorelle, Clara e Margherita, ed un fratello, Johann. Nel 1413, a Deventer studiò, sotto la protezione del conti Manderscheid presso i Fratelli della vita comune, legati al movimento di spiritualità Devotio moderna; frequentò la facoltà di lettere dell' Università di Heidelberg nel 1416, completò gli studi a Padova (sotto la guida di Prosdocimo Conti) dove si laureò in diritto nel 1423, si perfezionò a Colonia studiando Alberto Magno, Platone e Raimondo Lullo e divenne dottore in filosofia. Intraprese anche studi sulla cultura islamica e su Averroè grazie ad Ugo Benci, famoso grecista senese.

A Padova ricevette il titolo accademico di Doctor Decretorum dal professore Gasparino Barzizza e venne a conoscenza della dottrina giuridica di Bartolomeo Zabarella. Strinse amicizia con gli umanisti Vittorino da Feltre e Francesco Filelfo, i matematici Prosdocimo de Beldemandis e Paolo dal Pozzo Toscanelli, il cardinale Domenico Capranica ed Enea Silvio Piccolomini, futuro papa Pio II. Nel 1427 divenne segretario di Otto von Ziegenhain, arcivescovo di Treviri. Andò a Parigi nel 1428 con Eimerico da Campo per studiare e tradurre le opere di Cicerone, Tacito e Plauto. A Costanza e a Lovanio fu anche professore in teologia e diritto canonico e con l'amico Niccolò Niccoli ricercò nei monasteri tedeschi codici latini e greci. Nel 1429 si trasferì per breve tempo a Roma: udì una predicazione di Bernardino da Siena, conobbe papa Martino V; divenne inoltre segretario del cardinale Giordano Orsini e del vescovo di Pavia Francesco Piccolpasso; inoltre fu allievo di Giuliano Cesarini, che poi divenne cardinale e presidente del Concilio di Basilea insieme a Louis Aleman, al quale Cusano avrebbe in seguito dedicato la sua opera più importante, il De Docta Ignorantia.

Nel 1433 fu invitato da papa Eugenio IV, tramite intercessione di Ambrogio Traversari, al Concilio di Basilea, nel quale ebbe un ruolo fondamentale; per l'occasione scrisse il De concordantia catholica: in questo scritto sostenne la necessità dell'unità della Chiesa Cattolica e la concordanza di tutte le fedi cristiane. Nello stesso anno, in occasione dell'incoronazione di Sigismondo ad imperatore, lo statuto dell' Ordine del Drago venne ratificato da Papa Eugenio IV e Cusano ne divenne membro. Sempre nel 1433, strinse una forte amicizia con Alfonso di Braganza, infatti quando costui tornò in Portogallo, Cusano lo accompagnò e fu nominato suo confessore. Venne inviato nel 1434 come legato al Concilio alla Dieta di Ratisbona insieme a Johannes Nider, dove si impegnò per l'unione degli hussiti con la Chiesa di Boemia. Nello stesso anno, durante il Concilio, attaccò Nils Ragvaldsson poiché sosteneva che il monarca svedese, Eric di Pomerania, fosse il successore dei re goti, e che la delegazione svedese, per questo, dovesse essere presa maggiormente in considerazione. Negli anni 1433- 1435, Francesco Sforza fu al comando dell'esercito milanese contro lo Stato della Chiesa, ma quando prese Ancona, cambiò posizione, ottenendo il titolo di vicario della città direttamente da papa Eugenio IV, anche se i cardinali Cusano e Ludovico Scarampi Mezzarota, insieme ad altri ecclesiastici, contrastarono la sua investitura.

I conciliaristi restati a Basilea tentarono, spalleggiati dalle Università, di schierare la Chiesa contro il Papa, proclamando decaduto Eugenio IV ed eleggendo in sua vece un antipapa, il Duca di Savoia Amedeo VIII sotto il nome di Felice V: si era giunti al piccolo scisma d'Occidente.. Inoltre il 17 marzo 1438 i principi elettori, eleggendo Alberto II d'Asburgo, avevano dichiarato, col beneplacito dell'imperatore, la loro neutralità tra Eugenio IV e il concilio di Basilea. Perciò Eugenio IV, per ottenere il loro appoggio, schierò in campo i migliori uomini, tra i quali Niccolò Albergati, Tommaso Parentucelli, Juan de Carvajal e il Cusano, che, per il suo impegno, fu chiamato da papa Pio II 'Hercules Eugeniorum'. Da Ferrara Cusano andò alla Dieta di Norimberga, durante la quale si scontrò con Thomas de Courcelle, pseudocardinale creato dall'antipapa Felice V.

Su pressione di Cosimo il Vecchio, nel 1439 il concilio venne trasferito a Firenze. Il capostipite dei Medici presiedette alla riunificazione (effimera) fra la chiesa latina, rappresentata da Papa Eugenio IV, e quella bizantina, rappresentata dall'Imperatore Giovanni VIII Paleologo e dal patriarca Giuseppe. La riunificazione sarebbe dovuta avvenire sul piano dogmatico e disciplinare, ma si sarebbero dovute mantenere le differenze sul piano liturgico.. Cusano partecipò anche all'assedio di Foligno nel 1439 (dove comandò le truppe papali con il cardinale e condottiero Giovanni Maria Vitelleschi e con Ranuccio Farnese il Vecchio), alla Dieta di Magonza nel 1441 (durante la quale espulse Ludovico di Teck, patriarca di Aquileia, perché favorevole alle tesi dei conciliaristi) alla Dieta di Francoforte 1442 (durante la quale si oppose alle tesi del Concilio esposte dallo pseudocardinale Niccolò Tedeschi) ed alla Dieta di Aschaffenburg nel 1447 insieme ad Enea Silvio Piccolomini, durante la quale i principi tedeschi riconobbero l'autorità di papa Eugenio IV e sfiduciarono l' antipapa Felice V.

Cusano appoggiò il tentativo, proposto da Eugenio IV, di indire una crociata nel 1444 contro i musulmani, capeggiata da Giorgio Castriota Scanderbeg, appoggiato dal re di Napoli Alfonso V d'Aragona. Nel De pace fidei (La pace della fede), immagina una riunione al vertice nel cielo di rappresentanti di tutte le nazioni e le religioni. Cusano in questo trattato attaccò gravemente Jan Hus e tutta la Boemia. La conferenza di Basilea convenne che non vi può essere una "religio in varietate rituum", cioè una sola fede che si manifesta in diversi riti. La finestra di dialogo, peraltro, presuppone la maggiore precisione del cristianesimo rispetto ad altre religioni.

Partecipò anche al Concordato di Vienna, dove regolamentò insieme a Federico III d'Asburgo gli affari ecclesiastici del regno e le relazioni tra i patrizi e la Curia romana. Mentre soggiornava a Lubecca conobbe anche Adolfo VIII di Schaumburg; Cusano lo ospitò più volte in Italia.

Dal 1444 Cusano si era inoltre appassionato all' astronomia, alla quale dedicò i suoi studi insieme a Georg von Peuerbach. In questo periodo ebbe modo di conoscere un collaboratore di Peurbach, Regiomontano, il quale, venuto a sua volta a conoscenza degli scritti di Cusano, assertori di una visione eliocentrica dell'Universo, intrattenne con lui un vivo dibattito essendo egli rimasto un geocentrico, seguace di Tolomeo.

Cusano sosteneva, proprio contro Tolomeo e Aristotele, che la Terra non è immobile, ma ruota intorno al proprio asse e che non è possibile determinare il centro dell'universo, essendo questo infinito; che le stelle sono simili al Sole, che intorno ad esse possono ruotare dei pianeti e che alcuni pianeti possono essere abitati; produsse quindi delle teorie molto simili a quelle dell'astronomia a noi contemporanea. Si trattava, in effetti, di una visione dell'universo appartenente alla tradizione neoplatonica e che era stata sostenuta anche nel Medioevo, dai testi di Ermete Trismegisto ad Alano di Lilla (XII secolo). Cusano si occupò inoltre di una possibile riforma del calendario e apportò miglioramenti alle Tavole alfonsine. Oltre a Giordano Bruno (seguace della dottrina cusaniana sulla cosmologia dell'infinito), presero spunto da lui anche Agrippa von Nettesheim, Charles de Bovelles, Erasmo da Rotterdam, Leonardo da Vinci, Niccolò Copernico, Giovanni Keplero, Galileo Galilei, Gottfried Leibniz, Georg Hegel, Carl Friedrich Gauss, Friedrich Schelling e Albert Einstein.

Il 14 luglio 1457 però Cusano fu costretto a ritirarsi da Bressanone dopo alcuni tentativi di agguato, diverse minacce di morte e tentativi di avvelenamento e si rifugiò al Castello di Andraz fino al 1458, quando si scontrò con Gregor Heimburg, che era appoggiato dal Duca Sigismondo. Cusano mandò uccidere i contadini vassali del monastero di Castel Badia (legato alla chiesa di Trento) perché pagavano i contributi e subì perciò l'imprigionamento nel 1460 da parte di Sigismondo, ma venne assolto e scrisse al papa Papa Pio II (già tutore di Sigismondo) che invia la scomunica contro il conte tirolese; Cusano riuscì a fuggire al Castello di Brunico dove fu assediato da Sigismondo con 4000 fanti e 1000 cavalieri, e fu libero solo dopo che ebbe firmato un trattato di resa contro la sua volontà; il 27 aprile 1460 si recò a cavallo nella Valle d'Ampezzo e poi fuggì verso lo Stato della Chiesa, fermandosi ad Orvieto.

Recatosi a Valladolid nel 1453 Cusano capeggiò il consiglio convocato per il processo di stregoneria intentato contro Álvaro de Luna, il quale fu trovato colpevole, condannato a morte e giustiziato, il 2 giugno del 1453. Nel 1454 fu inviato da Niccolò V presso Ludwig von Erlichshausen, Gran Maestro dell'Ordine Teutonico, e presso Casimiro IV di Polonia, sostenitore dei ribelli prussiani nella guerra dei tredici anni, per intavolare trattative di pace e rivolgere gli eserciti contro i Turchi. Nel 1459 Pio II, recatosi al Convegno di Mantova, lo nominò Legato pontificio e Vicario generale in temporalibus di Roma, dove fu un membro della Curia ed elaborò insieme con il vescovo Domenico Dominici un piano di riforma della Chiesa che però rimase inattuato, infatti espresse la sua amarezza dicendo "Non mi piace nulla, tutto ciò che viene spinto alla curia, è in rovina, nessuno fa il suo dovere. Quando sono al Concistoro per parlare di riforma, mi sento ridicolo".

In questo periodo scrisse De Cribratione Alchorani, una consapevole benigna interpretazione di brani del Corano, precedette la lettera di Pio II al Sultano Maometto II e ne costituì un presupposto culturale. Partecipò ai negoziati per porre fine alla Guerra dei Cent'anni tra la Francia e l' Inghilterra e agli accordi di Wiener Neustadt che gli avrebbero consentito di tornare a Bressanone. Nel 1461 si ammalò gravemente di gotta ma fu curato da un famoso medico dell'epoca, Pierleone Leoni. Nel 1464 fu incaricato insieme a Berardo Eroli di giudicare la questione boema relativa all'eresia del re Giorgio di Boemia, e alla sua competenza in questo campo fecero ricorso anche dei privati. Mentre insieme a Niccolò Forteguerri si dedicava alla preparazione di una crociata indetta da papa Pio II contro i Turchi che avevano invaso Costantinopoli nel 1453, morì nel 1464 a Todi 3 giorni prima della morte di papa Pio II e poco prima della capitolazione di Sigismondo d'Austria. Attualmente il cardinale Cusano è sepolto nella basilica di San Pietro in Vincoli a Roma in una tomba marmorea realizzata da Andrea Bregno, ma il suo cuore fu portato a Bernkastel-Kues, in Renania, suo borgo natale.

La dotta ignoranza di fronte a Dio

La gnoseologia di Nicola Cusano fonda la possibilità umana di conoscenza sulla proporzione fra noto e ignoto. Ciò viene esposto chiaramente nella sua opera del 1440 De docta ignorantia, appunto "la dotta ignoranza", titolo che nell' Apologia doctae ignorantiae del 1449 afferma di aver ripreso da un passo della Lettera 130 ( a Proba) di sant'Agostino.

Con tale espressione s'intende che quanto non si conosce, lo si può conoscere solo mettendolo in relazione con ciò che già si conosce, ma questo diventa possibile solo quando la cosa ignota, che non si conosce, abbia un minimo a che fare con ciò che già si conosce. La posizione della "dotta ignoranza" è l'unica che si può prendere di fronte a Dio, quale Essere perfetto e infinito, inattingibile alla possibilità di conoscenza di esseri imperfetti e finiti, quali sono gli umani. Per questo si può parlare di teologia negativa, in quanto Cusano afferma che sapiente non è colui che possiede la verità, ma colui che conosce la propria ignoranza, ed è quindi consapevole dei propri limiti; non si può infatti essere consci della propria ignoranza senza avere già parzialmente o inconsciamente intravisto cos'è che non si sa; viceversa, l'ignorante assoluto non ha neppure coscienza della propria ignoranza. Cusano si riallaccia alla tradizione del Platonismo cristiano, in particolare a quella di Pseudo-Dionigi l'Areopagita, ma rielabora a suo modo tali antichi concetti. Dio, per Cusano, è al di là di tutto, e dunque, tutto ciò che di Lui affermiamo non è più vero di ciò che di Lui neghiamo.

Cusano in un certo senso riprende Socrate nell'affermare che è essenziale " sapere di non sapere", e tale è per gli uomini l'unica maniera possibile per pensare a Dio. Questo sapere di non sapere, però, non è una semplice ignoranza, ma è la più alta sapienza per l'uomo, che riconoscendo la sua totale insipienza, ma impegnandosi nel tentare in ogni caso, mediante congetture, di approssimarsi a Dio, può trasformare la sua ignoranza in dotta ignoranza. La vera conoscenza di Dio, e dunque la vera nobiltà intellettuale, è avvicinarsi indefinitamente a Dio, cioè alla Verità, non per gradi, poiché sarebbe impossibile dar dei gradi all'infinito, ma in un perpetuo ed unico sforzo che dalla totale ignoranza ci porta alla totale conoscenza (cioè Dio). Infatti, egli scrive:

"[...] La verità non ha né gradi, né in più né in meno, e consiste in qualcosa di indivisibile. [...] Perciò l'intelletto, che non è la verità, non riesce mai a comprenderla in maniera tanto precisa da non poterla comprendere in modo più preciso, all'infinito; [...]"

( Nicola Cusano, De docta ignorantia, I, 2-10)

Per spiegare meglio questo concetto, Cusano fa l'esempio geometrico del poligono inscritto in un cerchio:

"[...] ed ha con la verità un rapporto simile a quello del poligono col circolo: il poligono inscritto, quanti più angoli avrà, tanto più risulterà simile al circolo, ma non si renderà mai uguale ad esso, anche se moltiplicherà all'infinito i propri angoli, a meno che non si risolva in identità col circolo. [...]"

( Nicola Cusano, De docta ignorantia, I, 2-10)

Dunque, per Cusano l'uomo non potrà mai conoscere Dio finché è parte del finito, e dunque finché è in questa vita, ma nell'infinito può risolversi in identità col cerchio, cioè con l'Infinito stesso (Dio); questo potrà, però, solo se moltiplica per l'infinito di Dio il suo finito.

Cusano pone così un chiaro limite alla ragione umana, che non può andare oltre il finito, e che, dunque, di fronte all'infinito non può che annullarsi, e in questo diventare infinita. Il concetto di episteme è quindi per Cusano assolutamente impossibile, poiché non è possibile cogliere Dio nella Sua totalità nel durante finito, o anche nella Sua parzialità attraverso dei gradi, che dovrebbero essere infiniti e dunque sempre fuori dal finito che è l'uomo.

La congettura, per Cusano, è espressione della ragione dell'uomo che coglie Dio in modo incompleto, giacché Dio è infinito. Lo sviluppo della congettura cusana sostituisce quello del concetto a cui era approdata la filosofia greca, col quale essa presumeva di cogliere l' Essere necessario, cioè quell'Essere che è e non può non essere. Per Cusano, invece, noi cogliamo l'Essere di Dio solo da un particolare punto di vista. Per lui non è possibile cogliere il concetto, perché il massimo a cui si può aspirare è la congettura. Questa è l'unica forma umana di conoscenza possibile, sebbene sia sempre imperfetta e di per sé erronea, a causa della sua indefinita parzialità; e tuttavia, nonostante la sua intrinseca e ineluttabile inesattezza, la congettura possiede una sua nobiltà, ed anzi è indispensabile continuare a congetturare, perché la verità non sta nelle varie ed infinite congetture che l'uomo può formulare, ma sta nella stessa tendenza alla Verità infinita e pura, che nell'uomo si traduce poi necessariamente in qualche tipo di congettura. La verità, in definitiva, non si trova nelle congetture, ma nella tendenza alla verità che è stata causa di tali congetture.

Coincidentia oppositorum

L'infinità dell'Essere-Dio porta Cusano a sostenere che nulla si trova al di fuori di Lui, e che dunque anche gli opposti sono in Lui compresenti: Dio viene concepito pertanto come coincidentia oppositorum, cioè "unione dei contrari". Si tratta di un'espressione dal significato chiaramente metalogico, che eleva la contraddizione a caratteristica divina, e spiega perché sia impossibile conoscere Dio razionalmente.

In Lui luce e tenebre, bianco e nero, donna e uomo, sostanza e non sostanza, sono identici. Dio è anche al di là del Vero e del Falso, dato che questi in Lui coincidono. Il principio di identità e di non contraddizione valgono così solo per il mondo finito dei nostri concetti, poiché l'infinito matematico mostra una logica profondamente diversa da quella del finito, che non accetta la coincidenza degli opposti. Bianco e nero, ad esempio, che sono contrapposti tra loro, hanno in comune l' Idea (in senso platonico) di Colore da cui discendono entrambi, e in cui originariamente sono congiunti.

Ponendo un salto logico tra Dio e il mondo, Cusano tracciò una distinzione tra ragione e intelletto: la ragione ( ratio) è la sfera umana " aristotelica", dove vale il principio di non contraddizione, ed è comune anche agli animali; l'intelletto invece ( intellectus) è la sfera "divina" dell'uomo, poiché esso, portandosi ad una dimensione mistica- intuitiva, ci permette di intuire la comune radice di ciò che, ad un livello logico-razionale, appare invece insanabilmente contraddittorio.

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" Docta enim ignorantia de alta regione intellectus existens sic iudicat de ratiocinativo discursus."

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"Grazie alla dotta ignoranza l'intelletto si innalza a giudice della ragione discorsiva."

( Cusano, Apologia doctae ignorantiae, h II, S. 16, Z. 1-6)

Un semplice esempio utilizzato da Cusano può dare concretamente l'idea della coincidenza degli opposti, nella dimensione dell'infinito propria di Dio. Si immagini di avere una circonferenza. Individuato il valore del suo raggio, per la misurazione si applicherà la semplice formula

Provando ora a dare dei valori concreti, se r è 4, la circonferenza misurerà 8π. Si potrebbe continuare con ogni altro valore numerico. Così si arriva infine a dare il valore r = ∞ ( infinito). Applicando la formula si troverà che c ha anch'essa il valore di "infinito" (qualunque valore non nullo moltiplicato per infinito ha come prodotto infinito), cioè lo stesso valore del suo raggio. Cosa c'è di più contrario ed opposto logicamente della circonferenza e del suo raggio? All'infinito, dunque nella dimensione di Dio, gli opposti coincidono, tesi dimostrabile senza nessun problema.

Nella metafisica di Nicola Cusano appare una visione dinamica dell' Essere, ripresa da Plotino, che supera quella statica del pensiero greco precedente. L'essere di Dio in rapporto al mondo viene inteso infatti come assoluta potenza creatrice ( dynamis), una potenza che non è imperfezione come quella aristotelica, cioè una pura possibilità logica, ma possiede un potere attivo di sviluppo: una perfezione in senso neoplatonico, non immobile, bensì intesa come movimento e azione, in cui consiste l'infinita energia spirituale dell' Uno. Si tratta di un infinito dotato di una connotazione di superiorità rispetto al finito, secondo peraltro l'ottica tipicamente cristiana.

Per Cusano di conseguenza, poiché il mondo consiste in questo "farsi" dinamico di Dio, tutto è già contenuto in Lui. L'ordine fisico del cosmo è tutto "implicito" in Dio, poiché Egli è la complicatio di ogni realtà, ovvero racchiude la loro coesistenza e "implicazione" dentro di sè, nell' Uno.

E d'altra parte Egli ne diviene anche l' explicatio, cioè l'esplicazione in grande, in quanto si dispiega nelle realtà medesime, rimanendo comunque al di là di esse. Per spiegare questo mistero, egli fa l'esempio matematico dell' unità, che genera la molteplicità rimanendo sempre sé stessa.

Un'altra nozione chiarificatrice introdotta da Cusano, collegata alle precedenti, è quella dell'universo come "Dio contratto", dove il termine "contrazione" è acquisito da Duns Scoto, che lo definiva come il determinarsi di una sostanza comune, universale, in una realtà singola e specifica. Dio è in un certo senso un macrocosmo che si individualizza nel microcosmo umano.

Cusano tuttavia tiene a evitare qualsiasi forma di panteismo, precisando che, essendo appunto i vari aspetti del mondo limitati e opposti fra di loro, in Dio invece sono compresenti: Dio quindi costituisce una realtà ontologica " pre-supposta" ( voraus gesetzt), situata al di là del mondo, cioè assolutamente trascendente. Cusano Lo definisce Non-aliud, "non-altro" ( Nichtandere), in quanto non è diverso dalla singola creatura, mentre questa può essere definita solo in negativo come altro rispetto alle differenti altre creature e in quanto "non è" neppure Dio stesso, ma solo una sua esplicazione.

"Sai in che modo la semplicità divina è complicativa di tutte le cose. La mente è l'immagine di questa semplicità complicante. Perciò se chiamerai questa divina semplicità mente infinita, essa sarà l'esemplare della nostra mente. [...] Tutte le cose sono in Dio, ma come esemplari delle cose; tutte sono nella nostra mente, ma come similitudini delle cose. Come Dio è l'entità assoluta che è la complicazione di tutti gli enti, così la nostra mente è l'immagine di quella entità infinita che è la complicazione di tutte le immagini, come la prima immagine di un re sconosciuto è l'esemplare di tutte le altre immagini che si possono dipingere in base ad essa."

( Nicola Cusano, Dialoghi dell'idiota, III, 1)

Tale duplice visione sarà poi ripresa da Giordano Bruno che concepirà Dio sia come Mens super omnia ("Mente al di sopra di tutto"), sia come Mens insita omnibus ("Mente all'interno di tutto"), accentuandone tuttavia la portata immanente.

Anticipando la rivoluzione eliocentrica con la sua concezione filosofico-cosmologica, Cusano avversa inoltre quella aristotelica dell' universo, affermando che la Terra non può occuparne il centro, essendo l'universo illimitato in quanto dispiegamento divino, ma semmai è Dio il centro ubiquo dell'universo, essendone allo stesso tempo anche circonferenza.

Sulla scia delle considerazioni di Sant'Agostino di Ippona, Cusano ritiene capziosa la questione di "quando Dio ha creato il mondo" in quanto il tempo è successivo all'atto creativo e dunque la creazione ha un inizio coincidente con l'eternità dello stesso Creatore:

"Il mondo non ebbe infatti un cominciamento in un istante distinto da quello dell'eternità, bensì nel medesimo momento, nel quale Dio è. Quell'istante è infatti senza principio né fine: esso è Dio"

( Nicola Cusano, Sermone CCXVI, Dov'è è che nato il Re dei Giudei (?). Brixen, 6 gennaio 1456)

Il cardinale Nicola Cusano sosteneva l'esistenza di innumerevoli forme di vita presenti su tutti gli altri corpi celesti, secondo l'ottica animistica che assimilava l' universo a un organismo vivente, in cui vige armonia tra le sue parti:

"Gli abitanti delle altre stelle, quali che siano, non sono paragonabili con quelli del nostro mondo, sebbene la regione tutta quanta di questi si trovi in una certa proporzione, che a noi rimane celata, con la nostra regione per rispondere alla finalità dell'universo. [...] Ma, siccome tale regione intera delle stelle ci resta sconosciuta, ci restano completamente ignoti anche i suoi abitanti."

( Nicola Cusano, La Dotta Ignoranza, Libro II, 12, Le condizioni della terra)

De calendarii reparatione, 1436.

De docta ignorantia (La dotta ignoranza), 1440.

De coniecturis (Le congetture), 1442.

Epistola ad Rodericum Sancium de Arevalo, 1442. In questa epistola descrive Poggio Bracciolini come un ubriacone e un frequentatore di prostitute.

De concordantia catholica (La concordanza cattolica), 1433.

Opusculum contra Bohemorum errorem (Contro l'errore della Boemia), 1433. Scritto contro gli ussiti.

De maioritate auctoritatis sacrorum conciliorum supra auctoritatem papae (Il primato della sacra autorità dei consigli per l'autorità del Papa), 1433.

De auctoritate praesidendi in concilio generali 1434.

De Deo abscondito, 1444/1445.

De quaerendo Deum, 1445.

De filiatione Dei, 1445.

De dato patris luminum, 1446.

De genesi, 1447.

Apologia doctae ignorantiae (Apologia della dotta ignoranza), 1449.

Autobiographia, 1449.

De circuli quadratura, 1450.

Idiota (comprendente tre scritti: De sapientia, De mente, De staticis experimentis), 1450. Nell'Idiotae de staticis experimentis canta le lodi del Tokaj.

De pace fidei (La pace nella fede), 1453.

De visione Dei (La visione di Dio), 1453. In quest'opera, il Cusano descrive l'estasi come esplicatio dell'Essere, ovvero il fuoriuscire di sé da parte di Dio, visto come un unico grande Io, da cui nascono e a cui ritornano le singole anime degli individui. Rifacendosi anche a Platone, Cusano afferma che, grazie alla forza dell'amore, i frammenti del mondo si cercano per ricostituire il mondo in unità (idea ripresa anche nel pensiero di Teilhard de Chardin).

Complementum theologicum, 1453.

De mathematicis complementis, 1453/1554.

De beryllo (Il berillo). 1458.

De mathematica perfectione, 1458.

De aequalitate, 1459.

De principio, 1459.

De ludo globi (Il gioco della palla), 1460.

Trialogus de possest, 1460.

Reformatio generalis, 1460.

Cribratio Alchorani, 1460/1461.

De non aliud (Il non-altro), 1462.

Commentatio de notione creandi, (frammento) circa 1462.

De venatione sapientiae (La caccia della sapienza), 1463.

Compendium, 1463.

De apice Theoriae (Il punto massimo della Teoria), 1464. Cusano abbandonò definitivamente il paradosso dell'onnipotenza proponendo un'equivalenza tra l'essenza di Dio e il suo potere.

Codex Cusanus 220 (contiene il sermone dal titolo In principio erat Verbum), 1430. In questo sermone usò la forma latina Iehoua per Geova. A pagina 56 del codice c'è la seguente dichiarazione: " È il Tetragramma, cioè il nome composto da quattro lettere... Questo è davvero il santissimo e sommo nome di Dio ".

Sermones. In un sermone, si dichiara a favore dell'omiletica e parla dell'arta retorica. In un'altra omelia, Cusano presenta la sua testi dell'innatismo.

Nicolai Cusæ Cardinalis Opera (a cura di Jacques Lefèvre d'Étaples), Parisii, 1514, 3 voll. in-fol.

Nicolai de Cusa Opera omnia Opera omnia, (a cura di Ernst Hoffmann et al.), Amburgo, Felix Meiner, 1932-2006.

A Bressanone si trova un'accademia religiosa intitolata a Nicola Cusano, dove si tengono diversi congressi religiosi e filosofici.

A Roma è stata dedicata al Cardinale l'Università degli Studi Niccolò Cusano.

In suo onore è stato intitolato, inoltre, anche un cratere lunare, il Cusanus.

Il poeta Guarino Veronese, discepolo di Leonello d'Este, dedicò diverse poesie a Nicola Cusano.

L'Associazione Astronomica di Cortina d'Ampezzo, fondata nel 1972 allo scopo di costruire un osservatorio astronomico che permettesse di sfruttare la limpidezza dei cieli montani, nel 2009 ha inaugurato il Planetario "Nicolò Cusano", che dispone di una cupola di 8,4 metri di diametro e 60 posti a sedere.

Cusano, dopo essersi autoproclamato duca di Bressanone (titolo che fu convalidato da Massimiliano I d'Asburgo nel 1495, rendendo così i duchi di Bressanone membri del Consiglio dei Principi del Reichstag), aggiunse al suo cognome Krebs le due particelle nobiliari "von Kues" (luogo della sua nascita), e "von Brixen" (il nome di Bressanone in tedesco), in quanto desiderava morire in questo luogo, precisamente nel suo castello, ancora in fase di costruzione. Nel rendere il suo nome e cognome in italiano, fu trascurata parte del cognome, perciò divenne "Cusano" e venne omessa la particella riferita a Bressanone. Tuttora il ramo discendente da Cusano dovrebbe chiamarsi "Krebs von Kues und von Brixen" (italianizzato "Granchi di Cusa e di Bressanone"). Il suo stemma, che è entrato nell'araldica della Chiesa di Roma nel gennaio del 1450, è raffigurante un cappello cardinalizio, uno scudo in campo giallo ed un'aragosta in rosso scuro. Esso si ispira al cognome stesso del Cusano, "Krebs" (Granchio), ed alle tradizionali insegne tipiche dei principi della Chiesa, il cappello rosso porpora e lo scudo. Si presenta fortemente innovativo nel panorama dell'araldica, distinguendosi per l'originalità del soggetto simbolico scelto: un'aragosta con le chele aperte significante l'invincibilità di Cristo.

Dalla Germania arrivò durante il I Concilio di Basilea a Roma il manoscritto Harl. 2480 con i Panegyrici veteres, diretto apografo del Codex Maguntinus scoperto da Giovanni Aurispa e che il Cusano fece copiare in Germania da uno scriba tedesco il cui nome rimane sconosciuto. Niccolò Cusano portò a Roma anche il fratello Giovanni Cusano, il fedele segretario e notaio Petrus Erchkenz, il magister Fernandus de Roris: costoro non erano certamente copisti di professione, ma non disdegnavano di collaborare all'arricchimento della biblioteca del cardinale tedesco. Anni dopo, nel 1464 invitò Arnold Pannartz e Konrad Sweynheim (entrambi chierici delle diocesi di Magonza e di Colonia) a lasciare la Germania per impiantare una tipografia a Roma. I due scesero in Italia nel 1465, quando Cusano era già morto, e si stabilirono nel monastero di Santa Scolastica a Subiaco, abitato prevalentemente da monaci di lingua tedesca. Qui installarono la prima tipografia italiana.

Il cardinale Cusano fu il primo a studiare la cicloide e ad utilizzare lenti concave per la correzione della miopia. Inoltre, fu l'inventore dell'igrometro. Per quanto riguarda l'isoperimetria, Nicola Cusano considerò la rotazione, attraverso la quale si genera il cerchio, il processo che maggiormente riflette nel mondo empirico il processo attraverso il quale l'universo è stato generato.

L'attenzione che Niccolò V e Pio II prestarono ai paesi della Germania ebbe un concreto riscontro nella presenza in curia di chierici e prelati. Quando ancora non si poté prevedere la fulminante ascesa al soglio pontificio, Tommaso Parentucelli si incontrò con Nicola Cusano in Germania: a Francoforte Cusano gli mostrò un codice (l'attuale Cus. 93) con l'Opus de causa Dei di Thomas Bradwardine.

Tra i fallimenti del cardinale Cusano vi sono il rifiuto di Papa Niccolò V affinché fossero proibiti i pellegrinaggi a Wilsnack ed affinché fossero limitate le attività concesse agli ebrei, poiché li reputava avidi e usurai. Nel 1433, senza avere successo, propose il metodo di Borda per eleggere l'imperatore del Sacro Romano Impero. Altro fallimento fu la sua difesa nei confronti di Stefano Porcari quando fu processato il 9 gennaio 1453 a Castel Sant'Angelo per essersi ribellato a Niccolò V.

Anni prima della De falso credita et ementita Constantini donatione declamatio di Lorenzo Valla, mostrò pesanti perplessità sulla donazione di Costantino. Inoltre, come altri umanisti, mise in dubbio l'autenticità della Promissio Carisiaca.

Insieme a Leon Battista Alberti, si adoperò molto per far riconoscere il volgare come lingua ricca di dignità nel panorama letterario, sostenendo così le tesi di Leonardo Bruni.

Il Cusano ispirò Gian Lorenzo Bernini nell'edificazione della Fontana dei Quattro Fiumi.

Nel 1450 ordinò la costruzione di un'abside gotica nel duomo di Bressanone. Il 19 luglio dello stesso anno consacrò il santuario di Fonte Colombo. Nel 1455 consacrò la Cappella di Santo Spirito in Predoi. Nello stesso anno, con il suo supporto, l'Abbazia di Tegernsee divenne uno dei centri delle Riforme dell'Abbazia di Melk, che aprì l'ordine benedettino, fino allora ristretto alla nobiltà, anche a persone di altre classi sociali. Anni dopo, quando i Bellunesi aspirarono a riavere un proprio vescovo e che la loro diocesi venisse separata da quella di Feltre, trovarono un valido aiuto nel cardinale Cusano che appoggiò la loro richiesta presso papa Pio II. Grazie al suo intervento, nel 1460 Pio II separò le due diocesi.

La genealogia episcopale è:

1. Lo scisma venne ricomposto solo dieci anni dopo, durante l'ultima sessione a ^ Losanna, nel 1449 con la spontanea deposizione della tiara da parte di Felice V.

2. Tale differenza rimarrà costante in tutti i tentativi di creazione di chiese ^ Uniate.

3. Cfr. I. Toth, ^ La filosofia e il suo luogo nello spazio della spiritualità occidentale, Torino, Bollati Boringhieri, 2007, pp. 38-39.

4. Cfr. Nicola Ubaldo,^ Dotta ignoranza, in Atlante illustrato di filosofia, Firenze, Giunti Editore, 2000, pp. 214-215. ISBN 88-440-0927-7; ISBN 978-88-440-0927-4. Nuova ed.: 2005. ISBN 88-09-04192-5; ISBN 978-88-09-04192-9.

5. Agostino, ^ Epistola 130, 15, 28, disponibile online in latino e in italiano Archiviato il 18 gennaio 2012 in Internet Archive..

6. ^ Il trionfo dell'infinito in atto nell'età moderna, articolo a cura di Alessandro Gimigliano.

7. Cfr. Nicola Ubaldo,^ Coincidenza degli opposti, in Atlante illustrato di filosofia, op. cit., pp. 220-1.

8. Il concetto di ^ coincidentia oppositorum, sviluppato da Cusano, era peraltro già implicito in Plotino, laddove questi affermava: "Nel mondo intelligibile ogni essere è tutti gli esseri, ma quaggiù ogni cosa non è tutte le cose" (Enneadi, trad. di Giuseppe Faggin, Rusconi, 1992, pag. 373).

9. Questa dimostrazione non è accettata dai matematici che aderiscono alla corrente filosofico-matematica del ^ costruttivismo, in quanto per tale corrente il concetto di infinito non è applicabile ad alcuna formula matematica.

10. Se Dio è cioè l'^ implicatio dell'essere, l'universo è propriamente l'explicatio dell'essere, cfr. Complicatio ed explicatio , su sapere.it.

11. Marcello Fumagalli, ^ Dizionario di alchimia, pag. 57, Roma, Mediterranee, 2000.

Werner Beierwaltes, Identità e differenza come principio del pensiero cusaniano, in Identità e differenza, Milano, Vita e Pensiero, 1989, pp. 145-173 e 365-378, ISBN 88-343-0275-3.

Aldo Bonetti, La ricerca metafisica nel pensiero di Nicolò Cusano, Brescia, Paideia, 1973.

Cesare Catà (cur.), A caccia dell'Infinito. L'Umano e la ricerca del Divino nell'opera di Nicola Cusano, Aracne, Roma, 2010.

Graziella Federici Vescovini, Introduzione in Nicola Cusano. La dotta ignoranza, Roma, Città Nuova, 1991, ISBN 88-311-1010-1.

Marco Maurizi, La nostalgia del totalmente non altro: Cusano e la genesi della modernità, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2008.

Karl-Otto Apel, Il linguaggio in Nicola Cusano (Die Idee der Sprache bei Nikolaus von Kues), in "Archiv für Begriffsgeschichte", n. 1, pp. 220-221, 1955

Martin Buber, Niccolò Cusano e Jakob Böhme. Per la storia del problema dell'individuazione, a cura di Francesco Ferrari, Genova, Il Melangolo, 2013

Nicola Cusano , su Treccani.it - Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

(EN) Nicola Cusano / Nicola Cusano (altra versione) , su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.

Nicola Cusano , in Dizionario biografico degli italiani, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

(EN) Nicola Cusano , su MacTutor, University of St Andrews, Scotland.

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(EN) Nicola Cusano , in Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company.

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(EN) Salvador Miranda, CUSA, Nikolaus von , su fiu.edu - The Cardinals of the Holy Roman Church, Florida International University.

Nicola Cusano, De deo abscondito (PDF), su lamelagrana.net (archiviato l'8 novembre 2016).

Biografia, filosofia, opere e riferimenti su Cusano , su ildiogene.it.

Il pensiero filosofico di Nicola Cusano , su mondodomani.org.

Un sogno lungo 600 anni, di Elena Cristina Bolla , su fmboschetto.it.

Il dibattito tra teologia e potere da Cusano , su emsf.rai.it. URL consultato il 19 agosto 2006 (archiviato dall'url originale il 10 ottobre 2006).

De mystica circulorum, di Andrea Fiamma , su mondodomani.org.

(EN) Clyde Lee Miller, Cusanus, Nicolaus [Nicolas of Cusa] , in Edward N. Zalta (a cura di), Stanford Encyclopedia of Philosophy, Center for the Study of Language and Information (CSLI), Università di Stanford.

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Nicola Cusano, noto anche come Niccolò Cusano o Niccolò da Cusa, in lat. Nicolaus Cusanus o Nicolaus de Cusa, in ted. Nikolaus Krebs von Kues o Nikolaus Chrypffs ( Kues, 1401 - Todi, 11 agosto 1464), è stato un cardinale, teologo, filosofo, umanista, giurista, matematico e astronomo tedesco.

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Nasce Leonardo da Vinci

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Leonardo da Vinci nasce il 15 aprile 1452 a Vinci, nei pressi di Firenze. Figlio illegittimo del notaio Ser Piero D'Antonio, trascorre la sua infanzia in campagna. A 16 anni si trasferisce con il padre a Firenze. Firenze è all'epoca uno dei centri culturali più vivaci d'Europa. Giungono da tutta Italia artisti, filosofi e letterati. Il clima vitale e dinamico favorisce lo scambio e le nuove idee: è il Rinascimento. Il giovane Leonardo matura la decisione di studiare pittura ed entra nella bottega d'arte del Verrocchio.
Tra le prime opere di Leonardo vi è la testa dell'angelo nel Battesimo di Cristo firmato dal Verrocchio. Si racconta che, colpito dalla bravura del giovane allievo, il Verrocchio abbia deciso di non dipingere più. Nel 1482 viene chiamato a Milano alla corte di Ludovico il Moro dove resterà per 17 anni. Qui realizza alcuni dei suoi ritratti più celebri: la Dama con l'ermellino, il Ritratto di musico e la Belle Ferronière. Nel 1495 riceve l'incarico di affrescare il refettorio di Santa Maria delle Grazie a Milano. Sceglie di dipingere l'Ultima cena.

La tecnica dell'affresco mal si adatta all'indole di Leonardo. Il tipo di tempera utilizzata per gli affreschi, infatti, asciuga subito e non consente di intervenire sul dipinto dopo la prima stesura. Per L'ultima cena, Leonardo utilizza un impasto che asciuga lentamente, questa scelta comprometterà l'opera che, già pochi anni dopo la sua realizzazione, comincerà a mostrare i primi segni di cedimento. Riluttante a considerare finite le proprie opere, Leonardo non cessa di apportare ritocchi e correzioni anche a distanza di anni. Sono pochi infatti i dipinti del fiorentino che possano dirsi effettivamente conclusi. Alla fine del 1499 Leonardo lascia Milano: la sua fama è al culmine e riceve incarichi da tutte le corti d'Italia. È in quest'epoca che Leonardo dipinge la Gioconda. Un dipinto più volte ritoccato e che lo accompagnerà fino all'ultimo dei suoi giorni. Recenti esami ai raggi x hanno mostrato che sotto lo strato più superficiale ci sono altre 3 versioni del ritratto. Nel 1503 il nobile fiorentino Pier Soderini chiama Leonardo e Michelangelo per affrescare due pareti della sala del consiglio grande di Palazzo Vecchio a Firenze. I due sono divisi un'antica rivalità. Il confronto non avverrà perché Michelangelo viene chiamato a Roma dal papa. Nel 1513 anche Leonardo si reca a Roma. Raffaello sta dipingendo le Stanze degli appartamenti del pontefice e Michelangelo ha appena finito di affrescare la Cappella Sistina. Ma Leonardo non partecipa alla vita di corte papale e preferisce dedicarsi ai suoi studi scientifici. A Roma, tra il 1513 e il 1516, dipinge la sua ultima opera: il San Giovanni Battista. Nel 1517 alla morte di Giuliano de Medici, Leonardo perde il suo protettore accettando l'invito del re di Francia Francesco I che gli concede una rendita e lo ricopre di onori. Qui, presso la corte di Francesco I ad Amboise, Leonardo si spegne il 2 maggio 1519 all'età di 67 anni.

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Leonardo Da Vinci è un pittore, scienziato e ingegnere del Rinascimento italiano. Di origine toscana, vive tra il 1452 e il 1519. Dotato di straordinario ingegno e talento, è considerato uno dei più grandi geni di tutti i tempi. Tra i suoi capolavori, L' "Ultima Cena" e la "Gioconda".

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Giovanni Gutenberg stampa il primo libro - una Bibbia - utilizzando i caratteri tipografici mobili: blocchetti di metallo che possono essere spostati e ricomposti per formare nuove parole. Il libro viene stampato su carta, anch'essa una invenzione cinese

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Johann Gutenberg è l'inventore della stampa a caratteri mobili. La sua scoperta segna una tappa fondamentale nel passaggio dal Medioevo all'Età Moderna. E' stato artigiano, orafo, inventore e tipografo. Di Gutenberg non si conosce l'esatta data di nascita, collocata nel decennio tra il 1390 e il 1400.

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Nasce in Polonia Niccolò Copernico

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Due inquisitori domenicani tedeschi pubblicano un libro intitolato Il martello delle streghe, che costituisce uno dei testi su cui si baserà la persecuzione e uccisione di milioni di donne e uomini in Europa

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Malleus Maleficarum (letteralmente "Il martello delle malefiche", cioè "delle streghe") è un trattato in latino pubblicato nel 1487 dal frate domenicano Heinrich Kramer con la collaborazione del confratello Jacob Sprenger, allo scopo di reprimere in Germania l' eresia, il paganesimo e la stregoneria.

È il più noto dei tre principali trattati pubblicati sulla questione alla fine del XV secolo: gli altri due furono il Formicarius di Johannes Nider ( 1475, composto tra il 1436 e il 1437) e il De lamiis et phitonicis mulieribus ( Delle streghe e delle indovine) di Ulrich Molitor ( 1489).

Vide la luce nel momento in cui la stregoneria cominciava a essere vista come una forma di satanismo.

Nel 1484 papa Innocenzo VIII emanò la bolla Summis desiderantes affectibus, con la quale diede ai frati domenicani Heinrich Kramer e Jacob Sprenger pieni poteri in alcune regioni della Germania per svolgere incontrastati la loro opera di inquisitori contro il delitto di stregoneria. Il Malleus Maleficarum riproduce in apertura la bolla pontificia ed è introdotto da una Approbatio (approvazione) attribuita a una commissione di teologi dell' Università di Colonia.

Per questo si è ritenuto talvolta erroneamente che il Malleus Maleficarum discendesse dall'espressa volontà papale. In realtà il più famoso manuale antistregoneria è posteriore di tre anni alla bolla pontificia, che è totalmente avulsa dal trattato: gli autori utilizzarono la bolla per imporre una visione fino a quel momento molto personale della stregoneria e del modo per contrastarla. La stessa Approbatio si è rivelata un falso, solo in tempi recenti smascherato, prodotto con la connivenza di un notaio compiacente, che all'epoca contribuì a dare al trattato l'imprimatur di opera teologicamente ineccepibile.

Molte eminenti personalità coeve alla pubblicazione del Malleus Maleficarum, anche in seno al cattolicesimo, dubitavano dell'esistenza delle streghe, considerando tali credenze delle mere superstizioni; ve ne erano però altrettante, che invece credevano nei poteri soprannaturali di maghi, streghe e stregoni, poteri donati dal diavolo. A riprova di ciò nel Malleus Maleficarum i due frati domenicani rimproverano aspramente tutti coloro, soprattutto religiosi, che minimizzano le credenze popolari reputandole superstizioni, mettendo a tacere il dissenso fin dalla prima proposizione: "affermare l'esistenza degli stregoni è così cattolico al punto che affermare ostinatamente l'opposto [è] eretico? Per loro, sembrerebbe di sì".

Il come, ad esempio, il Malleus Maleficarum non fu mai adottato ufficialmente dalla Chiesa cattolica, ma non fu neppure mai inserito nell' indice dei libri proibiti, Manuale dell'inquisitore di Eliseo Masini, o la successiva Démonomanie des Sorciers di Jean Bodin, che al Malleus Maleficarum, per molti aspetti si rifaceva [senza fonte]. Riscosse i consensi della quasi totalità degli inquisitori e di autorevoli ecclesiastici, nonché di giudici dei tribunali statali sive secolari, tanto che ne vennero pubblicate trentaquattro edizioni e oltre trentacinquemila copie impresse anche in edizione tascabile. La sua immediata e durevole popolarità contribuì a scalzare l'autorevolezza di un precedente testo di riferimento per i casi di stregoneria, l'antico Canon episcopi, datato secoli prima, che comunque non risultava rilevante ai fini della caccia alle streghe.

Il Malleus Maleficarum rimase, fino alla metà del XVII secolo, il più consultato manuale sulla caccia alle streghe, sia da parte degli inquisitori cattolici, sia dei giudici protestanti, poiché spiega proposizione per proposizione come comportarsi in ogni singola occasione. Nonostante l'enorme popolarità dell'opera, la sua credibilità e diffusione subirono un brusco arresto, quando l'Europa conobbe tra il 1520 e il 1560 un periodo di stasi nella caccia alle streghe, tanto che in alcune zone, fra cui possono citarsi i territori germanici, i processi diminuirono, per ragioni mai del tutto chiarite.

Gli storici propendono per tre motivi fondamentali: lo scetticismo delle classi colte e la posizione degli umanisti, che con le opere di Erasmo da Rotterdam, Andrea Alciato, Pietro Pomponazzi e Agrippa von Nettesheim cercarono di dimostrare che la magia non era necessariamente correlata con il satanismo, ma obbedisse a leggi naturali; lo spostamento dell'attenzione delle autorità ecclesiastiche verso la questione della Riforma protestante; il progressivo passaggio della competenza giurisdizionale dal clero al braccio secolare.

La nuova situazione portò a una perdita d'interesse per i trattati quattrocenteschi, tanto che il Malleus Maleficarum non ebbe alcuna ristampa tra il 1521 e il 1576. L'opera tornò ad avere grande impatto dopo il 1580, quando fu nuovamente ristampata assieme ad altri testi affini, dovendo la rinnovata fortuna anche alle basi teoriche poste da Thomas Erastus e Jean Bodin, che dettero nuovi incentivi alla caccia alle streghe.

Il Malleus Maleficarum non è un trattato originale: consiste per lo più in una raccolta organizzata di credenze e di nozioni pregresse sul fenomeno della stregoneria, spesso estrapolate da testi più antichi, quali il Directorium inquisitorum di Nicolas Eymerich ( 1376) e il Formicarius di Johannes Nider. Non è privo di sfumature misogine: ci sono più streghe che stregoni, secondo gli autori, perché la donna è mas occasionatus ("un maschio mancato"). Un pensiero che vorrebbe essere aristotelico, che viene sostenuto, in maniera ridondante, attraverso citazioni continue di Aristotele, Sant'Agostino e di molti altri testi sacri.

Altre posizioni sono espresse senza argomentazioni, soprattutto quelle che, al tempo della pubblicazione, erano parte del comune sentire in materia di stregoneria: non deve sorprendere leggere di casi, in cui la condannata "andò a morte molto volentieri, affermando che, anche se avesse potuto essere liberata, avrebbe ugualmente prediletto la morte, pur di sfuggire al potere del diavolo".

Il libro è diviso in tre parti. La prima affronta la discussione sulla natura della stregoneria. Le donne, a causa della loro debolezza e a motivo del loro intelletto inferiore sono predisposte a cedere alle tentazioni di Satana. Il titolo stesso presenta la parola maleficarum (femminile) e gli autori dichiarano (erroneamente) che la parola femina (donna) deriva da fe + minus (fede minore). Alcuni degli atti confessati dalle streghe, quali ad esempio le trasformazioni in animali o mostri, sono mere illusioni indotte dal diavolo, mentre altre azioni, come ad esempio la possibilità di volare ai sabba, provocare una burrasca o distruggere i raccolti sono possibili. Gli autori, inoltre, si soffermano con morbosa insistenza sulla licenziosità dei rapporti sessuali, che le streghe intratterebbero con i demòni.

La seconda parte riprende molte posizioni espresse nella prima e le approfondisce (non senza citazioni dello stesso testo) nel tentativo di far comprendere "il modo di fare le stregonerie e il modo in cui si possono facilmente eliminare".

L'ultima parte si occupa di fornire istruzioni pratiche sulla cattura, il processo, la detenzione e l'eliminazione delle streghe. Si discute di quanta fiducia si debba riporre nelle dichiarazioni dei testimoni, che frequentemente accusano per invidia e malizia; tuttavia gli autori considerano i pettegolezzi pubblici sufficienti a condurre una persona al processo e trovano che, anzi, una difesa troppo vigorosa da parte del difensore è prova del fatto che anche quest'ultimo è stregato. Il manuale fornisce indicazioni su come evitare che le autorità siano soggette alla stregoneria e rassicura i lettori sul fatto che, in quanto rappresentanti di Dio, i giudici sono immuni dai poteri delle streghe.

Largo spazio è dedicato all'illustrazione di tecniche di estorsione delle confessioni e alla pratica della tortura durante gli interrogatori: in particolare è raccomandato l'uso del ferro infuocato per la rasatura dell'intero corpo delle accusate, al fine di trovare il famoso stigma diaboli, che ne proverebbe la colpevolezza.

Heinrich Institor (Krämer), Jakob Sprenger, Malleus Malleficarum, Strasburgo, 1486-1487

Jacob Sprenger, Malleus maleficarum , vol. 1, Lugduni, sumptibus Claudii Bourgeat, sub signo Mercurij Galli, 1669.

Il Martello delle streghe. La sessualità femminile nel 'transfert' degli inquisitori, traduzione italiana di Armando Verdiglione, Spirali, 2006 (I edizione 1985)

Henrichi Institoris (Krämer), Iacobo Sprengero, Malleus Malleficarum, riproduzione dell'originale, Gruppo editoriale Castel Negrino, 2006

Commentari

Michael Baigent e Richard Leigh, Estratto de "L'Inquisizione" , Milano, Marco Tropea Editore, 2004, p. 349, ISBN 978-88-565-0167-4 (archiviato il 28 settembre 2004).

Michael Baigent e Richard Leigh, L'inquisizione. Persecuzioni, ideologia e potere, 1ª ed.ne, Marco Tropea Editore, 2000, p. 349, ISBN 88-438-0249-6.

1. Con ogni probabilità Il ^ Malleus Maleficarum venne scritto dal solo Kramer, nonostante il riferimento alla collaborazione con lo Sprenger fatto dall'autore nell'introduzione al volume. Andrea Del Col, L'Inquisizione in Italia. Dal XII al XXI secolo, Mondadori, Milano, 2006, note alla parte I, cap. V.

2. ^ Institoris: il martello delle streghe, in Storia della Stregoneria, di Giordano Berti, Mondadori, Milano 2010, pp. 98-105.

3. B. P. Levack, ^ La caccia alle streghe in Europa, Bari, Laterza, 2012, pp. 216-220.

4. citato nella Bibliografia essenziale di ^ usedei.org

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Malleus Maleficarum (letteralmente "Il martello delle malefiche", cioè "delle streghe") è un trattato in latino pubblicato nel 1487 dal frate domenicano Heinrich Kramer con la collaborazione del confratello Jacob Sprenger, allo scopo di reprimere in Germania l' eresia, il paganesimo e la stregoneria.

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Il 12 ottobre una flotta di tre navi al comando di Cristoforo colombo raggiunge l'America

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Il mondo era uno; sono due disse costui, e così fu! È questo ciò che dice una targa sulla presunta casa natale di Cristoforo Colombo a Cogoleto; nasce infatti nel 1451 nei dintorni di Genova il navigatore ed esploratore considerato universalmente lo scopritore del continente americano. Cristoforo è il primogenito dei quattro figli di Susanna Fontanarossa e del mercante Domenico Colombo. Poco si conosce dei suoi primi anni di vita e addirittura la stessa origine italiana viene messa in dubbio a favore di presunti natali spagnoli o portoghesi. Ciò che si conosce con precisione è che inizia giovanissimo a navigare. Colombo tocca i porti di Chio, della Guinea, di Madera e forse arriva anche in Islanda ma è a Lisbona che decide di trasferirsi nel 1479 con il fratello cartografo Bartolomeo.

Qui sposa Felipa, la figlia del governatore delle Azzorre, e dall'unione nascerà il suo primogenito: Diego. Colombo è già un navigatore esperto quando legge il Milione di Marco Polo, e conosce bene i venti dell'Atlantico quando concepisce l'idea di raggiungere la Cina navigando verso Ovest. Colombo farà anche dei calcoli a riguardo, questi risulteranno però sbagliati. Era, infatti convinto che il diametro della Terra misurasse solo un quarto, di quello effettivo. Ritenendo che l'Asia fosse molto più estesa verso est, concepì l'idea di raggiungere le Indie passando da ovest. Nel 1484 Colombo chiede a Giovanni II di Portogallo di finanziare la sua impresa, ma il re rifiuta. Poco dopo, con la morte della moglie, Colombo lascia il Portogallo; e va in Spagna dove propone lo stesso progetto ai re cattolici.

Dopo diverse bocciature, questi accetteranno di finanziare la spedizione solo nel 1492, interessati ad aumentare i propri possedimenti coloniali oltreoceano. A Palos mettono a disposizione tre imbarcazioni, la Niña, la Pinta, la Santa Maria e un equipaggio di circa 90 marinai. Colombo è a capo della nave ammiraglia. Le altre due sono capitanate dai fratelli Pinzòn. "siamo partiti venerdì 3 agosto 1492 alle 8, dalla barra di Saltes..." È l'inizio dell'impresa. Dopo uno scalo alle Canarie e 31 giorni di viaggio in mare aperto, il 12 ottobre 1492 le navi toccano terra. Colombo crede di essere in Asia ma tocca invece San Salvador, Cuba e Haiti. Torna da trionfatore in Spagna portando con sé anche alcuni indios a testimonianza delle nuove terre scoperte.

Organizzerà altre 3 spedizioni verso le Americhe dagli esiti meno trionfali: le prime nel 1493 e nel 1498. Nel 1500 è arrestato nella colonia di Santo Domingo. È ritenuto responsabile della rivolta dei coloni dell'isola di cui è diventato amministratore. Viene liberato dall'intervento della regina Isabella. Nel 1503 è a Panama e in Jamaica. Nel 1506 Cristoforo Colombo muore a Valladolid in Spagna con la certezza di aver scoperto il mais. Non saprà mai di avere scoperto anche il Nuovo Mondo.

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Il mondo era uno; sono due disse costui, e così fu! È questo ciò che dice una targa sulla presunta casa natale di Cristoforo Colombo a Cogoleto; nasce infatti nel 1451 nei dintorni di Genova il navigatore ed esploratore considerato universalmente lo scopritore del continente americano.

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L'esploratore portoghese Vasco de Gama è il primo a compiere la circumnavigazione dell'Africa e raggiungere l'India partendo dall'Europa

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Vasco da Gama è un esploratore portoghese. Vive tra il 1460 e il 1524. E’ il primo navigatore a raggiungere l’India partendo dalle coste dell’Europa.

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Leonardo da Vinci seziona corpi umani ed esegue disegni particolareggiati delle sue osservazioni

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Per la prima volta su una carta geografica si fa uso del nome <<America>>. Un disegnatore di carte tedesco battezza così il continente in onore di Amerigo Vespucci.

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La scoperta del continente americano avviene il 12 ottobre 1492: per gli storici di tutto il mondo è la data in cui finisce il Medio Evo e inizia l’Era Moderna.

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Leonardo da Vinci inventa una ruota idraulica che assomiglia da vicino alle moderne turbine idrauliche

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Il capitano portoghese Ferdinando Magellano parte per la prima circumnavigazione terrestre. il viaggio dura quattro anni, Magellano viene ucciso durante la navigazione.

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Magellano intraprese, pur senza portarla a termine perché ucciso nelle odierne Filippine nel 1521, quella che sarebbe diventata la prima circumnavigazione del globo al servizio della corona spagnola di Carlo V di Spagna. Fu infatti il primo a raggiungere, partendo dall' Europa verso ovest, le Indie e - attraverso il passaggio a ovest da lui scoperto e successivamente chiamato Stretto di Magellano - il primo europeo a navigare nell' oceano Pacifico.

La storia del suo viaggio è pervenuta tramite gli appunti di un suo uomo d'arme, il vicentino Antonio Pigafetta, che si adoperò per il resto della sua vita a mantenere viva la memoria di Magellano e della sua impresa storica.

La gioventù

Ferdinando Magellano nacque da una famiglia di Ponte da Barca nella provincia tradizionale del Minho, nel Portogallo settentrionale, da Pedro Rui de Magalhães, sindaco del paese, e da Alda des Mesquita.

All'età di dieci anni rimase orfano di entrambi i genitori e due anni più tardi, seguendo il fratello, entrò come paggio alla corte di Lisbona di re Giovanni II. Qui godette della generosa educazione spettante ai giovani nobili dell'epoca e nel 1505, a 25 anni, fu inviato in India a servire sotto il viceré Francisco de Almeida e dove presto si meritò una menzione per avere sventato un ammutinamento e salvato delle vite umane. Nel 1506 partecipò alla Battaglia di Cannanore sotto il comando di Lourenço de Almeida, figlio del viceré, scontro nel quale fu ferito ma sopravvisse. Nello stesso anno, dopo essersi curato a Sofala, in Mozambico, prese parte ad una nuova spedizione nelle Molucche, allora chiamate Isole delle Spezie. Nel corso di questa spedizione si guadagnò nel 1510 la promozione a capitano che gli fu però presto revocata per essersi allontanato con la sua nave dalla flotta per cercare nuove terre più a est. Sotto il comando di Alfonso de Albuquerque partecipò alla conquista dello strategico porto di Malacca nell'odierna Malaysia.

Tornato in patria, partecipò nel 1513 a una spedizione in Marocco, dove combatté nella battaglia di Azamor riportando una grave ferita a un ginocchio. Venne successivamente accusato di aver intrattenuto commerci con i musulmani e per questo il 15 maggio 1514 venne licenziato con disonore dal servizio per la Corona portoghese. A ciò contribuì anche la personale antipatia nutrita da re Manuel nei confronti di Magellano, suo ex paggio di corte, appartenente alla bassa nobiltà.

Ancora in Portogallo, Magellano entrò in possesso di una carta geografica che ipotizzava un passaggio verso l'Oceano Pacifico poco più a sud del Río de la Plata. Si convinse di poter in questo modo trovare una via per l' Asia più breve di quella intorno all'Africa. Questo avrebbe permesso di scoprire un passaggio a sud-ovest di collegamento dell' Atlantico con il Pacifico. Di tale passaggio, ritenuto geograficamente probabile ma del quale nessuno aveva notizia attendibile, favoleggiavano da tempo i cartografi. Ma il re portoghese Manuel, a cui Magellano si rivolse in un primo momento per effettuare il viaggio, rifiutò categoricamente la proposta. Come Colombo, il navigatore lasciò quindi Lisbona cercando maggior fortuna in Spagna. Bisogna anche notare che l'idea di Magellano fu quella di realizzare il tentativo di Colombo, ossia pervenire ad oriente viaggiando per occidente.

In Spagna, lo scopo della spedizione assunse una valenza strategica in funzione anti-portoghese: si sarebbe infatti trattato di cercare una nuova via marittima per le Isole delle Spezie, nell'arcipelago Indonesiano delle Molucche, evitando l'aggiramento dell'Africa, i cui porti occidentali e meridionali erano tutti in mano al Portogallo. Se possibile, si sarebbe dovuto anche provare che le Molucche si trovavano effettivamente a ovest dell'antimeridiano della linea di demarcazione che, secondo i trattat i, divideva le zone di influenza e possesso coloniale tra spagnoli e portoghesi. Naturalmente, non meno importante sarebbe stata l'eventuale scoperta di nuove terre da annettere al già immenso impero del re di Spagna.

Convinto il diciannovenne Carlo V a finanziare l'impresa, invano re Manuel tentò di richiamare in patria Magellano promettendogli una spedizione sotto la bandiera portoghese. La flotta di cinque navi e 237 uomini salpò il 20 settembre 1519 da Sanlúcar de Barrameda in Spagna dopo avere disceso il fiume Guadalquivir da Siviglia da cui era partita il 10 agosto, giorno di San Lorenzo. Il 28 novembre 1520, rimasto con tre sole navi dopo il naufragio di una e la diserzione dell'equipaggio della seconda, attraversò lo stretto, che da lui prese il nome, nell'attuale Cile e si inoltrò in un grande oceano sconosciuto agli occidentali che, per l'assenza delle tempeste che caratterizzavano invece l'Atlantico, Magellano battezzò . Nel marzo del 1521 raggiunse le Isole Marianne e poi le Filippine, chiamate Isole di San Lazzaro, dove morì per mano degli indigeni.

Nella sua cronaca della spedizione, Pigafetta racconta come nelle isole Filippine Magellano fosse riuscito a convertire il re dell' isola di Cebu, Ragià Humabon, sua moglie la regina e ottocento dei suoi sudditi al Cristianesimo e a far riconoscere Carlo V di Spagna come nuova autorità; a quella notizia scoppiò una rivolta sulla vicina isola di Mactan, allora governata da due locali, Lapu-Lapu e Zula. Magellano decise di usare la forza per sedare la ribellione di Mactan e, per mostrare al re di Cebu la forza della Spagna, organizzò un'azione punitiva. Quando sbarcò la mattina del 27 aprile 1521 a Mactan, venne però ucciso insieme con alcuni dei suoi uomini dagli abitanti dell'isola capitanati da Lapu-Lapu nella Battaglia di Mactan. Il corpo di Magellano non fu mai restituito e non se ne conosce la sorte: un cenotafio a memoria del navigatore è posto vicino alla spiaggia di Mactan, dove si presume che il portoghese sia stato ucciso.

Dopo la morte di Magellano e un maldestro tentativo di riscattarne il corpo che non ebbe però successo, quello che rimaneva della flotta che aveva intrapreso una così lunga esplorazione nei mari di tutto il globo lasciò Mactan e Cebu sotto il comando di Duarte Barbosa e di Giovanni Serrano e fece rotta verso la Spagna: il viaggio si concluse il 6 settembre 1522, quando la , sola nave superstite, al comando di Juan Sebastián Elcano, rientrò al porto di partenza dopo aver completato la prima circumnavigazione del globo in 2 anni, 11 mesi e 17 giorni. A bordo della piccola nave che stazzava solo 85 tonnellate, che imbarcava acqua e aveva una velatura di fortuna, dei 237 partiti vi erano soltanto 18 uomini malmessi, ammalati e denutriti, tra marinai e soldati. Tra essi due italiani, Antonio Pigafetta, colui che scriverà la storia della spedizione, e Martino de Judicibus.

La circumnavigazione non era stato il fine di Magellano, che aveva solo voluto trovare il passaggio a ovest verso le Isole delle Spezie e le Indie. Questo traguardo lo vide realizzato in vita.

Solo Juan Sebastián Elcano, assieme ad Antonio Pigafetta, riconobbe la vera importanza del viaggio intorno alla Terra. A lui e ai suoi 17 uomini superstiti spetta l'onore di aver compiuto il primo viaggio continuo intorno alla Terra. Questo vale anche per i 13 uomini che rimasero prigionieri dei portoghesi a Capo Verde, che si trova più a occidente rispetto alla Spagna.

Con il suo lungo e faticoso tragitto pianificato ed effettuato aveva circumnavigato la terra completamente, dedicandovi l'intera età adulta: dal 1505 al 1511 era già stato in Oriente, dove aveva visitato anche le Molucche. Anche se non vi sarebbe tornato, nel 1521 era arrivato alle Filippine avendo quindi già tagliato il meridiano delle Molucche.

Tuttavia, la prima persona ad aver attraversato tutti i meridiani potrebbe essere stato lo schiavo e interprete Enrique, probabilmente di origine filippina. Acquistato nel 1511 da Magellano a Sumatra, l'aveva accompagnato in tutti i suoi viaggi successivi. Alla morte dell'ammiraglio a Mactan, Enrique fuggì aiutato dal re di Cebu: così almeno il racconto di Antonio Pigafetta. Ma Enrique potrebbe anche essere stato di origine malese: in questo caso forse non ha mai compiuto la circumnavigazione.

Il viaggio di Magellano dimostrò definitivamente quattro cose: che la Terra è una sfera; che la circonferenza del pianeta è maggiore di quanto avessero mai creduto tutti i geografi; che l'America poteva essere circumnavigata al pari del continente africano; che si perdono 24 ore se si segue il cammino del Sole da oriente ad occidente. Quest'ultima osservazione fornì le basi a nuove speculazioni di interesse fisico e metafisico sulla natura del tempo e dell'eternità.

Dal punto di vista materiale, date le lunghe distanze percorse (la Victoria aveva coperto 69.000 km in tre anni per tornare in Spagna), il viaggio di Magellano non poté rappresentare una valida alternativa alla cosiddetta Rotta delle Spezie controllata dai portoghesi. Spagna e Portogallo rivendicarono entrambi il possesso delle Molucche in base al Trattato di Tordesillas e solo nel 1529 la controversia poté essere risolta con il Trattato di Saragozza, con il quale la Spagna dovette rinunciare alle proprie pretese sulla zona. Tuttavia, ancora nel XVI secolo gli spagnoli erano in grado di conquistare Guam e le Filippine, che sarebbero rimasti loro colonie fino al 1898, anno in cui passarono sotto il dominio coloniale degli Stati Uniti d'America con il Trattato di Parigi.

Lo stretto di Magellano fu chiamato così in onore del suo scopritore europeo.

Le nubi di Magellano, due galassie nane visibili dall'emisfero australe, prendono il nome dall'esploratore portoghese che le notò durante la sua spedizione verso occidente.

Il pinguino di Magellano fu avvistato dalla spedizione al largo delle coste argentine e descritto accuratamente da Pigafetta.

Altri nomi ancora in uso sono stati introdotti da Magellano stesso: Patagonia significa "terra dei piedi grossi" a causa degli indigeni insolitamente alti che vi aveva incontrato; al largo della Terra del Fuoco aveva scorto alcuni fuochi sulla costa.

Nel manga/anime è presente un personaggio di nome Magellan.

Il magellan è un trick che viene utilizzato nel calcio freestyle per indicare un movimento del piede che simula la circumnavigazione che ha compiuto Magellano; in questo caso il piede oltrepassa totalmente il pallone e torna indietro al punto iniziale mentre il pallone è ancora in aria.

La canzone del cantautore italiano Francesco Gabbani è dedicata proprio all'epopea di Ferdinando Magellano.

Nella serie Animaniacs, Magellano è protagonista di una canzone intitolata "La ballata di Magellano", cantata sulle note di Get along little doggie, dove i Warner assistono il navigatore nella ricerca delle Indie passando da Ovest, fino alla sua prematura morte.

Questo testo proviene in parte dalla relativa voce del progetto Mille anni di scienza in Italia, opera del Museo Galileo. Istituto Museo di Storia della Scienza di Firenze (home page), pubblicata sotto licenza Creative Commons CC-BY-3.0

Antonio Pigafetta, Viaggio intorno al mondo, a cura di Mariarosa Masoero (introduzione di Luigi Firpo), 1987.

Massimiliano Transilvano, Epistola di Massimiliano Transilvano, 1522.

Anonimo portoghese, Narrazione di un portoghese compagno di Odoardo Barbosa, qual fu sopra la nave Vittoria dell'anno 1519, 1522.

Zweig, Stefan, Fernão de Magalhäes, Lisbona, Relogio D'Água, 2017.

Ferdinando Magellano , in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010.

Ferdinando Magellano , su sapere.it, De Agostini.

(EN) Opere di Ferdinando Magellano , su Open Library, Internet Archive.

Primo Viaggio intorno al Mondo, Relacion del Primer Viaje arrededor del Mundo, original radioplay based on Pigafeta's diary and Magellan's letters, broadcast on Radio Exterior de España (French program), 300 minutes into 15 parts. Available in French, Italiano, Tagalog, on CD MP3.

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Magellano intraprese, pur senza portarla a termine perché ucciso nelle odierne Filippine nel 1521, quella che sarebbe diventata la prima circumnavigazione del globo al servizio della corona spagnola di Carlo V di Spagna.

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Il medico svizzero Paracelo brucia pubblicamente i libri di medicina di Galeno, sostenendo che sono pericolosi per i pazienti. Paracelso è un alchimista, ma ha opinioni moderne sul trattamento farmacologico dei pazienti

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Paracelso o "Paracelsus" (che significa "eguale a" o "più grande di" Celsus, e si riferisce all'enciclopedista romano del primo secolo Aulus Cornelius Celsus, noto per il suo trattato di medicina) è una delle figure più rappresentative del Rinascimento. Egli è anche noto per aver battezzato lo zinco, chiamandolo zincum, ed è considerato come il primo botanico sistematico.

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Paracelso adotta l'oppio come farmaco. Si tratta di una sostanza ricavata dal papavero. La morfina, ricavata dalla stessa pianta, viene tuttora usata come anestetico negli ospedali.

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Nel corso di quest'anno vengono pubblicati due dei più importanti testi della storia della scienza. il De revoluzionibus orbium caelestium (Sulla rivoluzione delle sfere celesti) di Niccolò Copernico e il De humani corporis fabrica (Sulla struttura del corpo umano) di Andrea Vesalio

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SMA - Sistema Museale d'Ateneo Università di Pavia

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[VideoBook] Andrea Vesalio. De Humani Corporis Fabrica, ed. 1555

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In matematica viene introdotto il segno uguale (=)

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Nasce, ad Arcetri, Galileo Galilei

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Il disegnatore di carte geografiche belga Gerardo Marcatore (italianizzazione di Gerard Kremer) disegna il primo planisfero moderno. ancor oggi si usano delle carte messe a punto secondo la tecnica del Marcatore

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È celebre per i suoi studi nella cartografia e per aver inventato un sistema di proiezione cartografica detta " proiezione di Mercatore".

Nacque nel 1512 a Rupelmonde, nel comune di Kruibeke, poco distante da Anversa. La famiglia era tedesca e si era trasferita nelle Fiandre poco prima della sua nascita.

Dal 1527 frequentò un'importante scuola di tipo religioso a 's-Hertogenbosch, dove ricevette una formazione classica nelle arti liberali. Il 29 agosto del 1530 si iscrisse all' Università di Lovanio; all'epoca latinizzò il proprio nome dal tedesco Kramer a Mercator ( mercante o negoziante). Presso il Collegium Trilingue Lovaniense (si insegnavano latino, greco ed ebraico), che era parte dell'università, seguì le lezioni del matematico Gemma Frisio, poco più grande di lui. Concluse gli studi nel 1532.

A Lovanio, grazie alla frequentazione di Gemma Frisio e di Gaspard van der Heyden (o Gaspar à Myrica), orafo e incisore, Mercatore specializzò le proprie conoscenze in diversi ambiti, quali geografia, astronomia, cartografia e nei rilevamenti agrimensori; divenne costruttore di strumenti in ottone per l'astronomia e per l'agrimensura e si dedicò all'incisione su ottone e rame e alla calligrafia con scrittura corsiva. Tra il 1535 e il 1537 realizzò le incisioni in rame per il globo terrestre e di quello celeste realizzati da Gemma Frisio e stampati da van der Heyden; nelle incisioni Mercatore utilizzò il carattere corsivo, scelta che influenzerà i cartografi successivi.

Nel 1537 iniziò la pubblicazione autonoma di carte: la descrizione della Terra Santa ( Amplissima Terrae Sanctae Descriptio, 1537), una piccola mappa del globo terrestre ( Orbis Imago, 1538) e una mappa delle Fiandre ( Exactissima Flandriae Descriptio, 1540).

Nel 1540 pubblicò un breve manuale sulla grafia corsiva intitolato Literarum latinarum, quas italicas, cursoriasque vocant, scribendarum ratio. Mercatore fu il primo a usare sulle mappe geografiche il carattere corsivo, migliorandone la leggibilità.

Nel 1541 e nel 1551 realizzò due globi complementari, uno terrestre e uno celeste, oggi custoditi nel Palazzo Ducale di Urbania.

L'arresto per sospetto di eresia

Nel febbraio del 1544 a Lovanio venne ordinato l'arresto di 43 persone per sospetto di eresia, cioè di luteranesimo. Nell'elenco era incluso Mercatore, all'epoca assente a Rupelmonde; considerato un fuggitivo, fu imprigionato nel castello di Rupelmonde e vi rimase per alcuni mesi, nonostante fosse difeso da professori dell'Università di Lovanio.

Dopo la scarcerazione fu libero di continuare gli studi e ottenne un privilegio per la pubblicazione di libri.

Il trasferimento a Duisburg

Nel 1552 Mercatore si trasferì con la famiglia a Duisburg, che all'epoca si trovava nei Ducati Uniti di Jülich-Kleve-Berg. La motivazione non fu probabilmente la maggiore tolleranza religiosa rispetto ai territori sotto dominio spagnolo, ma la possibilità di insegnare nell'università che intendeva fondarvi il duca Guglielmo. Anche se l'università non venne realizzata, Mercatore rimase a Duisburg, continuando la propria attività. Divenne proprietario di una casa e di alcuni terreni e per tre anni, dal 1559 al 1562, insegnò geometria, matematica e cosmologia presso il locale ginnasio; nel 1564 fu nominato Cosmografo ducale.

Gli ultimi anni furono segnati dalla malattia: nel 1590 la parte sinistra del corpo rimase paralizzata a seguito di un ictus; nel 1593 soffrì di diversi disturbi a causa di un' emorragia cerebrale.

Morì nel 1594 a Duisburg, ricco e rispettato, e fu sepolto presso la chiesa del Salvatore.

Nel 1569 Mercatore pubblicò una carta del globo terrestre con una nuova proiezione, sottolineandone fin dal titolo l'utilità per la navigazione: Nova et aucta orbis terrae descriptio ad usum navigantium emendata accomodata. Tramite la proiezione introdotta da Mercatore, infatti, si ottiene una mappa conforme che mantiene gli angoli del globo terrestre, ideale per la navigazione tramite bussola.

La carta ottenuta è caratterizzata da una notevole deformazione della latitudine allontanandosi dall' equatore; i poli geografici, proiettati a una distanza infinita, non sono rappresentabili.

Nel 1585 Mercatore iniziò la pubblicazione del proprio Atlas con la distribuzione delle carte relative a Francia, Paesi Bassi e Germania. La seconda parte, relativa a Italia, Grecia e penisola balcanica, vide la luce nel 1589. Nonostante la malattia, proseguì i lavori per le carte della terza parte, che però non riuscì a pubblicare prima della morte. Nell'aprile del 1595 il figlio Rumold pubblicò la terza parte, ristampando anche le prime due parti, con l'aggiunta di una biografia di Mercatore.

Il mitologico Atlante, impegnato a sorreggere la sfera celeste, era raffigurato nel frontespizio e il suo nome in seguito passò a indicare le raccolte cartografiche.

Un'edizione del 1613 dell'Atlante si trova al Palazzo Campana di Osimo, custodito nella biblioteca dell' Istituto Campana.

Jean Van Raemdonck, Gérard Mercator, sa vie et ses oeuvres, Saint-Nicolas 1869;

Arthur Breusing, Gerhard Kremer, genannt Mercator, der deutsche Geograph, Duisburg 1878;

Matteo Fiorini, Gerardo Mercatore e le sue carte geografiche, in Bollettino della Società Geografica italiana, s. III, 3, Roma 1890;

H. Averdunk e J. Muller-Rheinart, Gerard Mercator und die Geographen unter seinen Nachkommen, in Petermann's Mitteil., supplemento 182, Gotha 1914;

Fernand Van Ortroy, Bibliographie sommaire de l'œuvre mercatorienne, in Revue des bibliothèques, XXIV-XXVI, Parigi 1914-16.

(EN) Elvio Ciferri, Mercator Gerardus, in R.W. McColl (a cura di), "Encyclopedia of World Geography", vol. 2, New York, Facts on File, 2005, ISBN 0-8160-5786-9.

Mercatóre, Gerardo , su Treccani.it - Enciclopedie on line, Istituto dell'Enciclopedia Italiana.

Giuseppe Caraci, MERCATORE, Gerhard , in Enciclopedia Italiana, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 1934.

Mercatóre, Gerardo , su sapere.it, De Agostini.

(ES) Gerardo Mercatore , in Diccionario biográfico español, Real Academia de la Historia.

Opere di Gerardo Mercatore / Gerardo Mercatore (altra versione) , su openMLOL, Horizons Unlimited srl.

(EN) Opere di Gerardo Mercatore , su Open Library, Internet Archive.

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È celebre per i suoi studi nella cartografia e per aver inventato un sistema di proiezione cartografica detta " proiezione di Mercatore". Nacque nel 1512 a Rupelmonde, nel comune di Kruibeke, poco distante da Anversa. La famiglia era tedesca e si era trasferita nelle Fiandre poco prima della sua nascita.

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Nasce, in Germania, Giovanni Keplero

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Giovanni Keplero è un astronomo e matematico tedesco. Vive tra il 1571 e il 1630. Formula le 3 leggi che regolano il moto dei pianeti del Sistema solare. Il suo manoscritto ?Somnium lunae?, pubblicato postumo, è ritenuto il primo racconto di fantascienza.

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Giovanni Keplero è un astronomo e matematico tedesco. Vive tra il 1571 e il 1630. Formula le 3 leggi che regolano il moto dei pianeti del Sistema solare. Il suo manoscritto ?Somnium lunae?, pubblicato postumo, è ritenuto il primo racconto di fantascienza.

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Una supernova luminosissima diventa visibile nella costellazione di Cassiopea e viene osservata da alcuni astronomi cinesi e da tycho Brahe, astronomo danese. La <<nuova stella>> rimane visibile per sedici mesi.

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Tycho Brahe dimostra che una cometa visibile in questo periodo è più distante della Luna, il che contrasta con le teorie aristoteliche

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Lo scienziato italiano Prospero Alpini scopre che anche le piante, come gli animali, sono dotati di due sessi diversi.

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Prospero Alpini, medico, botanico e viaggiatore

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In Europa meridionale viene introdotto il calendario moderno in uso ancor oggi, a opera del papa Gregorio XIII. Il calendario gregoriano è molto più preciso del precedente, introdotto da Giulio Cesare milleseicento anni prima.

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L'ottico olandese Zacharias Janssen inventa il microscopio, uno strumento che fa apparire più grandi i piccoli oggetti

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Nasce Cartesio

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Il giovane matematico Giovanni Keplero diventa assistente di Tycho Brahe.

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Giordano Bruno viene bruciato sul rogo a Roma

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Giordano Bruno, un martire del libero pensiero

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All'astronomo tedesco Johann Bayer viene l'idea di battezzare le stelle utilizzando le lettere dell'alfabeto greco. la stella più luminosa viene chiamata alfa, che è la prima lettera dell'alfabeto greco.