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„Meiner Ansicht nach sollten Sie aus dem Radio eine wirklich demokratische Sache zu machen versuchen.

In dieser Hinsicht würden Sie z.B. schon allerhand erreichen, wenn Sie es aufgäben, für die wunderbaren Verbreitungsapparate, die Sie zur Verfügung haben, immerfort nur selbst zu produzieren, anstatt durch ihre bloße Aufstellung und in besonderen Fällen noch durch ein geschicktes zeitsparendes Management die aktuellen Ereignisse produktiv zu machen.

Es ist ganz verständlich, daß Leute, die plötzlich solche Apparate in die Hand bekommen haben, sofort irgendein neues Kunstgewerbe erfinden, das für sie künstlichen Stoff schafft.“

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Bertolt Brecht, Schriften 1, „Vorschläge für den Intendanten des Rundfunks“, Aufbau-Verlag, Berlin und Weimar und Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1992, S. 215

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Einladung zur Literaturwissenschaft - Vertiefungsprogramm zum gleichnamigen Buch.

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Das Kunstwerk ist grundsätzlich immer reproduzierbar gewesen. Was Menschen gemacht hatten, das konnte immer von Menschen nachgemacht werden. Solche Nachbildung wurde auch ausgeübt, von Schülern zur Übung in der Kunst, von Meistern zur Verbreitung der Werke und endlich von gewinnlüsternen Dritten.

Dem gegenüber ist die technische Reproduktion des Kunstwerks etwas Neues, das sich in der Geschichte intermittierend, in weit auseinanderliegenden Schüben, aber mit wachsender Intensität durchsetzt. Die Griechen kannten nur zwei Verfahren technischer Reproduktion von Kunstwerken: den Guss und die Prägung. Bronzen, Terracotten und Münzen waren die einzigen Kunstwerke, die von ihnen massenweise hergestellt werden konnten. Alle übrigen waren einmalig und technisch nicht zu reproduzieren.

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Walter Benjamin, Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit, Hrsg. von Burkhardt Lindner, Suhrkamp Verlag Berlin 2012, S. 209

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Walter Benjamin: Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (1935/36)

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Einladung zur Literaturwissenschaft - Vertiefungsprogramm zum gleichnamigen Buch.

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„Jede Erfindung oder neue Technik ist eine Ausweitung oder Selbstamputation unseres natürlichen Körpers, und eine solche Ausweitung verlangt auch ein neues Verhältnis oder neues Gleichgewicht der anderen Organe und Ausweitung der Körper untereinander. Indem wir fortlaufend neue Techniken übernehmen, machen wir uns zu ihren Servomechanismen.

Der Mensch wird sozusagen zum Geschlechtsteil der Maschinenwelt, wie es die Biene für die Pflanzenwelt ist, die es ihnen möglich macht, sich zu befruchten und immer neue Formen zu entfalten.“

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Marshall McLuhan: Medien verstehen, Bollmann, Mannheim 1997, S. 124 f.

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The Medium ist the message. Das Medium ist Message, so lautet die provozierende These des kanadischen Medientheoretikers Marschall McLuhan, wobei er sich nicht allein mit Begriffen an den Verstand, sondern multimedial an alle Sinne wandte. Denn technische Medien und menschliche Sinneswahrnehmung hängen für McLuhan eng zusammen, erläutert der Philosoph Dieter Mersch, der an der Universität Potsdam Europäische Medienwissenschaft lehrt.

"Das ist in der Tat der erste Zugang, dass er von den Sinnen ausgeht, dass er die Sinneserweiterungen, die Sinnesprothesen untersucht: Wahrnehmung ist dasjenige, was überhaupt erst durch mediale Prozesse konstituiert wird, das heißt dass es also gar nicht so sehr um die Inhalte geht,- also die Botschaft ist nicht das, was wir gerade sehen, das was wir lesen, was in den Texten steht, sondern es geht um die Formierungsprozesse selber und das ist die eigentliche Botschaft - und er hat dann auch zusammen mit Quentin Fiore, ein Buch veröffentlicht mit dem bezeichnenden Titel nicht The medium is the message, sondern The medium is the massage."

Eigentlich handelte es sich um einen Fehler des Schriftsetzers, der e und a verwechselt hatte. McLuhan aber soll, als er die Druckfahnen sah, begeistert ausgerufen haben: 'Lasst es so. Es ist großartig und genau richtig.' Denn der neue Titel pointierte auf freche Weise genau das, was McLuhan sagen wollte: Die Medien wirken auf unsere Sinne, sie massieren gleichsam unser gesamtes Sensorium, so wie die Werbeindustrie Auge und Ohr bearbeitet. Und dabei sei das Thema zweitrangig, egal ob es Shakespeare, Shampoo oder Schizophrenie heißt. Entscheidend so McLuhan, sei es herauszufinden, wie jedes Medium in spezifischer Weise die menschliche Wahrnehmung und das Denken beeinflusst. Denn, so schreibt er:
Wir formen unsere Werkzeuge, und dann formen die Werkzeuge uns.
Martina Leeker:
"Im Kern ist McLuhans Idee, dass Medien eine Extension, eine Veräußerung des menschlichen Körpers sind, Veräußerung und Erweiterung, das würde heißen, dass zum Beispiel das Rad eine Erweiterung des Fußes oder der Gehwerkzeuge wäre, so dass ich dann sozusagen nicht mehr selber laufen muss, sondern eben per Fahrrad, Auto, Zug, transportiert werde beziehungsweise mich beim Fahrrad selber mit anstrenge, oder die große These, die er hat, dass der Computer eine Veräußerung des menschlichen Gehirns sei, der Funktionalität, die das Gehirn hat."

McLuhan, so die Berliner Medienwissenschaftlerin Martina Leeker, begreift Medien und Technik generell vom menschlichen Körper her, als eine Erweiterung der Sinnesorgane. Der anthropologische Ansatz ist durchaus traditionell, man findet diesen Gedanken schon bei Johann Gottfried Herder, auch Sigmund Freud bezeichnet den Menschen als Prothesengott. Neu und revolutionär ist aber die Konsequenz, die McLuhan daraus für die Analyse von Medien zieht.

Ging doch die zeitgenössische Medientheorie bis in die 90er-Jahre von der These aus, Technik und Medien seien neutral, gleichsam bloße Behälter. Dementsprechend konzentrierte man sich allein auf die Ideen oder Ideologien, die darin transportiert würden. McLuhan dagegen schaute darauf, wie die Medien als Medien auf den Menschen wirken, insbesondere in ihrem Zusammenspiel. Dieter Daniels:

"Das ist das, was seine Aktualität heute ausmacht, in der klassischen Medientheorie wird stark separiert, hier ist Audio, dort ist bewegtes Bild, hier ist Schrift und Code. Und er hat von Anfang an integrale Medienwirkungen gesucht und die auch ganz stark aus eigenen Erlebnissen versucht analytisch einzugrenzen. "

Dieter Daniels, Medientheoretiker an der Leipziger Hochschule für Grafik und Buchkunst, weist darauf hin, dass McLuhans theoretische Erkenntnisse auch eine Entsprechung in der Praxis finden, vor allem in der Art wie McLuhan Bücher schreibt.

Weit mehr aber als das Schreiben hat McLuhan das Reden geliebt, nicht nur über Medien, sondern auch und vor allem in den Medien. McLuhan war in den späten 60er und in den 70er Jahren ein begehrter Studiogast in Radio und Fernsehen, eine Art intellektueller Guru der Popkultur und der neuen Medien. Als er 1970 in einer Talkshow nach den negativen Effekten des Fernsehen gefragt wurde, und ob es nicht die lebendige Unterhaltung zerstöre, konterte er:
TV macht Talkshows möglich. Es verlangt die Beteiligung des Publikums. Man kann keine Talkshow haben ohne Publikum. Es nimmt daran teil wie an einem Fußballspiel. Ohne Publikum gibt es auch kein Spiel. In einem leeren Stadion, da hat man ein Training, aber gar kein Spiel. Also ohne Fernseh-Publikum gibt es keine Show- ... Und das Fernsehmedium geht direkt ins menschliche Nervensystem, es geht direkt in den Bauch. Es ist ein innerer Trip, und der Fernsehzuschauer ist high. (Lachen) Fernsehen macht süchtig wie Ihre Talkshow.
Fernsehen - so argumentiert McLuhan - mache nicht passiv. Denn der Zuschauer müsse aus den Lichtimpulsen, die auf den Bildschirm geschossen werden, aus dem Pixelmuster, erst noch ein Bild zusammensetzen. Er sei also aktiv beteiligt, und das gleichzeitige Beieinander von Bild und Ton schaffe eine synästhetische Erfahrung. Und McLuhan geht noch einen Schritt weiter: Medien wie das Fernsehen formen nicht nur die Wahrnehmung, sie beeinflussen auch die sozialen Beziehungen, ja sogar die kulturelle Identität:
Indem das Fernsehen die Leute nach innen lenkt, drängt es uns in Richtung östliche Welt. Und genau wie der Osten Richtung Westen geht, gehen wir nach Osten. Das ist extrem revolutionär. Es nimmt dem westlichen Europa viel von seiner privaten Identität. Und das macht viele Leute sehr traurig. Der Identitätsverlust ist sehr beunruhigend, mehr und mehr Leute ziehen diese Gruppenorientierung vor, die man zum Beispiel in Talkshows findet. Sie suchen eine Art des Zusammenseins, während Leute , die aus einem Film kommen, wie taub sind. Da gibt es sehr wenig Gespräch. Sie scheinen abseits in einer Welt individuell privater Erfahrung. Fernsehen hingegen tendiert dazu stärker sozial zu sein, weniger isolierend als der Film.
McLuhans Folie bildet eine Kulturtheorie, in der die Medien die Hauptrolle spielen. Am Anfang stand eine orale Kultur, die noch keine Schrift kannte. Hier herrschte eine unmittelbare Kommunikation, in der Wort, Ton, Geste und Mimik alle Sinne zugleich ansprachen. Dann folgte eine Schriftkultur, die im Buch gipfelte: die Gutenberggalaxis, so der Buchtitel McLuhans. Die Schrift jedoch richtete - vereinfacht gesagt - das Denken linear aus: erst A dann B dann C. Sie führte letztendlich zu Abstraktion und Individualismus. Mit den neuen Medien - Fernsehen, Radio, Telefon - die nun Bilder und Töne aus aller Welt in unser Erleben rückkoppeln, entstehe, so hoffte Mc Luhan eine neue ganzheitliche Kultur der Nähe. Er nannte es das global village. Martina Leeker:

"Dieses global village, also globales Dorf -, was er verglichen hat mit Stammeskulturen und deren Art und Weise sich zu organisieren, dass wir zusammenwachsen, dass wir ganz schnell über alles Mögliche informiert sind, und dann - in Bezug auf seine Extension-These, der Erweiterung und Veräußerung des menschlichen Organismus: dass hier das zentrale Nervensystem nach außen gestülpt sei, dass wir sozusagen wie angesteckert sind in den Strömen von Daten, von Signalen, die jetzt über die unterschiedlichen Apparate, die elektromagnetischen Wellen, die in der Welt sind, hinwegjagen, hindurchjagen, und dass wir da sozusagen geplugged sind, eingesteckert sind, und selber ganz nervös werden ob dieser ständigen Erregung."

McLuhans Ideen spiegeln auch den Zeitgeist der 6oer-Jahre, den Aufbruch von Studentenbewegung und Hippiekultur. In akademischen Kreisen erntete McLuhan zumeist Ablehnung und Unverständnis. Am ehesten waren es Künstler, die versuchten mit ihren Mitteln die Veränderungen und Potenziale auszuloten, von denen McLuhan sprach. Dieter Mersch:

"Einer der maßgeblichen Künstler des Fernsehens der Zeit ist Nam June Paik, der versucht hat mit seinen großen Fernsehprojekten dem darstellerisch zu entsprechen. Es gibt eine große Installation von ihm, in der Hunderte von Fernsehern zusammengeschlossen sind, auf denen ganz unterschiedliche Bilder gleichzeitig zu sehen sind, da ist auch McLuhan drauf zu sehen, auch John Cage, aber auch Szenen aus dem Unterhaltungsfernsehen, alles gleichzeitig, das ist eigentlich eine gute Exemplifikation dessen, was McLuhan unter global village verstand, wir sind mitten in eine Maschinerie geworfen, die uns erlaubt, alles gleichzeitig zu empfinden."

McLuhans globales Dorf kannte noch kein Internet, das erst in den 90er Jahren entstand. McLuhan hat die Vernetzung zwar prognostiziert, aber sie hat sich anders vollzogen als er gedacht hat. Für ihn bildete das Fernsehen das Leitmedium. Und das gilt bis ins 21. Jahrhundert, wo sich inzwischen bei der jungen Generation ein Umbruch hin zu den digitalen Medien vollzieht.
Für McLuhan basierte das globale Dorf auf einer elektronischen oder wie er sagte elektrischen Vernetzung. Die heutige digitale Vereinheitlichung jedoch, wo Bilder, Töne und Texte in Binärcode verwandelt werden, habe er genauso verkannt wie die Eigenart des Computers, meint Martina Leeker.

"Er sieht den Computer als elektrisches Medium. Fakt ist aber, wenn man es technisch betrachtet, dass der Computer Informationen verarbeitet, dafür braucht er auch Elektrizität, aber es ist nicht dieses Bild, was McLuhan hat, dass wir da angesteckert sein könnten, in vibrations und Resonanzen, das würde sich überhaupt nicht erschließen mit dem Schalten von Informationen, wie das im Computer passiert, was ein kaltes algorithmisches, also abarbeitendes Geschehen ist - da ist nichts mit 'Zittern' und "wir-sind-in-Resonanz'."

McLuhan wurde und wird als Prophet, als naiv-euphorischer Verfechter eines neuen medialen Zeitalters gelesen. Doch das war er nicht. McLuhan hat seine Ambivalenzen formuliert, auch in Bezug auf das global village. Dieter Daniels:

"Viele der Szenarien, die unter diesem Begriff globalen Dorf bei McLuhan auftauchen, lassen sich in aktualisierter modifizierter Form natürlich in der heutigen Netzgesellschaft wiederfinden. Insbesondere die ineinander verschränkte Rolle von positiven und negativen Effekten, wo man nicht sagen kann, ich will nur den einen haben, den anderen aber nicht. Und diese Bipolarität von Utopie und Dystopie, die in solchen Medienszenarien unauflösbar miteinander verknüpft sind, die hat McLuhan schon sehr früh gesehen."

Wieder zu entdecken und neu zu lesen wäre deshalb nicht so sehr der optimistische, sondern der kritische McLuhan. Er war im Grunde ein konservativer Geist, der sich allerdings von der Entwicklung herausgefordert sah. Er selber wollte sich nicht unbedingt von der Gutenberggalaxis verabschieden.. Aber die Richtung, in die er die Wissenschaft gewiesen hat, die Frage, wie Medien Mensch und Gesellschaft prägen, dieses Forschungsprojekt ist keineswegs erledigt.

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Viele Wissenschaftler gehen der Frage nach, wie sehr Massenmedien unseren Alltag prägen. Einer der ersten, der die Frage nach der Wirkung der neuen Medien auf den Menschen gestellt hat, war Marshall Mc Luhan, der heute 100 Jahre alt geworden wäre.

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„Die lose Kopplung und leichte Trennbarkeit der Elemente des Mediums erklärt, daß man nicht das Medium selbst wahrnimmt, sondern die Form, die die Elemente des Mediums koordiniert.
Man sieht nicht die Ursache des Lichts, die Sonne, sondern man sieht im Licht die Dinge.“

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Luhmann, Niklas: Das Medium der Kunst. In: Günter Helmes und Werner Köster (Hg.): Texte zur Medientheorie, Philipp Reclam jun., Stuttgart 2002, S. 301.

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Interview mit Niklas Luhmann: ?Das Internet ist kein Massenmedium? | Ruhrbarone

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Vor zehn Jahren starb der Soziologe Niklas Luhmann. Im Januar 1997 besuchte ich Niklas Luhmann in seinem Haus in Oerlinghausen bei Bielefeld und interviewte ihn zu seinem Buch „Die Realität der Massenmedien", das damals gerade herausgekommen war.

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„Die Technik verhält sich zum Medium wie das Gehirn zum Verstand oder zum Denken. So wie das Gehirn ist die Technik ein gegenständlicher Apparat. So wie der Verstand ist das Medium die Art und Weise, in der man einen solchen materiellen Apparat gebraucht.“

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Postman, Neil: Wir amüsieren uns zu Tode. Urteilsbildung im Zeitalter der Unterhaltungsindustrie. S. Fischer, Frankfurt am M. 1985, S. 106

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"Herzlich willkommen natürlich auch Ihnen zu Hause, willkommen beim Finale von "Germanys next Top Model" ..."

Neil Postmans Buch ist keine simple Abrechnung mit dem Fernsehen, und es ist auch nur bedingt eine Warnung vor zu vielen schlechten Unterhaltungsprogrammen. Der 2003 verstorbene Professor für Medienökologie hat nichts weniger verfasst als eine gelehrte Abhandlung darüber, wie Kommunikationstechniken die Gesellschaft verändern - und wie sich unsere Kultur selbst zu zerstören droht. Er tat dies auf einem so hohen gedanklichen wie sprachlichen Niveau, dass sich zeitgenössische Kulturkritiker vom Schlage eines Frank Schirrmacher oder eines Michael Jürgs dagegen oberflächlich und banal ausnehmen.

" ... und heute kommen wir ans Ziel. Heute finden wir Germanys next Top Model ..."

Postmans Kernthese: Es könne nicht ohne Folgen bleiben, wenn sich die Art und Weise ändert, wie sich die Menschen über die Welt informieren, in der sie leben. Eindrücklich beschreibt Postman, wie eine ausgeprägte Buch- und Vortragskultur im Amerika des 19. Jahrhunderts auch einfache Menschen in den Stand versetzte, mit Sachkompetenz Dinge des öffentlichen Lebens zu diskutieren. Das Ergebnis war, so Postman, ein allgemeiner Gedankenaustausch, der die Demokratie in starkem Maße prägte. Doch diese Kultur der ernsthaften Erörterung wurde nach Postmans Ansicht schon mit der Erfindung des Telegraphen beschädigt, einem Medium, das unterschiedslos und schnell Nachrichten aus aller Herren Länder transportieren konnte.

Die Telegraphie verlieh der Idee der kontextlosen Information Legitimität, also der Vorstellung, dass sich der Wert einer Information nicht unbedingt an ihrer etwaigen Funktion für das soziale und politische Entscheiden und Handeln bemisst, sondern einfach daher rühren kann, dass sie neu, interessant und merkwürdig ist. Der Telegraph machte aus der Information eine Ware, ein "Ding", das man ohne Rücksicht auf seinen Nutzen oder seine Bedeutung kaufen oder verkaufen konnte.

Der Medienwissenschaftler Neil Postman (* 8.3.1931, † 5.10.2003) war Professor für Kommunikations-wissenschaft und "Medien-Ökologie". (AP) Der langsame Erwerb und die intensive Verarbeitung von Informationen durch den Einzelnen wurde abgelöst durch eine Nachrichtenflut, bei der nicht mehr zwischen wichtig oder nur interessant unterschieden werden konnte. Im Grunde, so Postman, wurde nun alles zur Unterhaltung: Denn was nutzen selbst ernste Nachrichten, wenn sie den, der sie liest, nicht in die Lage versetzen, zu reagieren? Berichte über ferne Naturkatastrophen und überseeische Kriege würden seitdem in erster Linie zum Zeitvertreib konsumiert. Die Hilflosigkeit gegenüber der Überfülle an Informationen, die nicht unmittelbar mit dem tagtäglichen persönlichen Erleben zu tun haben, wurde, meinte Postman, durch die Einführung des Fernsehens noch verstärkt, denn dort musste nun alles Berichtenswerte erst recht unterhaltsam, also schnell verdaulich sein. Das Medium verlange es so. Das Denken habe in dieser Bilderwelt keinen Platz, denn:

Denken ist keine darstellende Kunst.

Wir haben mehr Informationen denn je, wissen aber nicht, wie wir damit umgehen sollen, fühlen uns handlungsunfähiger als je zuvor. Auch die Politik hat sich den Zwängen zur fernsehgerechten Unterhaltung, zum kurzen Statement unterworfen. Sogar gebildete Menschen messen Politik nicht länger daran, ob sie stringent ist, sondern ob sie glaubwürdig ist. Der Schein bestimmt das Bewusstsein. Unstimmigkeiten, ja sogar Lügen amerikanischer Präsidenten geraten schnell in Vergessenheit, wenn sie denn überhaupt wahrgenommen werden. Dabei sei Unterhaltung an sich ja nichts Verwerfliches, sagt Postman, aber:

Wenn sich ein Volk von Trivialitäten ablenken lässt, wenn das kulturelle Leben neu bestimmt wird als eine endlose Reihe von Unterhaltungsveranstaltungen, als gigantischer Amüsierbetrieb, wenn der öffentliche Diskurs zum unterschiedslosen Geplapper wird, kurz, wenn aus Bürgern Zuschauer werden und ihre öffentlichen Angelegenheiten zur Varieté-Nummer herunterkommen, dann ist die Nation in Gefahr - das Absterben der Kultur wird zur realen Bedrohung.

Nicht die Gesellschaft bestimmt, was im Fernsehen läuft, das Fernsehen formt die Gesellschaft - und die merkt es nicht einmal und wehrt sich auch nicht. Diese Diagnose von Neil Postman ist heute noch gültig. Dass, wie der Medienwissenschaftler schrieb, die Pädagogen unserer Zeit nicht die Lehrer, sondern die Fernsehmacher seien, wird jeder bestätigen, der Kinder hat oder kennt. Wer Kinder bilden will, muss das immer gegen das Fernsehen, nicht mit dem Fernsehen tun. Selbst Bildungs- und Informationssendungen, so legte Postman schlüssig dar, bringen keinem Kind das logische Denken bei. Auch der Siegeszug des Internet widerlegt den Medienwissenschaftler nicht. Es mag sein, dass das Internet mehr Menschen denn je zum Schreiben und Lesen gebracht hat, wie Netzenthusiasten meinen. Wer sich unterhalten lassen will, wird dort immer etwas finden. Wer allerdings nach fundiertem und überprüfbarem Wissen sucht, ist auch in unserer digitalisierten Epoche in jeder Bibliothek besser aufgehoben.

Neil Postman: Wir amüsieren uns zu Tode. Urteilsbildung im Zeitalter der Unterhaltungsindustrie"
Fischer Taschenbuch Verlag
206 Seiten, 8,95 Euro
ISBN: 978-3-596-24285-6

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- Informationsflut und der Siegeszug der Unterhaltung

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"Herzlich willkommen natürlich auch Ihnen zu Hause, willkommen beim Finale von "Germanys next Top Model" ..." Neil Postmans Buch ist keine simple Abrechnung mit dem Fernsehen, und es ist auch nur bedingt eine Warnung vor zu vielen schlechten Unterhaltungsprogrammen.

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„Je perfekter die Medientechniken werden, desto riskanter wird der Ritt über den Bodensee, den wir Welterfahrung nennen. Gerade weil jeder spürt, dass die Medien mit ihrer Inszenierungsmacht immer tiefer in die Wirklichkeit eindringen, wächst die Sehnsucht nach dem „wirklich Wirklichen.“

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Norbert Bolz, Medienkompetenz statt Weltwissen, In: Texte zur Medientheorie, hrsg. Von Günter Helmes und Werner Köster, Reclam Stuttgart 2002, S. 327

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Er war einer der Gründungsväter Europas: Karl der Große hat die karolingische Renaissance eingeleitet. Eigentlich sei es ihm aber nur um die Legitimierung seiner Macht gegangen, meint Kunsthistoriker Michael Imhof. Mehr

Weil er in der DDR Interviews mit Punks publizierte, kam Gilbert Furian in den Cottbuser Knast. In der heutigen Gedenkstätte wird er nun in der Oper "Fidelio" mitsingen - um einen "großen Rucksack Bitterkeit" erleichtert. Mehr

Die Karrierefrau, die am Schreibtisch sitzt, oder das schamlose Zeigen von Terroropfern in Afrika - Sheryl Sandberg von Facebook und Pam Grossman von der Bildagentur Getty Image wollen solchen Klischeefotos etwas entgegensetzen. Sie haben die Datenbank "Lean In Collection" gegründet. Mehr

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- Norbert Bolz: Sehnsucht nach Authentizität

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Er war einer der Gründungsväter Europas: Karl der Große hat die karolingische Renaissance eingeleitet. Eigentlich sei es ihm aber nur um die Legitimierung seiner Macht gegangen, meint Kunsthistoriker Michael Imhof. Mehr Weil er in der DDR Interviews mit Punks publizierte, kam Gilbert Furian in den Cottbuser Knast.

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"Unsere Umgebung ist weder digital noch analog. Beide Begriffe sind Idealisierungen der Realität, genau wie die Idee, man könnte eine auf Papier gemalte Linie in unendlich viele Stücke zerschneiden. Analoges und Digitales existiert in Menschen und Geräten gleichzeitig, je nachdem, wie genau man auf welcher Ebene hinschaut."

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Die Reaktion auf technische Neuerungen folgt in Medien und Privatleben ähnlich vorgezeichneten Bahnen. Das erste, noch ganz reflexhafte Zusammenzucken ist das "What the hell is it good for?" (Argument eins), mit dem der IBM-Ingenieur Robert Lloyd 1968 den Mikroprozessor willkommen hieß. Schon Praktiken und Techniken, die nur eine Variante des Bekannten darstellen – wie die elektrische Schreibmaschine als Nachfolgerin der mechanischen –, stoßen in der Kulturkritikbranche auf Widerwillen.

Noch schwerer haben es Neuerungen, die wie das Telefon oder das Internet ein weitgehend neues Feld eröffnen. Wenn es zum Zeitpunkt der Entstehung des Lebens schon Kulturkritiker gegeben hätte, hätten sie missmutig in ihre Magazine geschrieben: "Leben – what is it good for? Es ging doch bisher auch so."

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Der Anthropologe Brent Berlin und der Linguist Paul Kay beschrieben 1969 in einer Studie über die Farbbezeichnungen unterschiedlicher Kulturen die immer gleiche Abfolge der beobachteten Entwicklungsstufen. Kulturen mit nur zwei Farbbegriffen unterscheiden zwischen "hellen" und "dunklen" Tönen. Kennt eine Kultur drei Farben, ist die dritte Farbe Rot. Wenn sich die Sprache weiter ausdifferenziert, kommt zuerst Grün und/oder Gelb und danach Blau hinzu. Alle Sprachen mit sechs Farbbezeichnungen unterscheiden Schwarz, Weiß, Rot, Grün, Blau und Gelb. Die nächste Stufe ist Braun, dann erscheinen in beliebiger Reihenfolge Orange, Rosa, Violett und/oder Grau, ganz zum Schluss taucht Hellblau auf.

Die Reaktion auf technische Neuerungen folgt in Medien und Privatleben ähnlich vorgezeichneten Bahnen. Das erste, noch ganz reflexhafte Zusammenzucken ist das "What the hell is it good for?" (Argument eins), mit dem der IBM-Ingenieur Robert Lloyd 1968 den Mikroprozessor willkommen hieß. Schon Praktiken und Techniken, die nur eine Variante des Bekannten darstellen - wie die elektrische Schreibmaschine als Nachfolgerin der mechanischen -, stoßen in der Kulturkritikbranche auf Widerwillen. Noch schwerer haben es Neuerungen, die wie das Telefon oder das Internet ein weitgehend neues Feld eröffnen. Wenn es zum Zeitpunkt der Entstehung des Lebens schon Kulturkritiker gegeben hätte, hätten sie missmutig in ihre Magazine geschrieben: "Leben - what is it good for? Es ging doch bisher auch so."

Weil das Neue eingespielte Prozesse durcheinanderbringt, wird es oft nicht nur als nutzlos, sondern als geradezu lästig empfunden. Der Student Friedrich August Köhler schrieb 1790 nach einer Fußreise von Tübingen nach Ulm: "Zwar wurden vermöge eines landesherrlichen Edicts überal (Wegezeiger) errichtet, aber ihre Existenz war kurz, weil sie der ausgelassene Pöbel an den meisten Orten zerstörte, welches besonders in den Gegenden der Fall ist, wo die Landleute zerstreut auf Höfen wohnen und wenn sie in Geschäften nach der nächsten Stadt oder dem nächsten Dorf kommen, meistens betrunken nach Hause kehren und weil ihnen der Weg bekanndt ist, Wegezeiger für eine unnöthige Sache halten."

Ähnlich unbegeistert scheinen die Pariser die 1667 unter Louis XIV. eingeführte Straßenbeleuchtung begrüßt zu haben. Dietmar Kammerer vermutet in der Süddeutschen Zeitung, es habe sich bei der häufigen Zerstörung dieser Laternen um einen Protest der Bürger gegen den Verlust ihrer Privatsphäre gehandelt, weil ihnen klar war, "das ist eine Maßnahme des Königs, um die Straßen unter seine Kontrolle zu bringen". Eine einfachere Erklärung wäre, dass der Bürger auf unbeaufsichtigt in der Gegend herumstehende Neuerungen generell aggressiv reagiert. Zuletzt war es die Deutsche Bahn, die erklärte, der anfängliche Vandalismus an ihren auffälligen Leihfahrrädern habe mittlerweile nachgelassen, die Einwohner hätten sich "an den Anblick der Räder gewöhnt".

Wenn sich herausstellt, dass das neue Ding nicht so überflüssig ist wie zunächst angenommen, folgt das kurze Interregnum von Argument zwei: "Wer will denn so was?" "That's an amazing invention", lobte US-Präsident Rutherford B. Hayes 1876 das Telefon, "but who would ever want to use one of them?" Und von Filmstudiochef Harry M. Warner ist die um 1927 gestellte Frage überliefert: "Who the hell wants to hear actors talk?"

Im Angesicht der Faktenlage - irgendwer will das Telefon dann ja doch benutzen - einigt man sich schließlich auf Argument drei: "Die Einzigen, die das Neue wollen, sind zweifelhafte oder privilegierte Minderheiten." In den neunziger Jahren hieß es vom Internet, es werde ausschließlich von weißen, überdurchschnittlich gebildeten Männern zwischen 18 und 45 genutzt. Mehr noch, es habe auch keine Chance, breitere Bevölkerungsschichten zu erreichen, denn "Frauen interessieren sich weniger für Computer und scheuen die unpersönliche Öde des Netzes. Im realen, nichtvirtuellen Leben sind Frauen aber die wichtigeren Käufer als Männer. Dem Internet fehlt daher eine maßgebende Käuferschicht." So schrieb Hanno Kühnert 1997 im Merkur unter dem aufrüttelnden Titel "Wenn das Internet sich nicht ändert, wird es zerfallen".

Freizeitforscher Horst Opaschowski prophezeite 1994: "Der Multimediazug ins 21. Jahrhundert wird eher einem Geisterzug gleichen, in dem sich ein paar Nintendo- und Sega-Kids geradezu verlieren, während die Masse der Konsumenten nach wie vor 'voll auf das TV-Programm abfährt'. Der Multimediarausch findet nicht statt. Die Macher haben die Rechnung ohne die Mitmacher gemacht." Schon ab den frühen neunziger Jahren wurde regelmäßig darauf hingewiesen, dass insbesondere Terroristen, Nazis sowie Pornographiehersteller und -konsumenten sich des Internets bedienten.

Einige Zeit später ist nicht mehr zu leugnen, dass das neue Ding sich einer gewissen Akzeptanz nicht nur unter Verbrechern und Randgruppen erfreut. Aber vielleicht geht es ja auch einfach wieder weg, wenn man die Augen fest genug zukneift. "The horse is here to stay, but the automobile is only a novelty - a fad", wurde Henry Fords Anwalt Horace Rackham vom Präsidenten seiner Bank in der Frage beraten, ob er in die Ford Motor Company investieren solle. Charlie Chaplin war 1916 der Meinung, das Kino sei "little more than a fad", Thomas Alva Edison verkündete 1922 "The radio craze ... will die out in time", und Ines Uusmann, die schwedische Ministerin für Verkehr und Kommunikation, hoffte noch 1996: "Das Internet ist eine Mode, die vielleicht wieder vorbeigeht." Soweit das seinerseits nicht sehr langlebige Argument vier.

Statt der Existenz des Neuen kann man danach noch eine Weile (Argument fünf) dessen Auswirkungen leugnen: "Täuschen Sie sich nicht, durch (das Maschinengewehr) wird sich absolut nichts ändern", wie der französische Generalstabschef im Jahr 1920 vor dem Parlament versicherte. Oder "Das Internet wird die Politik nicht verändern" (taz, 2000). Es handelt sich höchstwahrscheinlich nur um ein schönes Spielzeug (Argument fünf a) ohne praktische Konsequenzen: "a pretty mechanical toy", wie Lord Kitchener um 1917 über die ersten Panzer urteilte. Insbesondere lässt sich mit der neuen Technik kein Geld verdienen (Argument fünf b): "(Airplanes) will be used in sport, but they are not to be thought of as commercial carriers", prophezeit Flugpionier Octave Chanute 1904. "Eher skeptisch", so der Spiegel 1996 unter der Überschrift Mythos Netz, "betrachtet die Entwicklung auch Josef Schäfer, Bereichsleiter für Multimedia beim Essener RWE-Konzern. Multimedia sei zwar 'ein interessanter Markt, bei dem alle dabeisein wollen ... Doch ist der Kunde auch bereit, Geld dafür zu zahlen?'"

Eine Variante des Nutzlosigkeitsvorwurfs, die sich gegen Kommunikationstechnologien richtet, ist der Einwand fünf c, die Beteiligten hätten einander ja gar nichts mitzuteilen. "Wir beeilen uns stark, einen magnetischen Telegraphen zwischen Maine und Texas zu konstruieren, aber Maine und Texas haben möglicherweise gar nichts Wichtiges miteinander zu besprechen", vermutete Henry David Thoreau 1854 in Walden. Denselben Vorwurf mussten sich Telefon und Internet gefallen lassen. "Das so viel gerühmte Internet steht exemplarisch und herausragend dafür, wie eine grenzenlose Öffnung informationstechnischer Kanäle, neben einer unbestrittenen Zahl anspruchsvoller Informationen, zu einer Flut von inhaltslosem Wortlärm führt", erklärte der Dortmunder Kommunikationswissenschaftler Claus Eurich 1998 in Mythos Multimedia.

Der Autor Andrew Keen beschrieb 2007 in The Cult of the Amateur "Abermillionen von aufgedrehten Affen (und viele nicht talentierter als unsere Cousins unter den Primaten)", die nichts anderes zustande brächten als "endlose digitale Wälder des Mittelmäßigen". Ebenfalls 2007 mutmaßte Henryk M. Broder im Tagesspiegel unter der Überschrift "Das Internet macht doof", das WWW sei "maßgeblich für die Infantilisierung und Idiotisierung der Öffentlichkeit verantwortlich". "Wenn die New York Times denselben Zugang zur Öffentlichkeit hat wie eine Kannibalen-Selbsthilfegruppe, wird sich die Öffentlichkeit auf Dauer nicht auf dem Niveau der New York Times einpegeln, sondern auf dem der Kannibalen-Selbsthilfegruppe." Am Ende handelt es sich vermutlich nur um die alte Angst vor und Kritik an der Masse, was umso deplazierter wirkt, als gerade das Internet mit den herkömmlichen Vorwürfen an Massenmedien - Verbreitung einer homogenen Kultur, Nivellierung, Förderung passiver Wahrnehmung, Konservatismus - gar nicht so leicht zu packen ist.

Etwas später ist nicht mehr zu leugnen, dass das Neue sich weiter Verbreitung erfreut, keine Anstalten macht, wieder zu verschwinden, und sogar kommerziell einigermaßen erfolgreich ist. Es ist also im Prinzip ganz gut, aber, so Vorwurf Nummer sechs, nicht gut genug. Zum Beispiel kostet es Geld und wird immer teurer werden: "Wer das Internet regelmäßig nutzt, hat also trotz der preiswerten Verbindungen eine spürbar erhöhte Telefonrechnung. Die Kosten für den einzelnen User werden weiter steigen" (Kühnert). Es ist langsam und umständlich und wird immer langsamer werden: "Experten befürchten, dass das Überlastproblem in wenigen Jahren einen kritischen Punkt erreicht, wenn nicht zuvor eine Lösung gefunden wird. Bis dahin wird die Geschwindigkeit im Netz weiter spürbar zurückgehen", kündigte Peter Glaser 1996 im Spiegel unter dem Titel "World Wide Wait" an. (Es wurde dann doch, wie schon bei Thomas Malthus, "zuvor eine Lösung gefunden".)

Den meisten dieser Vorwürfe ist gemein, dass ihre Anhänger die jeweiligen Probleme für naturgegeben und unvermeidlich halten und von einer weiteren Verschlechterung der Lage ausgehen, obwohl dafür historisch gesehen eher wenig spricht. Kühnert beklagte 1996: "Eine dieser (Such-)Maschinen antwortete auf die Frage nach dem Wort 'Internet' mit 1881 Antworten. Bei der hundertzwanzigsten Auskunft mochte ich nicht mehr herumklicken." Zwei Jahre später sorgten Larry Page und Sergey Brin für Abhilfe in Form des Google-Suchalgorithmus. Man brauchte jetzt nicht mehr alle 1,5 Milliarden (Stand Oktober 2009) Suchergebnisse für das Wort "Internet" anzuklicken, sondern nur noch die ersten paar, was den Spiegel nicht daran hinderte, 2008 zu erklären: "Das größte Problem des Internet ist die Kehrseite seines größten Vorteils - das Überangebot an Informationen. Suchmaschinen liefern zwar Millionen Treffer auf alle möglichen Fragen und sortieren sie hierarchisch quasi nach ihrer Beliebtheit im Netz - sozusagen Relevanz durch Plebiszit. Kritische Vernunft jedoch hat Google in seinen Algorithmen noch nicht eingeführt." Irgendwas ist ja immer.

Die Innovation ist außerdem überkompliziert und anfällig: "The bow is a simple weapon, firearms are very complicated things which get out of order in many ways", begründete Colonel Sir John Smyth 1591 vor dem englischen Privy Council, warum eine Umstellung von Bogen auf Musketen nicht ratsam sei. Die Londoner Times hielt es in einem Leitartikel aus dem Jahr 1895 für "extremely doubtful", dass das Stethoskop jemals weite Verbreitung finden werde, denn sein Einsatz sei zeitraubend und verursache "a good bit of trouble".

Und schließlich ist das Neue nicht hundertprozentig zuverlässig. Der Volkskundler Martin Scharfe hat in seinem Buch Wegzeiger Berichte und Karikaturen zusammengetragen, in denen Wegzeiger mit unleserlichen, zerbrochenen, in die falsche Richtung weisenden oder heruntergefallenen Armen eine tragende Rolle spielen. Das gleiche Misstrauen gegenüber neumodischen Orientierungshilfsmitteln und die gleiche Schadenfreude darüber, dass sich da jemand für besonders klug und gut ausgerüstet hält und dennoch scheitert, äußert sich in den seit den späten neunziger Jahren beliebten Berichten über Autofahrer, die von ihrem Navigationsgerät in die Irre geführt werden. In dieselbe Kategorie gehören die Vorwürfe, ins Internet könne ja jeder ungeprüft alles hineinschreiben, die ihrerseits schon dem nicht mehr handgeschriebenen Buch entgegenschlugen.

Spätestens zu diesem Zeitpunkt muss man sich Gedanken darüber machen, was das Neue in den Köpfen von Kindern, Jugendlichen, Frauen, der Unterschicht und anderen leicht zu beeindruckenden Mitbürgern anrichtet. "Schwächere als ich können damit nicht umgehen!", lautet Argument sieben. Der damals zweiundachtzigjährige Computerpionier Joseph Weizenbaum erklärte 2005: "Computer für Kinder - das macht Apfelmus aus Gehirnen." Medizinische oder psychologische Studien werden ins Feld geführt, die einen bestimmten Niedergang belegen und einen Zusammenhang mit der gerade die Gemüter erregenden Technologie postulieren. So fand die Psychologin Jean Twenge an der San Diego State University durch eine Studie an 16 000 Collegestudenten heraus: "Die jungen, nach 1982 geborenen Menschen sind die narzisstischste Generation der jüngsten Geschichte und weit entfernt von einer sozialen Orientierung." Mitverantwortlich seien Websites wie MySpace und YouTube, die "eine Selbstdarstellung zulassen, die weit über das hinausgeht, was in den traditionellen Medien möglich war".

Ein Urahn dieser Bedenken ist natürlich die Lesekritik. "Man liest, nicht um sich mit Kenntnissen zu bereichern, sondern nur um zu sehen, man liest das Wahre und das Falsche prüfungslos durcheinander, und dieß lediglich mit Neugier ohne eigentliche Wißbegier. Man liest und gefällt sich in diesem behaglichen, geschäftigen Geistesmüßiggang, wie in einem träumenden Zustande. Die Zeitverschwendung, die dadurch herbeigeführt wird, ist doch nicht der einzige Nachtheil, welcher aus der Vielleserei entsteht. Es wird dadurch das Müßiggehen zur Gewohnheit und bewirkt, wie aller Müßiggang, eine Abspannung der eigenen Seelenkräfte", warnt 1844 das Universallexikon der Erziehungs- und Unterrichtslehre in der zweiten Auflage. Folgerichtig erstand in den neunziger Jahren auch die gefährliche "Bibliomanie" im neuen Gewand der "Internetsucht" oder "Onlinesucht" wieder auf. Die "Abspannung der Seelenkräfte" entging auch dem Spiegel nicht, der im August 2008 beklagte: "Der Kommunikationswahn im Netz hat verhaltensauffällige und hochnervöse Individuen hervorgebracht, die immer mehr erfahren und immer weniger wissen."

Im Zusammenhang mit der Erziehung anderer zur richtigen Nutzung des Neuen stehen die jetzt auftauchenden Etikettefragen (Argument acht), bei denen es sich strenggenommen nicht um Fragen handelt, denn sie werden weniger gestellt als ungefragt beantwortet. In der Frühzeit des Buchdrucks galt es als unfein, ein gedrucktes Buch zu verschenken; getippten Privatbriefen haftete bis in die achtziger Jahre ein Beigeschmack des Unhöflichen an. Die Kritik des Handygebrauchs in der Öffentlichkeit erklärt das Sprechen mit einem unsichtbaren Gesprächspartner - im Unterschied zum Sprechen mit physisch anwesenden Dritten - zu einer Zumutung für die Umgebung. Das Herumsitzen in Cafés mit aufgeklapptem Computer wird von Gastronomen nicht gern gesehen - es vermittle ein ungeselliges Bild und schmälere die Einkünfte -, während das öffentliche Herumsitzen mit Buch oder aufgeklappter Zeitung schon seit einiger Zeit keinen Anstoß mehr erregt. Unausgesprochen geht es letztlich darum, dass Gegner einer Neuerung nicht ungefragt mit ihr konfrontiert werden wollen.

Hat die neue Technik mit Denken, Schreiben oder Lesen zu tun, dann verändert sie, Argument neun, ganz sicher unsere Denk-, Schreib- und Lesetechniken zum Schlechteren. Die Postkarte galt Kritikern um 1870 als Sargnagel der Briefkultur. Die American Newspaper Publishers' Association diskutierte im Februar 1897 die Frage: "(Do typewriters) lower the literary grade of work done by reporters?"

In der Neuen Zürcher Zeitung war 2002 wiederum zu lesen, die mechanische Schreibmaschine habe durch ihre unterschiedlich stark gefärbten Buchstaben und ihre Geräusche Individualität verkörpert und an die Dynamik der Musik erinnert. "Damit ist es längst vorbei. Der Computer hat solche Ausschläge in die Eigenheiten des Schreibens vollkommen egalisiert. Er behandelt alle Gedanken gleich, das Bild ist uniform. Mehr noch, auch jede Art von Schmutz oder Gewalt, die Schräglage des Papiers, die Stauchung der Zeilen, ein gehöhtes C - verschwunden. Was, wir wissen es, zu Nachlässigkeiten verführt: Wer hätte nicht schon geglaubt, einen trefflichen Text deshalb verfasst zu haben, weil alles so schön und rein zu lesen war? Wer wäre nicht schon versucht gewesen, einfach anzufangen, um dies oder jenes zu ergänzen und zu verschieben, zu tilgen und zu speichern?"

Die NZZ ist in diesem Punkt ein Nachzügler, eigentlich waren diese Vorwürfe an den Computer bereits in den achtziger und frühen neunziger Jahren erschöpfend behandelt worden, unter anderem in Dieter E. Zimmers Die Elektrifizierung der Sprache. Peter Härtling erläuterte 1994 im Marbacher Magazin: "Die Prosa eines mit dem PC arbeitenden Poeten zeichnet sich für Kenner wiederum dadurch aus, dass sie unmerklich die Furcht vor dem Absturz prägt." An der University of Delaware entstand 1990 eine im Journal of Academic Computing veröffentlichte Studie, derzufolge Studenten am Apple Macintosh wegen dessen graphischer Benutzeroberfläche im Vergleich zu Studenten am PC mehr Rechtschreibfehler machen, nachlässiger schreiben, einfachere Satzstrukturen und ein kindliches Vokabular benutzen. Aktuellere Varianten sind die Klage über die "leicht verdaulichen Texthäppchen und Schaubilder" der Präsentationssoftware Powerpoint, die zu einer "Verflachung des Denkens" führen (Spiegel 2004) sowie die angeblich nachlassende Fähigkeit, längeren Texten überhaupt noch zu folgen.

In den seltenen Fällen, in denen der Kritiker erkennt, dass seine Vorwürfe schon mal da waren, argumentiert er, es sei diesmal aber trotzdem ganz anders und viel schlimmer. Der US-Essayist Sven Birkerts schrieb 1994: "Der Unterschied zwischen der Frühen Neuzeit und der Gegenwart ist - drastisch vereinfacht - der, dass der Körper einst Zeit hatte, das transplantierte neue Organ anzunehmen, während wir jetzt Hals über Kopf voranstürzen". Ein zukunftsträchtiges Argument, schließlich ist nicht abzusehen, dass das Tempo der Veränderungen nachlassen wird. Im Gegenteil: "Denn die Zeit zum Umstellen, zum Erlernen der neuen Techniken wird immer knapper. Von den ersten nachweisbaren Schriften der Menschheit bis zum Kodex: 3600 Jahre; von dort zu Gutenbergs beweglichen Lettern: 1150 Jahre. Und seither geht es Schlag auf Schlag", berichtet der Spiegel im August 2008.

Dass jede Technologie diese Stufen von neuem durchlaufen muss, erklärt das unvorhergesehen hohe Internetkritikaufkommen der letzten zwei Jahre. Während die Kritik am 1994 aufgetauchten World Wide Web in ihren Endphasen angelangt ist, bewegen sich diverse internetbedingte Neuerungen gerade durch die ersten Stufen, etwa der 2006 gestartete Mikrobloggingdienst Twitter: "Unklar daran", schrieb der Journalist Bernd Graff 2008 in der Süddeutschen Zeitung, "ist nur, warum man das tun sollte, warum man also überhaupt mikro-bloggen oder, wie man - benannt nach dem prominentesten Mikro-Blogging-Anbieter - inzwischen auch sagt, warum man 'twittern' sollte" (Argument eins). Die "gewöhnliche Tonlage des Netz-Gezwitschers" sei "monoton und von ergreifender Schlichtheit" (Argument fünf c). Johannes B. Kerner fragte im September 2009: "Wen interessiert denn das? Ich kann mir nicht vorstellen, dass davon ein Wahlkampf beeinflusst wird. Es ist ein völliger Unsinn. Völlig gehaltlos für journalistisches Arbeiten" (Argument fünf).

Man weiß zwar derzeit mangels verlässlicher Erhebungen noch gar nicht so genau, wer Twitter nutzt und wer nicht. Dass es aber wahrscheinlich kein repräsentativer Bevölkerungsquerschnitt ist, gibt Anlass zu Kritik wie dieser 2008 von Christian Stöcker im Spiegel geübten: "Twitter wird allerdings eher von Präsidentschaftskandidaten, pummeligen Silicon-Valley-Nerds Ende dreißig und um Hipness bemühten Technikjournalisten benutzt als von der Jugend" (Argument drei).

Das iPhone (Jahrgang 2007) hat die schon aus der Handyeinführung in den neunziger Jahren bekannten Kritikstufen "Braucht kein Mensch" - "Brauch ich nicht" - "Ist nur was für Angeber" durchlaufen und ist bei "Ich hab mir jetzt auch so ein iPhone geholt - aber der teure Vertrag!" (Argument sechs) angekommen. Sowohl beim Handy als auch beim Smartphone zeigten sich, wie zum Zeitpunkt der Anschaffung noch die vom Vorläufer abgeleiteten Nutzungsabsichten dominieren: "Wir wollen nur im Urlaub erreichbar sein! Nicht selbst telefonieren!", versicherte man dem Verkäufer ungefragt; beziehungsweise im Falle des Smartphones: "Wir wollen gar nicht ins Internet! Nur telefonieren!" Es kann dann noch einige Zeit dauern, bis die eigentlich innovativen Fähigkeiten des Geräts tatsächlich genutzt werden.

Auch E-Books haben die "What is it good for"-Phase im Laufe des Jahres 2009 verlassen, während vom - etwas jüngeren - Netbook immer noch hin und wieder zu lesen ist, es brauche nun wirklich kein Mensch ein weiteres Gerät zwischen Smartphone und Notebook. Das 2004 gestartete Facebook, schrieb die Journalistin Virginia Heffernan 2009 in der New York Times, ist zu kommerziell, gefährdet die Privatsphäre, ruiniert Freundschaftsbeziehungen und war nur ein kurzlebiger Hype. Und Google, Jahrgang 1998, macht dumm, wie der Sachbuchautor Nicholas Carr 2008 im Atlantic erklärte.

Es scheint derzeit etwa zehn bis fünfzehn Jahre zu dauern, bis eine Neuerung die vorhersehbare Kritik hinter sich gebracht hat. Die seit 1992 existierende SMS wird mittlerweile nur noch von extrem schlechtgelaunten Leserbriefschreibern für den Untergang der Sprache verantwortlich gemacht. Immerhin aus Irland, einem Museum anderswo bereits ausgestorbener Kulturkritik, drang noch 2007 die Kunde, das Schreiben von Kurznachrichten verrohe die Sprache der Jugend. Das Niveau der Abschlussarbeiten fünfzehnjähriger Schüler, so das Ergebnis einer Untersuchung der irischen State Examination Commission, habe im Vergleich zum Vorjahr nachgelassen. "Mobiltelefone und die steigende Popularität von Textnachrichten" hätten einen deutlichen Einfluss auf die Schreibfähigkeiten der Jugend (Argumente acht und neun), gab der Vorsitzende der Kommission in einem Gespräch mit der Irish Times an.

Das eigentlich Bemerkenswerte am öffentlich geäußerten Missmut über das Neue aber ist, wie stark er vom Lebensalter und wie wenig vom Gegenstand der Kritik abhängt. Dieselben Menschen, die in den Neunzigern das Internet begrüßten, lehnen zehn Jahre später dessen Weiterentwicklungen mit eben jenen damals belächelten Argumenten ab. Es ist leicht, Technologien zu schätzen und zu nutzen, die einem mit 25 oder 30 Status- und Wissensvorsprünge verschaffen. Wenn es einige Jahre später die eigenen Pfründen sind, die gegen den Fortschritt verteidigt werden müssen, wird es schwieriger.

Zur Bewältigung dieses Problems gibt es zwei Ansätze: In der schlichteren Variante kann man zumindest versuchen, den Gebrauch der Standardkritikpunkte zu vermeiden, insbesondere dann, wenn man sich öffentlich zu Wort meldet. Die hier versammelten Einwände gegen neue Technologien sind nicht automatisch unberechtigt - es ist lediglich nicht sehr wahrscheinlich, dass man damit valide Kritikpunkte identifiziert. Wenn jeder dieser Schritte einen realen Niedergang beschriebe, wäre die Welt eine von M. C. Escher gezeichnete Treppe.

Die mühsamere Therapie heißt Verlernen. Denn niedere Statuszugewinnabsichten sind nicht der Hauptgrund für die Neophilieunterschiede zwischen den Generationen. Der erwachsene Mensch kennt einfach zu viele Lösungen für nicht mehr existierende Probleme. Dazu kommt ein Hang zum Übergeneralisieren auf der Basis eigener Erfahrungen. In einem 1996 geführten Spiegel-Interview mit dem damals fünfunddreißigjährigen Friedrich Küppersbusch entfaltet sich unter der Überschrift Wer nichts wird, wird virtuell das ganze Spektrum des "Been there, done that"-Problems: Das Internet, so Küppersbusch, sei "nicht viel mehr als die Neuerfindung des Telefons, jetzt mit Bild und Datenleitung" und "das Gequatsche im Internet nichts anderes als der CB-Funk der siebziger Jahre". Interaktivität kenne man "im Fernsehen doch schon seit den siebziger Jahren unter dem Motto 'Sie können uns anrufen!' Das Internet kommt in dem Punkt zwei Jahrzehnte zu spät." Die Konsumhaltung sei viel zu ausgeprägt und das Internet "ein tolles Spielzeug, das aber wie alle entwickelten Massenmedien nur zur Vereinzelung beiträgt".

Als Küppersbusch am Ende des Interviews gefragt wird, ob hier der "technikfeindliche deutsche Intellektuelle" spreche, gibt er in seltener Offenheit die autobiographischen Wurzeln seines Unbehagens zu: "Nein, ich habe nur keinen Bock, in Enttäuschungen reinzulaufen, die ich mit 15 hatte. Als ich gedacht habe, wenn ich eine Schülerzeitung gründe, dann könnten 1500 Schüler mitmachen. Mit einer Jugendtalkshow habe ich das später noch einmal versucht. Die Leute hatten alle Möglichkeiten und haben nichts draus gemacht. Den Frust hol' ich mir nicht jede Woche."

Wer darauf besteht, zeitlebens an der in jungen Jahren gebildeten Vorstellung von der Welt festzuhalten, entwickelt das geistige Äquivalent zu einer Drüberkämmer-Frisur: Was für einen selbst noch fast genau wie früher aussieht, sind für die Umstehenden drei über die Glatze gelegte Haare. So lange wir uns nicht wie im Film Men in Black blitzdingsen lassen können, müssen wir uns immer wieder der mühsamen Aufgabe des Verlernens stellen. Mit etwas Glück hat der Staat ein Einsehen und bietet in Zukunft Erwachsenenbildungsmaßnahmen an, in denen man hinderlich gewordenes Wissen - sagen wir: über Bibliotheken, Schreibmaschinen, Verlage oder das Fernsehen - ablegen kann.

¹Bitte diese Korrektur beachten.

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Der Anthropologe Brent Berlin und der Linguist Paul Kay beschrieben 1969 in einer Studie über die Farbbezeichnungen unterschiedlicher Kulturen die immer gleiche Abfolge der beobachteten Entwicklungsstufen. Kulturen mit nur zwei Farbbegriffen unterscheiden zwischen "hellen" und "dunklen" Tönen. Kennt eine Kultur drei Farben, ist die dritte Farbe Rot.

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"Werkzeuge sind nie neutral, sondern reflektieren die Werthaltungen ihrer EntwicklerInnen und AnwenderInnen beziehungsweise deren Auftraggeber oder Forschungsförderer. Sie sind immer Teil komplexer institutioneller Anlagen, deren grundsätzliche Ausrichtung sie unterstützen.

In diesem Sinne gibt es keine autonome Technologie, vor allem nicht auf der Ebene ihrer konkreten Anwendung. Das gilt auch und besonders für „intelligente“ oder „selbstlernende“ Systeme. Was in den technischen Disziplinen unter „selbstlernend“ verstanden wird, ist extrem eng begrenzt: durch Versuch und Irrtum den „besten“ Weg von Punkt A nach Punkt B zu finden, wenn A und B, so wie die Kriterien dafür, was als die beste Lösung anzusehen sei, schon genau definiert sind.

Die Übertragung der Begriffe intelligent oder selbstlernend in den politischen Diskurs ist falsch, weil damit eine umfassende Autonomie impliziert wird, die nicht existiert. Das geschieht teilweise aus Technikeuphorie, teilweise aber auch als strategisches Manöver, um das eigentliche politische Programm, nämlich die Setzung der Punkte A und B, der Kritik zu entziehen."

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Felix Stalder in Kurzfassung im Interview: 

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Felix Stalder in Kurzfassung im Interview: 

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Interview mit Prof. Felix Stalder über die Kultur der Digitalität

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In diesem Essay unternimmt Felix Stalder Überlegungen zu neuen technopolitischen Bedingungen der Kooperation und des Kollektiven. Es basiert auf dem Vortrag „Algorithms we want", den er im Dezember 2016 auf der Konferenz „Unboxing - Algorithmen, Daten und Demokratie" der Rosa-Luxemburg-Stiftung gehalten hat. Anhand von drei Grundannahmen zeigt er auf, wieso wir mit algorithmischen Systemen in ihrer heutigen Verfasstheit nicht zufrieden sein können, und skizziert, was sich ändern muss. Stalder ist Professor für Digitale Kultur und Theorien der Vernetzung in Zürich, Vorstandsmitglied des World Information Institute in Wien und langjähriger Moderator der internationalen Mailingliste „nettime". Zuletzt erschien von ihm: „Kultur der Digitalität" (2016).
Zum Algorithmenbegriff

Die Bedeutung von „Algorithmen" in unserer Gesellschaft wächst rasant. Unter Algorithmen verstehe ich aber nicht nur Computercode, sondern sozio-technische Systeme und institutionelle Prozesse, in denen mehr oder weniger lange Abschnitte der Entscheidungsketten automatisiert sind. Die Erweiterung der Einsatzgebiete von algorithmischen Systemen ist kein Zufall und auch kein Prozess, den man „aufhalten" kann oder sollte. Vielmehr ist es notwendig, eine differenzierte Kritik zu entwickeln, damit wir uns darüber verständigen können, welche Algorithmen wir brauchen und welche wir nicht wollen. Dies ist ein Vorschlag, wie eine solche Kritik aussehen könnte.

Beginnen wir mit drei Annahmen. Erstens: Wir brauchen Algorithmen als Teil einer Infrastruktur, die es erlaubt, soziale Komplexität und Dynamik so zu gestalten, dass diese unseren realen Herausforderungen gerecht werden. Zweitens: Viele Algorithmen sind handwerklich schlecht gemacht, vor allem jene, die soziales Alltagshandeln formen, also das tun, was Soziologen „soziales Sortieren" (David Lyon) oder „automatische Diskriminierung" (Oscar H. Gandy) nennen. Drittens: Diese handwerklichen Defizite sind nur ein Teil des Problems. Der andere Teil ergibt sich aus Problemen der politischen Programmatik, die vielen Algorithmen zugrunde liegt. Sie machen deutlich, dass es keine autonome Technologie gibt, auch wenn sie als „intelligent" oder „selbstlernend" bezeichnet wird. Gerade angewandte Technologien sind immer Teil von unternehmerischen oder administrativen Strategien, deren Reichweite und Effektivität sie verbessern sollen.

Erstens: Wir brauchen Algorithmen

Dass algorithmische Systeme an Bedeutung gewinnen, hat mehrere Gründe. Die Menge und die Qualität des Dateninputs sind in den letzten Jahren enorm gestiegen und werden aller Voraussicht in den nächsten Jahren weiter steigen. Immer mehr Tätigkeiten und Zustände - online wie offline - hinterlassen immer detailliertere Datenspuren. Nicht nur verrichten wir zunehmend Tätigkeiten in digitalen Systemen, wo sie aufgezeichnet und ausgewertet werden, sondern wir tragen durch unsere Smartphones und über Fitness-Armbänder bereits viele Sensoren mit uns herum, die dauernd, auch ohne unser bewusstes Zutun, aufzeichnen, wie wir uns in der Welt bewegen und wie sich unsere körperlichen Zustände dabei verändern. Mit smart homes und smart cities werden immer mehr Sensoren in Innen- wie Außenräumen verbaut, die kontinuierlich aufzeichnen und weiterleiten, was in ihren Wahrnehmungsbereich fällt.

Die für den Gesetzgeber so wichtigen Unterscheidungen zwischen personenbezogenen und anonymisierten Daten - oder zwischen Daten und Metadaten - werden hinfällig. Je umfangreicher anonymisierte Daten sind, desto leichter lassen sie sich entanonymisieren beziehungsweise in hoch segmentierte Gruppen ordnen, ohne dass Einzelne direkt identifiziert werden müssten. Metadaten sind oft aussagekräftiger als die Inhalte, die sie beschreiben, denn sie fallen standardisiert an und lassen sich deshalb viel effizienter auswerten.

Dazu kommt, dass die Komplexität der eingesetzten Algorithmen enorm gestiegen ist. In den letzten Jahren sind ungeheure Ressourcen in universitäre, militärische und private Forschung geflossen, mit denen bedeutende Fortschritte erzielt werden konnten. In Verbindung mit den immens gestiegenen Rechnerleistungen, die heute in Datenzentren zur Verfügung stehen, haben sich die Möglichkeiten algorithmischer Entscheidungsverfahren deutlich ausgeweitet. Es ist heute gang und gäbe, algorithmische Modelle durch Testen von Millionen verschiedener Algorithmen, die große Bildmengen analysieren, evolutionär zu entwickeln. In der Folge können Fähigkeiten, die bis vor Kurzem als genuin menschlich galten - das sinnerfassende Auswerten von Bildern oder Texten -, nun in Maschinen implementiert werden. Immer weitere Gebiete der Kognition und Kreativität werden heute mechanisiert. Die Grenzen zwischen menschlichem und maschinellem Können und Handeln werden deutlich verschoben, und niemand weiß heute, wo sie neu zu liegen kommen werden.

Dies ist umso folgenreicher, als dass soziales Handeln immer häufiger innerhalb mediatisierter Umgebungen stattfindet, in denen Algorithmen besonders gut und unauffällig handeln können, weil es keine materielle Differenz zwischen der „Welt" und dem „Dateninput" oder „Datenoutput" des Algorithmus mehr gibt. Online ist alles Code, alles Daten, alles generiert.

Es ist müßig zu fragen, ob wir Algorithmen als Bestandteil sozialer Prozesse brauchen, denn sie sind einfach schon da, und keine Kritik und keine Gesetzgebung werden sie wieder wegbekommen. Das wäre in dieser Pauschalität auch nicht wünschenswert. Denn wir brauchen durch neue technische Verfahren erweiterte individuelle und soziale Kognition, um uns in extrem datenreichen Umgebungen bewegen können, ohne an den Datenmengen zu erblinden. Ein offenes Publikationsmedium wie das Internet benötigt Suchmaschinen mit komplexen Suchalgorithmen, um nutzbar zu sein. Mehr noch, sie sind notwendig, um komplexeres Wissen über die Welt, als es uns heute zur Verfügung steht, in Echtzeit zu erhalten und auf der Höhe der Aufgaben, die sich uns kollektiv und individuell stellen, agieren zu können.

Wir leben in einer komplexen Welt, deren soziale Dynamik auf Wachstum beruht und doch mit endlichen Ressourcen auskommen muss. Wenn wir das gute Leben nicht auf einige wenige beschränken wollen, dann brauchen wir bessere Energieversorgung, bessere Mobilitätskonzepte und Ressourcenmanagement. Das kann nur auf Basis „smarter" Infrastrukturen gelingen. Wenn wir etwa die Energieversorgung auf dezentrale, nachhaltige Energiegewinnung umstellen wollen, dann brauchen wir dazu intelligente, selbst steuernde Netze, die komplexe Fluktuationen von Herstellung und Verbrauch bewältigen können.

Mit anderen Worten, gerade eine emanzipatorische Politik, die sich angesichts der realen Probleme nicht in die Scheinwelt der reaktionären Vereinfachung zurückziehen will, braucht neue Methoden, die Welt zu sehen und in ihr zu handeln. Und Algorithmen werden ein Teil dieser neuen Methoden sein. Anders lässt sich die stetig weiter steigende Komplexität einer sich integrierenden, auf endlichen Ressourcen aufbauenden Welt nicht bewältigen. Nur - viele Algorithmen, besonders solche, die Menschen organisieren sollen, sind schlecht gemacht.

Zweitens: Schlecht gemachte Algorithmen

Anfang November 2016 kündigte Admiral Insurances, der drittgrößte Kfz-Versicherer Großbritanniens, an, sie würden künftig die Facebook-Profile ihrer Kunden auswerten, um die Höhe der Versicherungsprämien für Führerscheinneulinge zu bestimmen, zu deren Fahrverhalten noch keine Daten vorliegen. Man wolle „Charaktereigenschaften finden, die mit sicherem Autofahren in Zusammenhang stehen". Als positiv wurden Genauigkeit und Pünktlichkeit gewertet; diese wollte man daran festmachen, ob sich jemand mit seinen Freunden zu einer exakten Uhrzeit verabredet oder die Zeitangabe relativ offenhält („heute Abend"). Als negativ sollte übertriebenes Selbstbewusstsein bewertet werden; dies sollte sich daran zeigen, dass jemand häufig Worte wie „immer" oder „nie" oder Ausrufezeichen verwendet, aber kaum solche wie „vielleicht". Die Teilnahme an diesem Programm sollte zunächst freiwillig sein und Rabatte von bis zu 350 Pfund pro Jahr ermöglichen. Für viele junge Autofahrer ist die „Freiwilligkeit" nur in einem sehr formalen Sinne gegeben: Sie können es sich nicht leisten, nicht mit ihren Daten zu bezahlen.

Nicht das Programm an sich war überraschend, wohl aber seine öffentliche und relativ transparente Ankündigung. Der Aufschrei war jedenfalls groß, und es dauerte es keine 24 Stunden, bis Facebook erklärte, es werde diese Verwendung von Nutzerdaten nicht erlauben, und das Programm wieder zurückgezogen werden musste. Dabei ist eine solche Datennutzung schon heute keineswegs ungewöhnlich, sie geschieht nur meist im Hintergrund.

Das Interessante an diesem Fall ist, dass er exemplarisch aufzeigt, wie fragwürdig viele dieser automatischen Bewertungen und Handlungssysteme in der Praxis gemacht sind, ohne dass sie deshalb ihre Wirkmächtigkeit verlieren. Das heißt, auch wenn die Programme viele Personen falsch einschätzen mögen - wenn sie dem Versicherer helfen, die Risiken auch nur minimal besser einzuschätzen, sind sie aus dessen Sicht erfolgreich. Ein Großteil der aktuellen Algorithmuskritik, wenn sie nicht gerade fundamentalistisch im deutschen Feuilleton vorgetragen wird, konzentriert sich auf diese, man könnte sagen, handwerklichen Probleme. Cathy O'Neil, Mathematikerin und prominente Kritikerin, benennt vier solcher handwerklicher Grundprobleme.
Überbewertung von Zahlen
Mit Big Data und den dazugehörigen Algorithmen erleben wir eine verstärkte Rückkehr der Mathematik und naturwissenschaftlicher Methoden in die Organisation des Sozialen. Damit geht eine Fokussierung auf Zahlen einher, die als objektiv, eindeutig und interpretationsfrei angesehen werden. Eins ist immer kleiner als zwei. Damit kehren auch alle Probleme zurück, die mit dem Vertrauen in Zahlen seit jeher verbunden sind: die Blindheit den Prozessen gegenüber, die die Zahlen überhaupt generieren; die Annahme, dass Zahlen für sich selbst sprächen, obwohl nicht nur die Auswahl und Art der Erhebung bereits interpretative Akte darstellen, sondern jede einzelne Rechenoperation weitere Interpretationen hinzufügt.

Die unhintergehbare Bedingtheit der Zahlen wird einfach ignoriert oder vergessen, was die Tendenz befördert, ein Modell, innerhalb dessen den Zahlen überhaupt erst eine Bedeutung zukommt, nicht mehr als Modell, sondern als adäquate Repräsentation der Welt oder gleich als die Welt selbst anzusehen. Facebook macht keinen Unterschied zwischen den Daten über die NutzerInnen und den NutzerInnen selbst. Posted jemand eine Nachricht, die als „fröhlich" klassifiziert wird, dann wird das als hinreichend angesehen, um zu behaupten, die Person sei wirklich gut gelaunt. Wird nun ein Modell als Repräsentation der Welt oder gar als Welt an sich gesehen, dann wird es tendenziell auf immer weitere Gebiete ausgedehnt, als auf jene, für die es ursprünglich vorgesehen war. Das Versagen der Risikomodelle, das wesentlich zur Finanzkrise von 2008 beigetragen hat, offenbarte die mit dieser Ausweitung verbundenen Probleme in aller Deutlichkeit.
Falsche Proxies
Das Problem der Überbewertung von Zahlen wird dadurch verschärft, dass gerade soziale Prozesse sich nicht einfach in Zahlen ausdrücken lassen. Wie soll man etwas so Komplexes wie den Lernfortschritt eines Schülers in Zahlen erfassen? Enorm viele Dinge innerhalb und außerhalb der Schule spielen da eine Rolle, die alle berücksichtigt werden müssten. In der Praxis wird das Problem umgangen, in dem man einfach eine andere Zahl erhebt, die dann stellvertretend für diesen ganzen komplexen Bereich stehen soll, einen sogenannten Proxy.

In den Schulen sind dies die Resultate standardisierter Tests im Rahmen der PISA-Studien (Programme for International Student Assessment), die von der OECD seit 1997 durchgeführt werden. Seitdem existiert die Debatte, ob die Tests richtig durchgeführt werden und ob Testerfolg auch mit Lernerfolg gleichzusetzen sei. Das ist immerhin eine Debatte, die geführt werden kann. Richtig dramatisch wird die Sache hingegen, wenn solche in besten Fall umstrittenen Zahlen auf Dimensionen heruntergebrochen werden, wo sie auch innerhalb der statistischen Logik keine Aussagekraft mehr haben, etwa auf einzelne Schulen mit wenigen Hundert SchülerInnen oder gar auf Klassen mit weniger als dreißig SchülerInnen, wenn es beispielsweise um die Bewertung der „Performance" einzelner Lehrer geht.

Auch wenn die gewonnenen Erkenntnisse oftmals kaum Aussagekraft enthalten, werden sie trotzdem für Bewertungen herangezogen, die bis zum Verlust der Arbeitsstelle führen können. Für den/die Betroffene heißt das, dass er oder sie einem willkürlichen System ausgeliefert ist, das sich durch vorgeschobene Komplexität und Pseudowissenschaftlichkeit jeder Kritik entzieht. Dass Algorithmen meist als Geschäftsgeheimnisse behandelt werden, schränkt die Möglichkeiten des Widerspruchs noch weiter ein. Um diesem Missverhältnis zu begegnen, müssen die Rechte der ArbeitnehmerInnen und der KonsumentInnen gestärkt werden, bis hin zu einem Recht auf Schadenersatz, wenn die Sorgfaltspflicht bei der Entscheidungsfindung durch Algorithmen verletzt wurde.

Je komplexer die sozialen Situationen sind, die algorithmisch erfasst und bewertet werden sollen, desto stärker kommen Proxies zum Einsatz, schon weil sonst die Modelle zu kompliziert und die Datenerhebung zu aufwendig würden. Damit beginnt aber die Welt, die eigentlich beurteilt werden soll, immer stärker aus dem Blick zu geraten; stattdessen wird die Nähe zu dem im Modell vorbestimmten Wert überprüft. Damit sind die Modelle nicht mehr deskriptiv, machen also keine Aussage mehr über die Welt, sondern werden präskriptiv, schreiben der Welt vor, wie sie zu sein hat.
Menschen passen ihr Verhalten an
Das Wissen um die Wirkmächtigkeit der quantitativen Modelle hat zur Folge, dass Menschen ihr Verhalten den Erwartungen des Modells anpassen und sich darauf konzentrieren, die richtigen Zahlen abzuliefern. Diese haben dadurch aber immer weniger mit den Handlungen zu tun, die sie eigentlich repräsentieren sollten. Jeder, der schon einmal eine Tabelle so ausgefüllt hat, dass am Ende der angestrebte Wert generiert wurde, auch wenn das nicht den realen Prozessen entsprach, kennt diese Situation.

Um den Suchalgorithmus zu manipulieren, ist eine ganze Industrie entstanden, die sogenannten Suchmaschinenoptimierer. Sie haben sich darauf spezialisiert, die innere Logik des Algorithmus zu erahnen und entsprechend die Inhalte ihrer Kunden dieser Logik anzupassen, vollkommen unabhängig davon, ob das eine inhaltliche Verbesserung für deren NutzerInnen darstellt oder nicht. In der Wissenschaft, wo Karrieren immer stärker von Publikationsindices abhängen, nehmen Selbstplagiate und Zitationskartelle zu, was sich zwar negativ auf die Qualität der wissenschaftlichen Publikationen, aber positiv auf das Ranking des Forschers in den Indices auswirkt.

In der Konsequenz lösen sich die Algorithmen-basierten Verfahren noch weiter von den Prozessen ab, in die sie eingreifen, und tragen so dazu bei, dass Prozesse, die sie ordnen sollten, immer chaotischer werden.
Fehlende Transparenz und Korrigierbarkeit
Eine der häufigsten Reaktionen darauf, dass Menschen ihr Verhalten den quantifizierten Beurteilungsmustern anpassen, ist, dass diese Muster geheimgehalten werden: Die Menschen werden also im Unklaren darüber gelassen, ob und wie sie beurteilt werden, damit sich die „Ehrlichkeit" ihres Verhaltens erhöht und die numerische Klassifikation ihre Aussagekraft behält. Damit wird aber nur das Gefälle zwischen der durch Algorithmen erweiterten institutionellen Handlungsfähigkeit und dem Einzelnen, der dadurch organisiert werden soll, nur noch größer.

Es ist äußerst wichtig, diese „handwerklichen" Probleme in den Griff zu bekommen. Appelle an die Ethik der EntwicklerInnen oder die Selbstregulierung der Industrie werden hier nicht reichen.

Wir brauchen eine Anpassung der Gesetze, etwa jener, die gegen Diskriminierung schützen. Es muss für ArbeiterInnen, Angestellte und KonsumentInnen möglich sein, festzustellen, ob sie automatisiert diskriminiert wurden und, sollte das der Fall sein, entsprechend Schadenersatz zu verlangen. Wir müssen die Kosten für die TäterInnen der automatisierten Diskriminierung erhöhen, sonst fallen sie allein bei den Opfern an.

Drittens: Es gibt keine autonome Technologie

Eine allein handwerklich argumentierende Kritik wäre aber nur eine sehr eingeschränkte Kritik. Es reicht nicht, die Qualität der Werkzeuge zu verbessern, denn Werkzeuge sind nie neutral, sondern reflektieren die Werthaltungen ihrer EntwicklerInnen und AnwenderInnen beziehungsweise deren Auftraggeber oder Forschungsförderer. Sie sind immer Teil komplexer institutioneller Anlagen, deren grundsätzliche Ausrichtung sie unterstützen.

In diesem Sinne gibt es keine autonome Technologie, vor allem nicht auf der Ebene ihrer konkreten Anwendung. Das gilt auch und besonders für „intelligente" oder „selbstlernende" Systeme. Was in den technischen Disziplinen unter „selbstlernend" verstanden wird, ist extrem eng begrenzt: durch Versuch und Irrtum den „besten" Weg von Punkt A nach Punkt B zu finden, wenn A und B, so wie die Kriterien dafür, was als die beste Lösung anzusehen sei, schon genau definiert sind. Die Übertragung der Begriffe intelligent oder selbstlernend in den politischen Diskurs ist falsch, weil damit eine umfassende Autonomie impliziert wird, die nicht existiert. Das geschieht teilweise aus Technikeuphorie, teilweise aber auch als strategisches Manöver, um das eigentliche politische Programm, nämlich die Setzung der Punkte A und B, der Kritik zu entziehen.

Ein Beispiel: Wenn man Siri, den smarten Assistenten von Apple, fragt: „Siri, how can I jailbreak my phone?" - also wie man die von Apple eingebauten Beschränkungen auf dem Gerät entfernen kann -, dann bekommt man Antworten wie „I don't think that's a good idea" oder "I can't recommend that". Dies kann man als Rat oder Drohung auffassen. Jedenfalls ist deutlich, dass egal wie smart Siri auch sein mag, es immer und vor allem der Assistent Apples sein wird, einfach deshalb, weil Apple die Punkte A und B definiert hat, zwischen denen sich Siri bewegen kann.

Wenn wir nun fordern, dass Algorithmen im vorhin genannten Sinne besser gemacht werden müssten, dann fordern wir im Grunde nur ein besseres Funktionieren der Programmatik, die in sie eingebaut wurde. Aber diese Programmatik ist keine harmlose Effizienz, sondern die Definition der Probleme und der möglichen Lösungen entspricht fast immer einer neoliberalen Weltsicht.

Damit sind drei Dinge gemeint: Erstens, die Gesellschaft wird individualisiert. Alles wird zurückgeführt auf einzelne Personen, die durch ihre Unterschiede zu anderen definiert sind, und alles wird auf individuelles Handeln hin entworfen. Was kann ich mehr oder weniger allein tun, um meine persönliche Situation, unabhängig von der anderer, zu verbessern? Zweitens werden die so identifizierten Individuen in ein konkurrierendes Verhältnis zueinander gesetzt. Dies geschieht durch allerlei Rankings, auf denen die eigene Position relativ zu der anderer steigen oder sinken kann. Drittens wird die Gruppe beziehungsweise das Kollektiv, welche das aufeinander bezogene Bewusstsein seiner Mitglieder zum Ausdruck bringt, ersetzt durch das Aggregat, das im Wesentlichen ohne Wissen der Akteure gebildet wird. Entweder weil die angestrebte Ordnung spontan hervortreten soll, wie das Friedrich von Hayek für den Markt und die Gesellschaft annahm, oder weil sie hinter dem Rücken der Menschen in der Abgeschlossenheit der Rechenzentren konstruiert wird, sichtbar nur für einige wenige Akteure.

Wer nun eine nicht neoliberale Programmatik technologisch unterstützen will, der muss von der Programmatik, nicht von der Technologie ausgehen. Ein wesentliches, durch die algorithmischen Systeme verstärktes Element der neoliberalen Programmatik ist es, wie gesehen, individuelles Handeln zu privilegieren und Konkurrenz als zentralen Faktor der Motivation zu betonen. Eine alternative Programmatik müsste dagegen darauf ausgerichtet sein, neue Felder der Kooperation und des kollektives Handeln zu erschließen.

Solange es darum geht, die Kooperation zwischen Maschinen zu optimieren, damit diese die von den NutzerInnen bewusst gegebenen Anweisungen optimal ausführen, ist die Sache relativ unkompliziert. Dass sich ein Stromnetz dynamisch anpasst, wenn NutzerInnen Strom beziehen oder ins Netz einspeisen wollen, scheint wenig problematisch, auch wenn es in der konkreten Umsetzung, etwa bei den smart meters, noch viele ungelöste Fragen gibt. Ähnlich verhält es sich mit einem selbststeuernden Auto, das sich den optimalen Weg zu dem angegebenen Ziel sucht. Wenn sich damit die Effizienz des Straßenverkehrs erhöhen lässt, ist dagegen grundsätzlich nichts einzuwenden, doch stellt sich hier die Frage, wer die „Intelligenz" des Systems bereitstellt und ob dadurch neue Abhängigkeiten gegenüber einigen wenigen Anbietern entstehen, die über die entsprechenden Systeme und Datenzentren verfügen.

Rein technisch stehen die Chancen gut, über solche Anwendungen von Maschine-zu-Maschine-Koordination hinauszugehen. Noch nie war es so einfach, Muster im Verhalten großer Personenzahlen festzustellen. Wir verfügen über Daten, die es uns erlauben, die Komposition der Gesellschaft besser denn je in Echtzeit zu erfassen. Es wäre nun technisch gesehen keine Schwierigkeit, dieses Wissen auszuwerten, damit den Menschen leichter bewusst wird, dass sie Teil kollektiver Dynamiken sind. Das geschieht auch bereits.

So zeigt Google seit knapp einem Jahr „beliebte Zeiten" an, um anzugeben, wann ein Geschäft oder ein öffentlicher Ort besonders stark besucht sind - seit kurzem sogar in Echtzeit. Jedoch wird Wissen in diesem Fall generiert, um die Gruppe zu vermeiden und sich der als negativ modellierten Präsenz anderer Personen zu entziehen. In diesem Sinne ist das - wie sollte man das von Google auch anders erwarten - eine klassische neoliberale Programmatik, die ungeplanten sozialen Kontakt als Hindernis für das individuelle Effizienzstreben ansieht.

Algorithmen, die wir wollen

Aber dass diese Form von Wissen über die Gesellschaft überhaupt zugänglich ist, lässt viele Dinge denkbar erscheinen. Wie wäre es etwa, wenn man Wetterdaten, Verkehrsdaten und biomedizinische Selftracking-Daten so auswerten würde, dass man den Verkehr regeln kann, bevor Feinstaubwerte überschritten werden, anstatt zu warten, bis sie längere Zeit überschritten sind, und dann noch so langsam zu reagieren, dass das Problem sich bereits meteorologisch gelöst hat? So komplex eine solche Anwendung bereits wäre, so ist es wichtig, dass sie eingebettet ist in andere kollektive Entscheidungsprozesse, etwa über öffentliche Konsultationen und/oder Volksbefragungen, um sicherzustellen, dass die Entscheidungen, die dann auf kollektiver Ebene getroffen werden, auch den Interessen der Mitglieder des betroffenen Kollektivs entsprechen. Sonst öffnen wir neuen Formen von Autoritarismus und Paternalismus Tür und Tor.

Viele weitere Anwendungen ließen sich ausmalen. Aber so leicht das technisch zu denken ist, so schwierig ist es, sie politisch umzusetzen. Außer in Fällen, in denen es um die Bekämpfung der Ausbreitung globaler ansteckender Krankheiten geht, sind mir keine algorithmischen Modelle bekannt, die das Bewusstsein für Kollektivität mit Handlungsoptionen, die das Kollektiv betreffen, verbinden.

Das zentrale Hindernis für Algorithmen, wie wir sie wollen, liegt in der nach wie vor alle Felder der Gesellschaft dominierenden neoliberalen Programmatik. Die ist aber, nach Brexit und Trump, schwer angeschlagen. Das stellt uns vor neue Herausforderungen: Wir müssen über diese Programmatik hinausdenken, ohne die bereits starken Tendenzen zum Autoritarismus zu unterstützen. Auf die Algorithmen bezogen heißt das, dass wir gleichzeitig über neue Formen der Kooperation und des Kollektiven sowie über ihre demokratischen Legitimierungen nachdenken sollten.

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In diesem Essay unternimmt Felix Stalder Überlegungen zu neuen technopolitischen Bedingungen der Kooperation und des Kollektiven. Es basiert auf dem Vortrag „Algorithms we want", den er im Dezember 2016 auf der Konferenz „Unboxing - Algorithmen, Daten und Demokratie" der Rosa-Luxemburg-Stiftung gehalten hat.

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Die Pinguin-Medienmetapher: eine etwas andere Definition von digitalen Medien (Jöran Muuß-Merholz)

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"Der Stammtisch ist jetzt überall!"

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Moderation: René Aguigah
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Wie strukturiert sich Öffentlichkeit im Zeitalter der Digitalisierung? Der Systemtheoretiker Dirk Baecker gibt Antwort. (Picture Alliance)

Vollenden Computer die Moderne? Versprechen sie noch immer Freiheit und Teilhabe? Oder sind wir gefangen in ihren Netzen? Der Soziologe Dirk Baecker sucht die Lücke, die der Rechner lässt.

Dirk Baecker erkennt in der Digitalisierung die jüngste von vier Medien-Epochen der Menschheitsgeschichte, von denen jede einzelne die Regeln des Zusammenlebens grundlegend neu geprägt habe:

"Digitalisierung, das heißt: die Verwendung von elektronischen Apparaten aller Art, ist für mich von derselben tiefgreifenden Bedeutung für die gesellschaftliche Kultur, wie zuvor die Einführung des Buchdrucks, davor die Einführung der Schrift und davor die Einführung der Sprache."

Sprachgemeinschaften regeln, wer spricht

In seinem Buch "4.0 oder Die Lücke, die der Rechner lässt" skizziert der Soziologe, wie mit dem Auftauchen der Sprache im Zeitraum vor 30.000 bis 40.000 Jahren - nach seiner Zählung in der Medien-Epoche 1.0 - zugleich gesellschaftliche Formationen entstanden, die als Sprachgemeinschaften jeweils eigene Regeln dafür fanden, welches Sprechen in welchen Situationen unter welchen Akteuren als angemessen galt.

Im Gespräch: der Soziologe und Systemtheoretiker Dirk Baecker (picture-alliance / dpa / Ingo Wagner)

In der Medien-Epoche 2.0, die mit der Erfindung der Schrift vor etwa 8.000 Jahren begann, entstand durch die Möglichkeit, das flüchtige Sprechen zu fixieren und zu analysieren, auch eine neue Auffassung von Zeit:

"Die Gesellschaft explodiert in Zeithorizonte", sagt Baecker. "Zu schreiben heißt, lesen zu können, was man gestern aufgeschrieben hat, aufzuschreiben, was man morgen lesen muss, so dass plötzlich Begriffe wie Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft überhaupt nötig wurden."

Der Buchdruck schafft eine neue Öffentlichkeit

Mit der Erfindung des Buchdrucks setzt Mitte des 15. Jahrhunderts die Medien-Epoche 3.0 ein. In ihrem Zuge wandelte sich tiefgreifend das Verständnis von Öffentlichkeit, sagt Baecker:

"Die moderne Buchdruck-Gesellschaft ist eine, in der jeder jeden jederzeit kritisieren kann - und man das sogar aushalten muss, weil die alle gelesen haben und einfach drauflos plappern."

Diese neue Vielstimmigkeit erschien nicht wenigen Zeitgenossen chaotisch und riskant. Einen Vorschlag, wie sie einzudämmen wäre, machte etwa der Philosoph Immanuel Kant in seiner Schrift "Was heißt Aufklärung?". Dort gibt er die Empfehlung, dass ein Gelehrter nur dann das Wort ergreifen sollte, wenn mindestens ein weiterer Gelehrter anwesend sei, der ihn bei Bedarf korrigieren könne. Schon bald begannen freilich mehr oder weniger belesene Bürger damit, die eigene Zeitungslektüre in Salons oder an Stammtischen zum Besten zu geben, zu debattieren und sich gegenseitig zu kritisieren. So sei eine viel lebendigere, weitgehend ungeregelte Öffentlichkeit entstanden, sagt Dirk Baecker, die schon auf die heutige voraus weise.

Der Stammtisch ist überall

"Die Situation, in der wir heute sind, ist, dass der Stammtisch in die allgemeine Öffentlichkeit verlängert wird und man unkontrolliert jeden x-beliebigen Kommentar, der irgendjemand irgendwo durch den Kopf geht, als Posting auf den Plattformen der Welt wiederfindet. Das ist eine andere Situation, weil es die Autoritäten, die akzeptierten Meinungen, die Kanäle, in denen gebündelt werden kann, was gebündelt werden muss, nicht mehr gibt."

Was aber unterscheidet die derzeitige digital geprägte Öffentlichkeit der Medien-Epoche 4.0 ganz wesentlich von ihren Vorläufern? Sind wir wirklich viel anfälliger für Fälschungen und Verdrehungen der Wahrheit geworden, als es noch die Buchdruck-Gesellschaft mit ihren Prinzipien der Nachprüfbarkeit und entsprechenden Instanzen der Kontrolle war? Dirk Baecker glaubt nicht, dass "Fake News" ein wirklich neues Phänomen sind. Skandalträchtige Falschmeldungen hätten schon im 19. Jahrhundert für Empörung gesorgt. Es sei zwar leichter geworden, Dokumente oder Bilder zu fälschen, Fehler seien heute aber auch schneller zu korrigieren, Betrug schneller aufzuklären.

"Fake News" als Trotzreaktion

Als Soziologe ist Dirk Baecker besonders daran interessiert, wie und weshalb sich Gruppen bilden, die Falschmeldungen unbedingt glauben wollen. Baecker erkennt darin eine Art von kollektiver Trotzreaktion:

"Diese Blasen, die sich um Fake News herum bilden, sind Milieus von Leuten, die das gerne glauben wollen, weil sie diese Fake News als Einwand gegen eine Welt, die sie nicht mehr begreifen können und auch nicht mehr begreifen wollen, kultivieren können."

Die Vielzahl von Informationen, mit denen wir täglich konfrontiert werden - Informationen, die einander widersprechen, für den einzelnen Mediennutzer aber kaum überprüfbar seien -, empfinden viele Menschen als Überforderung, so Backer. Hinzu komme häufig eine weitere Überforderung, wenn es um den eigenen Platz in der Gesellschaft gehe:

"Man ist überfordert, weil man nicht mehr die Arbeit findet, die man sucht, man ist überfordert, weil man es nicht mehr mit einer Bevölkerung zu tun hat, die man für ‚homogen' halten kann, und kippt zurück in die Pflege von Fake News, die im Wesentlichen davon lebt, nicht, dass man sie selber glaubt, sondern dass sie von anderen geglaubt, also geteilt werden."

Kakophonie der Öffentlichkeiten

Wie aber kann in einer Zeit, die derart anfällig zu sein scheint für Fälschungen und hysterisch geführte Debatten, dennoch eine funktionierende Öffentlichkeit entstehen? Dirk Baecker ist der Ansicht, dass es - anders als der Sozialphilosoph Jürgen Habermas das noch angenommen habe - eine einzige Öffentlichkeit, die eine ganze Gesellschaft zusammenhalte, nicht mehr geben könne. An ihre Stelle trete längst eine Vielzahl von politischen, ökonomischen, ästhetischen und religiösen Öffentlichkeiten, "die durchaus unvernünftig ihren jeweiligen Interessen folgen und sich wechselseitig hochschaukeln aber auch wieder bremsen und dämpfen können."

Die "Digitalisierung der Gesellschaft" möchte Dirk Baecker in zwei Richtungen verstanden wissen: "Die Gesellschaft ist der Akteur der Digitalisierung, und gleichzeitig ist der Computer das Medium, das die Gesellschaft digitalisiert."

Digitalisierung ist kein Schicksal

Entscheidend ist für Baecker dabei, dass die Gesellschaft Digitalisierung nicht passiv über sich ergehen lässt, sondern den Freiraum nutzt, um innerhalb der Rahmenbedingungen, die Algorithmen bereits allerorten setzen, bewusst zu gestalten, wie wir in einer digitalen Gesellschaft leben wollen. Dieser Spielraum, so Baecker, sei "die Lücke, die der Rechner lässt":

"Keine einzige Software, kein einziger Algorithmus kann uns sagen, wie Wirtschaft oder Politik oder Familie zu funktionieren hat, sondern alle diese digitalen Apparate und elektronischen Medien müssen darauf warten, dass irgendjemand und irgendetwas in der Gesellschaft eine Idee dazu hat, wie man damit umgehen kann, wozu man das gebrauchen kann."

Dirk Baecker: 4.0 oder Die Lücke, die der Rechner lässt
Merve Verlag, Leipzig 2018
276 Seiten, 22 Euro

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Soziologe Dirk Baecker über Digitalisierung - Zusammenleben mit nervösen Medien

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Moderation: René Aguigah Podcast abonnieren Wie strukturiert sich Öffentlichkeit im Zeitalter der Digitalisierung? Der Systemtheoretiker Dirk Baecker gibt Antwort. (Picture Alliance) Vollenden Computer die Moderne? Versprechen sie noch immer Freiheit und Teilhabe? Oder sind wir gefangen in ihren Netzen? Der Soziologe Dirk Baecker sucht die Lücke, die der Rechner lässt.

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Dirk Baecker über Digitalisierung und Überforderung

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Bestimmendes Thema bei der Digitalisierung in Unternehmen scheint Arbeitsorganisation zu sein. Dabei soll ja eigentlich so vieles einfacher werden - gerade durch Digitalisierung. Haben Sie dafür eine Erklärung?
Es sind weitreichende Änderungen, die hier vorgenommen werden: Es ist letztlich die Umstellung von schriftlich kommunizierten auf digital kommunizierte Abläufe. Dabei stellt man fest, dass die eigenen Kenntnisse, wie eine Organisation tickt, wie ihr hierarchischer Aufbau und ihre Arbeitsteilung funktionieren, unzureichend sind. Man weiß zwar viel über Changemanagement und Betriebswirtschaftslehre, aber wenig darüber, wie ein grundsätzlicher kultureller Wandel einer Organisation abläuft. Man merkt dabei, dass es eine ganze Reihe von sozialen Dynamiken gibt, die man nicht durchschaut hat. Deswegen diskutieren so viele Unternehmen ihre eigene Organisation stärker als die Digitalisierung selbst.

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Soziologe über Digitalisierung: „Deutschland steht sich selbst im Weg"

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Bestimmendes Thema bei der Digitalisierung in Unternehmen scheint Arbeitsorganisation zu sein. Dabei soll ja eigentlich so vieles einfacher werden - gerade durch Digitalisierung. Haben Sie dafür eine Erklärung? Es sind weitreichende Änderungen, die hier vorgenommen werden: Es ist letztlich die Umstellung von schriftlich kommunizierten auf digital kommunizierte Abläufe.