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Las brujas en la literatura infantil. BRUJAS EN LA LITERATURA INFANTIL La palabra bruja Etimológicamente , bruja pa...

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Babar, revista de literatura infantil y juvenil

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Desde que se publicó la primera edición de 1812 de los cuentos recopilados por los hermanos alemanes Jakob y Wilhelm Grimm se ha hablado mucho de la crueldad y lo macabro de las versiones originales, que tuvieron que ser corregidas para ponerlas al alcance de los niños. Lo cierto es que los cuentos que se hicieron populares a nivel mundial fueron los publicados en una selección especial destinada para niños hacia 1825.

El acopio que hicieron los Grimm de los relatos populares que circulaban durante el romanticismo alemán fue el fruto de un trabajo de muchos años que dio como resultado una antología de 200 cuentos y 22 leyendas pequeñas, que en principio no estaba destinadas al público infantil. Todas esas historias están compuestas de trasfondos de diversa índole, que reflejan características morales, religiosas, sociales e históricas de la sociedad europea; en algunas, no obstante, reina un ambiente que se acerca al mundo fantasioso de las fábulas, mientras que en otros cuentos existe una mezcla de ambos tipos de historias, y es precisamente en ellos donde se ponen en evidencia determinadas prácticas sociales que poseen un trasfondo histórico y mitológico al interior del mundo ficcional en el que aparecen, como en los casos en que se toca el tema de las prácticas de magia.

En el presente artículo realizaré un acercamiento a los cuentos recopilados por los hermanos Grimm donde se ejercite la magia, haciendo para ello dos reducciones. La primera es que me limitaré a observar la práctica de la magia en personajes con atributos humanos; y la segunda, es que escogeré a personajes femeninos. Quiero mostrar que en los cuentos de los hermanos Grimm la magia que es practicada por diferentes criaturas humanas alcanza la calidad de malévola cuando es llevada a cabo por brujas o madrastras.
La magia en los contextos alemanes
La palabra "magia" procede del latín magia (< del griego: magei) y se refiere a la ciencia o arte de producir hechos extraordinarios a través de fuerzas sobrenaturales. Ya en la Alemania del siglo XVII aparecía en el Lexikon Alchemiae la definición: "Magia: Persica vox est, latine sapientia" y una clasificación como ésta: la práctica de la magia puede ser de tres tipos: a) la magia natural o magia blanca, o medicina natural; b) la magia negra o brujería, con ayuda del diablo; c) la magia artificial o arte de los magos de espectáculo (Ruland [1612], 313). La magia blanca y la negra son estudiadas en nuestros días por las ciencias antropológicas, puesto que se trata de dos fenómenos que son inherentes a las creencias populares.

El fenómeno de la magia es un elemento cultural muy antiguo, cuyas fuentes se remontan al medioevo europeo (en obras escritas por filósofos, teólogos, y otros sabios), al mundo de la cultura clásica greco-romana, a los pueblos germanos y celtas, así como a la transmisión de saberes árabes (astrología, alquimia). En cierto sentido fueron prácticas en las que la religión y la ciencia confluían (por ejemplo, en los libros de medicinas de hierbas con fórmulas litúrgicas), y en donde los "magos", al parecer, no se autodenominaban así, y tampoco se preguntaban si sus prácticas debían denominarse "mágicas". También se sabe que ciertas prácticas de magia eran temidas en la cultura cortesana alemana, y que los reyes y nobles les tenían tanto miedo como la plebe (Kieckhefer 1992, 79). Y es precisamente este punto el que confirma, según Dülme, sus orígenes medievales, puesto que es en esa época cuando estas prácticas fueron realizadas en todas las capas sociales, a pesar de que será recién en la temprana edad moderna donde se escriban las obras sobre el tema, que cuentan sobre las más diversas formas de su expresión, por ejemplo, en el arte mágico de encontrar verdades, es decir, no sólo de sacar a la luz misterios ocultos, sino encontrar bienes robados o perdidos, utilizando objetos como espejos, vidrios, bolas de cristal o anillos (1994, 82-83). Será en la época del Romanticismo alemán donde las formas de vida medievales con todas sus tradiciones populares y leyendas folklóricas serán glorificadas, por creer ver en ellas los orígenes del espíritu de los pueblos europeos (Aguiar 1986, 338).

La relación entre magia y el género femenino no sólo proviene de la tradición literaria, sino que se apoya en causas históricas. Durante mucho tiempo se consideró obvio que las mujeres fueran sospechosas de brujería, condenadas a la hoguera, y constantemente perseguidas por atribuírsele al género femenino mayores poderes mágicos que al masculino. No por ello fueron acusadas de brujería las curanderas, hierberas o parteras, a pesar de que fue un grupo social que levantó siempre sospechas. Por otro lado, la caza de brujas que finalizaba con la quema pública, no fue un fenómeno medieval, sino una práctica que se expandió en la temprana edad moderna (Dülme 1994, 84-90).
Las practicantes de magia negra en los cuentos: brujas y madrastras
Las figuras literarias que practican la magia en muchos cuentos populares son seres con atributos especiales. No obstante, muchos investigadores del tema coinciden en afirmar que cuando se trata de figuras femeninas, estas se ven cargadas de características negativas. La estudiosa Charlotte Bühler, señaló en un estudio sobre los cuentos y las fantasías de los niños que los magos, brujas, hadas y muchas otras figuras fantásticas, presentados en forma de seres humanos o animales, jugaban un rol principal en la acción de los cuentos, aunque no siempre fueran figuras malévolas, pues se dan tanto los casos de duendes que ayudan y animales generosos, como de enanos malos; pero sólo las brujas y madrastras, sin excepción, poseen mal carácter y suelen traer la desdicha a los cuentos infantiles: quieren deshacerse de los niños, o atraerlos, bien para devorárselos o para hacerles daño (1977, 119).

En una enciclopedia alemana de cuentos de magia, Lexikon der Zaubermärchen (Scherf 1992) se registra una lista de motivos psicológicos en diferentes cuentos, muchos de los cuales tienen que ver con una figura mágica femenina.Entre otros, se registran los siguientes de la recopilación de los hermanos Grimm bajo el rubro "brujas": La pastora de ocas en la fuente, Los niños de oro, Hänsel y Gretel, La lechuga prodigiosa, El cuervo, Un cuento enigmático, Los seis cisnes, El tambor, La novia verdadera, La novia blanca y la novia negra y Dos hermanos. Y bajo el rubro "madrastra (cruel)": La Cenicienta, Hermanito y hermanita, Tres hombrecitos, Un ojito, dos ojitos, tres ojitos, Madre nieve, La pastora de ocas, La doncella Maleen, El corderillo y el pececillo, El amadísimo Rolando, Seis cisnes, Blancanieves, La mesa, el asno y el bastón maravilloso, El enebro, La novia verdadera y La novia blanca y la novia negra.

También hay otras entradas -"maldición mágica", "objetos mágicos", "libros de magia", "jardín encantado", "cantos que embrujan", etc- que mencionan en los cuentos la participación de una bruja, una madrastra o un hada, aunque no sea siempre como figura principal, como es el caso del cuento Jorinda y Joringuel, que se registra bajo la entrada "flor mágica".

En los cuentos de los hermanos Grimm, donde aparecen las practicantes de magia, se trata sobre todo de brujas, que son mujeres viejas, poseedoras de cierta sabiduría y a las que se teme. Viven aisladas, se les conoce sólo por su mala fama o por rumores que la gente ha expandido. En ello también puede encontrarse un origen histórico, por el que las mujeres antisociales solían caer en sospecha de practicar la brujería, porque las comunidades querían en general deshacerse de ellas (Dülme 1994, 95). En los cuentos aparece la magia negra como la única actividad a la que se dedican las brujas. Cualquier otra característica de las brujas (ojos rojos, mortecinos, cara oscura, nariz larga, etc.) son parte de un lenguaje fantástico y estilístico que corresponde a una tipología de las brujas. Sólo en contados casos se habla de una mujer sabia, que practica la magia blanca y que puede deshacer embrujos o descubrir una verdad oculta. Por el contrario, las madrastras no son presentadas con características físicas típicas, pero siempre como criaturas despiadadas, con atributos negativos: envidiosas, orgullosas, temerarias, celosas. A diferencia de las brujas, ellas son mujeres integradas en la sociedad, pero que se pueden dar el lujo de ejercitar la práctica de la magia.
Métodos, rituales, instrumentos, conjuros y castigos
En los cuentos se presentan brujas y madrastras no siempre como figuras principales ni como practicantes de magia, como sí es el caso en Rapunzel, Hänsel y Gretel, Los dos hermanos, Los niños de oro, El cuervo, La lechuga prodigiosa, La pastora de ocas en la fuente y El tambor, donde la bruja juega un rol central; o en Hermanito y hermanita, Un cuento enigmático, Los seis cisnes, Blancanieves, El amadísimo Rolando, La novia blanca y la novia negra y El corderillo y el pececillo, donde una madrastra es protagonista.

En los cuentos de los hermanos Grimm se exponen tipos de prácticas mágicas asociados con la medicina natural, pues con frecuencia se habla de pócimas, comidas especiales, alimentos envenenados y bebedizos, que tienen como efectos dejar ciego a alguien, matarlo o desmayarlo. En ello juegan un rol central los conjuros que acompañan dichas prácticas, que en los cuentos se manifiestan por lo general en rimas o repeticiones. Entre los tipos de magia practicada por las brujas y madrastras destaca la magia negra, en cuentos como Hänsel y Gretel; Un cuento enigmático, Los seis cisnes, Blancanieves, La lechuga prodigiosa, Los niños de oro o La novia blanca y la novia negra.

En la práctica de estas artes, tanto brujas y madrastras harán uso de utensilios y conjuros que se deben decir en los ritos. Por ejemplo:

(a) En Hänsel y Gretel: "[la bruja:] ¿Será acaso una ratita la que roe mi casita?", ejerce poder mágico de atracción a través de la casa.

(b) En Blancanieves: "[la madrastra:] Espejito, espejito, ¿quién es la más bonita del reino?", el espejo es instrumento de magia.

(c) En El amadísimo Rolando, los amantes que huyen confían en la varita mágica de la madrastra y se la quitan.

(d) En Los dos hermanos, la bruja convierte al príncipe en roca con una ramita, antes lo conmina a realizar un ritual: "Te echaré una ramita, pégales con ella en la espalda [a los animales], y entonces no me causarán daño alguno".

Entre los otros rituales mágicos destacan el canibalismo, por ejemplo, en Hänsel y Gretel la bruja se come a los niños; o la costumbre de ingerir órganos de animales para generar ciertos efectos, por ejemplo, en Blancanieves la madrastra cree comerse lengua e hígado de Blancanieves; en Los dos hermanos un ave tiene el poder de generar oro a quien devore su corazón e hígado, en La lechuga prodigiosa el cazador se come el corazón del ave. De esa manera, en estas prácticas de los rituales sobresalen dos campos: el de la magia positiva, cuyo objetivo es alcanzar una meta a través de un rito; y la magia negativa, que procura evitar lo no deseado a través de tabúes o prohibiciones; como en Hermanito y hermanita, cuando la hermanita pide a su hermanito que no tome agua del pozo, pues si no, será convertido en un animal salvaje que la devore a ella. En El amadísimo Rolando este acude al consejo de una bruja, quien lo manda a observar su habitación en la mañana muy temprano para que, si algo se mueve, él le tire una toalla blanca encima y así haga desaparecer el embrujo. Otro caso se da en La pastora de ocas en la fuente, donde la bruja le alcanza una esmeralda que le traería suerte al muchacho conde.

Finalmente, queda decir que el castigo a la brujería no tiene en principio nada que ver con la magia como arte o pseudociencia, sino que es una consecuencia del desarrollo de las sociedades europeas. En los cuentos de los hermanos Grimm las artes mágicas de las brujas y madrastras son castigadas sin piedad con fuego (en Hermanito y hermanita, Hänsel y Gretel, Un enigmático cuento, Blancanieves, Los dos hermanos, El tambor); al contrario de las víctimas, que finalmente pueden vivir felices para siempre. El conflicto entre el bien y el mal alcanza en ese sentido un carácter extremadamente bipolar, que resulta fácil para alcanzar un mensaje moral a los niños. En ello ayudan las embellecidas metáforas con que las brujas son incineradas en algunos casos, como, por ejemplo, en Hänsel y Gretel y en Blancanieves, que precisamente son dos de los cuentos más populares de la colección.
Bibliografía

AGUIAR E SILVA, V.M. de. Teoría de la Literatura. Madrid: Gredos, 1986.

BÜHLER, Charlotte. Das Märchen und die Phantasie des Kindes. Berlín: Springer, 1977.

DÜLMEN, Richard van. Kultur und Alltag in der frühen Neuzeit. Múnich: Beck, 1994.

GRIMM, Hermanos. Kinder und Hausmärchen. Múnich: Artemis & Winkler, 1993 [1819].

KIECKHEFER, Richard. Magie im Mittelalter. Múnich: Beck Verlag, 1992.

RULAND, Martin. Lexikon Alchemiae Sive Dictionarium Alchemisticum. Frankfurt: Palthenius, [1612]

SCHERF, Walter. Lexikon der Zaubermärchen. Stuttgart: Kröner, 1982.

Ofelia Huamanchumo de la Cuba
Dr. phil. Filología Románica (LMU), Alemania.
M.A. Hispanística, Literatura comparada y Literatura alemana (LMU)

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Brujas y madrastras en los cuentos de los hermanos Grimm

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Desde que se publicó la primera edición de 1812 de los cuentos recopilados por los hermanos alemanes Jakob y Wilhelm Grimm se ha hablado mucho de la crueldad y lo macabro de las versiones originales, que tuvieron que ser corregidas para ponerlas al alcance de los niños.

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Babar, revista de literatura infantil y juvenil

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Desde que se publicó la primera edición de 1812 de los cuentos recopilados por los hermanos alemanes Jakob y Wilhelm Grimm se ha hablado mucho de la crueldad y lo macabro de las versiones originales, que tuvieron que ser corregidas para ponerlas al alcance de los niños. Lo cierto es que los cuentos que se hicieron populares a nivel mundial fueron los publicados en una selección especial destinada para niños hacia 1825.

El acopio que hicieron los Grimm de los relatos populares que circulaban durante el romanticismo alemán fue el fruto de un trabajo de muchos años que dio como resultado una antología de 200 cuentos y 22 leyendas pequeñas, que en principio no estaba destinadas al público infantil. Todas esas historias están compuestas de trasfondos de diversa índole, que reflejan características morales, religiosas, sociales e históricas de la sociedad europea; en algunas, no obstante, reina un ambiente que se acerca al mundo fantasioso de las fábulas, mientras que en otros cuentos existe una mezcla de ambos tipos de historias, y es precisamente en ellos donde se ponen en evidencia determinadas prácticas sociales que poseen un trasfondo histórico y mitológico al interior del mundo ficcional en el que aparecen, como en los casos en que se toca el tema de las prácticas de magia.

En el presente artículo realizaré un acercamiento a los cuentos recopilados por los hermanos Grimm donde se ejercite la magia, haciendo para ello dos reducciones. La primera es que me limitaré a observar la práctica de la magia en personajes con atributos humanos; y la segunda, es que escogeré a personajes femeninos. Quiero mostrar que en los cuentos de los hermanos Grimm la magia que es practicada por diferentes criaturas humanas alcanza la calidad de malévola cuando es llevada a cabo por brujas o madrastras.
La magia en los contextos alemanes
La palabra "magia" procede del latín magia (< del griego: magei) y se refiere a la ciencia o arte de producir hechos extraordinarios a través de fuerzas sobrenaturales. Ya en la Alemania del siglo XVII aparecía en el Lexikon Alchemiae la definición: "Magia: Persica vox est, latine sapientia" y una clasificación como ésta: la práctica de la magia puede ser de tres tipos: a) la magia natural o magia blanca, o medicina natural; b) la magia negra o brujería, con ayuda del diablo; c) la magia artificial o arte de los magos de espectáculo (Ruland [1612], 313). La magia blanca y la negra son estudiadas en nuestros días por las ciencias antropológicas, puesto que se trata de dos fenómenos que son inherentes a las creencias populares.

El fenómeno de la magia es un elemento cultural muy antiguo, cuyas fuentes se remontan al medioevo europeo (en obras escritas por filósofos, teólogos, y otros sabios), al mundo de la cultura clásica greco-romana, a los pueblos germanos y celtas, así como a la transmisión de saberes árabes (astrología, alquimia). En cierto sentido fueron prácticas en las que la religión y la ciencia confluían (por ejemplo, en los libros de medicinas de hierbas con fórmulas litúrgicas), y en donde los "magos", al parecer, no se autodenominaban así, y tampoco se preguntaban si sus prácticas debían denominarse "mágicas". También se sabe que ciertas prácticas de magia eran temidas en la cultura cortesana alemana, y que los reyes y nobles les tenían tanto miedo como la plebe (Kieckhefer 1992, 79). Y es precisamente este punto el que confirma, según Dülme, sus orígenes medievales, puesto que es en esa época cuando estas prácticas fueron realizadas en todas las capas sociales, a pesar de que será recién en la temprana edad moderna donde se escriban las obras sobre el tema, que cuentan sobre las más diversas formas de su expresión, por ejemplo, en el arte mágico de encontrar verdades, es decir, no sólo de sacar a la luz misterios ocultos, sino encontrar bienes robados o perdidos, utilizando objetos como espejos, vidrios, bolas de cristal o anillos (1994, 82-83). Será en la época del Romanticismo alemán donde las formas de vida medievales con todas sus tradiciones populares y leyendas folklóricas serán glorificadas, por creer ver en ellas los orígenes del espíritu de los pueblos europeos (Aguiar 1986, 338).

La relación entre magia y el género femenino no sólo proviene de la tradición literaria, sino que se apoya en causas históricas. Durante mucho tiempo se consideró obvio que las mujeres fueran sospechosas de brujería, condenadas a la hoguera, y constantemente perseguidas por atribuírsele al género femenino mayores poderes mágicos que al masculino. No por ello fueron acusadas de brujería las curanderas, hierberas o parteras, a pesar de que fue un grupo social que levantó siempre sospechas. Por otro lado, la caza de brujas que finalizaba con la quema pública, no fue un fenómeno medieval, sino una práctica que se expandió en la temprana edad moderna (Dülme 1994, 84-90).
Las practicantes de magia negra en los cuentos: brujas y madrastras
Las figuras literarias que practican la magia en muchos cuentos populares son seres con atributos especiales. No obstante, muchos investigadores del tema coinciden en afirmar que cuando se trata de figuras femeninas, estas se ven cargadas de características negativas. La estudiosa Charlotte Bühler, señaló en un estudio sobre los cuentos y las fantasías de los niños que los magos, brujas, hadas y muchas otras figuras fantásticas, presentados en forma de seres humanos o animales, jugaban un rol principal en la acción de los cuentos, aunque no siempre fueran figuras malévolas, pues se dan tanto los casos de duendes que ayudan y animales generosos, como de enanos malos; pero sólo las brujas y madrastras, sin excepción, poseen mal carácter y suelen traer la desdicha a los cuentos infantiles: quieren deshacerse de los niños, o atraerlos, bien para devorárselos o para hacerles daño (1977, 119).

En una enciclopedia alemana de cuentos de magia, Lexikon der Zaubermärchen (Scherf 1992) se registra una lista de motivos psicológicos en diferentes cuentos, muchos de los cuales tienen que ver con una figura mágica femenina.Entre otros, se registran los siguientes de la recopilación de los hermanos Grimm bajo el rubro "brujas": La pastora de ocas en la fuente, Los niños de oro, Hänsel y Gretel, La lechuga prodigiosa, El cuervo, Un cuento enigmático, Los seis cisnes, El tambor, La novia verdadera, La novia blanca y la novia negra y Dos hermanos. Y bajo el rubro "madrastra (cruel)": La Cenicienta, Hermanito y hermanita, Tres hombrecitos, Un ojito, dos ojitos, tres ojitos, Madre nieve, La pastora de ocas, La doncella Maleen, El corderillo y el pececillo, El amadísimo Rolando, Seis cisnes, Blancanieves, La mesa, el asno y el bastón maravilloso, El enebro, La novia verdadera y La novia blanca y la novia negra.

También hay otras entradas -"maldición mágica", "objetos mágicos", "libros de magia", "jardín encantado", "cantos que embrujan", etc- que mencionan en los cuentos la participación de una bruja, una madrastra o un hada, aunque no sea siempre como figura principal, como es el caso del cuento Jorinda y Joringuel, que se registra bajo la entrada "flor mágica".

En los cuentos de los hermanos Grimm, donde aparecen las practicantes de magia, se trata sobre todo de brujas, que son mujeres viejas, poseedoras de cierta sabiduría y a las que se teme. Viven aisladas, se les conoce sólo por su mala fama o por rumores que la gente ha expandido. En ello también puede encontrarse un origen histórico, por el que las mujeres antisociales solían caer en sospecha de practicar la brujería, porque las comunidades querían en general deshacerse de ellas (Dülme 1994, 95). En los cuentos aparece la magia negra como la única actividad a la que se dedican las brujas. Cualquier otra característica de las brujas (ojos rojos, mortecinos, cara oscura, nariz larga, etc.) son parte de un lenguaje fantástico y estilístico que corresponde a una tipología de las brujas. Sólo en contados casos se habla de una mujer sabia, que practica la magia blanca y que puede deshacer embrujos o descubrir una verdad oculta. Por el contrario, las madrastras no son presentadas con características físicas típicas, pero siempre como criaturas despiadadas, con atributos negativos: envidiosas, orgullosas, temerarias, celosas. A diferencia de las brujas, ellas son mujeres integradas en la sociedad, pero que se pueden dar el lujo de ejercitar la práctica de la magia.
Métodos, rituales, instrumentos, conjuros y castigos
En los cuentos se presentan brujas y madrastras no siempre como figuras principales ni como practicantes de magia, como sí es el caso en Rapunzel, Hänsel y Gretel, Los dos hermanos, Los niños de oro, El cuervo, La lechuga prodigiosa, La pastora de ocas en la fuente y El tambor, donde la bruja juega un rol central; o en Hermanito y hermanita, Un cuento enigmático, Los seis cisnes, Blancanieves, El amadísimo Rolando, La novia blanca y la novia negra y El corderillo y el pececillo, donde una madrastra es protagonista.

En los cuentos de los hermanos Grimm se exponen tipos de prácticas mágicas asociados con la medicina natural, pues con frecuencia se habla de pócimas, comidas especiales, alimentos envenenados y bebedizos, que tienen como efectos dejar ciego a alguien, matarlo o desmayarlo. En ello juegan un rol central los conjuros que acompañan dichas prácticas, que en los cuentos se manifiestan por lo general en rimas o repeticiones. Entre los tipos de magia practicada por las brujas y madrastras destaca la magia negra, en cuentos como Hänsel y Gretel; Un cuento enigmático, Los seis cisnes, Blancanieves, La lechuga prodigiosa, Los niños de oro o La novia blanca y la novia negra.

En la práctica de estas artes, tanto brujas y madrastras harán uso de utensilios y conjuros que se deben decir en los ritos. Por ejemplo:

(a) En Hänsel y Gretel: "[la bruja:] ¿Será acaso una ratita la que roe mi casita?", ejerce poder mágico de atracción a través de la casa.

(b) En Blancanieves: "[la madrastra:] Espejito, espejito, ¿quién es la más bonita del reino?", el espejo es instrumento de magia.

(c) En El amadísimo Rolando, los amantes que huyen confían en la varita mágica de la madrastra y se la quitan.

(d) En Los dos hermanos, la bruja convierte al príncipe en roca con una ramita, antes lo conmina a realizar un ritual: "Te echaré una ramita, pégales con ella en la espalda [a los animales], y entonces no me causarán daño alguno".

Entre los otros rituales mágicos destacan el canibalismo, por ejemplo, en Hänsel y Gretel la bruja se come a los niños; o la costumbre de ingerir órganos de animales para generar ciertos efectos, por ejemplo, en Blancanieves la madrastra cree comerse lengua e hígado de Blancanieves; en Los dos hermanos un ave tiene el poder de generar oro a quien devore su corazón e hígado, en La lechuga prodigiosa el cazador se come el corazón del ave. De esa manera, en estas prácticas de los rituales sobresalen dos campos: el de la magia positiva, cuyo objetivo es alcanzar una meta a través de un rito; y la magia negativa, que procura evitar lo no deseado a través de tabúes o prohibiciones; como en Hermanito y hermanita, cuando la hermanita pide a su hermanito que no tome agua del pozo, pues si no, será convertido en un animal salvaje que la devore a ella. En El amadísimo Rolando este acude al consejo de una bruja, quien lo manda a observar su habitación en la mañana muy temprano para que, si algo se mueve, él le tire una toalla blanca encima y así haga desaparecer el embrujo. Otro caso se da en La pastora de ocas en la fuente, donde la bruja le alcanza una esmeralda que le traería suerte al muchacho conde.

Finalmente, queda decir que el castigo a la brujería no tiene en principio nada que ver con la magia como arte o pseudociencia, sino que es una consecuencia del desarrollo de las sociedades europeas. En los cuentos de los hermanos Grimm las artes mágicas de las brujas y madrastras son castigadas sin piedad con fuego (en Hermanito y hermanita, Hänsel y Gretel, Un enigmático cuento, Blancanieves, Los dos hermanos, El tambor); al contrario de las víctimas, que finalmente pueden vivir felices para siempre. El conflicto entre el bien y el mal alcanza en ese sentido un carácter extremadamente bipolar, que resulta fácil para alcanzar un mensaje moral a los niños. En ello ayudan las embellecidas metáforas con que las brujas son incineradas en algunos casos, como, por ejemplo, en Hänsel y Gretel y en Blancanieves, que precisamente son dos de los cuentos más populares de la colección.
Bibliografía

AGUIAR E SILVA, V.M. de. Teoría de la Literatura. Madrid: Gredos, 1986.

BÜHLER, Charlotte. Das Märchen und die Phantasie des Kindes. Berlín: Springer, 1977.

DÜLMEN, Richard van. Kultur und Alltag in der frühen Neuzeit. Múnich: Beck, 1994.

GRIMM, Hermanos. Kinder und Hausmärchen. Múnich: Artemis & Winkler, 1993 [1819].

KIECKHEFER, Richard. Magie im Mittelalter. Múnich: Beck Verlag, 1992.

RULAND, Martin. Lexikon Alchemiae Sive Dictionarium Alchemisticum. Frankfurt: Palthenius, [1612]

SCHERF, Walter. Lexikon der Zaubermärchen. Stuttgart: Kröner, 1982.

Ofelia Huamanchumo de la Cuba
Dr. phil. Filología Románica (LMU), Alemania.
M.A. Hispanística, Literatura comparada y Literatura alemana (LMU)

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Brujas y madrastras en los cuentos de los hermanos Grimm

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Desde que se publicó la primera edición de 1812 de los cuentos recopilados por los hermanos alemanes Jakob y Wilhelm Grimm se ha hablado mucho de la crueldad y lo macabro de las versiones originales, que tuvieron que ser corregidas para ponerlas al alcance de los niños.

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Listado de los mejores cuentos de brujas. Disfruta leyendo cuentos de brujas.

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Un artículo sobre lo inconveniente de eliminar a los malos de los cuentos.

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Un artículo sobre lo inconveniente de eliminar a los malos de los cuentos.

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Los autores de libros para niños y adolescentes lamentan la sobreprotección de los niños y el celo de los editores, que les impide escribir con libertad

Dubravka Ugreic contaba en alguna de sus novelas que, en el viejo idioma serbocroata, no se usa "este bebé duerme como un angelito"; se usa "este bebé duerme como si lo hubieran degollado". ¿Aún se dice así? La frase, tan brutal, suena graciosa de lo anacrónica que es ahora que el problema, para muchos, es la sobreprotección de los niños.

El principio de este cuento está en una entrevista con el escritor peruano Santiago Roncagliolo, hace un año, en la época en la que publicó La noche de los alfileres. Aquella era una novela sobre adolescentes dirigida a adultos en la que los críos se comportaban con refinadísima crueldad... Y eso, sin ser mala gente.

En aquella entrevista, Roncagliolo dejó caer una frase: "Ahora, cuando escribo libros para niños, ¡no me dejan poner malos!". Ni brujas, ni ogros, ni bestias... La culpa, explicaba, la tenía el afán de la sociedad por crear una burbuja para los hijos a costa de obligar a los escritores a crear literatura ñoña. Y que conste que lo malo de esa literatura ñoña no es la opinión que nos merezca. Lo malo es que crea lectores ñoños, niños sin nervio ni reflejos morales.

¿Es así? Roncagliolo se reafirma en un correo y recuerda que ha escrito algún artículo al respecto. ¿Más opiniones? Ana Juan, la ilustradora que estos días muestra su obra en el Museo ABC de Madrid, se indigna en cuanto le tocan el tema. "Claro que es cierto. Nos dirigimos a un mundo imposible en el que todo es censura y autocensura. No puedes poner brujas igual que tampoco puedes poner la palabra revolución ni dibujar a un negro en la portada. Y todo por los miedos de los editores".

Marinella Terzi, que es autora de libros para niños y que ha sido editora, también está de acuerdo pero con matices. El problema, en su opinión, no son los villanos. "Hoy se escriben muchísimas brujas porque el género fantástico ha crecido mucho". El problema está en las situaciones concretas, las conductas, los giros del argumento... "Los editores están muy pendientes de los libros que se distribuyen en las escuelas; los libros de prescripción, más que los de consumo. En esos casos van con muchísimo tiento por no contrariar a los profesores, que son los que deciden qué libro se va a leer". No hay censura "antes de" pero sí hay muchos "oye, dale una vuelta al capítulo seis porque es muy bestia".

Sus palabras recuerdan a las noticias que llegan de vez en cuando desde Estados Unidos y que informan de la decisión de retirar del currículo escolar tal o cual clásico porque es demasiado violento o porque se considera que ofende a los creyentes, a los negros, a las enfermos... La penúltima vez fue con Matar a un ruiseñor de Harper Lee. Esas cosas que ocurren en EEUU... ¿O también pasan aquí?

"Éste es un tema que me escandaliza", dice el escritor Jordi Sierra i Fabra. Con su experiencia, saltamos de la literatra para niños a la de adolescentes, en la que es el autor de más éxito de España. " El problema está en los AMPAS de los colegios. Los profesores están muertos de miedo porque, si recomiendan un libro en el que salga una de las palabras prohibidas, gay, lesbiana, orgasmo o aborto, saben que habrá alguna familia que les monte un lío espantoso. De modo que se autocensuran. Y detrás de ellos, las editoriales se autocensuran y los escritores se autocensuran. Yo he visto que me devolvían 600 ejemplares de un libro porque salía la palabra orgasmo. Me quedé sin un premio porque en otra novela aparecía la palabra aborto. Lo gracioso es que no había ningún aborto en la trama. A mí me da igual porque escribo 10 libros al año y los editores saben que no cambio ni una coma. Pero el escritor que hace un libro al año, si no corta, no cobra".

Para qué sirve un malo

Ahora, falta por demostrar la segunda parte de la tesis: las lecturas ñoñas crean lectores ñoños.

"El villano, tradicionalmente, era un personaje que servía para diferenciar el bien y el mal. Lo propio de la literatura infantil es que la representación del mal venía sin aristas, los personajes estaban completamente polarizados", explica Silvia Álava, psicóloga infantil. "Eso tenía un sentido: conseguir que los niños empezaran a ser críticos".

Álava también cree que, en este momento, "el mayor error es la sobreprotección" y que, sin malos, "los niños no aprenden competencias emocionales y tardan más en alcanzar su autonomía moral". Tardan más en ser autocríticos, en saber cuándo se portan bien o se portan mal.

Pero también hay matices que aclarar. Primero: los malos deben existir, pero también "puede ocurrir que sean tan crueles que traumaticen a los lectores". Cuidado con eso. Y segundo: "Tiene que ganar el bueno. Siempre. El descubrimiento de que en la vida, los malos a veces ganan tiene que venir un poco más adelante ".

Ese argumento conduce hasta La bruja debe morir (Destino), un ensayo de Sheldon Cashdan que estudia los significados profundos de los cuentos tradicionales. "Eso de la literatura sin malos... Me parece una mala idea. Todas esas brujas y personajes maléficos existen por una razón sencilla: el mundo está lleno de personajes detestables, desde los matones que acosan a sus compañeros en el colegio hasta los tiranos que gobiernan países. La literatura, la infantil y la de adultos siempre han descrito la lucha entre el bien y el mal, ésa ha sido una de sus funciones". Y hay más motivos: "El editor que inste a sus autores a escribir libros sin villanos, historias purificadas, "se va a encontrar con un catálogo de libros planos que no le interesarán a ningún niño. Piense en Harry Potter sin Lord Voldemort ".

Vamos a los ejemplos prácticos: "Estoy convencido de que la literatura tiene una función psicológica. En La bruja debe morir muestro que los cuentos de hadas ayuda a que los niños resuelvan sus problemas relacionados con la avaricia, la envidia, la vanidad y otros sentimientos indeseables. Los niños leen estos cuentos y se identifican inconscientemente con los personajes, proyectan lo que hay de bueno en ellos sobre los héroes y, después, proyectan sus malos sentimientos sobre los villanos. De modo que hay una lucha en la que la bruja o el ogro deben morir. De esa manera, se simboliza el triunfo de los valores positivos sobre los negativos. El niño, al final, se sentirá bien consigo mismo".

"Por eso, la madrastra de Blancanieves es un ejemplo de vanidad. Se pasa el día ante el espejo: 'Espejito, espejito, ¿quién es la más bella?'. Después, planea asesinar a su hijastra... Con el ogro de Las habichuelas mágicas ocurre lo mismo en relación a la codicia. Los dos personajes deben morir para que el niño tome conciencia de sus impulsos de vanidad y codicia ". Pero, para morir, tienen que vivir antes.

Última pregunta: entre el niño que duerme como un angelito y el que duerme como si lo hubieran degollado, ¿no hay nada en medio? Un punto justo en el que los malos existan y enseñen pero no sean tan pérfidos como para que los niños se despierten por las noches dando gritos...

Cashdan se acuerda de Wicked: memorias de una bruja mala de Gregory Maguire, un best seller de los años 90 que se basaba en los personajes y los escenarios de El mago de Oz. "En ese libro, Elphaba, la Malvada Bruja del Oeste, se hacía amiga de Dorothy a pesar de que su aspecto y sus maneras coincidían con la imagen tradicional que tenemos de una bruja mala". Y allí, la transgresión salía extrañamente bien. Pero esos matices no son normales en los cuentos infantiles. Cashdan se acuerda entonces del Dr. Jekyll y Mr. Hyde y de El retrato de Dorian Grey, llenos de zonas equívocas. "Pero, claro, eso es literatura para adultos".

Adultos y niños: hoy es el día mundial de la literatura infantil. Que esta noche lean juntos y que los ogros que salgan no les asusten mucho.

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Literatura infantil: miedo, brujas, ogros y autocensura

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Los autores de libros para niños y adolescentes lamentan la sobreprotección de los niños y el celo de los editores, que les impide escribir con libertad Dubravka Ugreic contaba en alguna de sus novelas que, en el viejo idioma serbocroata, no se usa "este bebé duerme como un angelito"; se usa "este bebé duerme como si lo hubieran degollado".

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Las brujas en la literatura infantil y juvenil #BrujasLIJ | Libros educativos infantiles y juveniles | Los Cuentos de Bastian

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¿Qué han significado y cuál es la simbología de las brujas en la literatura infantil y juvenil? Descubre algunos datos con el resumen de la charla twittera que organizamos con ]]>La Rana Encantada]]> (@ranaencantada), nuestra amiga en Venezuela, gran conocedora de la tradición oral.

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Una bruja (en masculino, un brujo) es una persona que practica la brujería.

Si bien la imagen típica de un brujo o de una bruja es muy variable en función de cada cultura, en el acervo popular del mundo occidental la representación de una bruja se asocia fuertemente hoy en día a la de una mujer con capacidad de volar montada en una escoba, así como con el Aquelarre (lugar de brujas) y con la caza de brujas (búsqueda e identificación de brujos y brujas). Al brujo algunos lo asocian con el vidente o con el clarividente, otros lo asocian con el chamán (quien es un especialista de la comunicación con las potencias de la naturaleza y con los difuntos), mientras que otros lo asocian con un brujo de tribu más orientado a la curación de enfermos del cuerpo y del alma, etc. La bruja (en femenino) es un personaje recurrente de la imaginación contemporánea, que perdura y se afirma gracias a los cuentos, las novelas, las películas, así como a través de ciertas fiestas populares y de sus especiales máscaras.

En latín, las brujas eran denominadas maleficae (singular malefica), término que se utilizó para designarlas en Europa durante toda la Edad Media y gran parte de la Edad Moderna. Términos aproximadamente equivalentes en otras lenguas, aunque con diferentes connotaciones, son el inglés witch, el italiano strega, el alemán Hexe y el francés sorcière. Esta última palabra, femenino de sorcier, deriva del latín vulgar sortiarius (que literalmente significa " hablador de suertes o parlachín de suertes") y del latín clásico sors, sortis (que primero señalaba un procedimiento de clarividencia, y luego significaba destino o suerte).

La palabra española "bruja" es de etimología dudosa, posiblemente prerromana, del mismo origen que el portugués y gallego bruxa y el catalán bruixa. La primera aparición documentada de la palabra, en su forma bruxa, data de finales del siglo XIII.​ En 1396 se encuentra la palabra broxa, en aragonés, en las Ordinaciones y paramientos de Barbastro. Carmelo Lisón Tolosana considera que el origen de la palabra puede encontrarse en el área pirenaica. En Gascuña y Béarn era también corriente el uso de una palabra etimológicamente relacionada, brouche. Debe tenerse en cuenta que en esta época el Languedoc y la Corona de Aragón eran áreas culturalmente muy relacionadas.​ El término inglés witch tiene un origen más controvertido, aunque posiblemente deriva del radical wik de origen tanto celta como germánico.​​​​

En el País Vasco y en Navarra se utilizó también el término (/sorguín/ en su pronunciación en español), y en Galicia, la voz .

El antropólogo español Julio Caro Baroja propone diferenciar entre "brujas" y "hechiceras". Las primeras habrían desarrollado su actividad en un ámbito predominantemente rural y habrían sido las principales víctimas de la caza de brujas en los años 1450 a 1750. En cambio, las hechiceras, conocidas desde la antigüedad clásica, habrían actuado en la ciudad. Como ejemplo de las primeras Caro Baroja pone a la sorgina de la brujería vasca, y de las segundas al personaje de La Celestina de Fernando de Rojas. De esta última dice que, aunque el autor "dibujó su espléndido personaje tomando elementos de la literatura latina, de Ovidio, de Horacio, etc." sus rasgos coinciden "con los que aparecen enumerados en los procesos levantados a las hechiceras castellanas por los tribunales inquisitoriales".​

Carmelo Lisón Tolosana distingue también entre hechicera y bruja pero según este antropólogo español la diferencia se basa en la relación que mantienen una y otra con el poder oculto y maligno, con el poder demoníaco. La hechicera invoca y se sirve del poder demoníaco para realizar sus conjuros, mientras que la bruja hace un pacto con Satán, renuncia a su fe y rinde culto al diablo. "La fuente del poder oculto no es ahora la fuerza de la palabra ni la invocación al diablo ni la ceremonia mágica, sino que aquella proviene de la adoración personal y voluntaria al demonio por parte de la bruja hereje y apóstata; su poder es vicario pero diabólico, adquirido a través de pacto explícito, personal y directo con el mismísimo Satán en conciliábulo nocturno y destructor que anuncia el aquelarre". El paso de la hechicera a esta "bruja satánica", "bruja aquelárrica", como la llama también Carmelo Lisón, se produjo en Europa a lo largo de los dos siglos finales de la Edad Media.​

Yo, Celestina, tu más conocida cliéntula, te conjuro por la virtud é fuerça destas vermejas letras; por la sangre de aquella nocturna aue con que están escriptas; por la grauedad de aquestos nombres e signos, que en este papel se contienen; por la áspera ponçoña de las bíuoras, de que este azeyte fué hecho, con el cual vnto este hilado: vengas sin tardança á obedescer mi voluntad...
Si no lo hazes con presto movimiento, ternásme por capital enemiga; heriré con luz tus cárceles tristes é escuras; acusaré cruelmente tus continuas mentiras; apremiaré con mis ásperas palabras tu horrible nombre. E otra é otra vez te conjuro. E assí confiando en mi mucho poder, me parto para allá con mi hilado, donde creo te lleuo ya embuelto

Por otro lado, en la mayoría de los idiomas se utilizan términos diferentes para designar la "hechicería" (en la que no existe el pacto diabólico) y la "brujería" (en la que sí existe), menos en el francés, idioma en el cual solo existe sorcellerie para ambas. En inglés existe sorcery y witchcraft, en portugués feitiçaria y bruxaria, en italiano fattucchieria y stregoneria, en alemán se dice Kunts/ Zauberei y Hexerei.​

Las brujas son raras en la Biblia y son condenadas por Moisés.​​ No obstante, se alude a Saúl consultando a una bruja en En-Dor, para así poder hablar con Samuel ya muerto.​​

Es difícil llegar a concretar una visión más o menos exacta de la brujería en la antigüedad. Sin duda en ese tiempo la misma era reprobada o al menos temida por amplios sectores de población, e incluso prohibida.

Plinio el Viejo alude a la interdicción de la misma en Roma por la Ley de las XII Tablas hacia el 450 a. C..​ Y por su parte la Lex Cornelia prohibió su práctica, y condenaba a muerte​ a aquellos que se daban a los procedimientos de la brujería:

Les devins, les enchanteurs et ceux qui font usage de la sorcellerie à de mauvaises fins, ceux qui évoquent les démons, qui bouleversent les éléments, qui, pour nuir, emploient des images de cire, seront punis de mort.

Traducción al español de la cita:
Los adivinadores, los hechiceros, y los que hacen uso de la brujería con malos fines, los que evocan a los demonios, los que intentan confundir con insistencia y violencia, los que, para perjudicar, emplean imágenes de cera, serán castigados con la muerte.

Y Cayo Mecenas aconsejó a Augusto de rechazar a los adeptos de las religiones foráneas.

C'est d'eux que naissent la conspiration et les sociétés secrètes, dangereuses pour le règne d'un monarque. ​

Traducción al español de la cita:
Es de ellos que surgen las conspiraciones y las sociedades secretas, muy peligrosas para el reino de un monarca.

Sí obstante lo señalado, numerosas referencias (especialmente literarias), testimonian la práctica continua de la brujería durante la Antigüedad. La diosa Hécate era quien entonces dirigía la brujería y los encantamientos,​ y ciertas regiones y ciertos lugares eran considerados puntos de pasaje al mundo infernal, y estaban asociados a zonas tales como: pantanos, lagos, cementerios, bosques.

La Tesalia, pradera fértil con múltiples cursos de agua, parecería así la región de origen de las brujas en Grecia; Lucio Apuleyo la califica de " tierra natal del arte mágico",​ y muchos personajes mencionados en la literatura tienen ese origen.

Erictho, bruja tesaliana, personaje importante del libro VI de la de Marco Anneo Lucano. En esa epopeya, que cuenta la Batalla de Farsalia que tuvo lugar en 48 a. C. en Tesalia, Sexto Pompeyo se encuentra con esa bruja, y le pregunta cual sería el resultado de la guerra. Y Erictho entonces hace hablar a un muerto, para así revelar la suerte de la batalla. Esta bruja vive en medio de tumbas, y desde esa posición puede escuchar lo que se pasa en los infiernos; por cierto es delgada y fea, y " sus cabellos revueltos en su cabeza tienen el aspecto de serpientes". Solamente sale durante la noche o con tiempo de tormentas.​

Pamphile es un personaje de El asno de oro (Metamorfosis) de Lucio Apuleyo, y también habitaba en Tesalia. La obra evoca los espíritus de los muertos; ella se apodera de todos los jóvenes que ve, transformándolos en piedras o en animales si se resisten.​

La Cólquida, actualmente Georgia, es la tierra de origen de Medea, quien conoce los encantamientos, los afrodisíacos, y los ritos de Hécate, y que incluso es capaz de amaestrar a un dragón.​

En el Esquilin, una de las siete colinas de Roma donde antes del Imperio se encontraba el cementerio de pobres, Quinto Horacio Flaco evocó a la bruja Canidia,​ expresando que con otras brujas tan pálidas como ella, escavaron fosos, y por allí hicieron correr sangre de muertos y hablaron con ellos.​

Comienzo de las persecuciones

Al comienzo del Medioevo, Clodoveo I, rey de los francos del año 481 al año 511, promulgó la llamada Lex Salica condenando a las brujas a pagar fuertes multas. Y en lo que respecta a Carlomagno, su código de leyes establecido entre los años 780 a 782, contemplaba la prisión para los adeptos a la brujería.

Paralelamente a estas represiones, se desarrolló toda una literatura de inquisición (cerca de dos mil escritos) denunciando los poderes maléficos de las brujas; y entre esos títulos figuran, entre muchos otros: Le Marteau des sorcières, primer libro de bolsillo; De la démonomanie des sorciers de Jean Bodin; Discours exécrable des sorciers de Henry Boguet.

Pero es en 1326, a través de una bula pontificia del papa Juan XXII, que podemos decir realmente comienza una exacerbada persecución a las brujas, la que se extendió por cerca de cuatro siglos.

Nous apprenons avec douleur l'iniquité de plusieurs hommes, chrétiens seulement de nom. Ils traitent avec la mort et pactisent avec l'enfer, car ils sacrifient aux démons. ​

Tomamos conocimiento con dolor respecto de la manifiesta inequidad de muchos hombres, que son cristianos solamente de nombre, ya que tratan con la muerte, pactan con el infierno, y hacen sacrificios a los demonios.

Claude Seignolle expresa que los procesos y ejecuciones en relación a brujerías, sobre todo conciernen a mujeres.

Satan eut ses prêtres : ce furent les sorciers. Il eut surtout ses prêtresses : les sorcières ; et c'est encore par une conséquence de la plus implacable logique que, les hommes étant seuls admis au service du Seigneur, les femmes, qui en étaient exclues, allèrent en plus grand nombre vers son rival obscur, qui les accueillait de préférence. On a dit qu'il y avait mille sorcières pour un sorcier ; c'est là une exagération manifeste, mais il est certain que la proportion des femmes, dans la foule qui se pressait à l'adoration du Bouc, l'emportait beaucoup sur celle des hommes. ​

Satán tuvo sus sacerdotes, que fueron los brujos. Y el rey de los infiernos también tuvo sus sacerdotisas, que fueron las brujas. Pero como consecuencia que solamente los hombres eran admitidos en el servicio del Señor, las mujeres, excluidas del mismo, se sintieron más atraídas hacia su rival oscuro, que terminó acogiéndolas preferentemente y en mayor número. Incluso llegó a decirse que había mil brujas por cada brujo; con toda claridad esta afirmación constituía una exageración manifiesta, pero seguramente la proporción de las mujeres, en la muchedumbre que se afanaba en la adoración del Macho cabrío, superaba en mucho a la de los hombres.

En realidad fueron los procesos judiciales y la tradición libresca, los que afirmaron y detallaron ese estereotipo. Y durante esos procesos dirigidos contra las brujas y los magos, las creencias y los mitos se establecieron y se consolidaron.

Después de haber vacilado en decretar la realidad de la brujería, la Iglesia Católica del siglo XV decidió publicar la bula apostólica Summis desiderantes affectibus en 1484, seguido de un manual demonológico, Malleus maleficarum (expresión del latín que significa Martillo de las brujas), escrito por dos inquisidores domínicos, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger.

El efecto de esta obra en la caza de brujas es bastante discutido. El interés del Martillo de las brujas reside en la síntesis de una variedad de creencias sobre las brujas, las que allí se presentan con formato de tratado o compendio bien estructurado y completo, brindando así un soporte teológico a los ideales y a las ideas que de esta forma se pretendían promover. No obstante lo señalado, este escrito, si bien se difundió ampliamente en la época, claramente no originó un aumento inmediato del número de procesos, aunque muy posiblemente sensibilizó a los jueces respecto de los crímenes de brujería. Unos 30 000 ejemplares de este manual se pusieron en circulación hasta su última edición en el año 1669, y también otros varios tratados sobre las brujas y la brujería, fueron paralelamente publicados.

En 1563, Jean Wier, médico en la corte del ducado de Cléveris, deseoso de suavizar y atemperar las primeras persecuciones, afirmó que consideraba a las brujas como simples espíritus perdidos, lo que Michel de Montaigne compartió y reafirmó en la reedición de sus ensayos en 1588 (allí se aconseja tratar a estas mujeres como afectadas de locura, sometiéndolas a un tratamiento con helleborus).​

Las ejecuciones de brujas se legitimaban por las confesiones que los inquisidores les arrancaban, a menudo bajo tortura, o engañando y confundiendo a las inculpadas con promesas mentirosas. Y Jean Bodin apoyaba y justificaba estos abusos: " C'est chose vertueuse, nécessaire et louable, de mentir afin de sauver la vie des innocents, et il est condamnable de dire la vérité qui pourrait détruire"​ (en español: " Es cosa virtuosa, necesaria, y laudable, de mentir y engañar con tal de llegar a la verdad y salvar la vida de inocentes, y es condenable no recurrir a estas prácticas, arriesgando que los males y que la destrucción continúen ").

Al inicio solamente desarrollados y dirigidos por gente de Iglesia, los procesos por brujería fueron luego encargados a los laicos. En 1599, el rey Jacobo I de Inglaterra mostró como es posible probar la culpabilidad de una indagada, pinchándola, o bien echándola al agua: si se la pinchaba y no sangraba, la susodicha era reconocida como culpable de brujería; y por su parte, si se tiraba al agua a la mujer y no se ahogaba, también ello se interpretaba como signo de que la indagada era una bruja.

Los días de las grandes persecuciones

Puesto que generalmente se asocian Edad Media con las brujas y con las brujerías, y ello no es arbitrario, no es de extrañar que los siglos XVI y XVII fueran los que sufrieron las persecuciones más horribles y numerosas.

Anteriormente, se consideraba que los brujos eran tanto hombres como mujeres, pero con el nuevo tiempo, los procesos de brujería fueron casi exclusivamente en contra de las mujeres.

El paroxismo o locura colectiva surgió cuando los tribunales civiles suplantaron el monopolio de la Iglesia en relación a todo lo concerniente a la brujería.

La " caza de brujas" conoció dos etapas álgidas : la primera entre 1480 y 1520, y la segunda entre 1560 y 1650. No obstante lo señalado, corresponde aclarar que la " imagen estereotipada" de las brujas se fue conformando poco a poco entre los años 1400 y 1450, y que las últimas persecuciones y los últimos procesos recién concluyeron hacia el fin del siglo XVIII y principios del siglo XIX.

Historiadores e investigadores estiman hoy día que el número de víctimas se situó entre 50.000 y 100.000, contando tanto los condenados a la hoguera por los tribunales de la Inquisición como los condenados por la Reforma.​ Obviamente, nos estamos refiriendo a un número elevado de afectados en proporción a la población europea de la época. Y entre estos condenados a muerte, se estima que alrededor del 80 % de las víctimas fueron mujeres. El 20 % restante eran hombres, la mayoría catalogados como " errantes" ( pobres y vagabundos, nómadas, judíos y homosexuales).

Estas mujeres que fueron acusadas y condenadas (y en algunos casos también su descendencia, sobre todo si se trataba de niñas), frecuentemente pertenecían a las clases populares, y entre ellas, sólo una minoría hubieran podido ser catalogadas como enfermas mentales o como auténticas criminales (este fue el caso por ejemplo de Catherine Deshayes bajo el reinado de Louis XIV, culpable de homicidio). La mayoría de las condenadas en esos días, eran de todas las edades y condiciones, y de diversas confesiones religiosas, con frecuencia parteras o curanderas, pues los remedios de estas últimas se basaban en una farmacopea tradicional, consistente en brevajes y también en infusiones o decocciones de raíces y de hierbas, o sea lo que se conoce como " fitoterapia". La población de entonces, esencialmente rural, no tenía otro recurso para intentar tratar algún mal que recurrir a estos procedimientos ancestrales, los que claro, a la consideración de personas más cultas daban que pensar en la magia y en la brujería.

Un medio horrible y despiadado de saber a ciencia cierta si una mujer era una bruja, consistía en tirarla al agua con las manos y los pies atados, para así dificultar el nado. Como en teoría, una bruja era más liviana que el agua, si flotaba y no se ahogaba era rápidamente rescatada y quemada viva, mientras que si por el contrario la mujer se ahogaba, ello era prueba que había muerto inocente.

Hans Peter Duerr, profesor de etnología de origen alemán, en su obra Nudité et pudeur: Le mythe du processus de civilisation, estima que esta práctica tan chocante por la exhibición y la crueldad que provocaba, fue afortunadamente poco utilizada. Sin embargo, varios textos y dibujos reflejan que el procedimiento señalado se aplicó al menos varias decenas de años durante la Edad Media.

Por lo general, las mujeres de clases privilegiadas escapaban a este tipo de acusaciones y de persecuciones, aun cuando un escándalo salpicara a un personaje importante en la Corte, pero esa no fue la situación en el llamado caso de los venenos, episodio ocurrido en París entre 1670 y 1682, y que implicó la acusación y muerte de varias decenas de personas. Por su parte, Catalina de Médici no vaciló en utilizar este tipo de acosos y de procesos para eliminar a algunos personajes políticamente molestos, en oportunidad de ejercer las sucesivas regencias en nombre de sus hijos menores, entre 1559 y 1574.

La creencia en las brujas y los procesos de brujas realmente comenzaron a ponerse en duda en forma más o menos generalizada a partir del fin del siglo XVII.

El pastor alemán Anton Praetorius de la iglesia reformada de Juan Calvino, editó en 1602 el libro Sobre el estudio en profundidad de la brujería y de las brujas ( De l'étude approfondie de la sorcellerie et des sorciers, Von Zauberey und Zauberern Gründlicher Bericht), en donde se expresaba en contra de la caza de brujas y en contra de la tortura. En Francia, Louis XIV remplazó las ejecuciones a muerte por destierros de por vida, y en Estados Unidos, el juez y el jurado de Massachusetts, responsables del llamado Procesos de Salem (1692-1693), firmaron un arrepentimiento público en el cual se retractaban por lo hecho en los siguientes términos: " Confesamos que no hemos sido capaces de comprender las misteriosas alucinaciones de las potencias de las tinieblas ni oponernos a ellas (...). Tememos haber contribuido con otros, aunque por ignorancia y sin intención, a cargar sobre nosotros mismos y este pueblo de Dios, la responsabilidad de sangre inocente (...). Expresamos nuestro profundo sentimiento y nuestra pena por nuestros errores (...) por los cuales estamos angustiados e inquietos en nuestros espíritus (...). Pedimos a todos perdón desde el fondo de nuestros corazones, a ustedes a quienes hemos injustamente ofendido, y declaramos, según nuestra conciencia presente, que por nada del mundo ninguno de nosotros volverá a hacer semejantes cosas por semejantes razones. "​

En Inglaterra, la ley contra la brujería fue definitivamente abolida en 1736, lo que desgraciadamente no impidió el ahorcamiento de la última bruja inglesa en 1808.

Las últimas condenadas que fueron quemadas en Europa, datan del fin del siglo XVIII y principios del siglo XIX, como por ejemplo Anna Göldin en 1782 en el cantón de Glaris en la Suiza protestante, o como por ejemplo una condenada en 1793 en Polonia. Y respecto de Francia y más precisamente en Bournel, una mujer acusada de brujería fue quemada por campesinos el 28 de julio de 1826,​ mientras que otra en 1856 fue lanzada dentro de un horno en la comuna de Camalès.

Si bien el término " genocidio" tal vez no sería el más apropiado para aplicarlo a la situación que aquí nos ocupa, muchos feministas definen hoy día esta horrenda batida contra las brujas como un crimen contra la humanidad, mientras que otros admiten que las injustificadas persecuciones y ejecuciones por sospechas de brujería perfectamente se acercan o se asimilan a lo que en el siglo XX ocurrió a los armenios en Turquía, o lo que ocurrió a los judíos en Alemania y en Polonia.

Imagen 1 - Mujer acusada de brujería, grabado francés del siglo XIX mostrando una mujer tomada por los brazos, con pesos atados a los tobillos; tres jueces están delante de ella y la interrogan.

Imagen 2 - Escena del proceso de brujas en Salem, William A. Crafts, 1876. Entre la muchedumbre y el estrado del juez, un niño tendido sobre el suelo sufre convulsiones; el abogado señala esto como una prueba de brujería.

Imagen 3 - Diferentes suplicios medievales, grabado alemán de 1508 presentando ejemplos de ahorcamiento, decapitación, mano cortada, oreja cortada, ojo pinchado, hoguera.

La Santa Inquisición contra las brujas en Nueva España

Desde la instalación del virreinato en México, la Santa Inquisición hizo aparición en el territorio. Se sabe que antes de 1571 ya habían funcionado dos tipos de organizaciones inquisitorias; la primera fue organizada por los evangelizadores que acompañaron a las fuerzas invasoras y la segunda conocida como "la ordinaria" dirigida por obispos. Es hasta 1571 que se conforma el tribunal inquisitorial en Nueva España, contando con una jurisprudencia de 3 000 000 de km². Además, por decreto real, el Santo Oficio no podía acusar ni proceder contra los indígenas, lo que delimitaba muy bien el campo de acción del organismo.​

A diferencia de las brujas europeas que cargan con una condición de malvadas y destructoras, las novohispanas presentan una figura de construcción y cuidado por la realidad dispar e inhóspita que significaba la vida en la tierra americana. Por lo general, las mujeres acusadas de " hechicería" eran aquellas que se encargaban de la magia erótica, que no era otra cosa más que unir a dos personas que de forma oficial o lícita no tendrían posibilidad, además, casi todas ellas eran españolas, criollas, mestizas o mulatas en menor medida, y usualmente, solteras o con un estatus social cuestionable. Otro tipo de oficio como el de curandera por lo general no era perseguido pues la misma Inquisición lo tenía prohibido al tratarse de personas indígenas.

Los castigos no eran tan severos como la hoguera pero consistía usualmente en 200 azotes, destierro o alguna amonestación económica.

Uno de los primeros en querer rehabilitar a las brujas fue Jules Michelet, quien les consagró un libro en el año 1862. El autor quiso desarrollar en ese escrito un " himno a la mujer, benefactora y a la vez víctima" ( " hymne à la femme, bienfaisante et victime").​​

Michelet eligió allí presentar a la bruja como una rebelde y como una revolucionaria, al mismo tiempo que como una víctima, y así rehabilitaba o intentaba rehabilitar la imagen de la bruja en una época donde la misma estaba casi totalmente opacada y subordinada por la del diablo. En el libro citado, Michelet acusó directamente a la Iglesia de haber organizado la " caza de brujas" no solamente en el Medioevo, sino también en el correr de los siglos XVII y XVIII. Como en cierta medida era de esperar, en su momento hubo resistencias y dificultades para poder concretar la edición de este escrito, lo que naturalmente desencadenó un escándalo.​ Michelet se defendió y respaldó su trabajo, afirmando que su libro recogía un escrito de historia y no una novela de ficción. Pero en su fuero íntimo y a pesar de las ideas positivas de este autor, este jamás reconoció a las mujeres su derecho a la emancipación. Fue necesario esperar el surgimiento de los movimientos feministas de los años 1970, para ver claramente planteado este asunto de una manera más moderna y positiva. En efecto, los representantes de dichos movimientos se apoderaron entonces de la bandera de la emancipación, y reivindicaron esta cuestión como símbolo y emblema de su combate. Puede señalarse por ejemplo a la revista de Xavière Gauthier, donde se presentaron en forma fiel y en detalle " las prácticas subversivas de los movimientos feministas".​

Una novedad y un punto de quiebre respecto de estos asuntos tuvo lugar a inicios del siglo XX, cuando la egiptóloga Margaret Murray afirmó en The Witch-Cult in Western Europe (Oxford, 1921) que las descripciones y afirmaciones de las acusadas por brujería se referían a ritos reales, pues lo entonces llamado "brujería" tenía relación con una religión muy antigua, un culto precristiano de la fertilidad, que los jueces inquisidores catalogaban como una perversión diabólica. Para hacer tales aseveraciones, Margaret Murray se inspiró en las tesis defendidas en La rama dorada (1911) por James George Frazer. Si bien casi todos los historiadores de las brujas y de las brujerías piensan hoy día que los trabajos de Murray fueron no científicos y fundados en una manipulación voluntaria de documentos, a principios del siglo pasado esta tesis tuvo una gran difusión y repercusión, e incluso fue a la propia investigadora Murray a quien se le confió la redacción del artículo "Witchcraft" en la Encyclopædia Britannica.​

Las brujas son presentadas desde una óptica relativamente más favorable y como menos peligrosas que antaño en muchas de las obras de ficción que circulan hoy día, y los miembros y adherentes de la Wicca actualmente se presentan como herederos de un culto y de una cultura donde en su momento habrían estado enmarcadas las brujas del tiempo de las persecuciones.

El antropólogo español Carmelo Lisón Tolosana escoge el caso de las Brujas de Zugarramurdi como ejemplo para explicar la iniciación a la brujería siguiendo la relación del proceso inquisitorial publicada en Logroño a principios de 1611, pocos meses después de realizarse el auto de fe en el que seis brujas y brujos fueron quemados vivos.​

Según dicha relación, la iniciación a la brujería comienza desde muy temprano. Las brujas "maestras" sacan de sus camas por las noches a niños y niñas menores de cinco años, mientras sus padres duermen y los llevan volando al aquelarre. Si contaban lo que veían cada noche eran azotados por sus "maestras". Una de sus ocupaciones era guardar los sapos de los que las brujas obtenían los ungüentos que, entre otras cosas, les hacían volar. En principio no se les obliga a que abjuren de su fe porque son demasiado pequeños, por lo que son simplemente presentados al demonio, pero cuando cumplen los seis años, las brujas "maestras" los convencen para que renuncien a Cristo mediante golosinas y promesas de cosas fantásticas.​

La ceremonia de la apostasía comienza un par de horas antes del aquelarre cuando la bruja "maestra" despierta al "novicio", le unta con agua hedionda y verdinegra -obtenida de los sapos- manos, plantas de los pies, sienes, pechos y partes pudendas y lo transporta por el aire. Cuando llegan los espera el demonio sentado en su trono con figura entre hombre y macho cabrío -ojos grandes y espantosos; barba de cabra; manos corvas como las garras de las aves de rapiña; corona con cuernos pequeños y un cuerno muy grande saliéndole de la frente que ilumina la reunión de brujos y brujas- a quien la bruja "maestra" presenta a su discípulo con la frase: " Señor, éste os traigo y presentó".​

A continuación el niño o la niña de rodillas repite la abjuración que va pronunciando el demonio. "Reniega de Dios, de la Virgen, de todos los santos, del bautismo y confirmación, de ambas crismas, de sus padrinos y padres, de la fe y de todos los cristianos, fórmula teológica que reproduce en inversión el rito que parodia". Tras aceptar como su nuevo dios y señor a Satán que le conducirá al paraíso, el nuevo brujo o bruja realiza su primer acto de adoración ritual, "besándole la mano izquierda, después en la boca y en los pechos, encima del corazón y en las partes vergonzosas; luego se vuelve el demonio sobre su lado izquierdo, levanta la cola que es como la de los asnos y descubriendo esa parte fea, sucia y hedionda la da a besar al neófito, quien lo hace puntualmente. Satisfecho el nuevo señor por el ósculo infame le hace una marca con una uña de su mano izquierda en alguna parte del cuerpo, señal que le durará siempre y que al menos durante un mes le producirá dolor; también lo marca en la niña del ojo dejándole impresa la figura de un sapo, signo que le servirá para conocer a otros miembros de la secta". Después lo envían a holgar y bailar con los demás brujos jóvenes al son de tamborino y flauta.​

Pero todavía no son plenamente brujos o brujas. Con los nuevos poderes que han obtenido están obligados a realizar maldades, dirigidos por su bruja maestra. Sólo con el paso del tiempo estos brujos y brujas menores reciben la "dignidad" de poder hacer ponzoñas por ellos mismos mediante la bendición con la mano izquierda que les hace el demonio en el aquelarre. Después le entrega los sapos vestidos que dio a su maestra cuando abjuraron de Cristo, y a partir de entonces ya podrán obtener de ellos el agua hedionda con la que se han de untar para volar al aquelarre y los polvos y ponzoñas para matar personas y ganado y para destruir frutos y cosechas. "En adelante no tendrán necesidad de padrinos ni maestras, irán solos a las juntas nocturnas y serán admitidos a mayores secretos y maldades. Son ya brujos y miembros con pleno derecho de la secta; gozarán de interacción directa, personal y mutua con su dios y señor".​ Cuando se untan para volar recitan una frase que expresa la fusión con el demonio -lo que entre otras cosas les impide ver el Sacramento en el altar-:​

Señor, en tu nombre me unto; de aquí en adelante yo he de ser una misma cosa contigo, yo he de ser demonio

Los brujos y brujas no "alcanzan todos la misma posición ni idéntico rango y prestigio, ni desempeñan en los conciliábulos y maléficas andanzas nocturnas el mismo cometido. [...] Una cohorte de ancianos brujos que actúa como cuerpo consultivo, acompaña y rodea siempre al demonio, que también lleva media docena de diablejos menores a su alrededor. Son brujos graves, expertos en específicos menesteres malvados, con amplia experiencia brujeril perversa, de los que ha recibido el demonio gran contento. Guardianes de la doctrina y normas de la secta la comunican a los novicios como enseñadores o maestras".​

Hacia el fin del siglo XV, numerosos europeos instruidos creían que las brujas existían, y que ellas corrientemente practicaban actividades diabólicas, como por ejemplo la magia negra o el mal de ojo.​ En esa época, esas personas creían pues que todas las brujas o casi todas ellas hacían un explícito pacto personal con el diablo, y que este pacto o acuerdo personal con el propio satanás, daba a la bruja en cuestión el poder de desarrollar maleficios, permitiéndole entrar al servicio del maligno.

Por lo dicho, obviamente las brujas rechazaban in totum la fe cristiana, y como consecuencia eran rebautizadas por el propio satán, como símbolo de sumisión. Luego de esta ceremonia, el diablo aplicaba entonces una marca (un estigma) sobre la bruja rebautizada; esta creencia estaba muy extendida en las clases dominantes y cultivadas de la época citada, incluso con bastante más fuerza que en las clases bajas. En efecto, las clases populares entonces tenían tendencia a focalizar o centrar su atención en la capacidad de las brujas para perjudicar y para hacer daño, mucho más que sobre su posible asociación o unión con el maligno.

Llegado a este punto, convendría señalar que el pacto con el diablo es una noción o un concepto bastante antiguo, cuyo origen se remonta al Medioevo. A través de ese pacto o de ese acuerdo, ambas partes se comprometían a respetar una especie de contrato jurídico, que obligaba al diablo a abastecer de riquezas y de poderes a la bruja, quien a cambio prometía sumisión, y se comprometía a entregar su alma después de su muerte.​ La cuestión de los vuelos nocturnos, de la posible transformación en algún animal, y de las reuniones junto a una figura sobrenatural ( macho cabrío), también formó parte de manera temprana de lo que podríamos llamar "creencias sobre brujas". Por el contrario, la asociación de las brujas con el maligno, con el crimen, y con la sexualidad, fue una teoría demonológica algo más tardía, y que se elaboró poco a poco en el correo del siglo XVI.​

Los ingredientes del sabbat (la propia denominación y su descripción), comprendían un culto organizado consagrado y devotos a demonios, nombrados Diane, Hérodiade, y Lucifer. La presencia de estos bajo una forma semianimal, las orgías, la profanación de los sacramentos, fueron ideas y creencias elaboradas bajo la influencia de los teólogos y los inquisidores de mediados del siglo XIII a mediados del siglo XV, y difundidas a través de tratados de demonología, como por ejemplo el Malleus maleficarum, o como los predicamentos de San Bernardino de Siena, luego confirmados por los miembros laicos de los tribunales de justicia o de los parlamentos.

Las acusadas de brujas en esa época, fueron forzadas a suscribir o a ratificar, bajo tortura o presión psicológica, a ese marco de creencias y ese estado de cosas, y sus confesiones así confirmaban, a ojos de muchos, la validez de los hechos relatados y la existencia de los poderes ocultos mencionados, contribuyendo así a difundir estas suposiciones.

El término sabbat es una deformación de Sabasius, es decir de Bacchus, derivado de la palabra Sabazzia, o sea, los misterios dionisíacos de Thrace.​ Estas fiestas eran organizadas en honor del " Dios Cornudo" de la fecundidad y de la naturaleza (encarnado por Dioniso, Pan, Lug o Lugh, Cernunnos o Mithra). Las fiestas se acompañaban de libaciones, de danzas y de orgías sexuales, con el fin de estimular la fecundidad de las tierras.

Es a partir de la Edad Media, y por reacción de la Iglesia católica, que este " Dios Cornudo" comenzó a ser considerado el propio Diablo llamándolo Satanás o Lucifer, y que a su vez los eclesiásticos re-bautizaron como Verbouc. Y fue por contra-reacción a las represiones y persecuciones de la Iglesia católica que, según el análisis de Jules Michelet, el sabbat pagano se sustituyó por y se transformó en la misa negra.​

Se pensaba que las brujas se reunían por las noches en lugares especiales, para allí desarrollar sus ritos mágicos. Y los lugares que esas sorcières elegían para practicar este arte, no eran fruto del azar o del capricho de alguna de las participantes. En efecto, los lugares del sabbat en general estaban situados alejados de los centros poblados, sobre un monte o en lo profundo de una selva, en entornos muy variados, y que permitieran el buen desarrollo y la eficacia de los ritos. Y los actores de estas ceremonias mágicas lograban los resultados esperados, por los poderes que se les otorgaban y por la memoria que suscitaban.​

Los Sabbats son 8 y están relacionados con los cambios naturales de la tierra durante el año, los solsticios y equinoccios. Poseen una representación gráfica, gracias al diario de la medium y vidente inglesa Sarah Stewart Watson, que en 1820 reveló que 8 símbolos mágicos le fueron revelados para darlos al mundo, cuando llegue el momento del cambio de pensamiento en la humanidad. Dicho diario pasó por muchas manos durante casi un siglo, hasta que fue encontrado en un anticuario por una miembro de un coven inglés, practicante de la wicca Gardneriana, quien lo obsequió al líder del Coven Gerald Gardner. No fue hasta el siglo XX, que gracias a un libro wiccano escrito por Patricia Crowther, "La tapa del Caldero"; saldría a la luz esta información, denominando los símbolos como Runas Brujas. Tiempo después la misma escritora añadió 5 runas más, ampliando las runas brujas a 13. Principalmente, como símbolo del poder de la luna y para que coincidiera con el número de brujas de un Coven.

Noche de Halloween

La fiesta de Halloween tal como se la vivía hace ya diez siglos, se realizaba coincidiendo con el año nuevo celta, y era una fiesta pagana​​ que respecto de nuestro calendario se celebraba el 1 de noviembre. Era una fiesta importante en los países celtas, pues era la fiesta de Samhain, dios de la Muerte.

Se creía entonces que la noche precedente al 1 de noviembre, los espíritus de los muertos aparecían y se mezclaban con los vivos, así como " con todos los espíritus de los lugares sagrados, con los enanos obreros y los enanos oscuros, los gnomos, los lutines, las hadas, y también con los demonios más negros surgidos del infierno".​ Era para conjurar y alejar estos sortilegios, que los antiguos tenían costumbre de hacer grandes fogatas, y junto a ellas danzar, reír, gritar, con el fin de así vencer sus propios miedos.

Se creía que en el curso de esas noches especiales, las brujas montaban a horcajadas en sus respectivas escobas, hechas de madera de retama y untadas con un ungüento compuesto de diversas y particulares plantas. En el siglo II de nuestra era, Lucio Apuleyo cuenta en la obra El asno de oro como una bruja llamada Pamphile se aprontaba para volar para el sabbat: " Ella abrió cierto gabinete, y de allí retiró varias cajas. Mirando entonces la etiqueta de una de ellas y retirando de allí un ungüento, se frotó con sus manos por todo el cuerpo durante un tiempo considerable, cubriéndose así con ese aceite desde la punta de los pies hasta los cabellos. "

Se suponía que las brujas se reunían periódicamente para juntas entregarse a numerosas blasfemias y a otros juegos maléficos. Las nombradas debían acudir rápidamente hacia los lugares de reunión, que en general se escogían en lugares apartados; y era suposición generalizada que las brujas utilizaban el poder del diablo para desplazarse rápidamente.​ En resumidas cuentas, las brujas se desplazaban volando, o bien se dejaban transportar por una ráfaga de viento, o bien viajaban en el espacio y el tiempo por el solo efecto de sus poderes mágicos. En ciertos casos especiales, las brujas se servían de un ungüento mágico para poder volar.​ Pero la creencia más extendida, era que las brujas utilizaban una escoba para ir volando de un lado a otro. También se admitía que ellas se apoyaban en animales mágicos para desplazarse con ellos o sobre ellos, o bien que el propio diablo directamente las transportaba.​

Por lo general se creía que las brujas volaban de noche, con frecuencia con luna llena, pues ambas, luna y bruja, estaban relacionadas entre sí. Esta idea posiblemente se remonta al culto de Diana. Los fieles a la diosa Diana, la deidad romana de la Luna, creían que ciertas mujeres podían volar las noches de plenilunio, cuando Diana estaba presente, y esa capacidad la desarrollaban utilizando una droga con base en un ungüento.​ Según ciertos especialistas,​ ese ungüento se preparaba mezclando hyoscyamus, belladonna, mandragora, cicuta, nenúfar, y además agregando un narcótico. Las mujeres que se embadurnaban el cuerpo con este ungüento pronto entraban en trance, dando la impresión de haber sido transportadas al sabbat, y de esta historia precisamente viene la leyenda del ungüento mágico. Cuando la escoba de la bruja también era embadurnada con este producto, el mismo podía llegar a las partes íntimas de las brujas, lo que naturalmente tenía efectos especiales como alucinaciones y orgasmos.​

Las brujas vivían rodeadas de sus animales favoritos, los que las servían aportando ciertas y determinadas ayudas mágicas. Esos animales (el gato negro, el cuervo, el sapo, la araña, la rata, la liebre), tenían en común con su dueña el ser temidos y mal queridos, ya que en muchos aspectos eran fiel reflejo de la bruja misma. Paul Sébillot señalaba que se podía reconocer a una bruja que iba al sabbat porque siempre tenía " un pequeño sapo sobre la parte blanca del ojo o sobre la pupila, o en un pliegue de la oreja".​

También, estos seres tenían el poder de metamorfosearse, lo que en muchos casos les permitía cometer más fácilmente sus fechorías sin ser reconocidas.

Con forma de liebre, las brujas tenían costumbre de reunirse en congreso, y la rapidez que esa forma les ofrecía les permitía escapar con más facilidad de posibles perseguidores. Las orejas grandes de esos animales también eran una ayuda preciosa para espiar de lejos sin ser percibidas; y una pata de liebre era considerada como una especie de amuleto, y prueba de que una bruja había quedado manca, y por tanto privada de sus poderes.

El búho con frecuencia también ha sido asociado con las brujas, porque es un animal nocturno, con grandes ojos para espiar, y con capacidad de emitir gritos escalofriantes, presagio de acontecimientos funestos.​

Los citados animales servían de compañía a las brujas, que generalmente vivían solas y sin familia conocida, o de ingredientes para brebajes y pociones.​

Filete de serpiente de pantano
En el caldero hervir y cocinar
Ojo de salamandra, dedo del pie de rana,
Pelo de murciélago y lengua de perro
Lengua bifurcada de víbora, aguijón de reptil ciego,
Pata de lagarto, ala de búho
Para hacer un encanto poderoso y turbio
Hervir y hacer espuma como una sopa en el infierno.​

Se afirmaba que las brujas hacían comidas caníbales con niños, o utilizaban cadáveres de niños para preparar sus polvos y sus ungüentos mágicos.​ Y, según se creía en aquella época, las brujas tenían la capacidad de trasmitir el arte de la magia de generación en generación. Además, las posibilidades de los niños en relación a la caza de brujas eran importantes e incluso cruciales.​ Y también se suponía que los entornos más importantes de las hogueras siempre estaban acompañados por extraños fenómenos en gran escala que de una u otra forma concernían a los jóvenes niños.​ Niños-brujos fueron señalados a lo largo y ancho de Europa, y la condena de una madre por brujería hacía recaer sospechas sobre toda su descendencia. Además, y durante los juicios, las confesiones eran más fácilmente sonsacadas a los niños que a los adultos, pues era más sencillo presionarlos y confundirlos.​

En Rusia, Polonia y República Checa, según las leyendas, las brujas de noche llamadas notchnitsa, solían deslizarse durante las noches en los cuartos de los niños de pecho para pellizcarlos, morderlos e incluso chuparles sangre, pero si en esa situación un adulto intervenía, las nombradas desaparecían como por arte de magia.

Lo que ocurrió en el pasado con la llamada " caza de brujas" y con las "creencias en brujas", en breves palabras bien podría ser definido como una especie de "histeria colectiva" o "esquizofrenia colectiva".

El pensador polaco-estadounidense Alfred Korzybski afirmaba:​ " El exceso de información mal digerida, nos lleva a pronosticar una especie de mundial esquizofrenia colectiva ".​

Brujas de North Berwick, Escocia, 1590.

Isabel de Doberschütz , decapitada y quemada fuera de las puertas de Stettin , el 17 de diciembre de 1591.

Maria Holl , también conocida como la bruja de Nördlingen . Fue una de las primeras mujeres en soportar ser torturada durante su juicio de 1593/1594. Fue a partir de su caso que la ciudad de Nördlingen desistió de la caza de brujas. Fue absuelta de las acusaciones. Murió en 1634, probablemente a causa de la peste .

Brujas de Pendle y Brujas de Samlesbury, Inglaterra, 1612.

Hester Jonas , conocida como La bruja de Neuss . Decapitada y quemada en la Nochebuena de 1635. Tenía alrededor de 64 años de edad. Los procedimientos completos de su ejecución están disponibles en Neuss.

Brujas de Samlesbury , juzgadas en uno de los más famosos juicios de brujas de la historia Inglesa. Fueron declarados no culpables, pero otras diez personas fueron halladas culpables y ahorcadas.

Anna Roleffes , mejor conocida como Tempel Anneke, fue una de las últimas brujas en ser ejecutada en Braunschweig . Fue ejecutada el 30 de diciembre de 1663.

Catalina Monvoisin , cercana a la marquesa la Montespan , amante de Luis XIV. Quemada con algunos otros en la plaza de la Grève en París, en 1680.

Juicios de Salem, Massachusetts , Estados Unidos.

Anna Schnidenwind , una de las últimas mujeres en ser ejecutada en público por brujería en Alemania. Quemada después de haber sido estrangulada en Endingen am Kaiserstuhl , 24 de abril de 1751.

Anna Göldin (o Göldin)x, .Última bruja ejecutada en Europa. Esto sucedió en Glarus , Suiza , en el verano de 1782.

En el siglo XX, se ha hecho un nuevo intento en la comprensión de la brujería. Mucha gente dice que las brujas eran, de hecho, las mujeres sabias que fueron perseguidas por la Iglesia (en su mayoría por su conocimiento de hierbas para el tratamiento de ciertas enfermedades). Esto ha llevado a nuevos movimientos, algunos de los que se conoce como wicca .

Heather Marsh ha relacionado la persecución de brujas a la lucha de la Iglesia y de la industria por controlar "el poder de la vida y la muerte" en un momento en que la industria necesita más trabajadores. Ella también sostiene que la persecución de las brujas era una lucha por el poder centralizado sobre las rebeliones campesinas y la propiedad del conocimiento por la medicina y la ciencia, que prohibió la enseñanza o las prácticas llevadas a cabo anteriormente por las mujeres y las culturas indígenas. Ella escribe que la persecución de las brujas ha coloreado la misoginia desde la década de 1400.​

Silvia Federici ató la caza de brujas a una historia del cuerpo de la mujer en la transición hacia el capitalismo.​

La brujería y las acusaciones de brujería son todavía muy común en algunas partes de África occidental.

L'Adresse Musée de La Poste de París acogió en 2012 una exposición consagrada a las brujas, en la que particularmente se analizaba el vínculo entre el mito por un lado, y por otro lado la vigencia de esta figura que continúa dando que hablar en nuestros días.​

1. wordpress.com (30 de diciembre de 2009). "El Proceso de las Brujas de Pendle".

2. Carmelo Lisón Tolosana, op. cit., págs. 26-28).

3. Diccionario etimológico vasco-español-francés-inglés, Etimología de sorcier y sorcière

4. ↑ La Grande Chasse aux sorcières, Brian P. Levak

5. ↑ Le Roi et la sorcière, Robert Muchembled.

6. Les femmes poursuivies comme "SORCIERES"..., citado en la sección La réhabilitation.

7. Les Sorcières, un peu d'histoire, citado en la sección Des Persécutions à la Réhabilitation.

8. Xavière Gauthier, " Témoignage sur l'expérience de la revue Sorcières - "Sorcières, nous tracerons d'autres chemins"", Sorcières et sorcellerie, bajo la dirección de Christine Planté, Presses universitaires de Lyon, colección " Cahiers Masculin / Féminin", 2002.

9. Cita: " Le ciel dès lors lui [au peuple] parut comme l'allié de ses bourreaux, de là la Messe noire et la Jacquerie", Jules Michelet, La Sorcière (1862).

10. ↑ La chevauchée des sorcières, Andrea Kaufmann

11. Álvaro Hernández Vélez, Animales + Brujas, Su Función En la Hechicería, 23 de agosto de 2019

12. Marsh, Heather. "Witches and how they are silenced (En inglés)".

13. Marion Point, Sacrées Sorcières, 23/02/2012, Presentación de la exposición (consultar en el sitio L'Intermède.

Caro Baroja, Julio (2003) [1961]. Las brujas y su mundo. Madrid: Alianza Editorial. .

Lisón Tolosana, Carmelo (1992). Las brujas en la historia de España. Madrid: Temas de Hoy. .

Édouard Brasey, Le petit livre des sorcières, Ediciones Le Pré aux clercs, ISBN 9782842283346

Jules Michelet, La Sorcière (1862)

Mircea Eliade, Histoire des croyances et des idées religieuses

Jean Delumeau, La Peur en Occident

Robert Muchembled, La Sorcière au village

Carlo Ginzburg, Le Sabbat des sorcières

Carlo Ginzburg, Les Batailles nocturnes

Guy Bechtel, La Sorcière et l'Occident. La destruction de la sorcellerie en Europe, des origines aux grands bûchers (1997)

Jean-Michel Sallmann, Les sorcières, fiancées de Satan

Hansen Chadwick, Sorcellerie à Salem

Bajo la dirección de Christine Planté, Sorcières et Sorcelleries

Colette Arnould, Histoire de la sorcellerie

Gustav Henningsen, El abogado de las Brujas. Burjería Vasca e Inquisición española

Amparo Fernández Sánchez, Diario de una bruja

Michelle Perrot, Histoire de Femmes: Hérétiques et sorcières, France Culture, 14 de marzo de 2005.

Car ils croyaient brûler le diable en Normandie, comedia musical creada por la asociación Les Alberts (CD 1990). Palabras y música de Daniel Bourdelès. Según la novela epónima de Louis Costel (WikiManche, Louis Costel) que evoca un proceso célebre de brujería en el siglo XVII, en el departamento de La Mancha (Francia).

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Una bruja (en masculino, un brujo) es una persona que practica la brujería. Si bien la imagen típica de un brujo o de una bruja es muy variable en función de cada cultura, en el acervo popular del mundo occidental la representación de una bruja se asocia fuertemente hoy en día a la de una mujer con capacidad de volar montada en una escoba, así como con el Aquelarre (lugar de brujas) y con la caza de brujas (búsqueda e identificación de brujos y brujas).

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¿Cuáles son las principales características de las brujas en los cuentos infantiles?

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Las brujas suelen tener un aspecto feo y perverso. Aunque hay brujas de todo tipo. Algunas son altas y flacuchas, otras son bajitas y regordetas. Pero ambas se

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Evolución del aspecto físico de las brujas

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Evolución del aspecto físico de las brujas

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Las brujas no necesariamente eran viejas y feas, se decía que el diablo escogía a sus colaboradoras entre las mujeres más jóvenes y hermosas las que, con sus encantos y ojos seductores, lograban sacar ventaja de otros sometiéndolos a su poder. De ahí el dicho "me ha embrujado con su belleza".

Pero la imagen popular de las brujas siempre está asociada a una estructura determinada: viejas, feas, con espantosas verrugas en la nariz, las ropas sueltas y el típico sombrero negro son los elementos que conforman su arquetipo.

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Brujería: Aspecto y características físicas de las brujas

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Las brujas no necesariamente eran viejas y feas, se decía que el diablo escogía a sus colaboradoras entre las mujeres más jóvenes y hermosas las que, con sus encantos y ojos seductores, lograban sacar ventaja de otros sometiéndolos a su poder. De ahí el dicho "me ha embrujado con su belleza".

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Tan solo la etimología de la palabra nos llevaría a un sinfín de posibles orígenes. La palabra en su sentido más cercano fue Bruxa. Algunas corrientes dicen que proviene del Sánscrito o el Griego. La teoría plausible sería que el vocablo viene de las palabras protoceltas Brixtá, Brixto, Brixtu (Hechizo o magia) o del vasco Jorguina actual Sorgiña.

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La Bruja - Detalle de Personajes - Enciclopedia de la Literatura en México - FLM - CONACULTA

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La leyenda de la Llorona, los chistes de Pepito, el

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"No se nace mujer, llega una a serlo". La famosa frase de Simone de Beuavoir refleja la diferencia entre el sexo biológico y el género socialmente construido, incorporado al imaginario colectivo a través de estereotipos sobre lo que significa ser mujer o varón y los comportamientos que corresponden a unas y otros.

El género es un producto cultural aprendido en el proceso de socialización, su aprendizaje se produce fundamentalmente en la infancia. Los cuentos, que están muy presentes en esa etapa de la vida, son los que definen el relato sobre la sociedad y el mundo- y dentro de ella, definen la imagen de lo que es ser mujer y lo que es ser varón.

El cuento es una herramienta de gran utilidad y de transmisión de valores, conocimientos, actitudes y comportamientos que el niño o niña generalmente imita, pero a lo largo de la historia y hasta la actualidad se le ha dado un mal uso.

Uno de los caminos a través del cual se perpetúa la discriminación por sexo es este mismo, el cuento infantil (que transmite valores de la cultura patriarcal), en donde la doncella sumisa espera al héroe y a su príncipe, la madrastra siempre es mala y los niños son aventureros, malvados y violentos. Estos personajes femeninos y masculinos están estereotipados porque reproducen una realidad social de desigualdad en la que los papeles de cada uno están perfectamente definidos.

A pesar de que el método para contar las historias ha ido evolucionando (oral, escrito, cine...), el mensaje para el público infantil ha variado muy poco; en las historias se siguen diseñando unos personajes estereotipados y erróneos, en donde la princesa necesita una figura masculina.

Las princesas de cuentos de los años 30 y 60 (Blancanieves, Cenicienta y la Bella Durmiente), seguían el patrón de mujeres incompletas que necesitan la figura del príncipe azul. Siempre son presentadas como jóvenes infelices, desdichadas y desorientadas, y además, se las encuadra en el ámbito doméstico/privado y desempeñando tareas del hogar: vemos a Aurora pidiendo un príncipe para ser feliz, a Cenicienta en el hogar realizando tareas domésticas, y a Blancanieves ejerciendo el rol de madre con los enanitos. Durante este periodo no obstante, encontramos una excepción, Alicia en el país de las maravillas.

En los años 80 se intentó mejorar la imagen que se mostraba de las niñas en los cuentos, pero fue un fracaso, porque al principio de la historia la protagonista aparecía como una joven inteligente y empoderada, pero luego al final caía rendida a los pies de un hombre. La Bella, por ejemplo, aparece como una mujer culta que quiere salir de su pueblo para conocer el mundo que le muestran sus libros, pero finalmente acaba conviviendo en el castillo y casada con la Bestia, o Jasmine, que se presenta como una princesa que se siente atrapada en una cárcel de oro y que ante todo quiere libertad, hasta que conoce a Aladdín, se casan y acaban viviendo en el palacio que antes le agobiaba.

Estas historias que a menudo se explican en la infancia, cuentan, por desgracia, con elementos sexistas, machistas u homófobos que no deberían tener cabida hoy en día. Son historias que predisponen a las niñas a adoptar roles sumisos y se reserva a los niños las posiciones de poder, de mando.

Para que nuestros hijos crezcan en los valores de la igualdad y el respeto ante todas las personas que les rodean, existen numerosas y originales historias que transmiten nuevas visiones del hombre y de la mujer; 'Alicia en el país de las maravillas' es un buen ejemplo: en él Lewis Carroll (el autor de este cuento) otorga el protagonismo a Alicia, una mujer independiente y aventurera, pero también existen cuentos más actuales: ' El papá que tenía 10 hijos', un cuento en el que se sitúa en el centro de la crianza a un hombre y se reivindica una nueva masculinidad que también se preocupa por el hogar y la familia, o ' La princesa vestida con una bolsa de papel', una historia en la que se invierten los roles para romper con los estereotipos: la princesa es la que rescata a un príncipe del temido dragón.

Si el género es una construcción social, como hemos dicho anteriormente, entonces puede ser modificado socialmente y reorientado, y para conseguirlo necesitamos cuentos donde se enseña a las niñas que ellas también son fuertes, inteligentes y, sobre todo, independientes, capaces de obrar por sí mismas. Para esto recomendamos el libro titulado ' Cuentos de buenas noches para niñas rebeldes ', un volumen que narra, con un estilo claro y sencillo las biografías de 100 mujeres, acompañadas por retratos. Las vidas están explicadas como un cuento (empezando por el clásico "Érase una vez"), pero las heroínas son reales.

En el volumen se narran las vidas de celebridades como (Marie Curie, Frida Khalo, Serena Williams, Nina Simone, Michelle Obama, Coco Chanel... pero también la historia de mujeres no tan famosas como Hipatia, la astrónoma helenística; Yusra Mardini, la nadadora olímpica siria que empujó a nado la barcaza con la cual alcanzó Europa en 2015; Manal Al-Sharif, la joven saudí que se atrevió a conducir un coche; o Coy Mathis, la niña que quiso cambiar su cuerpo de niño. En el libro tampoco se evitan historias duras como la de Malala Yousafzai, la joven paquistaní que fue tiroteada por los Talibanes por defender el derecho a la educación de las niñas y premio nobel de la paz.

Todas ellas son mujeres que soñaron en grande, aspiraron a más y lucharon con fuerza, mujeres del pasado y el presente que sin duda son un ejemplo a seguir para las mujeres del futuro.

Más información:

Exposición en el Caixaforum, El arte de contar historias de Disney, https://caixaforum.es/barcelona/fichaexposicion?entryId=193288

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Roles de género en los cuentos infantiles

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"No se nace mujer, llega una a serlo". La famosa frase de Simone de Beuavoir refleja la diferencia entre el sexo biológico y el género socialmente construido, incorporado al imaginario colectivo a través de estereotipos sobre lo que significa ser mujer o varón y los comportamientos que corresponden a unas y otros.

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Listado de los mejores cuentos de princesas. Disfruta leyendo cuentos de princesas.

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Influencia del estereotipo de princesa en el comportamiento

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Influencia del estereotipo de princesa en el comportamiento

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Las princesas de Disney se han caracterizado por ser una de las figuras animadas más populares, con las que muchas niñas se identifican. La cultura de consumo ha impulsado que desde la llegada de una pequeña al hogar, e incluso antes de nacer, los padres personalicen el entorno para que estas muñecas sean las preferidas.

Lo que no sabe un gran número de mamás y papás es que el exceso de princesas puede afectar el comportamiento de las niñas, e incluso el de los niños. Según un reciente estudio de la Universidad Brigham Young, la cultura Disney Princess puede influir a que los niños preescolares sean más susceptibles a estereotipos de la mujer potencialmente dañinos. Por ejemplo, en temas como la belleza, actitud y rol dentro de la sociedad.

El artículo, publicado en la revista especializada Child Development, señala que estos comportamientos estereotipados no son malos en sí mismos. Sin embargo, las investigaciones anteriores han demostrado que pueden ser un limitante a largo plazo para las jóvenes.
El estudio
Durante el estudio se observó la tasa de interacción con las princesas de Disney en 198 niños y niñas, de 5 y 6 años. Los investigadores encontraron que el 96% de las niñas y el 87% de los niños las habían visto en televisión. Adicionalmente, que el 61% de las niñas juega con los juguetes de estos personajes al menos una vez a la semana, y que sólo el 4% de los niños varones hace lo mismo.

Por lo tanto, la investigación definió que, para ambos, una mayor interacción con las princesas, ya sea a través de juguetes, productos o películas, en el transcurso de un año estaría asociado a un comportamiento de acuerdo a estereotipos .

El estudio asegura que en las niñas el comportamiento de género puede llegar a ser problemático si estas comienzan a "evitar importantes experiencias de aprendizaje que no se perciben como femeninas o creen que como mujeres sus oportunidades en la vida son diferentes".

"Sabemos que las niñas que se adhieren fuertemente a los estereotipos de género femenino sienten que no pueden hacer algunas cosas", señala Sara Coyne, catedrática de vida familiar en esa universidad y autora principal del estudio.

Agrega que las pequeñas "No están tan seguras de que les pueda ir bien en matemáticas y ciencias. No les gusta ensuciarse, por lo que son menos propensas a tratar de experimentar con cosas nuevas".
Influencia en los niños
Este documento resalta que el comportamiento estereotipado femenino no es preocupante para los niños, y que, por lo contrario podría ser beneficioso para ellos. Los investigadores sugieren que la interacción con las princesas proporcionan un "contrapeso necesario para el machismo con el que se presenta tradicionalmente a los hombres".

Mayra Alejandra Torres, psicóloga de la Universidad del Norte, cuenta que está de acuerdo con que los niños tengan acercamiento con las princesas, ya que, como el estudio lo sostiene, los ayudaría a "sensibilizarse un poco a lo femenino".

"El rol del hombre en la sociedad que vivimos es machista. Es más fácil ver a una niña jugando con un muñeco de acción que, a un niño con una Barbie", puntualiza.

Asegura que, por lo general, los padres tienden a confundir este tipo de acciones y pensar que el niño adoptaría posturas femeninas y hasta homosexuales.

"Si le permitimos al niño que interactúe con las princesas, podemos lograr que adopte conductas que les ayuden a ser más sensible a lo femenino y que más adelante sean más funcionales dentro de sus hogares", dice la especialista.

'Valiente', de Disney Pixar, relata la historia de Mérida, una arquera que decide forjar su propio camino en la vida.

Por otro lado, el estudio también muestra que las niñas que son muy admiradoras de las princesas de Disney van creciendo con ese modelo de belleza que les presentan en las películas.

"Las princesas representan algunos de los primeros ejemplos de la exposición al ideal de delgadez", dijo Coyne en el documento.

La psicóloga de familia Luz María Palis afirma que estas historias de princesas, que parecen "inofensivas", afectan a las niñas en su autoestima. Explica que estas quieren vestir bien, ser delgadas, bonitas, linda cabellera y otros atributos físicos.

"Siguen afectando a la adolescente y luego a la mujer, que sueña con una boda de princesas, creando un idealismo mágico, fuera del contexto real", dice.

La psicóloga Torres sostiene que por este tipo de efectos que pueden causar las princesas se ha venido revaluando el concepto de ellas. Destaca que esto se ve en películas como Valientes, Mulán y Pocahontas.

"Estas son princesas también, pero les añaden otras características de guerreras, valientes y luchadoras. Diferente a las clásicas que son más de la fantasía, el castillo y el príncipe azul", afirma la especialista.

Además, agrega que otras figuras infantiles como la Barbie, tienen el mismo efecto de crear un prototipo de mujer en las pequeñas. Pone como ejemplo que la firma Mattel, creadora de esta muñeca, la ha reconceptualizado. "No solo es la Barbie modelo. También está la médico, la profesora, la veterinaria. Esto cambia la perspectiva que las niñas van teniendo del papel de la mujer", dice.

Yendris Pineda, psicóloga, también resalta que la compañía de juguetes estadounidense presentó en enero de este año tres nuevas versiones de la muñeca: la bajita, la alta y una un poco más "gordita". "Poco a poco el mercado de juguetes se va adaptando a todos los tipos de belleza que existen, para que las niñas crezcan viendo la realidad", explica la especialista.

Para Torres lo preocupante es que la niña, al interactuar demasiado con las princesas, esté viviendo una "falsa fantasía". Explica que está bien que una niña se identifique con estos modelos y que adopte algunas conductas, pero no que llegue al extremo de vivir todo alrededor de las princesas.

"Sería preocupante si la niña empieza a identificarse tanto, al punto de llegar a la obsesión de hablar como la princesa, vestirse como ella y vivir en función de ella", dice Torres.
Elsa es una de las protagonistas de 'Frozen', una película de Disney. De las más vistas en 2013.
En ambos sexos, Coyne y sus colegas descubrieron que el hecho de que los padres discutan con sus hijos acerca de lo que muestran los medios de comunicación sobre las princesas tienen un efecto significativo en el comportamiento de los niños.

Coyne agrega que es importante tener cuidado con la forma en que los padres hablen con sus hijos sobre princesas.

La especialista Palis agrega que "La tarea de los papas es no reforzar estos estereotipos de belleza que crean tendencias hacia una belleza muy esbelta y perfecta de la mujer".
"Si mi hija se enviciara con las princesas, yo sería feliz"
Los investigadores concluyeron que no se trata de que los padres destierren a las princesas de Disney de las niñas, sino de que se encarguen de hacerles saber que son figuras animadas y que la vida no es exactamente como la muestran sus películas.

Salomé Estrada Cantillo, de tres años, vive, juega y duerme 'rodeada' de princesas. Las paredes de su habitación están pintadas con castillos, jardines y las princesas clásicas de Disney.

Su madre, Cinthya Cantillo, cuenta que aunque también le gustan Cenicienta, Ariel y Aurora, su favorita es Blanca Nieves.

Cinthya afirma que en el cuarto de la pequeña Salomé todo es de princesas. Además de las paredes, la cama, caja de juguetes, los portarretratos, zapateras, lamparas, mesas y sillas son de estas figuras animadas.

"La decoración de la habitación la hice yo antes de que la niña naciera", relata Cinthya.

"Para mí, el hecho de que le gusten las princesas no tiene nada de malo. Es una etapa que está viviendo y sería lo mismo si le gustara otro muñeco", dice la mamá de Salomé.

Resalta que lo importante es que no se apegue a una sola figura. "Ella también juega con la Doctora Juguetes y la Minie", cuenta.

"Si mi hija se enviciara con las princesas y quisiera ser como ellas, yo sería feliz. En estos momentos se ven tantas cosas. Hay niñas que no saben lo que quieren ser. Conozco a una niña que cumplió años y quería que la fiesta se la hicieran sobre un muñeco de niño y eso no es nada femenino", contó Cinthya.

Por su parte, prefiere que su hija se siga sintiendo como una princesa. "Cuando le digo que se siente para ponerse los zapatos me dice que le diga: siéntate princesa. Pero eso es inocencia de ella ahora mismo", concluyó.

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¿Los cuentos de princesas ayudan a crear estereotipos en los niños?

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Las princesas de Disney se han caracterizado por ser una de las figuras animadas más populares, con las que muchas niñas se identifican. La cultura de consumo ha impulsado que desde la llegada de una pequeña al hogar, e incluso antes de nacer, los padres personalicen el entorno para que estas muñecas sean las preferidas.

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Pese a la invasión de las princesas disneyana, que invaden no solo el imaginario de los cuentos infantiles, sino también mochilas, ropa, cubiertos, bolis y un sinfín de objetos cotidianos dirigidos al público femenino infantil, empiezan a siempre más presentes "alternativas" a la clásica definición de la princesa y por ende de la feminidad. Hoy os traigo una recopilación no exhaustiva, pero bastante completa, sobre los cuentos que en el último periodo han ido apareciendo en librerías y bibliotecas, y que ofrecen una reflexión sobre igualdad de género, respeto de uno mismo, aceptación de las pulsiones de cada uno y libertad de todo estereotipo. ¡Espero que le podáis sacar provecho!

¿Estás aburrida de las princesas tradicionales? ¿Cansada de los cuentos en los que la princesa siempre encuentra a su príncipe azul? Entonces, ¡¡este es el libro para ti!! Olvídate de los vestidos bonitos, los cuentos de hadas, las bodas y los grandes bailes. A la princesa Susana le va la aventura, la travesura y los amigos poco habituales. Ella es, realmente, ¡la princesa rebelde!

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Un cuento humorístico y relajado que nos invita a reflexionar sobre los tabús de la feminidad y las convenciones sociales.
A esta princesa le encanta leer y escribir y quiere dedicar su vida a ello. No piensa casarse, ni buscar marido. La lectura y la escritura la hacen libre pero para conseguir lo que ella quiere, debe de superar las convenciones sociales que le imponen como a toda princesa de cuento.

Título: La princesa Li

La princesa Li vivía con su padre en un hermoso palacio en Oriente. Ella amaba a Beatriz, una chica de una tierra lejana (occidente). Las dos eran felices, hasta que un día el rey impuso a Li casarse con un joven de la corte. Li se negará, defendiendo su amor. Una fabula de igualdad, tolerancia y respeto de las diferencias.
Título: Hay algo más aburrido que una princesa rosa?
Autor: Raquél Díaz Reguera
Editorial: Thule
Un cuento de princesas que no quieren ser princesas. Un cuento para educar en igualdad, que permite a una niña ser valiente, inconformista y soñadora.

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Título: La princesa valiente
Autor: Begoña Ibarrola
Editorial: SM
La historia de una princesa que entró en un lugar prohibido y que tuvo que superar una prueba, demostrando su valentía. El papel que normalmente toca al príncipe se traslada a la figura femenina, rompiendo el tópico de siempre.

Título: Olivia y las princesas

Olivia no quería ser una princesa, como el resto de sus amiguitas. Decía tener una "crisis de identidad" y no comprendía por qué todas las demás se disfrazaban con falditas brillosas, varitas mágicas y coronas. Cuestionaba, además, que siempre quisieran ser princesas rosas. ¿Por qué no pensaban en ser princesas indias, tailandesas, africanas o chinas? No entendía. Lo único que tenía claro es que ella no sería una de ellas. Buscaba un estilo más original, más moderno.

Título: Qué fastidio ser princesa

Un cuento rimado sobre una princesa que rechaza la vida predefinida que le ha tocado y que huye de su reino en busca de aventuras. Después de varias experiencias descubre su verdadera vocación: contar cuentos a la gente y hacerla divertir!

Título: La princesa feliz
Autor: Carlo Frabetti
Editorial: Narval
La protagonista de este cuento es una princesa como estamos acostumbrados a conocer en los cuentos: guapa, con una larga melena rubia, feliz encerrada en su palacio. Hasta que un día, el día de su cumpleaños, pide salir del palacio. Comienza así una serie de aventuras y peripecias que le harán descubrir el mundo bajo otra perspectiva.

La princesa Martina y el chip de los idiomas tiene un don guardado en cada una de sus páginas, un don que transporta a los lectores hacia los sueños, hacia un mundo sin barreras, hacia la comunicación eterna y hacia la libertad de expresión. Martina es una princesa con inquietudes, como son nuestros niños y niñas, una princesa que deseaba viajar y comunicarse, una princesa de nuestro tiempo que necesita de otras lenguas para saciar sus curiosidades. Martina pudo llamarse Paula, o Mónica, quizás Quique, y puso ser hija o hijo de un albañil, o de un médico. Sus padres supieron comprender y saciar sus deseos.
Título: La princesa Buenpastel y el horrible Grunch Autor: Silvia Roncaglia
Editorial: Beascoa
¿Quién ha dicho que siempre tenga que ser el príncipe el que salva a la princesa de los dragones? Aquí ocurrirá lo contrario: una princesa valiente salvará a su príncipe de cualquier miedo
Autor: Belen Gaudes, Pablo Macias
Editorial: Cuatro tuercas
Érase dos veces es una nueva propuesta para reinventar los cuentos clásicos llenos de actitudes, enseñanzas y moralejas anticuadas, denostadas y en muchos casos rayando el machismo y las actitudes poco equitativas entre hombres y mujeres. Y sí, son sólo cuentos, pero ¿acaso no es mucho más lo que llevan implícito? Actitudes, enseñanzas, juegos simbólicos con los que los niños aprenden a jugar y a imitar. Con unas fabulosas ilustraciones de Nacho de Marcos, desde Cuatro Tuercas, han reescrito tres cuentos clásicos, Blancanieves, Caperucita y La Cenicienta. Han mantenido la magia, la fantasía, pero prescindido de la violencia, el sexismo, la desigualdad y el culto a la belleza. Aquçi las cubiertas de cada uno:

Blancanieve
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La bella durmiente

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Las princesas atípicas de los cuentos actuales

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Pese a la invasión de las princesas disneyana, que invaden no solo el imaginario de los cuentos infantiles, sino también mochilas, ropa, cubiertos, bolis y un sinfín de objetos cotidianos dirigidos al público femenino infantil, empiezan a siempre más presentes "alternativas" a la clásica definición de la princesa y por ende de la feminidad.

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Evolución de la mujer a través de las princesas Disney

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Evolución de la mujer a través de las princesas Disney

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Ya no hay vuelta atrás, está claro que las princesas Disney han evolucionado, y ahora que somos conscientes del papel sumiso y ligado a un príncipe azul que enseñaban décadas atrás, si nos vuelven a poner una historia similar, las críticas caerán como flechas. Pero, ¿qué importancia tiene el comportamiento de las Princesas Disney? ¿Y tanto han cambiado?

Hay quien dice que las películas más clásicas solo reflejan a la mujer de la época, pero ¿no es el cine un lugar de fantasía y ficción? ¿Por qué perpetuar roles, pudiendo dar nuevos ejemplos sobre los que reflexionar? La cuestión es que las películas eran escritas por hombres, y reprochamos ese "reflejo" en que la mujer no tenía la oportunidad de escribir las historias ni dirigir qué viéramos en el cine. Jane Austen vivió siglos atrás en una época muy costumbrista y rompió numerosas reglas dentro y fuero de su literatura. Pero no siempre se puede tener a una Jane Austen.

1 Blancanieves (1937), Cenicienta (1950) y Aurora (1959)

Estas son las clásicas mujeres de cuento, las damas en apuros salvadas por sus príncipes. Si bien este patrón básico se iría repitiendo en futuras producciones Disney, esta primera ola de princesas son los ejemplos más sumisos y pasivos. Bellas, risueñas, cantan con los pájaros, no tienen una mala palabra para nadie, escapan de malvadas mujeres que las persiguen o maltratan, y sólo sus príncipes las pueden salvar. En el caso de Blancanieves y Aurora (aka ' La Bella Durmiente'), es un beso de amor el que las despierta de su letargo (o muerte). Coincide que ninguna de las tres vive con un padre dominante en su hogar, más bien no tienen padre, ni madre, incluso Aurora vive en un hogar de mujeres que se dedican a cuidar, coser, cantar, cocinar... Pero en Cenicienta, ocurre que, si bien esas mujeres con las que vive son todas feas y malas, sólo consigue escapar de esa vida con el matrimonio.

No podemos criticar a las princesas per se, aunque no sean reales, me hacen sentir pena, porque felices o no, están creadas para ser subyugadas y no tomar decisiones por sí mismas. Menos mal que con los memes, Blancanieves se ha convertido en una imagen de mujer basta y graciosa.

2 Ariel (1989)

Justo 30 años han tenido que pasar para tener una nueva princesa Disney. El cambio es brutal, claramente, aunque seguimos perpetuando estereotipos de mujer. Pero Ariel ya nos enseña algo nuevo: no es sumisa, toma sus decisiones aunque se equivoque, es aventurera, y rechaza las normas de su padre (algo que a partir de ahora será recurrente en las películas Disney). El estereotipo, uno que ha costado mucho quitarse de encima y aún hoy existe, es que todo lo hace por amor romántico. Así es que para impresionar a su amado, recurre a la magia negra (su mala decisión, pero suya), para cambiar su aspecto. La bruja mala, una mujer gorda y fea, le quita su voz y le dice que a los hombres cuanto menos les hables, mejor. Las malas, como siempre, son viejas o feas o gordas.

3 Bella (1991)

Bella, por su parte, también rompe con los moldes más de lo que esperamos. Es la "rara" del pueblo. Sólo se dedica a leer, sin hacer caso de los demás, y además rechaza constantemente al guaperas del pueblo, un ser dominante que la persigue día y noche. La pobre no es capaz de mandarle "al carajo", así que tiene que responder con amables sonrisas e intentar escapar de él. ¿Por qué, por qué nos paralizamos en esos momentos y solo intentamos escapar sin hacerles enfadar? En la película nos dicen mucho eso de "la belleza está en el interior", pero parece que sólo se aplica a los hombres, pues es aquí el guapo malo, el feo bueno (a medias), pero al final el premio por quedarte con el feo es que se convierte en guapo. ¿Entonces dónde está la belleza?

Lo de su encierro con la Bestia y posterior enamoramiento no es la manera más libre de llegar a iniciar una relación con alguien. Mal ejemplo. Pero, por otro lado, Bella es valiente porque no se asusta de él y accede a quedarse por salvar a un ser querido, muy propio de las mujeres también, pero otro de sus puntos fuertes es que no le importa gritarle al gruñón de su captor. ' La bella y la bestia' fue la primera película de princesas Disney con una mujer al guión.

4 Jasmín (1992)

Una princesa árabe, ¡empezamos a tener diversidad! Además, este personaje empieza a tener su carácter. Jasmín se enamora de un hombre por debajo de su estatus social, por lo que no es la desvalida damisela. Además, rechaza el matrimonio por conveniencia que le manda su bonachón padre, y es bastante terca, eso nos encanta. Sí, la mueve el amor, eso no es malo, lo que estábamos esperando era una mujer que no necesitara un amor romántico eterno, pero los cambios no llegan de un día para otro.

6 Pocahontas (1995)

Pocahontas fue la primera mujer que acabó su película diciendo: "ahí te quedas". Aunque estaba enamorada de John Smith, él se volvió a Inglaterra y ella se quedó en su pueblo porque le parecía lo más importante. Además, tuvo la valentía de ponerse en medio del conflicto entre su tribu y los colonizadores e intentar alcanzar la paz. Sus motivaciones no son el amor, éste llega, pero no es suficiente para hacerla desviarse de su camino. Fue la primera princesa en tener una amiga, la anteriores sólo mantenían relaciones similares con animales parlantes.

5 Esmeralda (1996)

Esmeralda no es una "princesa", pero sí un personaje clave que no podemos obviar. Es una mujer que sobrevive sola, valiente, sin miedo a enfrentarse a los más poderosos, totalmente ajena a las reglas sociales de la época y pertenece a una minoría étnica (es gitana). Sin embargo, es una de las olvidadas de Disney porque no es princesa. Pero, pese a que es guapa y también acaba con su amor, no debemos perderla de vista.

7 Mulán (1998)

Mulán también dio un giro impresionante al mundo de las princesas Disney. Rechazando los mandatos de su cultura, matrimonio, casa, etc., se hace pasar por hombre para alistarse en el ejército y luchar en el lugar de su padre. Por un lado, es valiente, rebelde, y tiene capacidad para estar un lugar de hombres. Por otro, le es indiferente el tema de la belleza. Aunque nuevamente hay historias de amor por el medio, que recordamos no son malas pero sí dan a las niñas el ejemplo de que el fin en la vida es encontrar esa construcción de amor romántico y eterno sin el cual no somos nada, Mulán da ya un ejemplo de mujer que rompe totalmente con la tradición Disney.

8 Tiana (2009)

En el feminismo, o lo que es lo mismo, la búsqueda de la igualdad de derechos y oportunidades para todos los sexos o el género con el que se sientan identificado cada uno, no sólo hay que buscar una mujer independientemente de los roles sexistas. Es crucial dar visibilidad a las mujeres que históricamente han sido reprimidas por otras razones además del sexo, como la raza. Por eso, el hecho de que la protagonista sea mujer y negra ya tiene toda su legitimidad feminista. Máxime cuando nuestra princesa es como Tiana. Su sueño es abrir un restaurante, y aunque se case con un príncipe, continúa trabajando. Esta película ha tenido sus controversias por mostrar a la mujer negra como pobre y sirvienta, y no es perfecta, pero sí que dio un golpe en la mesa y puso a la mujer trabajadora y a la mujer afroamericana en el centro de las miradas.

9 Rapunzel (2010)

Rapunzel es una de las princesas Disney más recientes, pero el cuento en que se basa es bien conocido: la princesa atrapada en una torre que saca por la ventana su larga melena para que el príncipe trepe y la rescate. Pero aquí no ocurre eso, ella encuentra la manera de negociar con un chico, que no es príncipe, para que la ayude a salir, y al verdad que la primera vez que le ve le deja inconsciente, así que no es tan indefensa como ella misma creía. Aunque tenga la base de cuento típico, con su amor y su mujer malvada (siempre son las malas otras mujeres) y demás, esta película parece intentar mantenerlos por el hecho de que lo clásico gusta, pero a la vez romperlos y adaptarlos a los nuevos tiempos.

10 Mérida (2012)

Con el la tecnología de la animación, llegamos por fin a las películas donde no se acaba con un matrimonio, ¡viva las solteras! Mérida es, además de todo, una película sobre la relación entre madre e hija, o cómo los adolescentes y los padres y madres no siempre se entienden, pero que al final se pueden hablar las cosas y llegar a un acuerdo. Los conflictos llegan por la propia rebeldía de Mérida, una vez más, ante el papel que tienen guardado para ella, pero que rechaza: el matrimonio. Además, ella es una chica que no cumple con los estereotipos de una "dama", pese a que su madre quiere educarla como tal. Sería una Arya Stark a la escocesa. Así está representado con su enmarañado pelo. Enamorada de las aventuras, hábil con el arco y la flecha y valiente, Mérida acaba consiguiente su propósito: no se casará a menos que sea con alguien que ella desee cuando ella desee. Y sus padres están de acuerdo.

11 Anna y Elsa (2013)

Si alguien cree que a los niños y las niñas les gustan las princesas clásicas, ¡se equivoca! Las hermanas protagonistas de ' Frozen: El reino de hielo' han sido un boom en taquilla y ventas de merchandising. A niños y mayores les encantan, han llegado hasta el mundo de cosplay y en más de una ocasión hemos visto a hijos de famosas vestidos de Elsa.

' Frozen' no va sobre una princesa que tiene problemas de matrimonio y amores, sino que su lucha es interna, contra sí misma, el camino que sigue es para aprender a aceptarse a sí misma. Tenemos, también, un encantamiento que Anna debe arreglar, pero no se arregla con un beso de un príncipe, sino que al final de la película descubrimos que es un acto de amor realizado por ella misma. Además, descubre que el amor del príncipe no es como ella esperaba, y acaba enamorándose de su compañero de aventuras. Pero su hermana, Elsa, no piensa en ningún momento en hombres, y no hay ningún problema con ello.

Para la secuela, 'Frozen 2', se habla de que Elsa podría ser lesbiana. Sea o no sea así, está bien porque, si no fuera finalmente lesbiana, esta película nos enseñó que el amor romántico no es el objetivo de la mujer, que puede aparecer o no, pero no hay un camino en la vida más correcto que otro. Pero ser una mujer que no busca pareja masculina no implica que sea lesbiana. Por otro lado, si fuera homosexual sería genial, porque esto normalizaría algo tan natural como tener una orientación sexual hacia personas del mismo sexo. Por todo, ¡gracias, 'Frozen'!

En definitiva, las princesas Disney han formado parte de nuestras vidas, sobre todo para las que fuimos niños y niñas en los noventa y dos mil, y sería muy difícil deshacernos de esos recuerdos de la infancia que nos parecen tan idílicos. Pero sí confiamos en que estas princesas se vayan reinventado de cara a futuras generaciones. Para los contemporáneos a ellas, en la serie ' Érase una vez' ya está pasando, y también con las miles de ilustraciones de "así serían las princesas Disney si...". Quién sabe si habrá nuevas películas de Disney, de calidad, pero con nuevos modelos a seguir por niños y niñas.

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Evolución de la mujer a través de las princesas Disney: de Blancanieves a Elsa

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Ya no hay vuelta atrás, está claro que las princesas Disney han evolucionado, y ahora que somos conscientes del papel sumiso y ligado a un príncipe azul que enseñaban décadas atrás, si nos vuelven a poner una historia similar, las críticas caerán como flechas. Pero, ¿qué importancia tiene el comportamiento de las Princesas Disney?

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En esta Cenicienta también hay baile convocado por el príncipe, zapatos de cristal y un hada madrina. Sin embargo, la joven le recrimina que congregue en una fiesta a multitud de mujeres para elegir esposa, cuestiona los tacones y rechaza la carroza para ir galopando a caballo. Al final, decide abandonar la casa de su madrastra y deja de encargarse de las tareas domésticas. Es uno de los cuentos que componen la colección Érase dos veces, un conjunto de nueve títulos para niños y niñas de entre cinco y siete años que reformula clásicos como La Bella y la Bestia, Blancanieves o La Sirenita.

"Ella solo veía que las princesas esperan a ser salvadas y los príncipes deciden". Belén Sánchez, artífice de la recopilación junto a su compañero Pablo, habla de su hija Violeta. "Cuando empezamos a leer cuentos, entendimos que le estábamos contando que la belleza es imprescindible, que tenía que esperar a que un hombre la rescatara, ser sumisa y aceptar su destino". Algo parecido pensaron cuando nació Nicolás, su segundo hijo. "No queremos que crea que las chicas son débiles, que tiene que asumir la violencia como cotidiana y no llorar ni expresar emociones", explica Sánchez.

Estos cuentos son ahora una realidad gracias a tres campañas de crowdfunding con las que reunieron el dinero necesario para publicarlos, pero quieren seguir desmontando a Disney. El objetivo es romper con los estereotipos que suelen transmitir la mayor parte de cuentos e historias infantiles, afirman, a pesar de que siempre ha habido personajes que se atreven a escaparse de los roles de género, como Mary Poppins, independiente y trabajadora, o Pippi Calzaslargas, valiente y atrevida.

Los cambios y las exigencias sociales han hecho que en los últimos años la factoría de las princesas haya dado un salto cualitativo en películas como Frozen, el reino de hielo (2013) o Brave (2012), en las que hay personajes femeninos activos y aventureros que se rebelan contra las normas. No obstante, analiza María Castejón, especialista en cine y género, "el modelo de feminidad pasiva y sumisa y masculinidad violenta y salvadora que desde siempre ha construido Disney sigue muy arraigado".

Castejón recuerda que hace unos años los estudios se vieron envueltos en una polémica tras el estreno de Brave por sexualizar la imagen de Mérida, su protagonista, antes de colocarla junto al resto de princesas. S u pelo era más voluminoso y brillante, su vestido más ceñido, sus ojos más rasgados y su cintura se estrechó. No obstante, las quejas hicieron a Disney dar marcha atrás. El personaje "se creó para romper el molde, para ofrecer a las niñas un modelo distinto a seguir", afirmaba su creadora, Brenda Chapman.

La influencia de juguetes y accesorios

Castejón vincula la importancia de las princesas en el imaginario de las niñas con "el importante aparato de merchandising al que van aparejadas. No es solo la película, es que en las secciones infantiles nos encontramos con calcetines de La Sirenita y mochilas de La Bella Durmiente", afirma. "Están por todas partes". Eso, a pesar de que muchos de los filmes son antiguos. Es el caso de Blancanieves y los siete enanitos, que vio la luz en 1937.

En la película ella permanece dormida hasta que un príncipe le da "su primer beso de amor verdadero y se rompe el hechizo", después de vivir junto a siete enanitos y encargarse de las labores de la casa. La Bella y la Bestia cuenta la historia de una joven que soporta el maltrato de la Bestia y espera a que él cambie y se convierta en príncipe. En el relato de Érase dos veces, sin embargo, ella hace todo lo posible para escapar de su cautiverio y abandona a la Bestia por ser un monstruo.

También Un cuento propio transmite educación no sexista. El proyecto de la cooperativa de comunicación y género Pandora Mirabilia consta de dos CD de cuentos que rescatan historias de mujeres reales y las ficcionan. Con ello, explica Marta Monasterio, una de sus impulsoras, quieren "romper con el relato androcéntrico, que solo muestra lo que hacen los hombres, y etnocéntrico, que considera únicamente lo que hace Occidente". Así, incluyen narraciones de mujeres como la poetisa yemení Ghazala Ahmed Alwan o Ada Lovelace, considerada la primera programadora de la historia.

Hay otros cuentos pero hay que buscarlos

La literatura con perspectiva de género que cuestiona los modelos tradicionales de feminidad y masculinidad se ha incrementado en los últimos años. Sin embargo, "hay cuentos de este tipo desde hace mucho, pero no se han generalizado. Son las propias familias las que tienen que hacer un esfuerzo para buscarlos", afirma Lucas Platero, sociólogo y coordinador de la colección sobre temática LGTB que ha lanzado la editorial Bellaterra.

Uno de los cuentos de la recopilación titulado Mi Princesito presenta a un niño que lleva vestido al colegio y otros como Soy Jazz o La mochila rosa incluyen a menores trans y familias diversas compuestas por dos madres o dos padres. Entre aquellos que se pueden rescatar de hace años, se encuentran Los hombres no pegan o El Príncipe Ceniciento. El primero cuestiona la violencia de género y en el segundo es él, un chico, el que se encarga de las tareas domésticas y ella la que hace el conjuro final.

Platero nombra también Arturo y Clementina, una historia de dos tortugas. Ella soñaba con una vida llena de aventuras, pero cada vez que le proponía algo a Arturo él le hacía un regalo: quería aprender a tocar la flauta, le ofrecía un disco; quería pintar, le daba un cuadro. Al final, Clementina decide elegir por sí misma lo que le conviene. "A los menores les pueden llamar la atención las historias de príncipes y princesas, pero es hora de darles otro enfoque y mostrar otros modelos: por ejemplo, princesas que no se quieren casar o que tienen otra novia princesa".

Frida Kahlo, como modelo

Romper con el relato tradicional es la intención de Las otras princesas, una colección argentina que también se puede encontrar en España cuyas protagonistas son el antítesis de las que acostumbran a mostrar las narrativas infantiles. "Para niños y niñas", indica en la portada.

Los dos cuentos que ya se han publicado cuentan la historia de dos mujeres reales y rupturistas, la pintora mexicana Frida Kahlo y la cantautora chilena Violeta Parra. También títulos como ¿Hay algo más aburrido que ser una princesa rosa?, La princesa listilla o Los príncipes azules destiñen quieren desligar a la mujer de su imagen tradicional de los clásicos.

Crear una biblioteca "libre de sexismo", afirma Sánchez, "es un paso para que nuestros hijos e hijas se conviertan en adultos igualitarios". Porque, en opinión de Monasterio, "las películas y los libros son una herramienta muy potente de socialización que no determina, pero sí influye, y contribuye a que la educación diferenciada entre niños y niñas perpetúe desigualdades". "Hacen falta referentes para que niñas y niños se proyecten en otros modelos", concluye.

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Érase una princesa a la que no tenía que rescatar un príncipe

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En los últimos años se ha incrementado la literatura infantil que cuestiona los modelos tradicionales de feminidad y masculinidad y rompe con el ideal de princesa sumisa que debe ser salvadaLa colección Érase dos veces reformula clásicos como La Bella y la Bestia, en el que ella hace todo lo posible para escapar de su cautiverio y abandona a la Bestia por ser un monstruoLas princesas Disney siguen arraigadas "debido al aparato de merchandising al que van aparejadas", analiza la especialista en cine y género, María Castejón

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Artículo de prensa sobre el nuevo papel de las princesas en los cuentos

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Artículo de prensa sobre el nuevo papel de las princesas en los cuentos

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Las princesas vuelven a estar de moda. Regresan los palacios y los trajes de ensueño, las coronas y las brujas. Pero los nuevos cuentos de hadas muestran una diferencia: las princesas ya no son damiselas en apuros. Sometidas al revisionismo del feminismo y de los padres preocupados por los valores que les inculcan a sus hijas, las nuevas princesas son distintas. No esperan a que el príncipe las salve. Ellas mismas se embarcan en sus propias aventuras y se preocupan por su sustento.

Es el caso de la nueva película de la factoría Disney, Tiana y el sapo, estrenada en Estados Unidos el pasado 11 de diciembre y que llegará a las pantallas españolas el 5 de febrero.

Habían pasado 11 años desde que Disney estrenara su ya penúltima película con una princesa como protagonista, Mulan. Después de más de una década, la gran factoría decidió producir el cuento de Tiana, una joven sobre cuyos hombros descansa ahora el pasado, el presente y el futuro del imperio Disney.

El pasado, porque es un largometraje animado a la antigua usanza, dibujado a mano, con interludios musicales, y que ignora intencionadamente las nuevas tecnologías que ha perfeccionado la animación por ordenador. El presente, porque Tiana es una joven de hoy en día, perteneciente a una minoría racial, valiente y con los pies en el suelo. Y el futuro porque Tiana es la primera en el advenimiento de una legión de princesas modernas.

La siguiente película animada de Disney, producida en 3D, será una adaptación del cuento de Rapunzel, en el que los hermanos Grimm contaron la historia de una joven de pelo larguísimo secuestrada en una torre por una bruja. Se estrenará en las Navidades de 2010. Incluso Pixar, la exitosa factoría de películas en 3D, se ha apuntado a esta moda. Su próximo estreno, previsto para 2011, ya tiene título provisional. El oso y el arco será una versión moderna de un cuento de princesas, la historia de una joven que pone en riesgo su corona por perseguir su sueño: ser arquera.

Sin embargo, Tiana, se ha mostrado como alguien doblemente especial. Primero: la princesa es negra. Y no negra sólo en el color de su piel. A Disney le hubiera sido muy fácil crear una historia romántica decimonónica, calcada del cuento de los hermanos Grimm El príncipe y la rana, y darle un color de piel nuevo a su nueva princesa. Tiana podía haber sido una princesa de apariencia negra con ademanes blancos. Por el contrario, la negritud de esa princesa no es sólo racial. Es también social y cultural. Nace y vive en una ciudad de profundas raíces afroamericanas. Su Nueva Orleans es la Nueva Orleans del vudú, del bayou, del carnaval y el Mardi Gras.

Pero eso no es todo.

[Los lectores que no quieran pistas sobre cómo acaba la película, deberían parar de leer aquí] Tiana no acaba como sus ilustres predecesoras. Rompe con la tradición del cuento de princesas, del castillo, el trono y el abrazo protector del macho heredero.

Blancanieves, cuya película se estrenó en 1937, estaba literalmente muerta hasta que un príncipe la besó y se la llevó a su castillo. Cenicienta limpiaba la casa de su madrastra hasta que el hijo del rey la retiró para siempre. Ariel, la sirenita, llegó más lejos: renunció a ser quien era, una sirena, para casarse con un heredero. Incluso Mulan, la valiente heroína china que arriesga su vida por salvar a su padre, se tiene que travestir y hacerse pasar por un varón para poder luchar en el campo de batalla.

La de Tiana es otra historia. La princesa se casa con el príncipe, sí. Pero no deja que nadie la retire. Con los ahorros de toda su vida, almacenados en latas de café, monta un pequeño negocio, un bar, que regenta junto a su marido. Es la sociedad de la igualdad de oportunidades. La conciliación llevada a la pantalla. Por fin, las niñas pueden seguir soñando con ser princesas, sin que sus madres queden horrorizadas por la imagen que esos sueños proyectan.

Un alivio para muchas madres. Entre ellas, la escritora Peggy Orenstein, cuya hija, Daisy, tiene seis años y medio. Hace un par de años, a Orenstein le preocupaba lo que un personaje como Ariel, la sirenita, le pudiera enseñar a su niña.

"Como madre, siempre me ha gustado más una historia como la de Mulán. La hemos visto como 30 millones de veces. Pero claro, Mulán no es la princesa más exitosa de la saga Disney. Ni siquiera es una princesa, si lo piensas bien. Lo mismo sucede con Pocahontas. Son las princesas marginadas", explica. Con la historia de Tiana, sin embargo, ha percibido un cambio.

"Cada historia de princesas de Disney refleja el tiempo en que se hizo. También las opiniones y, en cierto modo, los prejuicios de la época. Es una suerte ver ahora cómo una princesa protagonista, afroamericana, puede vender y ser número uno en la cartelera", añade. "Y además, acaba trabajando. Eso es un gran avance para una princesa. Además, las niñas tienen más opciones de juego, ya que a esta princesa, a pesar de ser independiente, se la puede vestir. Estéticamente entra más en la tradición clásica. Ideológicamente está más cerca de Mulán o Pocahontas".

Orenstein, que normalmente colabora con el diario The New York Times, está trabajando en un libro sobre la educación de los niños en la gran cultura de consumo que nos rodea, llamado provisionalmente Cenicienta se comió a mi hija, sobre lo difícil que es criar a una niña en una cultura de mercado en la que la distinción de lo femenino y lo masculino se ha llevado al paroxismo. "Es imposible acudir a unos grandes almacenes y no darse cuenta", explica.

"Hay pasillos de color rosa plagados de vestidos, muñecas, juegos de mesa diseñados para chicas. Los pasillos de los chicos son todos de color azul, más sobrios, con sus propios juguetes. Con semejante división, con esa aniquilación de la neutralidad en el juego, es difícil educar a un hijo en los valores de género. Arroja mucha luz sobre lo mal que definimos la feminidad en la sociedad de consumo. Se nos enseña que la feminidad la define, casi exclusivamente, la apariencia, la moda, los complementos. Es preocupante".

Disney tiene mucho que ver en ello. En 2001 creó la franquicia Princesas Disney, en una coyuntura muy complicada. Aquel año se cerró con unos resultados de cerca de 41 millones de dólares en pérdidas (28,72 millones de euros), los peores de la década. "Estos son tiempos muy duros", dijo el entonces consejero delegado de la compañía, Michael Eisner, en un comunicado. "Pero este entorno y su efecto en nuestros resultados no mermarán el valor de los activos de Disney".

Lo cierto es que Disney encadenaba modestos éxitos, como Dinosaurio, con fracasos estrepitosos, como Fantasia 2000, El Emperador y sus locuras o Atlantis: el imperio perdido. En aquel mismo año, Dreamworks lanzó Shrek, un cuento en el que una princesa renunciaba a su esbelta figura y su pálida piel para convertirse en un ogro verde y carnoso. Disney languidecía, pálido como la tez de Blancanieves. La empresa, sin embargo, decidió darle un empujón a la división Disney Consumer Products, y aunó a ocho princesas en un mismo paquete comercial. Algunas eran protagonistas de su propio cuento de hadas. Otras eran simples comparsas, como Jasmine, de Aladín.

Fue un éxito. Desde entonces se han comercializado más de 250.000 productos bajo esa submarca. En 2001, las ventas de juguetes Disney suponían 300 millones de dólares (209 millones de euros). En cinco años se multiplicaron por diez. Este año, el de la llegada de la princesa Tiana, se colocarán en 4.000 millones de dólares (2.800 millones de euros), a pesar de la crisis. Según fuentes de Disney, el efecto de la nueva princesa es más que patente: 45.000 nuevas muñecas vendidas desde noviembre sólo en EE UU.

"Fue un éxito, sin duda", explica Dan Cook, profesor de estudios infantiles en la Universidad de Rutgers y experto en la mercadotecnia centrada en los más pequeños. "Disney encontró el modo para unir a las protagonistas de sus películas, aunarlas de forma que cada una fuera individual. Pero además tenían un rasgo común: el hecho de ser princesas. Eso a las niñas les sirve como elemento de inclusión, es como un club, un nexo para el juego".

Disney, con los años, ha ido exacerbando esa feminidad comercial. Los productos de Princesas Disney se venden en grandes envoltorios de color rosa, azul pastel o dorado. Son juegos en que las niñas pueden disfrazarse o disfrazar a sus muñecas. "Con esos productos juegan a la transformación, pasan de no ser especiales a serlo. Rememoran el hechizo". En las películas, para que ese hechizo tenga efecto, la princesa depende, ineludiblemente, de un príncipe azul montado a lomos de un caballo blanco.

"Eso es lo que se le critica a la narrativa inherente en los cuentos de princesas", explica Cook. "Pero si nos centramos en los productos, más que en esa narrativa, vemos que normalmente, el juego de princesas es un juego de niñas. Los niños no juegan al cuento de hadas. No se disfrazan de príncipes para tomar el té con ellas. Las niñas juegan entre ellas y pocas veces se preocupan por el príncipe. El juego de princesas puede considerarse, en cierto modo, como un lugar seguro, no sexualizado, inocente".

Recelos ha habido, y muchos, contra el cuento de hadas. Y no sólo desde el feminismo. En el pasado, se ha definido el miedo a la independencia en las mujeres como el complejo de Cenicienta. En palabras de la primera mujer que definió esa supuesta condición en un libro pionero de 1981, la psicoterapeuta Colette Dowling, "la dependencia personal y psicológica -el profundo deseo de ser cuidadas por otros- es la gran fuerza que lastra a las mujeres hoy en día".

Aquello eran los ochenta. Y muchas feministas manifestaron su desprecio por Dowling, que se atrevía a proclamar que las mujeres, todas, padecían miedo a la libertad. El daño al género femenino, decía la psicoterapeuta, no lo infligía el patriarcado, sino las mujeres y sus propios temores.

"Se nos crió para depender de los hombres y sentirnos desnudas y atemorizadas sin un hombre. Se nos enseñó que como mujeres no podemos estar solas, que somos demasiado frágiles, demasiado delicadas, necesitadas de protección. De ese modo ahora, en estos días ilustrados, cuando nuestro intelecto nos aconseja erigirnos sobre nuestros dos pies, diversos problemas emocionales nos lastran. Al mismo tiempo, anhelamos librarnos de nuestras cadenas y sentirnos libres, pero también anhelamos que alguien se ocupe de nosotras", escribió.

Exista o no ese mal, Tiana no corre el riesgo de padecerlo. Es dura, independiente, valiente. La película ha llegado a ser la más vista en su primer fin de semana en cartelera. La comunidad afroamericana aplaude, por primera vez, a Disney. Según DeNeen L. Brown, una columnista de The Washington Post, el largometraje recoge las enseñanzas no escritas de las sufridas madres negras de EE UU a sus hijas.

"Parecía que cada madre negra en la manzana le hubiera dicho lo mismo a su hija: 'Hazte con una educación; no te centres en esos chavales que se reúnen calle arriba; y, si te casas, asegúrate de que te abres tu propia cuenta bancaria. No llegará ningún príncipe a lomos de un caballo, blanco o negro, que te vaya a salvar'. Ésa era la narrativa de nuestros cuentos de princesas. Nunca aprendimos a ser damiselas en apuros", escribe.

Desde ese punto de vista, tanto la historia de Tiana como las de las otras princesas esconden mucho más que un miedo a la independencia o una sumisión total al macho dominante. Desde el punto de vista de la narrativa y el folclore, diversos expertos apoyan esa noción de que, tras las aventuras de una princesa puede haber un viaje de superación y triunfo personal.

"Estas historias fueron escritas hace siglos. Se encuentran presentes en todas las culturas, tanto en Occidente como en África o Asia. No siempre con el grado de elaboración que vemos en las películas modernas. Pero tienen la misma base", explica Maria Tatar, toda una eminencia en cuentos de hadas, profesora de lengua y literatura germánicas en la Universidad de Harvard y directora del programa en folclore y mitología de la mencionada institución.

"Por supuesto, en ellas se ve muy claro qué valores y que contexto social imperaba en la época en que se crearon. En esos cuentos, escritos por Charles Perrault o los hermanos Grimm, siempre tiene un papel preponderante la monarquía. Siempre aparece un príncipe o un rey. Desde un punto de vista actual, poniendo esas narrativas en perspectiva y en su contexto histórico, deberíamos considerar a la monarquía como una representación del éxito social".

Tatar considera que la llegada de un príncipe, o el ascenso a un trono, puede leerse simbólicamente como la gratificación de un esfuerzo, el éxito de una aventura, la recompensa tras un intenso viaje personal. "Parece paradójico que en una sociedad democrática, fundamentada sobre los valores de una república, como es la norteamericana, los más pequeños vean como estas princesas aspiran a formar parte de la realeza. Pero es algo simbólico. Los niños no ven a la monarquía como algo histórico. Deberíamos ver ese ascenso al trono como algo similar a la consecución del éxito profesional o al ascenso social, al alcance de cualquiera. El esfuerzo se recompensa. En ese sentido, las historias de princesas reflejan los valores de la sociedad actual. Se inspiran en cuentos muy antiguos pero contienen historias vigentes".

A las princesas Disney, como a muchos otros productos infantiles, hay que verlas desde el punto de vista de los niños. Por lo tanto, hay que dar más importancia al simbolismo y a la narrativa inherente que al contexto histórico. En ese sentido, Cenicienta pudo ser, en realidad, una triunfadora. De limpiar escaleras pasó a heredar un trono. Tiana, es cierto, se queda en un éxito más modesto y más tranquilo: abre un bar con su marido. Dados los tiempos que corren para las monarquías, puede que su final sea mucho más feliz que el de Cenicienta y que el de cualquier otra princesa.

* Este artículo apareció en la edición impresa del Sábado, 26 de diciembre de 2009

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Reportaje | Las princesas se ponen a trabajar

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Las princesas vuelven a estar de moda. Regresan los palacios y los trajes de ensueño, las coronas y las brujas. Pero los nuevos cuentos de hadas muestran una diferencia: las princesas ya no son damiselas en apuros. Sometidas al revisionismo del feminismo y de los padres preocupados por los valores que les inculcan a sus hijas, las nuevas princesas son distintas.

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Si nos ponemos a reflexionar sobre las princesas y protagonistas de los cuentos de hadas mas consumidos como "Blancanieves", "Cenicienta", "Rapunzel" veremos que todas tienen cosas en común: Todas son hermosas, delgadas y perfectas ¿Qué niña no quisiera ser como ellas?

El "Síndrome de la princesa" es un trastorno que se genera por el impacto "negativo y peligroso" de ciertos cuentos y personajes de ficción.

Este tipo de películas pueden contribuir a la formación de una idea estereotipada sobre la mujer e impactar negativamente en las niñas, ya que pueden llegar a pensar que si son bellas y visten a la moda lograrán encontrar al ansiado príncipe azul.

Estos contenidos contribuyen a difundir valores muy marcados por una sociedad patriarcal, lo que puede influir de manera decisiva en el comportamiento los niños.

Si algo tienen en común las protagonistas de los cuentos populares es, sin duda, su belleza. Todas son hermosas mujeres de largos cabellos y maravillosamente vestidas. Y todas encuentran a su príncipe azul. Jamás se verá a una princesa de cuento discapacitada o lesbiana, pues en este mundo imaginado no tiene cabida aquello que es diferente.

Por otro lado, en este entorno de cuento en donde los niños asumen como correcto, el hombre adquiere suma importancia, ya que es el salvador, el que transmite seguridad a la mujer, el que la cuida y la protege.

Es sabido que la mayoría de los niños aprenden por imitación, y si bien se puede educar con valores de igualdad en el colegio o en casa, la visualización de este tipo de productos puede hacer que los más pequeños tiendan a pensar que esos estereotipos y comportamientos son normales. Las niñas pueden creer que tienen que estar siempre "hermosas" y los niños pueden asumir que deben proteger (de manera patriarca) a la mujer.

Los cuentos tradicionales presentan una distinción de roles muy específicos y vinculados a una sociedad patriarcal. Si nos ponemos a pensar, gran parte de los contenidos dirigidos al público infantil sigue esta misma pauta: el color rosa o morado de la ropa de las niñas, los juguetes para chicos y para chicas... etc.

Pero el problema no solo está en los cuentos. La publicidad y el marketing no trabajan la igualdad de género sino todo lo contrario, estigmatizan de manera constante.

Este tipo de comportamientos se denominan "micromachismos", que son prácticas machistas en la vida cotidiana que se asumen como normales.

La sociedad está llena de este tipo de comportamientos que creemos como válidos y no les damos importancia, pero que van marcando el desarrollo de la mujer en un plano diferenciado del hombre.

Es por esto que la sociedad debería plantearse si está dispuesta a modificar este tipo de modelo que asumimos como correcto. En el caso de las princesas de Disney la productora ha ido modificando su estrategia al ser consciente de las críticas recibidas. "Mulán", por ejemplo, ya es de otra raza y, en el caso de "Frozen", ocurre que es ella quien tiene el poder en lugar de un hombre.

En este sentido hay que reconocer que Disney ha incluido ciertos matices en sus producciones que demuestran que la empresa quiere modificar esa imagen de la mujer para adecuarla a la sociedad actual.

¿Prohibir o no prohibir?

Obviamente que la solución no está en prohibirle a los chicos que vean una película como "Frozen", sino en explicarles que la realidad es muy distinta a lo que cuentan este tipo de historias. Dejándoles en claro que una princesa también puede ser ciega, paralítica o con 40 kilos de más.

Por suerte existen muchos dibujos en los que equipara la situación de la mujer a la del hombre. En 'Peppa Pig', por ejemplo, las hembras asumen roles tradicionalmente más masculinos, como conducir un autobús o dirigir un colegio. Incluso hay dos editoriales de América Latina que han puesto en marcha una colección de libros con el título de "Antiprincesas" para tratar de eliminar la ceñida imagen de la mujer que muchos contenidos audiovisuales y literarios transmiten hoy a los más pequeños.

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Si nos ponemos a reflexionar sobre las princesas y protagonistas de los cuentos de hadas mas consumidos como "Blancanieves", "Cenicienta", "Rapunzel" veremos que todas tienen cosas en común: Todas son hermosas, delgadas y perfectas ¿Qué niña no quisiera ser como ellas?

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Se llama síndrome de Rapunzel , pero sus víctimas no tienen un final feliz como en el cuento de los hermanos Grimm.

El sueño de muchas mujeres es tener una cabellera larga y perfecta como la de Rapunzel. Pero, padecer la enfermedad que lleva el nombre de este personaje de cuentos infantiles, seguramente no.

El síndrome de Rapunzel , también es conocido como tricofagia, la compulsión a comer cabello.

Se cree que un 0.6% y 1.6% de la población mundial lo padece. La mayoría de los casos se presenta en la infancia, en menores de 10 años.

Muy pocas personas son conscientes de ser víctimas de esta compulsión. Los médicos solo lo pueden detectar cuando ha provocado graves daños a la salud.

Algunos casos incluso se vuelven más peligrosos cuando se combina con la Tricotilomanía. Dicho mal causa dificultad extrema para controlar el impulso de arrancarse el cabello.

La revista British Medical Journal indicó que a una mujer de 38 años, se le extrajo una bola de cabello de 15 centímetros de diámetro.

Aunque su identidad se mantiene en el anonimato. Se dio a conocer que la estadounidense presentaba molestias estomacales, estreñimiento y vómito. Esto debido a que su estómago se hinchó por los líquidos y gases acumulados.

La paciente había dejado de comer durante el último año y en los 8 meses que precedieron su visita al hospital, perdió seis kilos.

¿Cómo salvar a una víctima del síndrome de "Rapunzel ?

Lo primero que trataron los especialistas fue la anemia con la que llegó al centro de salud. Posteriormente la sometieron a una cirugía abdominal, en la que encontraron una densa bolsa de cabello de 15×10 centímetros y una más pequeña de 4×3 centímetros.

En total, existen 88 casos registrados de personas que padecieron el síndrome de "Rapunzel. La mayoría llegó al quirófano con serios daños en el sistema digestivo.

Vía Publimetro Chile

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Gracias a todos los que colaboraron con la Reciclatón.

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El síndrome de Rapunzel : La enfermedad de la princesa de Disney

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Se llama síndrome de Rapunzel , pero sus víctimas no tienen un final feliz como en el cuento de los hermanos Grimm. El sueño de muchas mujeres es tener una cabellera larga y perfecta como la de Rapunzel. Pero, padecer la enfermedad que lleva el nombre de este personaje de cuentos infantiles, seguramente no.

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Príncipe azul - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El príncipe azul es un personaje que se originó en varios cuentos de hadas. Es un príncipe que va al rescate de una dama en apuros, y típicamente debe emprender una búsqueda para liberarla de un malvado hechizo. Se ha llamado así a los héroes de varias historias del folclore tradicional, entre ellas Blancanieves , La bella durmiente y Cenicienta .

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La búsqueda del hombre perfecto es un ideal que tienen las mujeres desde que son niñas

El "príncipe azul" con el que sueñan todas las niñas, e incluso muchas lo siguen haciendo cuando llegan a la edad adulta, es un arquetipo que resume el "ideal" de hombre para las mujeres, aunque debería puntualizarse que se trata del "ideal" que les han hecho creer a las mujeres que debe ser, asegura la experta en coaching personal Rosetta Forner.

Aunque pueda parecer cosa del pasado y que las mujeres, en pleno siglo XXI, ya no sueñan con hombres que las cuiden, las protejan y las guíen, Forner asegura, en una entrevista, que "hay demasiados príncipes azules. No son una especie en extinción por el momento, porque mientras haya mujeres que les encante ir de princesitas habrá príncipes azules", a los que la autora dedica su último libro "El príncipe azul que dio calabazas a la princesa que creía en los cuentos de hadas".

Con su peculiar lenguaje, en clave de cuento de hadas, pues ella misma se considera un hada madrina, Forner asegura en su libro que "no todos los hombres son sapos, al igual que no todas las mujeres son damiselas" además "algunos hombres saben amar, algunos poseen un buen corazón y un alma limpia y algunos son honestos, de fiar y proporcionan amor a la mujer que a su vida se acerca".

Pero según los roles que marca la sociedad, los hombres "príncipes azules" tienen la obligación de rescatar y hacer felices a las mujeres, a pesar de que son muchas las que están convencidas de que ellos no saben amar y, por lo tanto, son los responsables de que una relación no funcione, explica Forner, quién pone en tela de juicio la actual liberación de la mujer. "No sé dónde está la liberación (...) No entiendo qué les ha pasado a las mujeres en la treintena, porque cuidan menos de sí mismas que las de otras épocas".

Aunque las mujeres no tengan necesidad económica para unir su vida a un hombre, sí tienen "una necesidad social y emocional tremenda". A la sociedad "no le interesa una mujer madura, al contrario, la infantiliza y, además, muchísimas mujeres lo aplauden", mientras que muchos hombres se pasan la vida intentado "despertar princesas", sean estas quienes sean.
LAS PAREJAS SÓLIDAS SE UNEN DESDE EL ALMA
Y así, según escribe en su libro, la mayoría de las parejas "no suelen resistir la fricción de las 'múltiples crisis personales' al no haberse unido desde el alma, sino desde la diversas 'necesidades' de la personalidad o de las diversas carencias existenciales".

"No deberíamos asumir la responsabilidad de hacer feliz a nadie bajo ningún concepto. La vida de cada uno de nosotros es responsabilidad propia", advierte.

El problema, según la coach personal, es que falta "una educación emocional, sentimental y espiritual, del ser humano en su trascendencia.

Se nos enseña matemáticas, geografía e historia pero no se nos enseña a vivir, eso depende de cada uno, de su carácter, su personalidad y de su familia".

El peor tópico que hay sobre los hombres es "que no saben amar, que ni sienten ni padecen". Se trata de una "negación absoluta del alma de esa persona", pero hay muchas mujeres "que lo usan como si fuera verdad y así tienen la excusa servida para machacarles", aunque también hay "hombres canallas que se aprovechan de ese tópico" y es que "ni todas las mujeres son buenas y sinceras y saben amar ni todos los hombres son malos".

Además, rebate la idea de que "las mujeres sean de Venus y los hombres de Marte". Se trata de una mentira "que conviene a muchísimas mujeres", pues justifica que ambos no puedan entenderse, "así la culpa siempre está fuera.

Pero antes que buscar culpables a nuestro alrededor, tenemos que asumir la responsabilidad de nuestras vidas, "dejando así de repartir culpas a los demás", además de hacer introspección para tratar de conocernos. Cuando se adopta esa actitud es cuando una persona "empieza a llevar las riendas emocionales", asegura Forner.

Superar el complejo de príncipe azul es posible en unos pocos pasos, en opinión de Forner, quien sobre todo aconseja a los hombres que aprendan a creer en ellos mismos y que se valoren, además de recordarles que solo ellos están "al mando" de su propio bienestar emocional, pues "ningún adulto es responsable de la felicidad de otro adulto".

También aconseja, tanto a hombres como a mujeres, que averigüen cómo les gusta que les amen, ya que es "una pregunta que las personas no se suelen hacer" y a la que hay responder sabiendo cómo nos gusta o no nos gusta que nos traten, qué cosas nos proporcionan felicidad, cuales consideramos innegociables porque nos hacen sentir mal... "se trata de irse conociendo a uno mismo".

En el fondo todo se resumen en la frase "quiere a ti mismo y sé lo suficientemente adulto como para asumir tus responsabilidades. Yo creo que es muy fácil, pero luego los humanos nos empeñamos en complicarlo", asegura Forner, quien advierte de que "nadie aparece en nuestras vidas mientras no estemos preparados para ello".

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La búsqueda del hombre perfecto es un ideal que tienen las mujeres desde que son niñas El "príncipe azul" con el que sueñan todas las niñas, e incluso muchas lo siguen haciendo cuando llegan a la edad adulta, es un arquetipo que resume el "ideal" de hombre para las mujeres, aunque debería puntualizarse que se trata del "ideal" que les han hecho creer a las mujeres que debe ser, asegura la experta en coaching personal Rosetta Forner.

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Tu blog de psicología, formación y empleo

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Y sí, digo daño porque los cuentos, cuentos son y la realidad, realidad es. Entendiendo el príncipe azul como en los cuentos, ese hombre perfecto, ideal, ese hombre que...

- no comete fallos

- te da lo que esperas en todo momento, nunca te decepciona

- siempre sabe lo que piensas

- no se enfada nunca contigo

- está ahí siempre que tú quieres y antepone tus necesidades a las suyas

- te besa si lo necesitas, te abraza cuando quieres y te mima como te gusta

- encaja sin problemas con tu personalidad, sin necesidad de hacer esfuerzos

- es tu héroe y te salva de todo hechizo o maldad

- es seguro de sí mismo

- es sincero, te acompaña a cualquier aventura que desees, y si no deseas que te acompañe, no sólo no se enfada sino que lo entiende

- es tu mejor amigo, te hace reír

- es romántico como a ti te gusta

Y además es guapo y fuerte. Siento decir que teniendo en cuenta todas las características anteriores, el príncipe azul, no existe. Ni de lejos. ¿Por qué?

Desmontando al príncipe azul

Partiendo de la base de que los seres humanos somos imperfectos, no hace falta decir nada más. Sí es cierto que podemos encontrar personas que tengan determinadas características como las del príncipe azul de los cuentos, eso es fácil que ocurra.

Pero lo que también podemos encontrar es que determinadas características que nos han vendido en los cuentos como 'positivas', distan mucho de lo que es una relación sana.

Con esto me refiero que nadie te tiene que salvar ni cuidar, te tienes que salvar y cuidar tú, nadie te tiene que hacer reír, tienes que buscar tu manera de ser feliz y si es compartida mejor, a nadie le sale hacer todo lo que otro desea sin apenas hacer esfuerzo, todos cometemos errores, todos nos hemos molestado o enfadado alguna vez, y así con cada una de las características del príncipe azul.

Es hora de empezar a desmitificar el príncipe azul. Lo que en psicología podemos llamar tu príncipe azul, es aquél hombre ideal para ti, pero ideal para ti no significa que lo sea para otra mujer u hombre. El hombre perfecto no existe, al igual que no existe la mujer perfecta. Además tampoco existen las parejas perfectas.

Es cosa de pareja

Algunas ocasiones he oído hablar de parejas perfectas. La perfección, insisto, no existe y por tanto el príncipe azul tampoco. El príncipe azul puede acabar incluso destiñendo. Dejemos por tanto de usar ese lenguaje porque hace daño.

Son muchas las parejas que a diario oigo decir 'muchas veces nos peleamos y discutimos y yo le pregunto, qué te pasa'? Y me dice... 'Nada', cuando realmente le pasa de todo. Es ahí donde digo que las personas no somos adivinas, y que por tanto si buscas a un príncipe que sepa qué deseas en cada momento, tu vida de pareja te irá mal.
Lectura recomendada: Señales de que una relación de pareja está funcionando mal
La pareja ideal, que no perfecta, se comunica y se expresa y cuando se pregunta qué te pasa, dice lo que le pasa o en caso de no querer hablar, aplaza la conversación para otro momento. Y esto sólo es un ejemplo del día a día, donde muchas mujeres (sin generalizar porque me equivocaría) dicen que 'su príncipe azul' (dicho con otras palabras), debe saber qué siente y qué le pasa, y es obvio que no tenga que explicarlo.

Es cuando comentemos el error de creer que "mi pareja debe saber cuáles son mis necesidades porque es mi príncipe azul y debe saber qué necesito en cada momento, además no le debo pedir las cosas, las tiene que hacer y no sólo las tiene que hacer sino que tiene que hacerlas porque le nace y no porque yo se lo digo". Esto tampoco puede ser. Eso es el príncipe azul.

Y esto sólo es un simple ejemplo de las creencias que tenemos en pareja, erróneas, que distan mucho de lo que es una relación sana y que incluso se asemejan más a una relación de príncipe azul que evidentemente ni existe ni funciona.

La relación sana

A continuación exponemos algunos de los puntos que debe tener una relación sana de pareja. La relación ideal ya la conformas tú y recuerda, siempre dentro de la imperfección y el entendimiento.

¿Cómo entendéis la amistad?

¿Cómo veis la vida familiar?

¿Importancia de lo material y el dinero?

¿ Sensualidad y sexualidad?

¿Hedonismo o diversión y tiempo libre?

¿Importancia de los convencionalismos y tradiciones?

¿Respeto por la autonomía y espacio de cada uno?

¿Conductas de ayuda y solidaridad?

¿Confianza, respeto y comunicación?

¿ Afecto, forma de dar cariño y atención?

¿ Hábitos cotidianos como orden, limpieza, casa, dormir, alimentación?

¿ Visión de futuro: hijos, trabajo, filosofía de vida?

Pregúntate si en pareja compartís la misma filosofía en cuanto a los anteriores conceptos y valores (estos son sólo algunos de los más importantes), y si no la compartís, si llegáis al entendimiento o la negociación.

Entonces sí podremos hablar de tu pareja ideal.

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¿Existe el príncipe azul? - Blog de psicología

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Y sí, digo daño porque los cuentos, cuentos son y la realidad, realidad es. Entendiendo el príncipe azul como en los cuentos, ese hombre perfecto, ideal, ese hombre que...

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¿De dónde surge el mito del príncipe azul

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¿De dónde surge el mito del príncipe azul

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El hecho de que se eligiese el color azul para definir a esos príncipes apuestos que enamoraban a las princesas de cuento es debido a la creencia que existe desde hace unos cuanto siglos que indica que los miembros de la realeza tienen sangre azul.

Días atrás, en el post: Destripando mitos: La 'sangre azul' de los reyes no proviene del color de las venas sino de una referencia al cielo, os explicaba que esa creencia se fundamentó en un error de interpretación por parte de los humanistas españoles de principios del siglo XVII que tradujeron la obra (una treintena de libros) del insigne historiador romano Cornelio Tácito.

Pues bien, tras esas traducciones erróneas y una vez transformado el término 'sangre celestial' en 'sangre celeste' y de ahí pasó a popularizarse como 'sangre azul', la locución viajó desde el castellano a otras lenguas europeas: el francés 'sang bleu', el italiano 'sangue blu', el portugués 'sangue azul', el rumano 'sânge albastru', el inglés 'blue blood', el alemán 'blaues blut' o el neerlandés 'blauw bloed' (por poner unos pocos ejemplos), que lo usan con el mismo sentido.

No existe una evidencia clara de cuándo comenzó a utilizarse el adjetivo de 'Príncipe Azul' en los cuentos y cuál fue el primero en el que se le adjudicó ese color al protagonista de las historias.

Algunos historiadores sugieren que apareció por primera vez en el siglo XIX a raíz de una leyenda de origen rumano que se titulaba 'El Príncipe Azul de la lágrima'. Evidentemente el azul hacía referencia a su condición aristocrática y por tanto a ser de sangre azul, como por entonces se tenía el convencimiento.

También cabe destacar que el término 'azul' para referirse a los príncipes de los cuentos se utiliza principalmente en la lengua española e italiana ( 'Principe Azzurro'), mientras que en la mayoría de idiomas se refieren a ese personaje como 'El Príncipe Encantador' ( 'Prince Charming' en inglés, 'Prince Charmant' en francés...)

Cabe destacar que un error de traducción del inglés al portugués y posteriormente desde el luso al castellano provocó que en algunos cuentos apareciese como 'El Príncipe Encantado' y no encantador y, por tanto, también ha sido ampliamente conocido de este modo en nuestra lengua.
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Fuente de la imagen: jeffchristiansen (Flickr)

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¿De dónde surge el mito del 'Príncipe Azul' de los cuentos?

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El hecho de que se eligiese el color azul para definir a esos príncipes apuestos que enamoraban a las princesas de cuento es debido a la creencia que existe desde hace unos cuanto siglos que indica que los miembros de la realeza tienen sangre azul.

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¿Qué consecuencia tiene en la mujer la idea de un príncipe azul?

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¿Qué consecuencia tiene en la mujer la idea de un príncipe azul?

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La educación sentimental, como toda pedagogía, pretende metabolizar las pulsiones en algún ordenamiento social. No se ama ni se desea de cualquier forma.

Estos días el esfuerzo está puesto en reeducar el sometimiento sin límite al que puede llegar el patetismo amoroso. Si bien, cualquier cuerpo puede quedar reducido al estrago del amor feroz, suelen ser las mujeres quienes encarnan el lugar de víctimas de ello. Por eso las advertencias: cuidado con las canciones, las películas y los poemas perversos, que ocultan tras su inocente cadencia un machismo mortífero. Y sí, hay una escritura de lo amoroso que puede ser fatal: son las mujeres principalmente las que mueren en manos de quien supuestamente las amaba, o bien, bajo sus propias manos en nombre de un amor truncado que no soportan.

No obstante, el príncipe azul existe para todos. Incluso en la superación de los binarismos azul/ rosado de la distribución de los sexos, existe en otros tonos. Porque el príncipe no es sino un decorado para un deseo bastante inadmisible: la adicción humana a la dependencia. El príncipe azul es sólo una forma de cubrir tal deseo, escribiéndolo como la necesidad de ser protegido, salvado por alguien de quien se espera tenga toda el poder y disposición a cubrir todas nuestras necesidades amorosas y vitales. Lo cual trae un doble problema: por un lado, hay uno que se inferioriza (inconsientemente) para crear a un ser todopoderoso en ese humano siempre algo impotente que es el compañero. Y por el otro, hay uno que, o se resiste a ser ese príncipe porque reconoce que no está condiciones, ni quiere responder a toda la demanda de su súbdito, o bien se aprovecha de ese poder que le han cedido y abusa de él. Como sea, se trata de una narrativa desafortunada.

La pasión por el dolor en el amor es obstinada. Hay algo del deseo que no es educable: si así fuera no sólo no habría mal de amor, sino que tampoco adicciones o pasiones inútiles.

"No existe el príncipe azul", "no existe la media naranja" se insiste en esta reeducación sentimental, y lo cierto es que ya lo sabemos de sobra, no obstante, la pasión por el dolor en el amor es obstinada. Hay un núcleo duro, resistente al esfuerzo político. Hay algo del deseo que no es educable, si así fuera, no sólo no habría mal de amor, sino que tampoco adicciones, pasiones inútiles, dietas fallidas. El resto que se resiste a ser enderezado es la sombra oculta tras el príncipe, y que es nuestra verdadera ilusión amorosa: la fantasía del amor materno. No me refiero a nuestra madre de carne y hueso, sino que al modelo de amor infantil, totalitario y demandante. Ese que espera de otro todopoderoso las respuestas, las miradas, los goces. Es la madre fantaseada el verdadero príncipe de nuestros cuentos y pesadillas.

Muchos de los conflictos amorosos bordean este núcleo duro. Las entregas y aprovechamientos de poder, los dilemas del dar y quitar, las pasiones posesivas y encerradas, tienen el olor hipnótico del alimento materno. Por eso se juega con afectos intensos, infantiles, egocéntricos. Se trata de un deseo de dependencia, de dejarse caer en otro, que aunque indecoroso, conlleva un placer. Quizás por ello, hoy aspiramos a una educación sentimental que aspire a controlar estas pulsiones peligrosas.

Pero pretender una pedagogía del deseo para neutralizarlo es un delirio omnipotente de la razón, que no considera el aspecto demoníaco en el amor: que este siempre duele. El amor hipoteca al ego porque nos pone vulnerables, dependientes, aunque nuestros discursos - liberales de izquierda o de derecha- vociferen con orgullo el control sobre las pasiones. El amor no responde a alguna justicia relacional, con o sin príncipe, duele.

Otra cosa es que podamos remover en lo social la distribución del poder, para que no queden los mismos cuerpos de siempre confinados al mundo privado y doméstico, en que el único destino y sentido es lo amoroso. Ese lugar en el que con tanta facilidad nos afanamos en cierta locura.

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La educación sentimental, como toda pedagogía, pretende metabolizar las pulsiones en algún ordenamiento social. No se ama ni se desea de cualquier forma. Si bien cualquier cuerpo puede quedar reducido al estrago del amor feroz, suelen ser las mujeres quienes encarnan el lugar de víctimas de ello.

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© Depositphotos.com/Londondeposit

No todos los hombres son sapos, al igual que no todas las mujeres son damiselas. A pesar del complejo de príncipe azul, no todos degeneran en "sapos-sapetes-sapones".

Los hombres que se dejan amar, saben amar y ser amados ¡existen! Asumo que he dicho en muchos de mis libros que "el Príncipe Azul no existe, y que, además, destiñe".

Empero, hay hombres a los que les impusieron ser príncipe azul y pasarse la vida besando damiselas que nunca despertarán de su letargo de princesas y, por tanto, jamás se convertirán en reinas ni aprenderán a amar al ser más importante de sus vidas (ellas mismas).

A pesar de ello, algunos fueron capaces de superar su complejo, el sentimiento de culpabilidad que le atribuyeron y su supuesta incapacidad de amar por el hecho de ser genéticamente hombre.

Algunos hombres saben amar. Algunos poseen un buen corazón y un alma limpia. Algunos son honestos y de fiar y proporcionan amor a la mujer que a su vida se acerca. Algunos han sufrido mucho debido a una culpabilidad o "pecado original" que nunca existió.

El arquetipo de príncipe azul

El arquetipo de príncipe azul es un hombre que está harto de besar damiselas que nunca se despiertan de su letargo existencial, que sólo saben insultarle, rebajarle o echarle las culpas de su desastre vital empeñándose en hacerle pagar sus sueños rotos.

Empero, nadie nos hace nada que no consintamos.

Es desastroso para la dignidad femenina el empecinarse en relacionarse con un hombre exigiéndole que le haga de papá cuando es una adulta con edad suficiente como para asumir las riendas de su vida y responsabilizarse de con quién, por qué y cómo se relaciona.

Por otro lado, también es de memos tragar con semejantes culpas y responsabilidades ajenas, en el caso de los hombres. Éstos deberían liberarse de una vez por todas de esas obligaciones que no constan en Biblia alguna.

Ni ellos son superiores, ni ellas inferiores. Cuando se es adulto, ni los hombres necesitan a una mujer que les haga de mamá, ni las mujeres necesitan de un papá. Cada uno es responsable de su vida.

Ergo, se acabó el jugar a papás y mamás como suplantación de la responsabilidad del vivir.

Las descalificaciones sobre los hombres son producto, a mi entender -basado en mi praxis profesional y experiencia vital-, de las frustraciones de las mujeres y de un no querer asumir su cuota de responsabilidad.

Al igual que los machistas y misóginos, ellas han desarrollado un tic disfuncional: el hembrismo, que les permite criticar, apabullar, acusar, culpabilizar y ningunear al hombre en nombre de la propia superioridad que les otorga el hecho de ser genéticamente mujeres.

Proceden igual que los machistas y los misóginos, a los que tanto han denostado. ¿Cómo se puede amar a un hombre si se piensa así del colectivo masculino? Mal.

Ponte la corona y no te la quites ni para dormir.

En vez de meter a todos los hombres en el mismo saco, deberíamos aislar a los buenos de los malos, igual que aíslo a las reinas de las damiselas, porque tampoco todas las mujeres son iguales.

Una cosa es conocer a alguien que merezca la pena, y otra muy diferente enamorarse. Cuando ello no sucede en una o en ninguna de las dos direcciones, ninguno de los implicados es un sapo o una damisela, simplemente no se dio esa magia.

Sin embargo, las damiselas parece que poseen "el botón del amor" y, en cuanto ven a un hombre, lo convierten en "candidato para saciar su hambre emocional".

Se encandilan y, obviamente, él debe corresponderlas sí o sí. Imposible. Un hombre no es un muñeco con mando a distancia que se le aprietan botones y ejecuta acciones.

¿Príncipe o sapo?

No te confundas: que un hombre no se enamore de una mujer no lo convierte en sapo.

Irónicamente, sí que hay mucho sapo que se "enamora" de mujeres que, al no darse cuenta de su verdadera naturaleza, lo toman por su príncipe azul.

Eso sí: los morros se les quedan hinchados cual sapo inflado al besar a tanto ídem.

Hay mujeres que se pasan la vida en una mala relación, con un hombre que ni sabe amarlas ni quiere comprometerse, en vez de irse a vivir sus vidas y ocuparse de su felicidad propia.

Lo mismo que hay hombres que aguantan en una relación sosa y fría con una mujer que no les ama y que, en el mejor de los casos, les hace el vacío.

Los hay que se pasan la vida con una suerte de "bruja" o mujer frustrada que sólo sabe criticarles y acusarles de lo mala que es, ha sido y será su vida.

El sentimiento o complejo de culpabilidad hace que algunos hombres aguanten lo inaguantable.

El "acusismo" y el "quejismo"

El "acusismo" y el "quejismo" son los dos cánceres que matan el amor y que hacen de la vida humana un campo de concentración tipo Siberia.

Un hombre no debería permitir que nadie le diga que no sabe amar o que tiene la culpa de que ella no sea feliz.

Nadie deberíamos asumir la responsabilidad de hacer feliz a nadie. La vida de cada uno es responsabilidad propia, como su nombre indica.

Los hombres buenos, los metroemocionales, esos hombres fuera de serie, han de rebelarse y mandar a paseo a las damiselas de aflojada diadema.

¡Se acabaron los ósculos redentores!

En lugar de seguir besando sapas que nunca se convertirá en reinas, cómprate un despertador y pónselo a toda mujer que se cruce en tu camino. Así sabrás si es reina o damisela.

En vez de la prueba del algodón, queda inaugurada la era de "la prueba del despertador". Si estás adormilado, despiértate antes de salir al amor.

Cómo superar el complejo de príncipe azul en ocho pasos

1.- Aprende a creer en ti y a valorarte

Mientras no te valores, no dejarás de besuquear damiselas que jamás serán reinas. Por consiguiente, valórate y no se te volverán a hinchar nunca más los morros.

2.- Averigua cómo te gusta que te amen

Tenemos con los demás la relación que tenemos con nosotros mismos. Por consiguiente, el cómo te relacionas con los demás o el tipo de relaciones que tienes refleja el cómo te amas y el cómo te odias.

3.- Se acabó consentir: "No al azulear", "sí a la dignidad masculina"

Nadie te hace nada que tú no consientas. Por consiguiente, de ahora en adelante, sólo debes permitir que te traten bien y te amen como a ti te gusta que te amen.

4.- Asume que amar y rescatar no son sinónimos

Sólo tú, y nadie más que tú, estás al mando de tu bienestar emocional. Hacerte feliz y ser feliz es personal e intransferible, pues ningún adulto es responsable de la felicidad de otro.

Todos, sin distinción, poseemos la capacidad de expresar nuestras emociones, cada uno según su propio estilo.

5.- Haz añicos el techo de cristal emocional

No todas las lágrimas son el latido de la alegría que da vida a un corazón -cuya contrapartida es la risa genuina que brota de un alma sin trampa ni cartón-; algunas son interesadas y tramposas.

Dado que sólo un alma sincera almacena sensibilidad, es primordial que aprendas aprender a diferenciar entre sensibilidad y sensiblería.

La mujer que practica el "acuseiner" y el "quejeine" no es reina sino damisela de diadema floja, y le amargará la vida a todo hombre que se relacione con ella, además de amargársela a sí misma.

Por consiguiente, te usará como cubo de sus miserias emocionales y como diana de sus frustraciones. Si no quieres acabar en el cubo de la basura, ya sabes: tómate en serio la primera acusación y pon límites.

7.- Amante si, malquerido no.

Si concilias los opuestos en ti te convertirás en un ser humano completo y equilibrado, y nunca más serás un malquerido. Sólo las personas "completadas" desconocen la inferioridad y la incapacidad emocionales.

8.- Con tu padre te reconciliarás y así desteñirte definitivamente podrás.

Independientemente de los matices -éstos son los defectos, es decir, aquellos aspectos que no te gustan, no comprendes o con los que no estás de acuerdo - que tus progenitores exhiban, si quieres fluir en tu vida y aprender a amar de verdad, la interiorización (arquetipos) de tus padres deberás sanear, reestructurar y depurar.

Sin, por supuesto, olvidar conciliar los opuestos en ti. Ésta, y sólo ésta, es la auténtica iniciación a la madurez existencial.

Artículo basado en el libro

© El Príncipe Azul que dio Calabazas a la princesa que creía en cuentos de hadas.

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© Depositphotos.com/Londondeposit No todos los hombres son sapos, al igual que no todas las mujeres son damiselas. A pesar del complejo de príncipe azul, no todos degeneran en "sapos-sapetes-sapones". Los hombres que se dejan amar, saben amar y ser amados ¡existen!

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El histerófilo, un príncipe azul, ni tan príncipe, ni tan azul - La Mente es Maravillosa

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El histerófilo es un tipo de hombre que se siente profundamente atraído por las mujeres histéricas, en quienes ve a alguien que necesita protección

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Tenemos una mala noticia: el amor y la manera de expresarlo y vivirlo son construcciones socioculturales. Las hemos aprendido e internalizado desde nuestra infancia, a través de nuestros padres y amistades, de la religión que heredamos y/o profesamos, y de los productos culturales que consumimos: películas, novelas, canciones de amor. "El amor auténtico debería basarse en el reconocimiento recíproco de dos libertades, cada uno de los amantes se viviría como sí mismo y como otro; ninguno renunciaría a su trascendencia, ninguno se mutilaría, ambos desvelarían juntos unos valores y unos fines". Simone De Beauvoir.
La idea occidental del "amor romántico" -heredera del amor cortés (comparable a la relación de vasallaje), del amor burgués y del victoriano-, educa en el afecto y las emociones de manera diferencial, asociada a estereotipos, roles y mandatos de género, y se consolida en la dependencia entre hombres y mujeres que ha servido a los distintos poderes para perpetuar un sistema social patriarcal que promueve la desigualdad entre hombres y mujeres.

La creencia de que algún otro nos completará, iluminará lo oscuro, dará sentido a nuestras vidas, se extiende a la actualidad. Consciente o inconscientemente desarrollamos expectativas sobre nuestras relaciones amorosas basadas en ese supuesto. Sin ir más lejos, basta con ingresar la palabra "amor" en el buscador del diccionario de la Real Academia Española para encontrar que los primeros tres resultados son:

1. m. Sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser.

2. m. Sentimiento hacia otra persona que naturalmente nos atrae y que, procurando reciprocidad en el deseo de unión, nos completa, alegra y da energía para convivir, comunicarnos y crear.

3. m. Sentimiento de afecto, inclinación y entrega a alguien o algo.

Según estas definiciones, somos seres insuficientes en busca de una media naranja que nos complete, y dispuestos a la entrega para encontrar, en ese amor, la razón de nuestro vivir. ¿Qué consecuencias tiene en nuestras vidas cotidianas este sentido hegemónico? ¿Por qué en la búsqueda del príncipe azul permitimos relaciones poco saludables?
Mitos del amor romántico
Un mito es "un conjunto de creencias socialmente compartidas que no son necesariamente verdaderas ni están validadas científicamente. Se transmiten de generación en generación aunque varían con el tiempo y según cada cultura" ( ).

En el caso del amor romántico, contribuye a reforzar los roles de género: mientras que las mujeres son pasivas, frágiles y delicadas; los hombres son activos, protectores y dominantes. Lo que es peor: enseña a amar según esos mismos roles.

¿Cuáles son los supuestos que nos hacen esperar con ansiedad los amores contrariados y trágicos que vemos en las películas románticas? ¿Qué ideas configuran lo aceptable y normal en una relación de pareja? A continuación, hacemos una lista de los mitos más comunes:

1. La media naranja. Existencia de una pareja ideal predestinada. Esto puede llevar a una tolerancia excesiva de comportamientos malsanos, y nos muestra como incompletos hasta que no encontremos a esa otra persona.

2. Emparejamiento. La pareja heterosexual es natural y universal, y la monogamia está presente en todas las épocas y culturas.

3. Exclusividad. Es imposible que nos gusten varias personas a la vez.

4. Celos. Son una prueba irrefutable del amor hacia el otro.

5. Pasión eterna. El amor pasional de los primeros meses debe perdurar para siempre.

6. Omnipotencia. "El amor todo lo puede", "cualquier sacrificio es válido por la pareja".

7. Concepción mágica del amor. Nuestros sentimientos no están influidos por factores socio-biológicos-culturales.

8. Matrimonio o convivencia. El amor debe conducir a la unión estable.

9. Unidad. Ambos miembros de la relación son uno solo.

10. Equivalencia de amor-enamoramiento. Si desaparece la pasión, es que se ha acabado el amor.

Desde niñas, se nos enseña que si un chico nos maltrata es porque le gustamos. Las películas nos invitan a ser felices y comer perdices. Las canciones de amor nos retratan como propiedades de alguien más. Nos describen como muñecas que se rompen, como flores que se marchitan. Nos enseñan a ir detrás del zapatito mágico.
¿Qué tienen de malo estos mitos sobre el amor?
Pilar Sampedro sostiene que el modelo de amor hegemónico en nuestras culturas constituye uno de los factores que facilita, favorece y sustenta la violencia de género.

"Las mujeres que "aman demasiado", aquellas que buscan el amor romántico obstaculizado por la elección de personas difíciles, agresivas o controladoras, tienen más posibilidades de vivir en la violencia, consentirla y permanecer en ella, porque esa relación es la que da sentido a su vida" ( Pensamiento Crítico ).

Confundir naturaleza con construcción cultural conduce al riesgo de aceptar relaciones peligrosas bajo el argumento de que el amor "sucede", "no lo podemos controlar" y "todo lo puede". Sin embargo, las relaciones sanas son una elección, que dependen de la deconstrucción de los mitos internalizados, para entender que el amor se elige, se construye, y no, no lo puede todo.
Vamos a querernos, ni mucho, ni para siempre: vamos a querernos sano.

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Ni media naranja ni príncipe azul: los mitos del amor romántico

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Tenemos una mala noticia: el amor, y la manera de expresarlo y vivirlo, son construcciones socioculturales. Las hemos aprendido e internalizado desde nuestra infancia, a través de nuestros padres y amistades, de la religión que heredamos y/o profesamos, y de los productos culturales que consumimos: películas, novelas, canciones de amor.

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Listado de los mejores cuentos de madrastras. Disfruta leyendo cuentos de madrastras.

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La madrastra del cuento es una mujer malvada que odia a los niños y roba el amor del padre. Sin embargo, en el mundo real, su vida es la historia de la construcción de un vínculo afectivo con su hijastro/a, diferente del que éste/a tiene con su madre biológica. Es también la aventura de crear un nuevo modelo familiar que nace de la pérdida -una muerte o un divorcio- y del nuevo amor. La familia reconstruida, en la que se convive con los hijos de la relación anterior, es una nueva realidad que supone importantes retos. Es difícil construir puentes mientras todo cambia alrededor, pero con una buena dosis de paciencia y las herramientas adecuadas se pueden establecer relaciones armoniosas.

Estos casos reales -con nombres cambiados- ponen voz a algunos de los conflictos que afrontan las madrastras de carne y hueso, que en nada se parecen a los personajes de cuento.

Madrastra de niños pequeños

Cuando los hijastros son menores de 11 años se pueden construir más fácilmente nuevas relaciones ya que se adaptan mejor. Ana se lleva de maravilla con los niños de Jaime, de cinco y siete años. Tiene claro que no es su madre, pero les lleva al colegio, les prepara su comida preferida y le gusta hacerlo. Se ha topado con dos problemas: los conflictos no resueltos del divorcio y la sensación de usurpación que vive la madre biológica.

Un factor importante para la reconstrucción es cómo la ex pareja acepta a la nueva: si tiene celos o utiliza a los niños. En este caso activaron dos estrategias: 1. No usar a los niños de bisagra, por lo que Jaime hubo de utilizar mucho diálogo y no caer en provocaciones con su ex para asegurarle que era una nueva familia y que nadie sustituía a nadie: "Cuantas más personas quieran a los niños, mejor". 2. Crear tradiciones y hábitos propios de la nueva familia, por eso, tienen sus juegos familiares, fomentan el diálogo y los horarios adecuados a las visitas de los niños.

Con hijos adolescentes

Cuando Marina conoció a Diana hacía dos años que la madre de la niña había fallecido: ella tenía seis años. Tuvo que enfrentarse a dos problemas diferentes en el tiempo: 1. Toda la familia estaba en duelo. 2. Manejar el natural crecimiento de la niña. Las familias reconstruidas han de hacer frente al sentimiento de pérdida, ya sea por fallecimiento como por la renuncia al sueño de reconciliación que todos los hijos tienen. Mientras la niña era pequeña, Marina encontró su lugar, pero cuando llegó la adolescencia, Diana fue a su aire. A ella le pareció una falta de agradecimiento y se encerró en sí misma. Sabemos que entre los 11 y los 14 años habrá más problemas de rechazo porque se trata de una edad de búsqueda de identidades. La evolución de la familia tuvo dos pasos: 1. Favorecer el diálogo del padre. 2. Encontrar su nuevo papel en la foto. El padre incrementó la comunicación de tú a tú con su hija para que no se sintiera abandonada y valorara la buena labor de Marina; ella, a su vez, se dio tiempo para salir del papel de educadora y acompañarla como una "tutora adulta que se preocupa por ella", según sus palabras. Ahora las relaciones suman, no restan.

Con hijos mayores

Concha es madre de un niño y desde hace años es la novia de Santi, padre de tres hijos mayores. Los conflictos que surgieron son característicos de las madrastras de hijastros adultos: 1. Las luchas de poder entre las dos familias. 2. Los temas financieros. Los hijos de él se dividieron entre los que apoyaban al padre y aceptaban a su nueva pareja y los que se alinearon con la madre para boicotear la nueva relación de su padre, al que acusaban de falta de lealtad por temas de dinero. Esta pareja tuvo que favorecer dos soluciones: 1. Aclarar que son una nueva familia y no un parche de la anterior. 2. Favorecer la comunicación en pareja. En esta situación se puede resentir mucho porque convive con la larga historia compartida de la familia previa. Santi alcanzó un acuerdo económico con su ex para hacer borrón y cuenta nueva. Concha aprendió a comunicarse sin reproches. El suyo es un amor tardío pero sólido; se han casado este año.

Quizás haya llegado la hora de que las madrastras dejen de ser las malas de la película. La familia que se reconstruye puede ser un espacio de creatividad, tolerancia y relaciones ricas en el que intervienen otros integrantes como los padrastros, los hijastros, los padres biológicos, los hermanastros o los abuelos, que también han de hacer su propio proceso de cambio. Y hay madrastras que no lo superan: los segundos matrimonios tienen un alto porcentaje de divorcio. Pero eso ya es otro cuento.

La madrastra simboliza la ruptura del modelo único familiar. En las nuevas familias las relaciones hay que construirlas poco a poco. Es un proceso que puede durar de dos a cuatro años o toda la vida. Éstas son algunas herramientas de la psicología de las relaciones: Sincronía. Es necesario respetar los tiempos de los hijos. La familia es un equipo que está superando pérdidas mientras abren un nuevo camino, por lo que hay que ir despacio. Sintonía. Implica demostrar un auténtico interés por los hijos y el resto de la familia, evitando dolorosas exclusiones entre los hijos propios y los del otro. Lo mejor es establecer normas que sirvan para todos. Empatía. Significa anteponer las necesidades de los hijos, escuchar sus deseos sin caer en la permisividad. Clima de bienestar. Crear un ambiente armonioso, con momentos lúdicos compartidos, reconociendo que a veces los niños necesitan tiempo de calidad e intimidad con su propio padre/madre y es importante que puedan disponer de ese espacio sin que los demás se sientan abandonados.

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La madrastra ha dejado de ser la mala del cuento

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La madrastra del cuento es una mujer malvada que odia a los niños y roba el amor del padre. Sin embargo, en el mundo real, su vida es la historia de la construcción de un vínculo afectivo con su hijastro/a, diferente del que éste/a tiene con su madre biológica.

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En un artículo anterior, "El componente violento de los cuentos tradicionales", traté sobre el significado del ingrediente violento presente en la mayor parte de los cuentos maravillosos. Blancanieves constituye un buen ejemplo de su importancia y revela, además, otras facetas del valor terapéutico del relato infantil.

El cuento de Blancanieves, de trama sencilla y aparentemente ingenua, esconde un entramado simbólico que, aunque no es apreciable por el niño a nivel consciente, le ayudará a elaborar parte de sus conflictos psíquicos del nivel inconsciente.

La trama del relato gira en torno a los celos que la madrastra siente hacia su hija, celos irreprimibles y, tan desmesurados, que le llevan a desear su muerte. La reina encarna una doble simbología: por un lado, representa el poder absoluto de los padres (imagen reforzada por su condición de reina); y, por el otro, constituye un ejemplo de narcisismo patológico: pretende ser la mujer más bella del mundo, más bella, por tanto, que su hija, y se siente amenazada por el crecimiento de la princesa, llamada a reemplazar a su madre-reina cuando llegue a la edad adulta. Tanto es así que, en muchas versiones del cuento (por ejemplo, en la transmitida por los hermanos Grimm), la madrastra manda cocinar algunas partes del cuerpo de la niña apresada por el cazador, con el fin de incorporar sus cualidades.

La Madrastra

En realidad, la madrastra cruel representa para el niño aquella parte de la madre real vivida como temida u odiada. La ausencia del padre, apenas mencionado al principio del cuento y figurado indirectamente en el personaje del cazador, contribuye a intensificar la supremacía del personaje femenino.

Hasta aquí la caracterización de la reina malvada pero, ¿cómo hemos de interpretar la actuación de la princesa? La niña percibe inmediatamente la bondad de la pequeña Blancanieves, protagonista indiscutible, y se identifica con ella. Igual que el personaje de ficción, desea adquirir las características de la madre idealizada, esa madre cargada de autoridad y belleza simbólicas en el cuento. A medida que crece, la hija se encuentra a sí misma más bella que la madre, cuyo envejecimiento se hace patente al alcanzar la madurez. En el relato, el espejo sirve para confrontar a ambas mujeres y, en su mágica objetividad, confirma una y otra vez la superioridad de la pequeña.

La Niña

Dada esta rivalidad edípica, corresponde a la niña enfrentarse al conflicto para asumir su propio crecimiento. Si bien en un principio la princesa opta por huir, el refugio en la casa de los siete enanitos le proporcionará tan sólo un cobijo (material y afectivo) temporal. Los siete enanitos, que en las versiones más antiguas figuran como una unidad, sin que se les pueda distinguir por su personalidad o por sus nombres, constituyen un contrapunto de la evolución de la joven. A diferencia de Blancanieves, carecen de vida familiar: no tienen padres, ni esposas, ni hijos. Son como unos niños cuyo desarrollo psíquico se hubiera detenido antes de tiempo, mientras sus cuerpos envejecían al ritmo natural. Junto a ellos, la niña adquiere aptitudes y destrezas de los adultos: aprende a responsabilizarse de las tareas de la casa y del bienestar de sus nuevos compañeros de aventuras, a los que atiende, asea y enseña modales como de verdaderos niños si se tratara.

Sus progresos le preparan para volver a enfrentarse a los desafíos de la madrastra, pero las habilidades domésticas no bastan para asumir las dificultades de su psiquismo. Es entonces cuando Blancanieves sucumbe ante la tentación de la manzana (claro símbolo del desarrollo sexual) y se sumerge en un estado de sueño-muerte que le permitirá después renacer con una conciencia más profunda de sí misma. Finalmente, la princesa se despertará del letargo gracias a la intervención de su príncipe, convertida ya en una mujer madura.

La "moraleja"

El cuento, por tanto, propone a los niños estrategias psíquicas con las que afrontar los retos del crecimiento, pero sin que se sientan obligados a seguirlas ciegamente. Aquellos que actúen con madurez y responsabilidad, como hizo Blancanieves, alcanzarán un final feliz, que no es otra cosa que la superación de los conflictos edípicos propios de la relación entre madre e hija.

Susana GP

Bibliografía recomendada:

Bruno Bettelheim, Psicoanálisis de los cuentos de hadas, Barcelona, Ares y Mares, 2006.

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Blancanieves y el conflicto edípico: la relación de la madre con la hija

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En un artículo anterior, "El componente violento de los cuentos tradicionales", traté sobre el significado del ingrediente violento presente en la mayor parte de los cuentos maravillosos. Blancanieves constituye un buen ejemplo de su importancia y revela, además, otras facetas del valor terapéutico del relato infantil.

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DOCUMENTAL SOBRE LA RELACIÓN DE LAS BRUJAS CON EL FEMINISMO.

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DOCUMENTAL SOBRE LA RELACIÓN DE LAS BRUJAS CON EL FEMINISMO.

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Mini Documental Brujas, cine y feminismo

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Vídeo sobre otro modelo de princesa Disney

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Vídeo sobre otro modelo de princesa Disney

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Úrsula es la princesa Disney que deberíamos imitar

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Video sobre el análisis del papel de las princesas Disney

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Video sobre el análisis del papel de las princesas Disney

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Disney desde el feminismo: lo malo y lo bueno de nuestras películas favoritas

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Vídeo sobre la psicología del príncipe azul

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Vídeo sobre la psicología del príncipe azul

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Vídeo sobre la psicología de la madrastra

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Vídeo sobre la psicología de la madrastra

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El OSCURO cuento de LA CENICIENTA - Draw My Life

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Vídeo que habla del síndrome de la madrastra en relación con el caso Gabriel

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Vídeo que habla del síndrome de la madrastra en relación con el caso Gabriel

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El síndrome de la madrastra de Blancanieves

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Definición y papel de las madrastras en los cuentos

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Definición y papel de las madrastras en los cuentos

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Madrastra - Wikipedia, la enciclopedia libre

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En la antigüedad era usual, debido a las altas tasas de defunción de las mujeres a la hora de dar luz y a la necesidad de una nueva persona que se encargase de los niños, que los niños creciesen bajo la tutela de una madrastra.

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Un artículo sobre la relación entre Blancanieves y la madrastra

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Un artículo sobre la relación entre Blancanieves y la madrastra

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Bruno Bettelhein en su libro "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" nos abre todo un interesante análisis sobre la función de los cuentos de hadas en la niñez y sobre su vínculo con las vivencias del niño.

Como nos recuerda, el niño dada su edad, todavía no puede hacer una unión entre lo bueno y lo malo y comprender que las personas pueden estar conformadas por estas dos características, sino que los vivencia como aspectos separados. O se es malo o bueno, no hay tonalidades posibles. Esto se repite en todos los cuentos de hadas donde aparecen los personajes "siniestros" y los "benévolos" en los cuales no hay punto intermedio ni de inflexión.

Hoy me gustaría analizar una pequeña escena de Blancanieves que nos viene a contar mucho sobre la vivencia de una madre y una hija.

Como en todos los cuentos, la figura de la madre a la cual se teme o se tiene sentimientos hostiles aparece siempre como la "madrastra", es decir aquella que es lo opuesto a la madre buena y comprensiva que también puede aparecer en otra u otras figuras de mujeres completamente buenas. Sería otra representación de la "teta buena y la teta mala" de Melanie Klein.

Desde este punto de vista, la madrastra es la versión de la madre que amenaza y que puede tener sentimientos hostiles contra el niño. Sentimientos que el niño puede inferir y temer (dado que él mismo los tiene con respecto a los demás).

En Blancanieves aparece algo que sucede muy a menudo, a veces de forma muy clara y otras más esfumadas, y es la imagen de la hija como posibilidad de pérdida del amor. Es decir, dejar de ser el objeto de deseo para ser desplazada por otro. Esto también tiene su lógica: a través de los años en todo matrimonio el deseo tiende a mermar con la cotidianeidad, exigencias y principalmente con el conocimiento del otro. El mismo es una barrera que nos impide fantasearlo y a su vez, al ya poseerlo, no es objeto de conquista. Sin embargo hay un conflicto emocional importante ya que cuando nace la hija mujer, en muchas ocasiones se genera este vínculo edípico con la hija, que si bien el padre tiene prohibido quedarse con ella, la mirada de él tiende a verla con más amor que a la madre. La prohibición edípica no es una prohibición sentimental, sino carnal y simbólica. Entonces, desde este lugar la madre es objeto de identificación pero a la vez una amenaza de la cual se librará cuando consiga su propio hombre. La madre por su parte siendo consciente o no, percibe como el deseo libidinal de su marido se deposita a través del tiempo más en la hija que en ella. Esto es a su vez motivo de celos que también se convierten en una amenaza para la niña.

En los cuentos de hadas se percibe este tipo de relación a partir de "la bruja mala" y la "madre buena o hada madrina". Una es fuente de amor y la otra de sentimientos sumamente hostiles.

En el vídeo presentado (dónde la bruja le pregunta al espejo quien es la más bella) aparece un fragmento que creo que es digno de ser mencionado y que tiene que ver con la "Fase del Espejo" de Jacques Lacan. Dicha fase lo que dice, excesivamente resumido, es que el niño en un momento dado se empieza a reconocer en el espejo, ve su imagen y la madre le dice "sí, ese eres tú". Esta visión hace que el sujeto se vea a sí mismo a través de la mirada del otro. Es decir, el sujeto es por aquello que viene de afuera, por esa mirada que lo sitúa en un lugar en particular. También es cierto que hay un acto para reflejarse de un modo u otro, pero a su vez esta búsqueda de un tipo de reflejo tiene que ver por como ha sido "mirado" por los otros e incorporado a sí mismo.

Si observamos este fragmento del cuento, la madrastra busca su identidad en el espejo. Es allí donde ella se refleja donde le (se) pregunta quién es la más bella. La respuesta está del otro lado del espejo, no en ella misma. Recordemos que esta madrastra es quien se casa con el padre de Blancanieves y quien, bajo el precepto de ser la más bella, consigue de esa manera mantener su posición. El no serlo le representa una amenaza. Inclusive, en la reproducción de Disney, si tomamos atención, la "madrastra" es sumamente parecida a Blancanieves, tienen buen cuerpo, piel blanca, labios rojos y si bien el pelo no se ve, aparece cubierto por una especie de capucha negra.

La pregunta que uno se puede hacer es: ¿Por qué semejante obsesión narcisista por ser la más bella del reino?

Pensemos un poco ¿Qué riesgo puede traerle no ser "la más bella"? Evidentemente no ser admirada por ello, pero principalmente la posibilidad de la pérdida de la mirada de su marido, el rey. Y para colmo por una que se le parece, pero más joven y bella.

Es decir la madrastra es la más bella, o no, dependiendo de la mirada del otro, no de aquello que ella piensa de sí misma. Se construye a partir de ese reflejo que le devuelve lo que ella es.

Por otro lado aparece la pulsión de muerte en su vertiente destructora como guardiana de la satisfacción personal. Así como un elefante rompe las ramas para comer y satisfacerse, la reina busca la muerte de su "hijastra" para seguir ostentando ese lugar narcisista y especular frente a todos.

¿Y cómo termina esta historia? Pues cuando Blancanieves encuentra a su hombre que, justamente, la puede liberar de esa mirada amenazante, posicionándose ella como reina y obteniendo la mirada de todos.

Los cuentos de hadas no se perpetúan en la el tiempo por modas o casualidades. Los mismos aparecieron en tiempos lejanos transmitiéndose de generación en generación previas a la escritura, ya que a cada sujeto, a nivel inconsciente, le remite a una historia propia. En este caso la historia del Edipo femenino que logra cambiar de posición una vez que se sitúa a sí misma como reina y esposa de un príncipe que ahora la hace reina a ella misma. Sin embargo lo importante de estos cuentos es que al niño se le presenta una historia donde puede organizar una serie de sentimientos que si bien pueden ser angustiosos terminan teniendo un final feliz. En este caso, que ella misma podrá, a pesar de su debilidad, convertirse finalmente en una reina y obtener a su príncipe azul.

Sergio Alonso Ramirez

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Blancanieves: Su madrastra, el espejo y el psicoanálisis

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Bruno Bettelhein en su libro "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" nos abre todo un interesante análisis sobre la función de los cuentos de hadas en la niñez y sobre su vínculo con las vivencias del niño.

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Un análisis psicológico de las figuras madre y madrastra

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Un análisis psicológico de las figuras madre y madrastra

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En los cuentos de hadas la madre mala es representada por la madrastra, mientras que la verdadera madre encarna todo lo bueno, puro y amoroso, y por cierto... está muerta generalmente. La disociación marca la necesidad de negar los aspectos malos de la madre, su sombra.

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Un ogro es una criatura humanoide de la mitología de muchos países. También se les suele mencionar en cuentos de hadas, en los que suelen alimentarse de personas, especialmente niños. En la mitología, los ogros se muestran de un tamaño inhumanamente grandes y altos, con una cabeza desproporcionadamente grande, pelo abundante, piel de color inusual, un apetito voraz y un cuerpo fuerte.

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Tras hablar de dragones, hipogrifos y unicornios, hoy vamos a hablar de una de las criaturas más recurrentes en la literatura fantástica, nos referimos al ogro y el mismo ha parecido en obras como Harry Potter o el Señor de los Anillos.

Cómo bien sabrás los ogros son seres cuya apariencia es similar a la de los seres humanos pero grandes, horrendos y normalmente torpes. Estos están presentes en cientos de cuentos y películas, generalmente de corte infantil y suelen representar los temores de los niños. Ahora bien, no todos son tenebrosos y malvados y es que algunos como Shrek son más bien todo lo contrario. La verdad es que pese a que son una de las criaturas más vistas sigue habiendo ciertos misterios alrededor de ellos que intentaremos aclararte a continuación.

¿Cual es el origen del ogro?

Aunque lo cierto es que su origen es bastante difuso podemos decir que estas criaturas nacieron en el siglo XII de la pluma de Chrétien de Troyes, el padre de la novela occidental utilizó por aquel entonces la palabra ogre para definir a los monstruos paganos que aparecían en sus obras. Pese a ello dichos ogros no eran tal y como los conocemos ahora.

No, estos surgieron siglos después gracias Charles Perrault quien en el siglo XVII y claramente influenciado por Giambattista Basile escribió los denominados "Cuentos de Mamá Ganso". En ellos además del ogro aparecían otros personajes de fantasía como el lobo o el hada madrina. Además, en una revisión posterior se incluyo el cuento de "La Bella Durmiente" en el cual aparecía el primer ogro femenino. El ogro había nacido, y la literatura se hizo eco de ello. Comenzaron así a aparecer en innumerables obras de fantasía.

Los ogros en el siglo XX

Durante el siglo XX los ogros han estado presente en inumerables obra y han servido como inspiración a cientos de escritores. Uno de lo más conocido, J.R.R. Tolkien, se inspiró en ellos para crear a los orcos que atemorizaban constantemente a los hobbits.

¿Cuales son sus características?

Basta ver una película para poder apreciar cuales son las características de los ogros, estos por lo general son fuertes, altos (llegan a medir 3 metros) y bastante feos. Normalmente presentan una piel verdosa o grisácea, arrugada y con abundante pelo. Además, suelen tener numerosas verrugas que afean aún más su rostro. Por si fuera poca desgracia, tampoco suelen ser muy inteligentes y siempre usan la fuerza antes que la cabeza.

¿Dónde viven los ogros?

El ogro es un ser que vive en pequeños grupos normalmente en las montañas o en bosques profundos. Si ves una cueva es probable que haya un orco dentro ¡Ten cuidado!

¿Qué come un ogro?

Según la mitología tradicional a los ogros les encanta la carne, especialmente de seres humanos y si son niños mejor. Es por ello que en las principales guías de excursionista no recomiendan acercarse a ellos.

¿Qué tipos de ogros existen?

Actualmente podemos clasificar a los ogros en tres tipos: comunes, orientales y acuáticos. Pese a ser muy parecidos entre sí tienen ciertas características que los hacen únicos, por ejemplo el ogro oriental suele utilizar la magia mientras que el acuático es el más agresivo que existe.

Conclusión

Cómo vemos los ogros son unas criaturas terroríficas de las que conviene huir sino queremos ser devorados durante una excursión por el bosque.

¿Qué opinas de los ogros?¿Conoces algún tipo más?¿Te has cruzado con alguno? No te olvides de compartir esta entrada en las redes sociales

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Ogro | Origen, características, que come, dónde vive, tipos

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Tras hablar de dragones, hipogrifos y unicornios, hoy vamos a hablar de una de las criaturas más recurrentes en la literatura fantástica, nos referimos al ogro y el mismo ha parecido en obras como Harry Potter o el Señor de los Anillos.

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Listado de los mejores cuentos de ogros. Disfruta leyendo cuentos de ogros.

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Cada ser humano sabe lo que son los ogros, normalmente se tienden a caracterizar por mostros verdes y grandes de un aspecto muy feo y asquerosos que de cierta manera producen miedo a todo aquel que lo ve.

Por lo general existe una cantidad muy grande de pesadillas que se tienden a originar en variadas etapas de nuestras vidas. No se tiene la necesidad ser un infante para tener pesadillas.

¿Por qué se toca este tema al hablar de ogros?,es sencillo, por tratarse de algo muy desagradable hacia los ojos humanos se puede tomar como un muy mal sueño, por consiguiente, una pesadilla.

¿Por qué soñamos con ogros?

Anteriormente se estableció que los ogros son criaturas o mostros grandes y verdes, de un aspecto desagradable, ellos suelen aparecer en las fantasías mitológicas o leyendas.

Por lo general es uno de los sueños más típicos que suele tener la población mundial, suele clasificarse como pesadilla y esto se debe a que los ogros son criaturas enormes, que su aspecto genera temor y miedo a cualquier persona que lo vea.

Por ello este tipo de sueño no son nada agradables, a pesar de esto su significado puede no estar relacionado con el temor, miedo o terror que todos creen que significa.

Más bien suele estar ligado con la fuerza, es decir, suele significar la fuerza que cada persona necesita para superar algún temor que tenga o un problema que esté presentando en ese momento.

Por lo general suelen ser sueños muy extraños, tienen un significado muy específico y claro. Lo grave de todo este asunto es que suele verse como un sueño malo, cuando en realidad puede significar todo lo contrario.

Este tipo de sueño suele ser un muy claro reflejo de la personalidad de cada quien, es decir, es un espejo de nuestro yo, de igual manera nos puede llegar a mostrar algún temor que se tenga.

Interpretación de soñar con ogros

Ya que los ogros suelen representar miedo y temor, pero esto no significa que sea un mal sueño, más bien es todo lo contrario, el sueño nos está indicando el hecho de que debemos de hacerle frente a algún problema que se está viviendo.

No solo un problema, sino también algún temor o angustia que se tenga en ese momento y que sin duda alguna se debe de resolver lo antes posible. El ogro representa la fuerza que tienes que tener para ese momento.

Te deja muy en claro que antes de huir tienes muchas mas fuerza para afrontar ese y cualquier problema que tengas por resolver, otras personas cree que soñar con este tipo de criatura puede significar otra cosa.

Este otro significado o interpretación que le dan es quizás se está entrando en una etapa en donde te puedes llegar a sentir de una cierta manera desprotegido, solitario o vulnerable.

Por esta razón se muestra esta criatura, para hacerte mostrar que no es necesaria la compañía a tu lado, ya que de lo más seguro eres una persona muy fuerte y capaz para cualquier cosa.

Interpretación de sueños concretos con ogros

Como ya se explicó anteriormente este tipo de sueño no suele significar lo que se cree. Si llegas a soñar con algunas de estas criaturas mitológicas y en el sueño ella te está gritando se analiza estableciendo que eres una persona muy pesimista y que deberías cambiar esta manera, es decir, tienes que ser más optimista y positivo en tu vida.

Si en el sueño logras apreciar que él se encuentra desorientado, debes de tomar ciertas decisiones para resolver algún problema que tengas.

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► Significado de soñar con ogros || ¡Descubre la interpretación!

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Cada ser humano sabe lo que son los ogros, normalmente se tienden a caracterizar por mostros verdes y grandes de un aspecto muy feo y asquerosos que de cierta manera producen miedo a todo aquel que lo ve. Por lo general existe una cantidad muy grande de pesadillas que se tienden a originar en variadas etapas de nuestras vidas.

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Vídeo sobre interpretación de soñar con ogros o monstruos

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Vídeo sobre interpretación de soñar con ogros o monstruos

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Son diversas las interpretaciones que puede tener soñar con gigantes ¿Eres tú el gigante? ¿En el sueño el gigante es otra persona? El sueño con gigantes puede indicar cómo te sientes con respecto a otros. Mucho ego de tu parte o, por el contrario, una idea de inferioridad.

¿Qué significa soñar con gigantes?

Soñar con gigantes suele sugerir un conflicto interior no resuelto. Un miedo con respecto a otros que te hacen sentir inferior. Un problema de auto estima que te impide salir hacia delante frenado por esos gigantes con los que sueñas.

O por el contrario, te sientes tan grande que eres incapaz de limitarte porque sientes que los demás no dan la talla. Eres siempre avasallante , y esto, aunque puede resultar atractivo (sobre todo para las mujeres si eres heterosexual), como todo exceso puede generarte problemas de empatía especialmente con subordinados.

Interpretaciones más frecuentes de los sueños con gigantes

Soñar con gigantes cuando lo eres tú: sientes que controlas tu vida. Eres la referencia para todos los demás, eres un líder de distintas formas. Tú eres el gigante capaz de guiar a los demás. Aunque no te reconozcas en esta descripción, el sentido de soñar con gigantes cuando el gigante eres tú denota que te valoras por encima de la mayoría.

Soñar con gigantes cuando lo son otros: estás viendo a los demás como inalcanzables, con poder sobre ti. Te sientes inferior y pequeño a su lado. Denota falta de autoestima y de confianza en uno mismo.

Soñar con gigantes que te atacan: te enfrentas a grandes problemas, pero con la estrategia adecuada siempre los podrás superar. Piensa en una forma original y efectiva de resolverlos.

Soñar que eres amigo de gigantes: te sientes en un nivel superior. Seguramente has alcanzado el punto en que te relacionas con gente a quien siempre habías admirado y ahora te respetan. Por lo tanto, tú también un gigante.

Soñar que ves a un gigante a lo lejos: algo importante te va a suceder. Se trata de algo valioso que recibes, quizás una herencia que no esperabas.

Soñar con gigantes tiene la particularidad de que es encontrarte con lo mejor y lo peor de ti maximizado. Hace referencia a retos complejos, difíciles, pero que por supuesto son una oportunidad para transformarte y lograr ser un gigante bueno impulsor de muchas cosas.

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Son diversas las interpretaciones que puede tener soñar con gigantes ¿Eres tú el gigante? ¿En el sueño el gigante es otra persona? El sueño con gigantes puede indicar cómo te sientes con respecto a otros. Mucho ego de tu parte o, por el contrario, una idea de inferioridad.

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Artículo de prensa sobre el papel de los gigantes en la literatura

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Artículo de prensa sobre el papel de los gigantes en la literatura

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Los gigantes, tal como hemos repasado en los dos últimos artículos en Faro de Vigo, forman parte de la mitología y de la historia folclórica de muchos pueblos, al tiempo que son objeto de estudios paleoantropológicos y, por supuesto, médicos, que hemos de analizar más adelante con mejor criterio y conocimiento de causa, dada mi profesión de pediatra. En muchos casos, los gigantes son descritos en las diferentes razas y culturas como violentos y hasta malvados y antropófagos; pero también se les representa como inteligentes, simpáticos y benefactores. Con una u otra perspectiva son personajes repetidos de muchas obras literarias.

Los viajes de Gulliver (cuyo nombre inicial original fue Travels Into Several Remote Nations of the World) es una novela publicada, en 1726, bajo el heterónimo de Lemuel Gulliver. El nombre real del autor de este libro de aventuras y viajes era Jonathan Swift (Dublín, 1667 - 1745), un escritor satírico irlandés, autor de una extensa lista de publicaciones entre las que desarrolló el ensayo, la novela, el cuento y la poesía. Crítico de la sociedad británica de su tiempo y misántropo donde los hubiera, escribió, según sus propias palabras, para "informar e instruir al género humano" al tiempo que "irritar al mundo". En Los viajes de Gulliver pretendió divulgar, en primera persona, sus supuestas correrías durante 16 años, en las que se encontró con una serie de culturas extrañas y salvajes, trazadas de forma premeditada para sacudir las conciencias de los británicos de su época. Aunque se interpretó como una historia para niños -y como tal fue leída a todos los chavales, hasta de mi propia generación- en realidad se trata de una de las obras de sátira política más significativas de todos los tiempos, en la que anticipó muchas controversias actuales sobre la filosofía de la ciencia, la búsqueda de la inmortalidad humana y los derechos de los animales. La justificación de traerlo aquí está en que basó su relato en historias de enanos y gigantes, motivo por el que alguien acuñó, con éxito y receptividad, a los niños con trastornos del crecimiento como "hijos de Gulliver", siendo hipo e hipercrecimiento uno de los problemas más importantes con los que se ha de enfrentar un pediatra y la base de la definición de la propia Pediatría. A propósito de su obra, cuya lectura les recomiendo (una buena traducción y edición es la de Pilar Elena en Cátedra, Letras Universales; 1992), no quiero dejar de citarles un par de curiosidades poco conocidas. Una es que fue el creador del neologismo, antes no designado, Vanessa (hoy nominado hasta la saciedad), en correlación secreta a la que fue su última compañera, Esther Vahomrigh (iniciales de su apellido y de su nombre, Van- y Es-). La otra es que las dos lunas de Marte, Fobos y Deimos, descubiertas en 1877 por el astrónomo Asaph Hall, fueron descritas con bastante exactitud en Los viajes de Gulliver, es decir, 150 años antes y cuando no se disponía de óptica astronómica adecuada. Más tarde, en 1752, también las mencionaría con acierto Voltaire, en su cuento Micromegas. En justa reciprocidad a estas coincidencias, los dos mayores cráteres de Deimos fueron designados como "Swift" y "Voltaire".

El Amadís de Gaula es una obra maestra de la literatura medieval fantástica en castellano y el más renombrado libro de caballería, editada en 1508, según preparación de Garci Rodríguez de Montalvo, si bien procedente de una obra muy anterior, atribuida, por unos al portugués Joa de Lobeira y, por otros, a Enrique de Castilla el Senador. A lo largo de su relato aparecen infinidad de gigantes y gigantas, con denominaciones feroces y sonoras, que forman entre sí auténticos linajes. Además de su gran tamaño coinciden en su perverso comportamiento: son soberbios, traicioneros, incestuosos, usurpadores de reinos, raptores de doncellas?, infamias que les convierten en la encarnación de lo anticaballeresco y lo anticristiano.

En El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha (1605 y 1615), una de las obras más destacadas de la literatura española y universal, escrita por Miguel de Cervantes Saavedra (Alcalá de Henares, 1547-Madrid, 1616), son numerosas las alusiones a gigantes o jayanes; pero tan solo en dos momentos se configuran como preeminentes. En el capítulo VIII ("Del buen suceso que el valeroso don Quijote tuvo en la espantable y jamás imaginada aventura de los molinos de viento, con otros sucesos dignos de felice recordación"), el protagonista lucha contra los molinos de viento, al creer que se trataban de auténticos gigantes de casi dos leguas. Tal episodio ha sido interpretado de formas distintas: como símbolo de la lucha contra la adversidad, aunque sea una batalla perdida, como representación de la forma en que luchamos contra nuestros propios impedimentos y "demonios", como defensa de un ideal, o como imagen del modo en que intentamos lograr hacer sueños la realidad. Finalmente, para Agustín Redondo (Madrid: Castalia; 1997), don Quijote sería la representación carnavalesca de la locura. Asimismo, la imagen descrita en este capítulo ha sido aprovechada como ilustración principal y ha pasado a formar parte de la iconografía básica de la obra, hasta el punto de que cuando vemos alguno de estos molinos nos viene a la imaginación don Quijote, al tiempo que La Mancha y sus molinos forman parte de la imagen de España en el mundo. En el capítulo XXXV, Aventura de los cueros de vino, el caballero responde a la solicitud de Dorotea, que se hace pasar por princesa Micomicona, para que mate a un gigante malvado. Con esa finalidad, más tarde, ya en la venta en que se aloja, "daba grandes cuchillada por las paredes" y la que cree sangre del gigante, es en realidad el vino derramado al atravesar uno de los cueros que lo contiene.

El gigante egoísta es un cuento de hadas escrito por el poeta, escritor y dramaturgo británico-irlandés Oscar Wilde. Fue publicado por primera vez en 1888 en El Príncipe Feliz y otros cuentos junto a otros cuatro cuentos del autor. El gigante egoísta posee un hermoso jardín. Unos niños aprovechan que el gigante va de visita a casa de un ogro para disfrutar de su jardín. Cuando una tarde el gigante regresa, sorprende a los niños; los echa y construye un muro para evitar que vuelvan. Pero sin los niños en el jardín solo reina la tristeza. Los árboles no dan flores ni frutos, los pájaros no trinan y ya no existe primavera en él. Solo inviernos. Pasado el tiempo, los niños entran de nuevo en el jardín por una abertura y todo el lugar reverdece. El gigante queda maravillado y comprende que ha sido egoísta, derriba el muro y él mismo invita a los niños a jugar. Al poco tiempo el gigante nota que hay un muchacho muy pequeño, que no puede trepar al árbol y se siente desdichado. El gigante ayuda al muchacho a subir al árbol y el niño, agradecido, le besa. Después desaparece y no lo vuelve a ver. Mucho tiempo después, cuando el gigante es viejo y débil, se despierta una mañana de invierno y, bajo un hermoso árbol blanco, descubre al niño que tanto deseaba volver a ver, aunque está herido, y en las palmas de las manos y en los pies se ven las señales de unos clavos.

-¿Quién eres? -le preguntó el gigante; y un extraño temor le invadió, haciéndole caer de rodillas ante el pequeño. Y el niño, que en realidad era Jesucristo, sonrió al gigante y le dijo:

-Una vez me dejaste jugar en tu jardín. Hoy vendrás conmigo a mi jardín, que es el Paraíso.

El gran gigante bonachón es un libro escrito por Roald Dahl (Cardif, 1916-Oxford, 1990) e ilustrado por Quentin Blake, editado en 1982. La historia trata de una niña de orfanato llamada Sofía, para cuya creación se cree que se inspiró en su propia nieta. Unos años después, en 1989, una película de dibujos animados, basada en el libro, salió al mercado con David Jason haciendo la voz del gigante y Amanda Root la de Sofía. El mismo gigante salió a relucir en otro libro de Roald Dahl, Danny el campeón del mundo. El gigante bonachón colecciona de sueños, los que atrapa en el "país de los sueños" y guarda en frascos. Por las noches y ayudado por su trompeta, sopla estos sueños en las habitaciones de los niños.

Rubeus Hagrid es el extravagante guardabosques de Hogwarts, personaje del universo de Harry Potter (1997) creado por J.K. Rowling (Yate, Inglaterra, 1965). Por su gran difusión y relativa cercanía, muchos recordarán que se trata de un medio gigante que se encargó de llevar a Harry, la noche en la que sus padres murieron asesinados, a casa de los Dursley y lo recogió diez años más tarde para llevarle a Hogwarts. El hermanastro de Hagrid es, como él, también un gigante.

Son muchos los autores de cuentos que han utilizado como personajes a los gigantes. Ya nos hemos referido, en un anterior artículo en Faro de Vigo, al gigante de las serie de libros Gargantúa y Pantagruel de François Rabelais. Hoy deseo citar a Mario Méndez (Mar del Plata, 1965), que es un acertado maestro de chicos "de la calle" y realizador cinematográfico argentino, radicado en Buenos Aires, que también escribe relatos para niños y jóvenes. De su autoría es el libro Gigantes (Edelvives, 2011). Este es un libro en el que todo está pensado a lo grande, porque sus protagonistas son gigantes y porque no solo tienen cuerpos enormes, sino que también sus corazones y sus sueños son penetrantes e inmensos. La obra agrupa seis cuentos para niños a partir de los 8 años, si bien puede disfrutarse a cualquier edad -al menos eso me sucedió a mí-. Los primeros tres cuentos narran las historias de gigantes de ayer, aquellos que vivían en castillos y se topaban con princesas y misteriosos caballeros andantes. Los otros tres tratan sobre gigantes de hoy, esos que, aunque parezca mentira, continúan existiendo ahora, viven entre nosotros, usan Internet y realizan viajes espaciales. Si a su texto le añadimos que tienen ilustraciones muy atractivas, el libro es altamente recomendable, al tiempo que haremos nuestro lo dicho por su propio autor: "Los chicos tienen que tener el derecho a jugar y a leer y a que le cuenten un cuento, un derecho que normalmente no tienen, un derecho perdido? A leer la vida se aprende leyendo".

La literatura ha abarcado asimismo los animales gigantes. Un buen ejemplo es Isaac Asimov (1920-1992), bioquímico y escritor norteamericano de origen ruso, que ha sido capaz de poner al alcance de todos los grandes temas científicos, además de se ser uno de los grandes creadores de ciencia ficción. Entre sus innumerables obras, una está dedicada a los dinosaurios, Los lagartos terribles, en la que especula, de forma amena y sugerente, sobre las causas de su extinción. El pasado año, el Museo de Historia Natural de París, en la exposición abierta Dinosaure. La vie en grand, se rescataron y mostraron las enormes diferencias que existen entre los dinosaurios y los animales actuales, entre ellos el hombre. Mucho del material empleado en esa exposición aún puede examinarse en este museo.

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Los gigantes, tal como hemos repasado en los dos últimos artículos en Faro de Vigo, forman parte de la mitología y de la historia folclórica de muchos pueblos, al tiempo que son objeto de estudios paleoantropológicos y, por supuesto, médicos, que hemos de analizar más adelante con mejor criterio y conocimiento de causa, dada mi profesión de pediatra.

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Un artículo sobre el psicoanálisis de los cuentos

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Un artículo sobre el psicoanálisis de los cuentos

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Los relatos son compañeros de viaje de la existencia humana; antes de la escritura ya estaban ahí, haciendo las noches más cortas y aportando sentido a este mundo cambiante y misterioso. Los relatos ancestrales proporcionaban contenido imaginativo a las actividades de la comunidad, arropando con palabras los ritos de toda índole. Sus temas trataban los asuntos del adulto, y solo en épocas relativamente recientes se consideraron propios de la infancia. Se diría que con el paso del tiempo muchos de estos mitos se descontextualizaron de las circunstancias en los que se contaban para convertirse en mero entretenimiento, al menos en apariencia.

Contar y escuchar historias ha sido durante siglos una actividad que discurría al margen del pensamiento dominante. Cuando Perrault, escritor de obras eruditas que en la actualidad casi nadie conoce, escribió sus Cuentos de Mamá Oca, lo hizo como una concesión al mundo nutricio de matronas y sirvientes que se propagaba por las noches alrededor del fuego en las cocinas de los ricos. En efecto, aunque los cuentos se contaban sin parar, parecía que a nadie cultivado le interesaban si no era para criticarlos. Entre otros motivos, por su falta de sentido de la realidad, por su crueldad, por su ausencia de moralidad; en resumen, por su poca utilidad práctica. No parecían servir para nada. Qué ironía, después de haber sido el sustento cultural de la humanidad durante milenios, con la modernidad habían caído totalmente en desgracia. Bien mirado no era de extrañar, pues durante mucho tiempo la gran mayoría de los relatos, sobre todo los dirigidos a la infancia, se concebían simple y llanamente como fábulas morales.

Pero la riqueza salvaje de los cuentos no encajaba en miras tan estrechas y su brillo inextinguible fue despertando la consideración de diferentes profesionales de la cultura, que comenzaron a verlos de un modo más abierto. Lo cierto es que el cuento tradicional a partir del siglo XIX, muy posiblemente coincidiendo con los finales del movimiento romántico, que tan amante fue de exaltar las expresiones folklóricas, comenzó a tener a su alrededor a muchos estudiosos maravillados por sus tramas. La mayoría de ellos buscaban su puesta en valor con argumentos científicos, convencidos de que debían de existir importantes razones por las que los cuentos hubieran sobrevivido con obstinación a toda clase de inclemencias temporales. De modo que con estas inmejorables intenciones, se puso a los cuentos sobre la mesa de operaciones para que antropólogos, pedagogos, folkloristas, historiadores de la cultura, etnólogos, filósofos, mitólogos y un largo etcétera de profesionales, aplicaran sobre ellos sus técnicas de estudio.

En este interesante grupo de especialistas también se encontraban los psicólogos. El padre de la psicología profunda, Sigmund Freud, con la mirada puesta en las historias tradicionales, llegó a publicar varios artículos sobre la relación existente entre este tipo de relatos y los sueños, si bien sus estudios se centraron con prioridad en estos últimos y nunca llegó a sentar las bases para realizar un análisis interpretativo en profundidad sobre los cuentos. Podría decirse que al equipararlos a los sueños, también los igualó en sus fines: para él apenas fueron algo más que meras "fantasías de realización de los deseos". No obstante, unas pocas historias míticas, entre las que destaca la de Edipo, fueron el fundamento de alguna de sus teorías más famosas.

Como quiera que el discurrir de la vida de cada persona conforma una historia única, es opinión común entre los psicólogos pensar que el hecho de saber contársela a uno mismo de forma coherente resulta una muestra innegable de cordura. Sin embargo, esta historia personal está formada por múltiples episodios que se encuentran en conexión permanente con el pasado, por lo que bastantes de ellos han sido olvidados y no se encuentran en la capa consciente de la persona. En el peor de los casos, ese olvido no es casual sino que denota una inclinación reprimida en el consciente, y es de esas conexiones desconocidas de donde se supone que surgen las patologías. Freud acuñó el término de subconsciente para referirse a este bagaje de episodios vitales oscuros, e insidiosos en muchos de los casos. Para él, el objetivo de la terapia consistía precisamente en sacarlos a la luz, de modo que al hacerlos conscientes para el sujeto, esas historias dejaran de gobernar su vida como si fueran un poder oculto.

Freud tuvo, como es sabido, muchos seguidores; uno de los más destacados fue el psicólogo Carl G. Jung, quien se desmarcó pronto de su maestro hacia una psicología trascendente y de mayor proyección social. Fue él quien definió por primera vez el término de inconsciente colectivo. Jung consideraba que además del inconsciente personal -ese cúmulo de experiencias particulares olvidadas- existía un poso común de creencias dinámicas que no formaba parte de la biografía particular y que sin embargo alimentaba el interior de la persona. Pudo comprobar que dentro de las experiencias interiores de cada cual existía una parte formada por creencias e historias desconocidas, que sin haber sido elegidas por la voluntad consciente, ejercían un importante poder sobre ella. Pues bien, estos relatos compartidos podría decirse que regían los actos de la vida a causa de su marcado carácter simbólico.

Gran parte de la investigación de Jung se centró en encontrar esa simbología, para él universal, que se hallaba dentro de los motivos de los relatos y que denominó arquetipos. A su entender, estas categorías abstractas y marcadamente dinámicas, abarcan todo el substrato de la realidad, si bien ningún arquetipo en ningún caso se presenta como real, ya que solo vive en la imaginación y se define a través de una multiplicidad de relatos. Algunos de los arquetipos más importantes que investigó fueron el héroe, el joven eterno, el anciano sabio, el embaucador, la gran madre, el animal significativo, el sanador, el niño divino y el sí-mismo. Como se puede observar a simple vista, algunos de ellos reúnen las cualidades de personajes concretos de los cuentos tradicionales. [1]

Este postulado psicológico empujó a Jung a ampliar sus investigaciones consultando historias de todo el mundo, si bien prestó especial atención a las grecolatinas por ser estas el sustrato más sobresaliente en nuestra cultura. Muchos de sus seguidores, como podrá observarse en la bibliografía, han tenido predilección por los cuentos de los hermanos Grimm para realizar sus interpretaciones psicológicas.
Los sueños son cuentos
No se puede hablar de la psicología profunda sin detenerse aunque sea someramente sobre los sueños, esa sucesión de historias inconexas que se producen sin la intervención consciente del individuo durante el descanso nocturno. Cada sujeto se pasa buena parte de su vida elaborándolos. Todos soñamos, lo queramos o no, aunque no lo recordemos, si bien está comprobado que cuando se los atiende, los sueños se retienen más y mejor en la memoria. En muchos lugares del mundo a lo largo de la historia se han utilizado como guías para emprender proyectos, fundar ciudades, sanar enfermedades, poner nombre a los niños, propiciar viajes, iniciar ritos y, en suma, acometer toda clase de empresas personales y colectivas. En la época moderna, el psicoanálisis pasó a considerarlos objeto de estudio científico y desde entonces son muchas las terapias encaminadas a equilibrar la psique que priman el material onírico del paciente sobre cualquier otro.

Los sueños son historias inconexas, misteriosas, fragmentarias y a menudo incomprensibles, pero historias al fin y al cabo. El hecho de que no nazcan de la consciencia ni del discurrir mental, sino de unas capas desconocidas de la persona, hace que sus proyecciones tampoco sea posible calcularlas. Sirva de ejemplo el hecho de que desde la antigüedad tienen fama de ser adivinadores del futuro, como si fueran una especie de motor de los acontecimientos externos. De hecho, en castellano la palabra soñar sirve tanto para designar la actividad nocturna involuntaria como la ensoñación diurna, por eso, a propósito de algo a lo que se aspira, es corriente decir: "mi sueño sería tal o cual cosa", expresión que sugiere cómo el sueño se identifica con la consecución de un deseo, invistiéndose tácitamente con esa potencialidad de proyección en el futuro.

Sin embargo, la corriente psicológica seguidora de Carl G. Jung no se detiene en ninguno de los aspectos, por llamarlos de algún modo, externos y poco demostrables, sino que se centra en la idea de que los sueños tienen una importante labor de ayuda en el proceso de crecimiento personal del individuo y son por tanto revelaciones del inconsciente colectivo. El sueño para esta corriente de pensamiento supone una historia que el soñante se cuenta para comprenderse a sí mismo, razón por la que en él todos los personajes que aparecen representan partes interiores suyas. No es una historia que narra circunstancias y personajes banales, como todo parece indicar, sino que utiliza esas circunstancias y sujetos de la realidad para contar cuestiones trascendentes que de otro modo el soñante permanecería ciego a ellas. Los personajes que aparecen dan vida a las diferentes facetas psicológicas del sujeto y se concretan en los conceptos de la sombra, el ánima, el ánimus y el sí-mismo. Como quiera que estas facetas personales suelen ser desconocidas para el soñador o bien se encuentran reprimidas, el trabajo del análisis de interpretación del sueño busca precisamente integrar en su vida todas esas figuras hasta el momento indiferenciadas.
Los cuentos son sueños
¿Dónde encajan los cuentos en todo este sistema? Del mismo modo que la psique profunda individual fabrica los sueños nocturnos, la psique colectiva que anida en el interior de cada persona se expresa de forma coral en los sueños llamados cuentos y mitos. Los cuentos son sueños colectivos. Es por lo que, de acuerdo con esta teoría, estos sueños colectivos son susceptibles de ser estudiados como tales. La diferencia entre unos y otros reside en que mientras un sueño personal siempre está referido a las experiencias y el momento psíquico del soñante, un cuento se presenta como un acontecimiento de la psique colectiva, por lo tanto es impersonal y de alguna manera universal.

Al igual que ocurre en la interpretación de un sueño, en el cuento también todos los personajes que se presentan son partes del mismo individuo, por lo que a través de la trama lo que se narra es precisamente la manera de armonizar esas facetas tan diferentes para conseguir el crecimiento personal. En el relato esta evolución se expresa en la consecución del máximo desarrollo de las potencialidades de la persona tras haber superado los diferentes impedimentos que se presentan a lo largo de su vida, todos ellos episodios simbolizados en las circunstancias del cuento. En resumen, podría decirse que esta lectura psicológica considera el cuento como una carta de navegación interior que guía al sujeto para llegar al puerto de la realización personal óptima, tarea que en términos junguianos se denomina el proceso de individuación.

Todas las personas están llamadas a ser héroes y heroínas de su existencia y para conseguirlo necesitan vivir las aventuras que les presenta el destino, y asimismo desprenderse ineludiblemente de todos aquellos elementos que no quieren el avance de ningún modo. Los enemigos o antagonistas son aquellos seres que aparecen en el cuento haciendo todo lo posible para impedir el progreso: brujas, monstruos, ogros, gigantes, madrastras, padres descuidados, hermanos envidiosos, la lista es muy larga. En el lado opuesto se encuentran los personajes benévolos que aparecen para prestar ayuda al protagonista: animales ayudantes, hadas, seres mágicos, vagabundos, ancianos y ancianas sabios y demás seres con sabiduría y poderes especiales que muestran a los y las protagonistas el camino a seguir y les protegen de los embates malvados.

Con todos estos supuestos, y como quiera que la lectura psicológica de las historias no se hace de modo literal sino simbólica, el estudioso realiza su interpretación, lo que podríamos llamar una traducción del cuento. A continuación detallo algunas de las claves que se utilizan en este tipo de análisis. En primer lugar, y tal como hemos dicho más arriba refiriéndonos al estudio de los sueños, tanto los personajes buenos como los malos, todos son constelaciones y partes de la propia personalidad del individuo. Por lo que aquellos personajes que aparecen con comportamientos malvados se consideran partes internas no reconocidas del protagonista. Desde este punto de vista, cuando se castiga a algún personaje al acabar el cuento, la interpretación viene a decir que hay facetas y comportamientos de la psique que no se pueden redimir y que se necesita que mueran para que pueda instaurarse un orden nuevo más satisfactorio. Un argumento que elude en parte las críticas más comunes referidas a la crueldad de los castigos en este tipo de relatos.

Los personajes que aparecen con el mismo sexo que el protagonista suelen ser un reflejo de su sombra, es decir, de la parte interior desconocida de la persona. Estos personajes ponen en evidencia cualidades que el protagonista se niega a ver en sí mismo, razón por lo que con frecuencia adoptan el aspecto de figuras malvadas; aunque no siempre es así, pues esto depende del grado de integración consciente que se tenga de esa parte desconocida de uno. Además, los personajes del mismo sexo pueden representar facetas del sí-mismo, y en este caso serán personajes benéficos, seres que propician el avance aunque tenga que ser a través del sufrimiento.

Cuando aparece algún personaje principal de diferente sexo que el protagonista, este ser representa la parte del individuo, masculina o femenina según el caso, que le falta. Es decir, si el protagonista es masculino, su parte complementaria, aquella que necesita desarrollar e integrar en su personalidad, es la femenina y se denomina ánima; y si la protagonista es mujer, su parte complementaria se llama ánimus y representa los valores masculinos que deben ser integrados en su persona. He aquí, para esta corriente interpretativa, el porqué los cuentos tradicionales suelen acabar en boda, pues vistos desde esta perspectiva integradora, la boda representa la conjunción de los opuestos dentro de una misma persona, por lo cual el matrimonio se entiende que se produce a nivel simbólico en el interior de uno mismo.

Estos son algunos de los pasos que se consideran fundamentales para el crecimiento del sujeto y que se describen a través de los episodios de los cuentos: la separación de los padres, la confrontación con la sombra, el encuentro con la pareja o parte psíquica opuesta, el desarrollo del yo consciente y la adaptación a la realidad.

La separación de los padres, lo que se considera el inicio de todo proceso de individuación, en muchos cuentos suele producirse de forma dolorosa, ya que las figuras materna y paterna en sus lados oscuros (madrastra y padre ausente o débil) generalmente no quieren el progreso. Los padres lanzan su estela mucho más allá de lo que son los padres reales, pues estos aun cuando ya hayan muerto dejan su impronta de creencias y limitaciones en el sujeto convertidos en padres interiorizados. Como quiera que el enemigo resulta difícil de vencer, en ayuda del protagonista acuden los seres benéficos, o lo que es lo mismo, las partes no conocidas pero buenas de la psique.

Integrar las partes del sexo opuesto, es decir, buscar pareja tanto en la vida real como en los cuentos, se demuestra muy necesario para conocerse a uno mismo, de ahí que surjan tantos impedimentos para encontrar y consolidar la pareja: la falsa novia, el pretendiente asesino, el letargo, el olvido y muchas otras penurias más. Solo cuando se ha vencido a los oponentes (lo que se considera los diferentes aspectos de la sombra), paso indispensable para reconocerse a uno mismo, y se ha encontrado pareja como símbolo de la ampliación de la personalidad, se consigue la soberanía sobre el mundo consciente, y de ese modo la afirmación del destino.

Cada cuento expresa una faceta de la necesidad imperiosa que tiene la psique de renovarse y que en muchos casos se representa a través de un reino sin descendencia, la vejez del rey o la necesidad de casar al futuro heredero o heredera del trono. Esta renovación conlleva una exposición, un peligro, que en muchos casos se formula como un viaje. Este cambio de escenario sugiere la entrada a un lugar inexplorado de la psique y se expresa en la trama como un bosque, una cueva, el mar o las altas montañas; en definitiva, un terreno inmenso y desconocido hasta el momento que se encuentra bajo el poder del inconsciente. De resultas de este viaje, y de las múltiples pruebas que en el transcurso del cual se plantean y que hay que superar para conseguir los objetivos, se llega por fin a un estado nuevo en el que se han desechado o integrado las partes desconocidas de uno mismo.

En realidad, las motivaciones que existen para salir de lo conocido, del "statu quo" psíquico, y que se expresan como la necesidad urgente de crecer -en ocasiones a través de una situación real de vida o muerte- siempre se producen con alguna suerte de sufrimiento, que suele expresarse en los cuentos bajo la forma de carencia o necesidad. De modo que al héroe o la heroína no le queda más remedio que salir en busca de solución a su crisis vital unas cuantas veces a lo largo de su vida. Y para conseguir ese bienestar anhelado, cada vez que se enfrenta a sus demonios tiene que perder facetas que se han quedado viejas, es decir, se hace necesario sacrificar algo de lo anterior. No puede ser de otro modo: alguna cualidad, inclinación o comportamiento viejo tiene que morir.

La meta del proceso es siempre el encuentro con el sí-mismo, lo que también se conoce como la complitud psíquica. Si bien es interesante resaltar que ese estado de bienestar en la vida de las personas no es estático sino dinámico, por lo que nunca termina, al contrario de lo que ocurre en los cuentos. Esto lleva a afirmar que el cuento relata solo una parte, una etapa del desarrollo de la persona, por cuanto a lo largo de una vida se pueden vivir las diferentes fases de un cuento en concreto, así como también al compás de los distintos momentos psíquicos de la persona, un número indeterminado de cuentos.

Hasta aquí hemos referido de la manera más sencilla posible lo que sería el armazón general necesario para encarar una interpretación de este tipo. Luego, para realizar el estudio de un cuento en concreto y poder desentrañar sus sucesos en detalle, el analista se vale de métodos comparativos, por lo que le es muy necesario conocer los símbolos repartidos por las diferentes culturas. A mi modo de ver, para el cuentista este es precisamente el aspecto más interesante del análisis: el acopio constante de referencias a mitos, ritos, leyendas y demás manifestaciones de la imaginación humana.

A modo de colofón, transcribo unas palabras de Marie-Luise von Franz, la colaboradora más estrecha de Jung, que hablan con saludable ironía sobre la validez relativa que tiene este tipo de trabajo sobre los cuentos:
El lector con espíritu crítico podrá replicarme: "muy bien; pero lo único que se hace es sustituir un mito por otro -por lo que podríamos llamar el mito junguiano". No hay nada que contestar a esto, sino que lo hacemos conscientemente. Sabemos muy bien que si dentro de 200 años se leyera nuestra interpretación, tal vez se diría: "¡Qué gracioso! Traducían el contenido mítico del cuento de hadas en términos de psicología junguiana y creían haber alcanzado la verdad, mientras que nosotros sabemos ahora que...". Se les dará otra interpretación, y la nuestra será considerada como ya superada (...). Somos conscientes de esta posibilidad y sabemos que toda interpretación es relativa, que no es una verdad definitiva. No obstante, por la misma razón que nuestros antepasados necesitaban contar los cuentos de hadas y los mitos, nosotros los interpretamos hoy: tiene un efecto vivificante, provoca una reacción beneficiosa y nos coloca en paz con nuestra alma instintiva, algo que siempre han hecho los cuentos de hadas. La interpretación psicológica es la forma moderna de contar historias, ya que seguimos necesitándolas igual que antes y seguimos aspirando a la renovación que comporta la compresión de las imágenes arquetípicas. Sabemos que la interpretación moderna es simplemente "nuestro" mito.
Y por último, para quienes quieran seguir profundizando sobre el tema, anoto junto a una pequeña reseña los libros que he consultado para llevar a cabo este trabajo:

El hombre y sus símbolos. Carl Gustav Jung y colaboradores. Editorial Paidós, 1995. Es la última obra que escribió Jung antes de morir, lo que podría considerarse su testamento. Tiene la particularidad de que es la única que elaboró con una finalidad divulgativa, por lo que su lenguaje es sencillo y no está enfocado hacia profesionales de la psicología. El libro incluye multitud de ilustraciones que enriquecen y hacen muy ameno el conjunto.

Érase una vez... Una interpretación psicológica. Marie-Louise von Franz. Editorial Luciérnaga, 1993. La autora fue la discípula directa de Jung y su colaboradora durante más de cincuenta años. En este libro se centra sobre el origen de los cuentos y sus diferentes teorías, para pasar después al análisis de varios cuentos y de sus implicaciones simbólicas. En Símbolos de redención en los cuentos de hadas, de la misma editorial (1990), la autora habla a través de siete conferencias sobre los distintos símbolos que se repiten en los cuentos enfocados hacia el crecimiento psicológico: la inmersión en el baño, la quema de la piel, la conversión en animal y unos cuantos más.

La llave de oro. Madres y madrastras en los cuentos infantiles. Sibille Birkhauser-Oeri. Editorial Turner-Noema, 2010. El título lo dice todo: este estudio reúne numerosos cuentos de los hermanos Grimm, unos más conocidos que otros, en los que a partir de sus dispares personajes maternos-indiferente, envenenadora, sanadora, carcelera, natural dadora de vida- la autora hace un análisis de la madre interiorizada y de sus implicaciones en la realización de la persona.

Los cuentos de hadas para adultos. Una lectura simbólica de los cuentos de hadas recopilados por J. y W. Grimm. Grabiela Wasserziehr. Editorial Endymión, 1996. En este libro la autora describe los diferentes pasos del proceso completo de individuación, tomando como base la interpretación de varios cuentos de los hermanos Grimm.

La doncella Rey. La reunión de lo Masculino y lo Femenino. Robert Bly y Marion Woodman. Ed. Edaf, 2000. A propósito del cuento ruso que da título al libro, un poeta y una psicóloga hacen su interpretación particular, centrándose en la unión de los opuestos a nivel simbólico y en las implicaciones de este proceso que llegan a la vida real. Las dos visiones son complementarias y constituyen las dos mitades independientes de la obra. Resulta muy interesante participar del contraste de visiones de los dos autores.

El despertar de la princesa. Allan B. Chinen. Ed. Kairós, 2000. Una antología que reúne cuentos con protagonistas mujeres de todo el mundo en los que se expresa la necesidad que tiene la feminidad por liberarse de sus clichés tal como se han mantenido tradicionalmente. Los cuentos se acompañan de una breve interpretación psicológica. El autor tiene otro libro publicado con la misma editorial, que se refiere en idénticos términos al papel masculino, titulado Más allá del héroe (1997).

Psicoanálisis de los cuentos de hadas. La extraordinaria importancia de los cuentos de hadas para la formación moral e intelectual de los niños. Bruno Bettelheim. Ed Crítica, 2006. En este libro el autor hace un análisis de los cuentos más conocidos de la cultura occidental: Blancanieves, Cenicienta y Caperucita entre otros, desde una perspectiva simbólica freudiana, centrándose en las correspondencias existentes entre los episodios de los cuentos y las experiencias interiores de crecimiento psicológico de niños y niñas. Posiblemente este libro sea uno de los primeros que apareció con vocación divulgativa sobre el tema y que ha tenido mayor repercusión editorial (la primera edición es de 1976).

Estrella Ortiz

[1] Detenernos sobre este aspecto, tan apetitoso para una cuentista, se sale del objetivo de este escrito, por lo que me consuelo pensando que en otra ocasión volveremos sobre ello.

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Una observación psicológica de los cuentos tradicionales

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Los relatos son compañeros de viaje de la existencia humana; antes de la escritura ya estaban ahí, haciendo las noches más cortas y aportando sentido a este mundo cambiante y misterioso. Los relatos ancestrales proporcionaban contenido imaginativo a las actividades de la comunidad, arropando con palabras los ritos de toda índole.

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Interpretación del cuento Jack y las habichuelas mágicas

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Interpretación del cuento Jack y las habichuelas mágicas

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Bruno Bettelheim, psicoanálisis de los cuentos de hadas, Barcelona, 1994, 163 páginas.

Jack y las habichuelas mágicas es un fragmento del libro "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" en el cual describen la manera real o la versión y sentido original de los cuentos de hadas.

Los cuentos de la serie de Jack, proceden de Inglaterra y de allí se extendieron por todos los países de habla inglesa. Jack es un protagonista de una serie de cuentos en el que cada uno tiene un significado un poco distinto pero que llevan a la misma conclusión, con narraciones diferentes respecto a los detalles de los sucesos de la historia.

El psicoanálisis presentado por Bruno Bettelheim nos hace ver el cuento desde un punto de vista totalmente distinto al que por lo general es visto; este punto de vista hace referencia a el crecimiento como persona y ser de un niño pasando por todas sus etapas desde la infancia hasta que llega a ser adulto relacionándolas con cada parte de los cuentos de Jack en donde cada objeto, acción, suceso o situación tiene un significado y es clave para el entendimiento de los procesos de desarrollo de este.

Todos conocemos el típico cuento de Jack y las habichuelas mágicas en que el niño intercambia una vaca por habichuelas mágicas y que estas crecen y conducen a un reino ubicado en el cielo de donde Jack roba cosas de valor para subsistir con su madre pero termina por cortar el tronco de la planta de habichuelas para salvar su vida haciendo que el ogro al que robaba cosas de valor dispuesto a matarlo muriera al caer junto con la planta gigante de habichuelas, pero realmente sabemos el significado de todo esto y lo que representa en nuestra vida pues bien Bruno Bettelheim hace un relación entre la vida real y los cuentos de hadas que resulta un poco perturbadora ya que estos siempre han sido interpretados de manera inocente o por entretenimiento por parte de los niños y jóvenes y en cuanto a los adultos una manera agradable de recordar con era su infancia pero lo argumentos de Bruno Bettelheim hacen caer en cuenta de que no todo es color de rosa que existe un mundo externo y que lo que pretenden los textos literarios son darnos bases y ayudarnos a enfrentar la vida aunque muchas veces no sean muy claros pero todos estos tiene un sentido aunque no se quiera aceptar la realidad como es, la historia de Jack nos muestra las etapas de de la infancia en la cual el niño aun depende de la madre y poco a poco se va haciendo responsable de si mismo, madurando, pero con miedos infundidos pero que aunque le cueste alejarse de esa protección de la madre lo hace tarde o temprano debido a las situaciones y su interacción con la sociedad.
Con esto es importante dar a entender a los padres que los hijos tarde o temprano tiene que madurar, y no siempre se pueden proteger , tienen que cometer errores y aprender que la vida no es fácil que el mundo real los espera, aunque no se puede dejar de lado la responsabilidad de los jóvenes ya que se sabe que todo en la vida ayuda a su crecimiento y es normal los cambios en todos los aspectos que esta conlleva.

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JACK Y LAS HABICHUELAS MÁGICAS EN LA VIDA REAL

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Bruno Bettelheim, psicoanálisis de los cuentos de hadas, Barcelona, 1994, 163 páginas. Jack y las habichuelas mágicas es un fragmento del libro "Psicoanálisis de los cuentos de hadas" en el cual describen la manera real o la versión y sentido original de los cuentos de hadas.

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Psicoanálisis de la figura del gigante en el cuento El gigante egoísta de Óscar Wilde

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Psicoanálisis de la figura del gigante en el cuento El gigante egoísta de Óscar Wilde

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Según Eagleton, buena parte de la teoría literaria mundial que toma como punto de partida diversos enfoques, tiende a considerar el texto literario bien como reflejo de la sociedad, puesta en escena de la experiencia humana, encarnación de la intención del autor o quizá como reproducción de las estructuras de la mente humana (Eagleton, 1988)
Sin embargo, estos cuatro objetivos o abordajes del texto artístico resultan un tanto insuficientes, máxime si se toma en cuenta que la obra de arte tiene su génesis a partir de determinados impulsos instintivos (Freud, 1917:18) no siempre reconocidos como tales.
En ese sentido, el psicoanálisis aporta, gracias a una sospecha hermeneútica, una posible descripción de los procesos mediante los que el escritor (o el artista) metamorfiza elementos inconscientes en un texto determinado. Sin entrar en una disyuntiva (o tecnicismo absurdo) sobre las teorías freudianas y lacanianas, algo es claro: el ser humano oscila entre dos pensamientos antagónicos y su conducta, aunque insondable, pretende evitar el dolor.
Tomando como punto de partida la teoría psicoanalítica básica (es decir, los conceptos del yo, el ello, y el super yo, esbozados por Freud) así como los tres órdenes lacanianos fundamentales El gigante egoísta del irlandés Oscar Wilde se convierte en un texto rico en simbolismos y significaciones atinentes, sobre todo, a la complejidad humana.
El psicoanálisis postula que el ser humano lucha por integrar dentro de él dos naturalezas en apariencia opuestas (Laplanche y Pontalis, 1993: 670). Esta unión, a su vez, implica recuperar una felicidad añorada, en el sentido propiamente metafísico. Estas ideas formuladas por Freud, Bettelheim y Lacan, cuyos puntos de vista son algunas veces disímiles, concuerdan, sin embargo, en tanto intérpretes del arte; descifradores fundamentales de la naturaleza humana.
I. Historia
El gigante egoísta se presenta como una narración que bien podría inscribirse dentro del género típico de cuento de hadas. En una primera etapa, Oscar Wilde elabora una serie de relatos que recuerdan , en tanto temática, las historias del danés Hans Christian Andersen. Títulos tales como The happy prince, The nightingale and the rose y The selfish giant constatan, entre otras cosas, los conflictos existenciales por los que atraviesan los seres humanos, y en ese sentido, la narración adquiere un profundo valor.
En El gigante egoísta asistimos a un relato sencillo que tiene sus indicios notables desde el título mismo: una actitud negativa es precisamente lo que caracteriza al protagonista del cuento. En éste, se nos dice que luego de haber pasado siete años con su amigo el ogro, el gigante decide regresar a su castillo cuyo jardín es adorable y hermoso. Al retornar, el personaje descubre a un grupo de niños que juegan plácidamente en este espacio, situación que le molesta sobremanera. Por esta razón, decide echarlos de su propiedad, no sin antes gritarles y tratarlos despectivamente. Al mismo tiempo, levanta un muro alto con el fin de evitar toda intrusión pero además, elabora un letrero que advierte acerca de las consecuencias legales que implicaría el hacerlo. Seguidamente, el jardín entra en un estado de invierno interminable: ni la primavera ni el otoño quieren entrar en él, por el contrario, el Viento del Norte, la Nieve y el Granizo se apoderan completamente de su espacio. El tiempo transcurre y mientras tanto, el gigante se pregunta cuándo aparecerá la primavera en su jardín. Sin embargo, una mañana despierta y nota que la primavera ha regresado a su castillo. ¿La razón? Los niños, sin importar las consecuencias, han hecho un hueco en el muro y se han deslizado sigilosamente hacia el jardín, lo que ha traído como resultado la desaparición del invierno. Pero en un rincón, un pequeño niño no ha podido subirse a un árbol por lo que el gigante decide ayudarlo (en este momento del relato el personaje se encuentra arrepentido de su actitud). Una vez arriba, el infante abraza a su ayudador y lo besa en la mejilla. En seguida, el gigante derriba el muro levantado y permite a los niños jugar sin restricción alguna. Los días se suceden pero el niño amado no regresa más, cuestión que extraña mucho al personaje otrora egoísta. No obstante, una mañana de invierno estando el gigante ya viejo, hace su aparición el niño que lo había besado una vez. Su llegada sorprende tanto más por las heridas que lleva en sus manos y pies como por su súbita presencia. El gigante al verlo le pregunta por el origen de las hendiduras en sus extremidades a lo que el niño responde que son ésas las heridas del amor. Luego, en un acto de agradecimiento por su generosidad, le recuerda al gigante que tal y como una vez se le permitió jugar en su jardín, el tiempo había llegado para yacer en otro lugar como recompensa (el jardín del niño literalmente) llamado El Paraíso. Al día siguiente, los niños que iban a jugar diariamente al lugar, encontraron al gigante bajo un árbol, muerto y cubierto de botones blancos.

II. El gigante como metáfora del proceso de integración
El personaje del gigante que ofrece el texto de Wilde es una figura harto compleja. Por un lado, se asocia con lo instintivo, lo primitivo y oscuro del inconsciente de los seres humanos, por otro, implica una grandeza, una cierta omnipotencia. Chevalier y Gheerbrant constatan que el gigante simboliza las fuerzas salidas de la tierra por su gigantismo material y su indigencia espiritual. Son la trivialidad magnificada, la imagen de la desmesura en provecho de los instintos corporales y brutales como los saurios de las primeras edades (Chevalier y Gheerbrant, 1969:532). Ahora bien, el cuento del irlandés no inicia con la mención del gigante sino con una descripción hermosa de su jardín. No es sino hasta el segundo párrafo que el texto dice lo siguiente: un día el gigante regresó (Wilde, 1888: 349). Así pues, el primer dato que se tiene acerca del protagonista se refiere a su retorno y por lo tanto a un viaje, del cual volvía porque "su conversación era limitada y ya no tenía más que decir"(Wilde, 1888:349). Este hecho tiene estrechas relaciones de semejanza con los rasgos que caracterizan al inconsciente. En primer lugar, son las imágenes y no un lenguaje articulado y sistemático las que rigen esta área de los seres humanos. El inconsciente, además, se manifiesta por la aparición de sucesos, es decir, determinados modos de actuar que establecen si bien de manera vaga, la forma de ser de alguien. En el caso del gigante egoísta, el título anticipa hasta cierto punto, una conducta particular del personaje, que se afianza justo cuando el retorno del viaje se lleva a cabo. Una vez que el gigante descubre que los niños están jugando en su jardín se enfurece y grita a todos que no compartirá sus bienes. Aunado a esto, construye un muro y luego un letrero que indica "Se procederá legalmente contra los intrusos" (Wilde, 1888:349).En ese momento, la narración toma un rumbo singular: el gigante ha creado una barrera entre los niños y él pero también, ha recurrido a la palabra para expulsar y amenazar a los infantes. Proceder legalmente contra alguien implica sumergirlo (y sumergirse) en un estatus jerarquizado y hasta preexistente. Actuar de acuerdo con la ley, recuerda al orden simbólico que establece la figura del Otro, el Padre, pero sobre todo, de la palabra: es en este efecto de escritura de lo simbólico que se sostiene el efecto de sentido (Lacan, Diciembre,1974). Esta posición se contrapone a la del niño que, por cierto, sólo desea jugar. El hecho de que el gigante se inscriba dentro de lo simbólico para protegerse de la presencia de los niños constata que está huyendo, por medio del lenguaje, de una realidad que no desea aceptar. Su papel es autoritario porque se impone mediante la fuerza al juego de los infantes, pero también (lo cual no es un disparate) deja entrever su instinto destructivo o pulsión Tánatos hacia ellos. Por otro lado, los niños no entienden el concepto de propiedad privada ni lo que subyace la idea de proceder legalmente contra alguien. Su conversación sólo gira en torno al aspecto lúdico, portador de alegría: ¡Cuán felices éramos allí! (Wilde, 1888:349).
De este modo, el gigante muestra su antagonismo, su preferencia en un momento dado de la narración hacia el egoísmo y la amargura, una característica ya señalada que tiene su raíz en la tendencia hacia la pulsión vital de muerte. Tánatos es el dios de la división, la desunión y el conflicto: su fuerza rayana en el sadismo, pretende desintegrar todo logro por afianzar una personalidad equilibrada. Asimismo, y continuando con la cuestión del lenguaje (el letrero está escrito en letras más grandes que todas las demás palabras del texto) se puede evidenciar una cierta superioridad de pensamiento en el gigante. No es que el personaje domine el lenguaje-el segundo párrafo cuenta que la conversación del gigante era limitada- sino que se sirve de él para ahuyentar a los niños, cuestión que, paradójicamente, no da resultado ya que éstos terminan por hacer un hueco en el muro. El lenguaje cumple en el gigante un papel mediador entre él y sus víctimas: de otra forma habría matado a los intrusos desde la primera vez, sin embargo, recurre a la palabra escrita para aplacar o retardar sus instintos destructivos. En este sentido, es válido postular que el yo, en tanto instancia equilibrante entre el ello y el superyo, está simbolizado por el letrero escrito por el gigante, lo que manifiesta una lucha psíquica en el interior del personaje. Esta lucha de opuestos latente en el texto debe culminar satisfactoriamente, ya que supone una integración abocada hacia la felicidad, fin supremo de todas las acciones humanas.
El gigante y su comportamiento evidencian un conflicto que se traduce en una incapacidad para aceptar su lado infantil. De ahí su renuencia y repulsión hacia los niños que juegan en el jardín. Para autorrealizarse, el gigante debe ceder a su infantilidad, no reprimirla sino abrazarla, aceptarla. El egoísmo cuyo atributo es achacable al personaje, tiene que ser sustituido y en su lugar, se deberá colocar la generosidad y el juego eterno propio de los infantes. Únicamente a través de esta transformación, el gigante será feliz. A este respecto, es importante señalar que según Bettelheim la integración de los elementos dispares de nuestra personalidad sólo puede conseguirse después de eliminar los elementos asociales, destructivos e injustos cosa que no se logra hasta llegar a la plena madurez (Bettelheim, 1975:117). Este último estadio (el de la madurez) está representado por la escena en la que el gigante nota el hueco en el muro de su jardín y contrariamente a lo que el lector (y los niños) creen, no se molesta. Luego de haber pasado mucho tiempo sin ver la primavera-símbolo de fertilidad y alegría- el personaje sale de su alcoba y se regocija al ver a los chiquillos jugando. Éstos al ver al gigante se asustan y huyen, sin embargo solamente el pequeño niño no corrió porque sus ojos estaban llenos de lágrimas por lo cual no pudo ver al gigante venir. El gigante se paró enfrente de él, lo tomó gentilmente de la mano y lo subió al árbol (Wilde, 1888:351). Este acontecimiento muestra la aceptación, por parte del protagonista, de su naturaleza infantil; inclusive unas líneas después se nos dice que el pequeño niño abrazó su cuello y le besó (Wilde, 1888:351). Con este suceso, la integración es innegable y quizá precisamente por ello, el gigante en un acto volitivo y final, derriba el muro que había construido. El obstáculo entre los instintos destructores e integradores ha alcanzado un equilibrio palpable: el gigante reconoce su egoísmo y se une al juego de los infantes sin reproche alguno.
La integración de las tendencias inconscientes en la vida del gigante traen felicidad y recompensa. Por un lado, el disfrutar de la compañía de los niños hace que el personaje "reverbezca", al igual que su jardín, por otro, genera un premio mayor: la vuelta a un estado trascendente, a un orden real del cual se había despojado. El texto nos dice que el gigante aunque feliz, envejecía con el paso de los años, sin embargo, al culminar el relato, le es otorgada la vida eterna (el autor echa mano de un intertexto religioso para fundamentar esta retribución) El niño que una vez lo besó aparece de nuevo justo al finalizar la narración y le explica: Una vez me dejaste jugar en tu jardín, hoy, tu vendrás conmigo a mi jardín que es el Paraíso (Wilde, 1888:352). Con esta aseveración final, el relato indica la consecuencia , en tanto símbolo, de los procesos de integración y equilibrio a los que pueden y deben acceder los seres humanos para alcanzar la felicidad.

III. El espacio del jardín
El jardín en este relato adquiere una importancia notable, sobre todo si se esbozan sus características y los estados por los que atraviesa durante toda la narración. En primer lugar, el jardín está asociado con la idea de un paraíso terrenal, prístino y no caótico. Desde el Génesis hasta los relatos más recientes, este espacio es concebido como la materialidad de los ideal y primigenio. Es el lugar de la armonía (cosmos), la felicidad y el amor. En el texto de Wilde, el jardín subyace la idea de juego y atemporalidad puesto que los niños desean jugar allí indefinidamente y sin interrupción alguna. Además, es un espacio hermoso según se nos describe:"Era un jardín grande y bello con una hierba suave y verde. A uno y otro lado del suelo, yacían hermosas flores como estrellas y había doce árboles de melocotón"(Wilde, 1888:349). Sin embargo, este lugar constata ambivalencias al igual que el gigante pues mientras los niños juegan , el jardín permanece en primavera, pero cuando éstos se van, el invierno emerge. Las estaciones se suceden pero la zona de disputa entre el gigante y los infantes yace en un invierno permanente por el egoísmo del primero. Ni las flores ni los pajarillos quieren hacer su aparición en el jardín: la barrera que levantó la insensibilidad del protagonista transforma un espacio apacible en un lugar hostil. Por el egoísmo del gigante el jardín entra en un estado de esterilidad pero además, se "viste de gris y su aliento era como de hielo"(Wilde, 1888: 350). Esta descripción remite, sin duda alguna, a otros cuentos de hadas en donde la naturaleza es transformada, bien por un hechizo, bien por circunstancias adversas. Se recordará, a este respecto, el jardín de espinos descrito en La bella durmiente. Según esta historia, el castillo en que vivía la princesa e inclusive todo ( y todos) los que vivían en él, yacían en un profundo sueño antes de la llegada del príncipe. Los espinos, y enfáticamente, el jardín hostil evidencian un tiempo de preparación; sexual en el caso del cuento de los hermanos Grimm, integral, en El gigante egoísta. El invierno al que es sometido este espacio ilustra de manera sutil, la semejanza entre el inconsciente del personaje y su comportamiento en tanto oscuridad y renuencia a aceptar su lado infantil. El gigante no reacciona inmediatamente a la propuesta encarnada por los niños, es más, lucha en contra de todo intento de unión (amor) que pudiera comprometerlo o debilitarlo. De ahí que su jardín sufra un invierno que dura mucho tiempo (claro está, no se dice si fueron años o semanas pues la temporalidad en los cuentos de hadas o infantiles es un elemento caracterizado precisamente por su indeterminación). Ahora bien, el inconsciente está cargado de energía psíquica positiva, sin embargo, al no haber equilibrio entre Tánatos y Eros se desencadena la esterilidad, el frío helado, el conflicto entre lo que se desea y lo que se debería hacer no sólo en la mente del gigante sino también en su espacio circundante.
Asimismo, el jardín también implica el dominio del conocimiento superior en los propios términos utilizados por los modernistas. Esto quiere decir que este espacio representa la naturaleza domesticada como símbolo de poder. No se habla de una naturaleza en estado salvaje sino de un lugar en donde precisamente la organización, la belleza y hasta el deleite están mediatizados por la mano o el toque artístico del gigante. En efecto, el jardín es un lugar hermoso pero propiedad de un individuo egoísta que no desea compartir sus bienes. En este sentido, el personaje muestra una superioridad de pensamiento, como se dijo, y es justamente este aspecto el que lo liga a una conciencia racional. Los niños no comprenden ni lo que el gigante escribe en el letrero ni su conducta; para ellos lo único importante es jugar en ese espacio anhelado. Así pues, el jardín se convierte en objeto de deseo por parte de varios personajes pero al no darse una conciliación entre ellos, termina por secarse, por marchitarse en medio de las estaciones que siguen su curso normal. El fort-da con el que inicia la narración supone desde el principio un conflicto, primeramente, por el objeto deseado y luego, por lo que desencadena este deseo. El gigante no desea compartir su jardín y los niños, una vez expulsados de allí, añoran volver. Lo perdido para ellos tiene el valor de la felicidad y el juego; volver al jardín implicaría, entonces, retornar a ese estado primigenio , elemento fundante de todo relato en general.
Otro aspecto importante dentro de la configuración del espacio citado , es la presencia del muro levantado por el gigante. Esto a simple vista se puede relacionar con un mecanismo de defensa al que recurre el personaje para evadir decisiones (el yo utiliza estos mecanismos en un intento por examinar la realidad). Aunado a esto, cabe resaltar que según Chevalier y Gheerbrant el muro del jardín mantiene las fuerzas internas. Sólo se penetra al jardín por medio de una puerta estrecha, lo cual simboliza una evolución psíquica (Chevalier y Gheerbrant, 1969:603). Ciertamente, el jardín en tanto espacio protegido hace que el gigante se mantenga en su dicho de no dejar entrar en él a ningún niño, pero esto evidentemente, trae consecuencias nefastas. El muro que lo libra de los infantes es, sin duda, la forma en la que él mantiene sus fuerzas destructoras y creadoras hasta un cierto límite. Una vez que el gigante haya encontrado su equilibrio, el muro se derribará o mostrará una fisura, por donde inevitablemente, deberá pasar su lado infantil. En efecto, el cuento menciona que a través de un pequeño hueco en el muro, los niños habían penetrado sigilosamente y estaban sentados en las ramas de los árboles (Wilde, 1888:350). Luego de muchos inviernos, el jardín renace gracias a la presencia de los párvulos. El hueco que les permite pasar al otro lado hace posible la presencia de la primavera y por ende, la satisfacción del gigante, su felicidad perdida temporalmente. La evolución psíquica del personaje se evidencia gracias a la final aceptación de su niño interior, inicialmente por la fisura en el muro, luego por el acto de derribar la barrera erigida. De ahí que el texto mencione que los infantes hayan hecho un orificio en el muro con el cual poder acceder al jardín. Seguidamente, en un acto de reafirmación, el gigante toma un hacha y destruye el muro levantado, dando por un hecho, su final conciliación con la infantilidad reprimida que una vez lo caracterizó. He ahí su evolución, he ahí su cambio: el gigante egoísta ya no será asì pues ha comprendido la felicidad que implica la unión de los instintos primarios de su inconsciente. Ya no habrá antagonismo sino fusión y armonía. El jardín recupera su estado primaveral que no es sino el estado análogo del personaje ya equilibrado. La primavera, asociada con la alegría, el juego y la niñez es la recompensa por la renuncia al egoísmo, sentimiento amargo y destructivo que no dejaba crecer al gigante como individuo integral. Mientras el personaje no cediera, el invierno (lo frío y estéril) imperaría en su jardín; una vez restablecido el equilibrio en el interior del gigante, su entorno cambiaría. De este modo, el espacio citado se configura como una metáfora de los procesos internos del ser humano que de una u otra forma luchan por una fusión sedienta de felicidad.

IV. La niñez y las relaciones entre los tres órdenes lacanianos
La teoría psicoanalítica desarrollada por el francés Jacques Lacan, postula que el orden real es el espacio de lo estrictamente impensable. (Diciembre, 1974) y por ende, escapa a todo intento de simbolización .Se recordará, además, que lo que no pertenece al lenguaje y por lo tanto no se puede pre-decir, también se encuentra en este orden, asunto indudablemente complejo no sólo para efectos de análisis sino también como concepto escurridizo y polémico. Ahora bien, tomando en cuenta que la vuelta a un estado primigenio es una actitud permanente en la conformación de la personalidad de todo ser humano (la mayoría de mitos hablan de la pérdida de un paraíso o la caída a un estado degradante) se puede afirmar que en el relato de Wilde, la niñez encarna este orden real en tanto prístino e irrecuperable. Sus rasgos más notables son la carencia del lenguaje pero también el deseo expreso de jugar eternamente y sin obstáculo alguno. Los niños son felices mientras no se les prive el elemento lúdico que representa el jardín. Por otro lado, ellos subyacen en sí mismos un estado al que no se puede volver aun cuando se anhele. No es un disparate pensar que la infancia es una especie de paraíso perdido no sólo en los términos planteados por el Génesis o John Milton, sino también como pérdida de una inefabilidad irrecuperable una vez entrado en el gobierno del orden simbólico. Ahora bien, los niños en este relato están a punto de entrar en un estado potencialmente interminable de un significante a otro ( el objeto de deseo es precisamente el jardín), no obstante, sus diálogos sólo muestran una frase:¡Cuán felices éramos allí !(Wilde, 1888: 349). Al ser expulsados del espacio deseado por el gigante ( suerte de otredad, nombre del Padre) los niños no pueden jugar en ningún otro lugar: el camino se les presenta muy empolvado y lleno de piedras. Su nostalgia por volver al jardín vedado subsiste y es este aspecto el que hace que aparezca un hueco en el muro erigido. No es el gigante sino los infantes los que toman la iniciativa y deciden romper la barrera construida. De esta forma, cabe resaltar el principio de placer representado por la manera de actuar de los niños. Este placer se manifiesta desde las edades más tempranas y está íntimamente ligado con las pulsiones Eros y Tánatos mencionadas superficialmente. La añoranza que subyace el orden real es satisfecha, al menos en el texto, porque los niños sí regresan al espacio del cual se les había apartado en un primer momento. Ciertamente en los cuentos de hadas "es necesario que se restablezca el orden correcto en el mundo, lo que significa que el personaje cruel debe ser castigado, es decir, que el mal debe ser eliminado del mundo del héroe y así ya nada podrá impedir que éste viva feliz para siempre"(Bettelheim, 1975:205). Sin embargo, el hecho de que el mal desparezca implica en El gigante egoísta , el retorno de los niños a su jardín, pero también, el retorno a una naturaleza equilibrada y benéfica para la personalidad del gigante. En este sentido, el cuento de Wilde es un poco más complicado que una narración tradicional, de ahí el dinamismo y las relaciones entre los diversos órdenes lacanianos que, por un lado, suponen una nostalgia, luego un reconocimiento de un tercer (o segundo) personaje y finalmente, la imperiosa entrada a un sistema de leyes y consecuencias de las que no puede escapar ningún ser humano. Vislumbrar el orden simbólico en la figura del gigante conlleva a aceptar que, definitivamente, el lenguaje es una barrera que si bien representa los deseos y sentimientos del sujeto, también lo aleja (el letrero ilustra muy bien este hecho). A su vez, los niños constatan en un primer momento el orden real en tanto búsqueda de un equilibrio primigenio pero también un orden imaginario incipiente pues el reconocimiento de la figura del Otro es palpable (por eso los niños no osan entrar al jardín sino mucho tiempo después). La interacción entre los tres conceptos propuestos por Lacan definen al sujeto psíquico como un ser construido por fuerzas y estructuras que le instalan en espacios conducentes a un actuar y un pensar. De este modo, El gigante egoísta se nos ofrece como un texto cuya temática y estructura se asocia con los procesos mentales gracias a los cuales, una persona busca la felicidad sin olvidar que en esta lucha, los finales deleitosos (o felices) son una metáfora de las posibilidades que tienen los seres humanos de vivir en armonía consigo mismos y con los demás.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BETTELHEIM, Bruno, Psicoanálisis de los cuentos de hadas (1975), México: Ed.
Grijalbo,1988
CHEVALIER , Jean y Alain GHEERBRANT, Diccionario de los símbolos (1969), 6ta
edición en español: Barcelona, Herder, 1999.
DÍAZ, Luis Felipe, "El psicoanálisis lacaniano", En :Díaz, L.F., Semiótica,
psicoanálisis y posmodernidad, Río Piedras, Puerto Rico: Editorial
Plaza mayor,1999.
EAGLETON, Terry, "Psicoanálisis", En : Una introducción a la teoría literaria;
México: FCE, 1988.
FREUD, Sigmund , Introducción al psicoanálisis (1917), Madrid: Alianza Editorial,
Quinta edición, Biblioteca de autor, 2005
LACAN, Jacques, Seminario 2 .R.S.I Clase 1. 10 de Diciembre de 1974
LAPLANCHE, Jean y Jean-Bertrand PONTALIS, Diccionario de psicoanálisis
(1993) edición en español: Bogotá: Editorial Labor, 2ª. edición, 1994.
WILDE, Oscar, "El príncipe feliz" (1888) en: Autores selectos: Oscar Wilde, México:
Grupo Editorial Tomo, 2003

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El gigante egoísta : una aproximación desde el psicoanálisis

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Según Eagleton, buena parte de la teoría literaria mundial que toma como punto de partida diversos enfoques, tiende a considerar el texto literario bien como reflejo de la sociedad, puesta en escena de la experiencia humana, encarnación de la intención del autor o quizá como reproducción de las estructuras de

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Cuento de hadas - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Un cuento de hadas es una historia ficticia que puede contener personajes folclóricos -tales como hadas, duendes, elfos, brujas, ogros, unicornios, sirenas, troles, gigantes, gnomos y animales parlantes- e incluir encantamientos, normalmente representados como una secuencia inverosímil de eventos. En el lenguaje contemporáneo, así como fuera del contexto literario, el término es utilizado para describir algo que está vinculado con princesas.

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Un cuento de hadas es una historia ficticia que puede contener personajes folclóricos -tales como hadas, duendes, elfos, brujas, ogros, unicornios, sirenas, troles, gigantes, gnomos y animales parlantes- e incluir encantamientos, normalmente representados como una secuencia inverosímil de eventos. En el lenguaje contemporáneo, así como fuera del contexto literario, el término es utilizado para describir algo que está vinculado con princesas.

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Un cuento de hadas es una historia ficticia que puede contener personajes folclóricos -tales como hadas, duendes, elfos, brujas, ogros, unicornios, sirenas, troles, gigantes, gnomos y animales parlantes- e incluir encantamientos, normalmente representados como una secuencia inverosímil de eventos. En el lenguaje contemporáneo, así como fuera del contexto literario, el término es utilizado para describir algo que está vinculado con princesas.

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Un cuento de hadas es una historia ficticia que puede contener personajes folclóricos -tales como hadas, duendes, elfos, brujas, ogros, unicornios, sirenas, troles, gigantes, gnomos y animales parlantes- e incluir encantamientos, normalmente representados como una secuencia inverosímil de eventos. En el lenguaje contemporáneo, así como fuera del contexto literario, el término es utilizado para describir algo que está vinculado con princesas.

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Un cuento de hadas es una historia ficticia que puede contener personajes folclóricos -tales como hadas, duendes, elfos, brujas, ogros, unicornios, sirenas, troles, gigantes, gnomos y animales parlantes- e incluir encantamientos, normalmente representados como una secuencia inverosímil de eventos. En el lenguaje contemporáneo, así como fuera del contexto literario, el término es utilizado para describir algo que está vinculado con princesas.

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Cuento de hadas - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Un cuento de hadas es una historia ficticia que puede contener personajes folclóricos -tales como hadas, duendes, elfos, brujas, ogros, unicornios, sirenas, troles, gigantes, gnomos y animales parlantes- e incluir encantamientos, normalmente representados como una secuencia inverosímil de eventos. En el lenguaje contemporáneo, así como fuera del contexto literario, el término es utilizado para describir algo que está vinculado con princesas.

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Sueño.net: Historias para soñar Significado,enfermedades y sueños lúcidos.

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No hace falta que seas un niño para soñar con duendes. Las personas que tienen este tipo de sueños suelen vivir en un mundo de fantasía y lleno de imaginación. Sin embargo no es un sueño exclusivo de ello. Incluso las mentes más creativas y brillantes pueden soñar con duendes o gnomos, soñar con hadas y soñar con ángeles protectores. En ciertos momentos no todos tenemos los pies en la tierra y cuando cerramos los ojos para dormir nuestro subconsciente se deja llevar por mundos fascinantes fantasiosos, pero ¿Qué significado hay detrás de soñar con duendes?

Algunos interpretadores de sueños aseguran que soñar con duendes significa que en tu vida se acercan muchas molestias, sucederán cosas que van a perturbar tu tranquilidad y te llevará a modificar algunos aspectos de tu vida, aunque no estaba en tus planes; Estos cambios son necesarios. Intenta no hacer la vista gorda, toma la decisión cuanto antes. Debes intentar solucionar estos problemas lo antes posible. Como sabrás los significados de los sueños se deben interpretar teniendo en cuenta el contexto del sueño y de los acontecimientos recientes que se han originado en tu vida. Es recomendable que sigas leyendo los siguientes ejemplos sobre sueños de duendes.

Algunos ejemplos frecuentes al soñar con duendes que debes conocer.

Soñar con duendes traviesos: Significa que tienes gente muy cercana a ti que te dejas influenciar por esta gente, tienes que tener mucha personalidad y sabes lo quieres, si no te aportan cosas positivas aléjate de ellos no de forma brusca, actúa con cabeza y no dejes que te desestabilicen. Porque ellos en tu vida hacen mucho ruido pero a la hora de la verdad te sientes solo y desamparado.

Soñar con duendes malos significa, que eres consciente que tienes a gente que no te aprecia que digamos, esto te permite tener cierta ventaja hacia tus enemigos y te facilitará las cosas para poder contraatacar, no estés tan seguro que esta gente no te puede hacer daño ,la mínima oportunidad que tengan aprovecharán para lastimarte,es mejor que estés en retaguardia.

Soñar con duendes buenos: Sueles ser confiado con las personas. Inocente. Cuando conoces a las personas sólo te fijas en los aspectos buenos y positivos. Sin embargo, alguna de estas personas suelen ser auténticos diablillos. Tienen dos facetas.Sólo ves el lado bueno de la gente. Intenta no mostrarte muy confiado cuando conozcas a alguien, sólo el tiempo dirá si esa persona merece de tu amistad.

Comparte el significado de soñar con duendes. Además puedes describir el sueño con todo lujo de detalles.

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Significado de soñar con duendes según tu contexto del sueño y el transcurso de tu vida. | Sueño.net: El gran diccionario de los sueños.

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No hace falta que seas un niño para soñar con duendes. Las personas que tienen este tipo de sueños suelen vivir en un mundo de fantasía y lleno de imaginación. Sin embargo no es un sueño exclusivo de ello. Incluso las mentes más creativas y brillantes pueden soñar con duendes o gnomos, soñar con hadas y soñar con ángeles protectores.

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Listado de los mejores cuentos de duendes. Disfruta leyendo cuentos de duendes.

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Mago Merlín - Mitología Celta - Seres Mitologicos #8 - En Cyclos

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Simbolismo de los enanos de Blancanieves

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Simbolismo de los enanos de Blancanieves

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Como es de conocimiento Walt Disney (1901 - 1966), co-fundador de la famosa empresa "The Walt Disney Company", fue un masón de grado 33 del Rito Escocés.

Algo que me llamó mucho la atención fue un escrito de Belfort Nurnberg "Blanca Nieves y el Simbolismo de la Iniciación" que dice lo siguiente:

La Madrastra representa al mundo profano, con sus constantes ataques y maldad imperante, que pretende adueñarse de nuestro corazón.
Blanca Nieves representa al iniciado que debe escapar de la malvada Reina y así empezar el proceso de la iniciación, que le permitirá encontrarse consigo mismo, llegando a identificar y reconocer a los siete pecados capitales, que son aquellos a los cuales nuestra propia naturaleza humana está principalmente inclinada, estos están simbolizados por los siete enanitos.
Con respecto a los enanitos se menciona lo siguiente:

Doc, representa a la soberbia, el deseo de recibir altos honores y gloria a cualquier costo, creerse superior a los demás. La humildad es la virtud para vencerla.

Estornudo, representa la avaricia, el deseo desmedido de acaparar las riquezas materiales, sin importar el daño causado al prójimo. La generosidad es la virtud necesaria para vencerla.

Tontin, representa la lujuria, el apetito sexual que nos convierte en esclavos y tontos. El autocontrol y la castidad logra el dominio de los apetitos sexuales.

Gruñón, representa la ira, que genera la dificultad para aceptar contrariedades o vivir en permanente descontento y odio a los demás. La paciencia es la virtud para vencerla.

Feliz, representa la gula ante la comida y la bebida. La templanza es lo que permite la moderación en el comer y beber.

Tímido, representa la envidia, el vivir resentido por las cualidades, bienes o logros de los demás. La caridad conlleva a desear y hacer siempre bien a los demás.

Dormilón, representa pereza, el desgano por obrar en el trabajo o por responder a los bienes espirituales y hacer el bien a los demás. La diligencia promueve el hacer el bien sin mirar a quien.

Se debe morir en mundo profano al igual que lo hizo Blanca Nieves para recorrer el camino iniciático descrito en este cuento y haber vencido a los siete pecados convertidos en las virtudes, que nos alumbraran el sendero y permitirán continuar la eterna búsqueda de la verdad.

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El Simbolismo en Blanca Nieves y los Siete Enanitos

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Como es de conocimiento Walt Disney (1901 - 1966), co-fundador de la famosa empresa "The Walt Disney Company", fue un masón de grado 33 del Rito Escocés. Algo que me llamó mucho la atención fue un escrito de Belfort Nurnberg "Blanca Nieves y el Simbolismo de la Iniciación" que dice lo siguiente: La Madrastra representa al mundo profano, con sus constantes ataques y maldad imperante, que pretende adueñarse de nuestro corazón.

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Qué es un Duende:

Un duende es un ser imaginario que se representa de varias formas en diferentes culturas. De una forma muy genérica, un duende es una criatura fantástica que puede habitar en casas o en la naturaleza y que en ocasiones entra en contacto con los seres humanos. Su aspecto puede ser variado. En ocasiones se representa a un duende con apariencia humana, por lo general de menor tamaño y algunos rasgos físicos exagerados como las orejas, la nariz o los pies. Se les suele otorgar un carácter travieso, infantil y noble, aunque también se les representa de una manera más sórdida y con mal carácter.

La palabra 'duende' procede de la expresión ' duen de casa' ( dueño de la casa), supuestamente por la costumbre de estos seres de invadir los hogares. Algunos sinónimos pueden ser gnomo o geniecillo.

Ejemplos de duendes

Los duendes suelen aparecer en cuentos populares e historias propias del folklore local de muchos lugares. Por ejemplo, en México, además de los duendes, se habla también de unos seres procedentes de la mitología mexica: los chaneques ('los que habitan en lugares peligrosos' del náhuat) y de los aluxes (originarios de la cultura maya). En Irlanda, la figura del leprechaun es bastante conocida. En muchas regiones, es común hablar de los duendes o duendecillos de la Navidad, como pequeços seres que ayudan a Santa Claus o Papá Noel a preparar los regalos de Navidad. Un relato clásico de la Literatura Infantil escrito por los Hermanos Grimm incluye a unos duendes bondadosos que ayudan a un desdichado zapatero.

Sin embargo, grandes autores de la Literatura universal como Shakespeare (por ejemplo, en Macbeth) o Goethe (en Fausto) también han utilizado a los duendes en sus textos.

Como ejemplos de duendes más actuales, se puede mencionar al personaje del en la saga de Spiderman que aparece como villano. En los libros de Harry Pot y antagonista del ter, también aparecen unos duendes llamados .

Tener duende

Esta expresión significa que una persona tiene encanto, atractivo, carisma o magia. En el sur de España se suele utilizar en el mundo del flamenco para referirse a la magia y al encanto relacionado con este tipo de música y de baile.

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Un duende es un ser imaginario que se representa de varias formas en diferentes culturas. De una forma muy genérica, un duende es una criatura fantástica que puede habitar en casas o en la naturaleza y que en ocasiones entra en contacto con los seres humanos. Su aspecto puede ser variado.

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El duende de los colores: influencia de los colores en la conducta

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El duende de los colores: influencia de los colores en la conducta

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Significado de los colores

Blanco: a pesar de no ser un color, siempre se ha tenido, al blanco, como símbolo de pureza y limpieza aunque en ciertos casos puede generar una sensación de vacío y frialdad. Está ligado a la Luna y al signo de Cáncer. Las personas que escogen el blanco como su color preferido denotan su naturaleza cuidadosa de los detalles.

Verde: es el color de la naturaleza e infunde esperanza, confianza y paz. Se vincula con el planeta Venus. Las personas que escogen este color como su predilecto, son sentimentales y están llenos de compasión. Sin embargo, se inclinan por querer vivir sin complicaciones y si no triunfan como debieran, culpan a todas las cosas y a todo el mundo, excepto ellos mismos.

Amarillo: el amarillo ha sido muy difamado por ser el color del azufre y por la creencia popular que Judas vistió de amarillo en la última cena por lo que se relacionó con la falsedad y la traición. Se vincula con el signo Leo. Como color preferido, el amarillo denota una naturaleza discreta y creativa.

Naranja: según los orientales este color estimula la concentración mental e incluso los monjes budistas visten con una túnica de dicho color. Es también el símbolo de la salud y da una sensación de unidad, fraternidad e igualdad.

Rojo: el rojo es el más popular de los colores e, incluso, ha sido el favorito de las tribus primitivas y personas de gran mentalidad. En China es considerado de buena suerte e infunde ardor, calor, fuerza y combatividad. Se vincula con el planeta Marte y con el signo de Aries.

Rosa: tiene la actividad del rojo, pero indica una naturaleza tan suavizada que los celos y el rencor no son parte de ella. En cuanto a los matices del rosado, entre más oscuro tirando a pardo o negro, más debe ser controlada su violencia.

Azul: es un color de poderosa influencia vibratoria que mezcla la sensibilidad con el fervor. El azul es el color de Júpiter y se vincula a los signos de Sagitario y Piscis. Las personas que tienen el azul como favorito poseen como característica el equilibrio, la sabiduría y la agudeza en los negocios.

Celeste: el celeste es un color verdaderamente delicado, escogido por personas generosas quienes desprecian las cosas mundanas y se dedican a causas nobles y a su realización espiritual. Es el color de los nacidos en el signo de acuarios y trae suerte y protege en las adversidades.

Violeta: es un color de la grandeza e importancia. Como el azul, este color tiene altos ideales, pero el violeta es más dado al ritual que a la devoción. El violeta se vincula al signo Escorpio. Las personas que les gusta el color violeta buscan la elevación espiritual, la meditación y el saber y no temen a la idea del sacrificio y de las privaciones.

Gris: es un color engañoso ya que quienes lo prefieren parecen ser conformistas, pero a menudo están simplemente en espera del momento oportuno para lograr sus propios intereses a expensa de otros

Negro: ha sido considerado, desde la antigüedad, como portador de tristeza, luto y desesperación. Sin embargo, es también, símbolo de formalidad, convención y de dignidad. En el plano astrológico, el negro es el color perteneciente a Saturno que rige Capricornio.

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Los duendes de la suerte: el poder de los colores

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Significado de los colores Blanco: a pesar de no ser un color, siempre se ha tenido, al blanco, como símbolo de pureza y limpieza aunque en ciertos casos puede generar una sensación de vacío y frialdad. Está ligado a la Luna y al signo de Cáncer.

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Los Duendes es un término con un contenido tan amplio que parece imposible definir claramente a qué seres se refiere. La palabra adquiere en el mundo hispano una polisemia similar al término inglés "fairie" (hadas). Quizá el único carácter común a todos ellos es el pertenecer al género masculino, por contraposición a las hadas y ninfas que son femeninas. Son personajes traviesos, buenos y malos, que intervienen en la vida de los humanos con sus pesadas bromas; entre ellas tenemos: hacer desaparecer cosas o cambiarlas de sitio, los ruidos extraños, el fuego que se apaga o se enciende, risas estentóreas, apedrear muebles.

Normalmente, los duendes en el mundo hispano se caracterizan por su afición a convivir con los humanos; eligen vivir en rincones escondidos de las casas, normalmente las bodegas, las cuadras o el desván. No coinciden las descripciones de los duendes y acerca de un tamaño concreto, pero sí están de acuerdo los estudiosos que no son muy altos, variando su tamaño desde insectos, a ratones y siendo su mayor tamaño el de un niño pequeño. Su apariencia va de hombrecitos similares a ratones (incluida cola) humanizados que visten trajes de monjes y frailes, hasta la apariencia de pequeños diablos, con colas y cuernos, es por ello que también son llamados Diablillos Familiares o Espíritus Familiares. Los duendes son conocedores de tesoros ocultos y de encantamientos mágicos de ahí que sirvan a grandes magos y brujos.

Los Enanos creados por Odín con los restos del gigante Ymer, se caracterizan por ser robustos en forma, barbudos y de aspecto envejecido, ya son adultos a los tres años y su barba es blanca a los siete. Los enanos son expertos artesanos de la forja y los metales, entre sus obras destacan el martillo del dios Thor, el collar de la diosa Freya, la cabellera para la diosa Sif (esposa de Thor) y el lazo que ató al gran lobo Fenrir. Viven bajo la tierra y las montañas, cavando y buscando metales y piedras preciosas, no soportan la luz del sol.

Los Leprechauns son los duendes típicos de Irlanda; pequeños, de vestidos rojos y medias azules (no verde como los pintan en la fiesta folklórica de San Patricio); suelen ser llamados los zapateros, y existen varias historias de estos seres ayudando a los hombres a fabricar zapatos, pero también robándoles o atando las cuerdas los mismos para poder escapar. Sin embargo, las historias más famosas con ellos son las de hombres que buscan atraparlos, para robar su olla llena de oro, escondida al final del arcoiris. Los leprechauns son los banqueros en el mundo de las hadas.
Los leprechaun son gnomos irlandeses, figuras tradicionales de la imaginación de Irlanda, se dice que gustan de hacer bromas a los hombres, al grado de enloquecerlos; también les gusta la cerveza y jugar un juego tradicional irlandés que es parecido al boliche, pero que no usa pinos sino solo bolas de madera o metal. Si por algún motivo un hombre salva a un leprechaun, tiene derecho a que éste le conceda 3 deseos pero ha de ser muy cuidadoso pues son muy hábiles y tramposos. Todo leprechaun tiene una olla de oro que esconde al final de un arco iris, de ahí la expresión de "buscar el final del arcoiris".

Al parecer el mito de los leprechaun es de origen celta con influencia vikinga; los celtas le daban vida a cada uno de los elementos de la naturaleza y pensaban que éstos seres eran los encargados de reparar la naturaleza después de las tormentas, por lo que se les consideraba amigables y se les dejaban ofrendas de comida y bebida en los bosques, una antigua leyenda vikinga dice que estos seres provenían de un reino que estaba muy al norte, quizá el polo norte, que a pesar de estar rodeado de nieve, tenía un buen clima y vegetación abundante, ahí reinaba una doncella (probablemente de aquí también se deriva el mito de la reina de las nieves) que retenía a su lado a los guerreros que llegaban a explorar sus tierras, los leprechauns eran sus sirvientes, que ella mandaba a las tierras bajas para saber qué ocurría ahí.

Los Pixys, según algunos, son las almas de los niños sin bautizar. No se llevan bien con las hadas, con las cuales pelearon hasta hacerlas salir de su territorio al sur de Inglaterra. Estos duendes ingleses suelen ser pequeños como las hadas, vestir de verde y llevarse bien con los hombres que respetan sus espacios, pero son muy traviesos por lo general; nada que ver con los Pixys de la serie animada de la televisión "Los padrinos mágicos". Entre sus travesuras más comunes están las de robar los caballos de los granjeros, agotar a las pobres bestias en frenéticas carreras nocturnas y dejarlos exhaustos para su trabajo en los sembrados al día siguiente. También disfrutan de lanzar ollas y trastos a las mozas en las cocinas para asustarlas. En recompensa por sus muchas bromas, suelen ayudan a los granjeros a recoger las cosechas en la noche, mientras los cansados campesinos duermen.

Los Brownies son duendes domésticos en Escocia, que ayudan en los quehaceres a los cansados trabajadores ya dormidos; suelen ir desnudos o con ropas harapientas, cuando 'adoptan' una casa tienen gran sentido de responsabilidad, cuidando de ella y de sus habitantes; pero si los dueños del lugar le regalan prendas nuevas se ofenden y abandonan el sitio (este es el elfo domestico Dobby del "Harry Potter", de J. K. Rowling); algunas historias explican que este abandono al regalarle ropas nuevas no es por ofenderse, sino que estos duendes son muy vanidosos y salen a mostrarlas a todos, olvidándose así de sus deberes caseros.

Los Boggarts y Kobolds son los hermanos malos de los Brownies, (el primero ingles y el segundo alemán) estos suelen tener un carácter más vengativo en caso de ser ofendidos. El Boggart se caracteriza por cambiar de forma, generalmente toma la apariencia de lo que más tememos, y suele ocultarse en armarios y bajo las camas, en el mundo español lo conocemos como "El Coco" que viene y te llevará.

Los Goblins y Redcaps (Gorras Rojas) (el primero francés y el segundo escocés), estos son duendes malos, recordemos al duende verde del Hombre Araña, su nombre en ingles es "green goblin". Son el lado negro de la familia de las hadas, suelen vestir de rojo (producto de mojar sus ropas con la sangre de sus víctimas), los de origen francés salieron de la tierra por una grieta en los Pirineos y se extendieron por toda Europa; suelen ser de piel pálida, casi verde algunas veces; odian la luz del sol y suelen vivir en la oscuridad, entre grietas y raíces de arboles muertos, se les espanta generalmente rezando a Dios. Viven peleándose entre ellos y con otros, por lo cual siempre se están mudando; si entran en una casa son fuente de desgracias y mala suerte. Ni siquiera las brujas los soportan cerca de ellas. Los redcaps suelen vivir en las parte alta de los castillos y edificios, donde desprenden ladrillos y rocas, que caen y destrozan las cabezas de los transeúntes incautos abajo.

Los Orcos resultan del cruce de Goblins y Trolls (una sub-especie de gigantes); la combinación de estas dos fuerzas oscuras da por origen a seres fuertes pero de muy poca inteligencia. Los orcos son usados generalmente como soldados por los fuerzas oscuras, se parecen físicamente mucho a sus compañeros goblins, pero suelen tener mayor tamaño (ligeramente mayor que el de los humanos) así como un rostro porcino; sobre todo tienen incisivos y narices que recuerdan la cara de jabalíes. Odian también la luz del sol y suelen vivir en la oscuridad en cuevas.

Los Fuegos Fatuos, son luces danzantes que alumbran en los pantanos, llevando a los viajantes a perderse en las traicioneras ciénagas. El más notable de los fuegos fatuos es Will, el Herrero, tramposo bromista de gran labia, que logro al morir embaucar con su hablar al propio San Pedro para que lo regresara a la tierra, al final no fue recibido ni en cielo, ni en el infierno; el diablo se apiadó de él al final y le entrego dos carbones infernales que siempre están encendidos para que se iluminara en la oscuridad eterna en la que quedó su alma atrapada en este mundo mortal.

Las Grindylow, son hadas de los pantanos, con apariencia de brujas, hay dos versiones en sus acciones, la primera que atrapan a los niños que se acercan a las aguas de los pantanos para devorarlos (una especie de coco feménino de las aguas), la segunda versión dice que sólo los espantan para hacerles pasar un mal rato, y algunos dicen que lo hacen para salvarlos cuando corren algún peligro. Entre las grindylows más famosas tenemos a Marga-Powler del río Tee y a Juanita dientes verdes de un río en Yorkshile.

http://www.taringa.net/posts/paranormal/13956644/Folklore-Aleman---Duendes.html
http://www.taringa.net/posts/videos/13950368/Cuento---La-Bruja-Del-Armario-De-Escobas.html
http://www.taringa.net/posts/videos/13950430/Cuento---El-Justo-Y-El-Injusto.html
http://www.taringa.net/posts/videos/13950482/Cuento---No-Se-Quien-No-Se-Que.html
http://www.taringa.net/posts/videos/13953923/Cuento---El-Diablo-De-Cabellos-Blancos.html
http://www.taringa.net/posts/videos/13950555/Cuento---El-Principe-Blub-Y-La-Sirena.html
http://www.taringa.net/posts/videos/13954141/Cuento---El-Diablito-Bueno.html

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Los Duendes es un término con un contenido tan amplio que parece imposible definir claramente a qué seres se refiere. La palabra adquiere en el mundo hispano una polisemia similar al término inglés "fairie" (hadas). Quizá el único carácter común a todos ellos es el pertenecer al género masculino, por contraposición a las hadas y ninfas que son femeninas.

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Leprechaun - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Un leprechaun [ˈlɛprəkɔːn] ( Irlandés: leipreachán) es un tipo de duende o ser feérico -ser de naturaleza dual:material y espiritual- masculino que habita en la isla de Irlanda. Los leprechauns son criaturas que pertenecen al folclore y a la mitología irlandesa, y se dice que habitan en Irlanda junto a todas las criaturas feéricas, los Tuatha Dé Danann y la otra gente legendaria desde antes de la llegada de los celtas.

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El trasgo o es un duende propio de la mitología clásica del norte de España. Un proceso sinonímico para designar un fenómeno con un origen común, quizás indoeuropeo, pero de clara influencia celta, común a los actuales pueblos centroeuropeos y a aquellos que influyeron en la península ibérica a la caída del Imperio Romano: visigodos, suevos, francos, etc. Así, en otros lugares de Europa, entre los germanos, es conocido como kobold, gremlin o trasgos y también por los similares silfo, goblin o gnomo.

Del latín transgredī ('el que transgrede, el que rompe con la ley') se le denomina trasgo, trasno o tardo en Galicia; trasgu, Cornín o Xuan dos Caminos, Pisadiel el de la Mano Furada, Gorretín Coloráu, El de la Gorra Encarnada o sumiciu en Asturias, León, Cantabria y Este de Galicia; trasgo o martinico en Castilla y León; strago o demonio da mano furada en Portugal.

Se lo representa como un humanoide; un duende familiar, pequeño o totalmente invisible, que habita en el hogar; generalmente representado con tez morena, que viste blusa y gorro picudo colorado y que suele ser cojo (de la pierna derecha), con rabo (y a veces cuernos) y siempre con la mano izquierda agujereada; de carácter inquieto, travieso y juguetón.

Se le asocia con los despistes y también a las desapariciones de objetos necesarios. Como todo duende (como el similar leprechaun irlandés) disfruta realizando travesuras. Son invariablemente burlones y a veces malévolos, destrozando los enseres domésticos o engañando a los humanos. Se le adjudican aquellos ruidos nocturnos que nos despiertan y pequeñas diabluras como cambiar objetos de sitio. Se dice que penetra por las noches en las casas cuando duermen sus moradores, y si está de mal humor rompe cacharros, espanta reses, revuelve la ropa de las arcas, trasiega con agua, enreda los cabellos de los que duermen juntos, etc. Presuntamente, desaparece momentáneamente si se hacen invocaciones religiosas, a veces basta con un: ¡Jesús!, ¡Virgen Santa! o ¡Dios Mío!, pero es muy difícil deshacerse definitivamente de él, acompañando casi siempre a la familia en la mudanza; suelen anunciarse diciendo: yo también ando de casa mudada.

Para deshacerse de él, se le suele pedir que haga una de estas tres cosas: traer un cesto lleno de agua, mudar en blanco el pellejo de un cabrito o carnero negro, o recoger a puñados medio copín de maíz u otro cereal (lo cual no puede hacer porque se le escapa por el agujero de la mano); al no poder hacerlo se enfada y se va avergonzado.

El duende Pumuckl o Pumuki, un kobold creado por la alemana Ellis Kaut para la serie de animación Meister Eder und sein Pumuckl, es la representación cinematográfica más fidedigna de lo que es un trasgo.

El escritor gallego Rafael Dieste tituló un volumen de cuentos "De los archivos del trasgo" (Dos arquivos do trasno).

En Nicaragua, la Generación Literaria del Desasosiego, denominada también Generación 2000, abrió con la publicación del poemario titulado "Trasgo" (2000), del escritor Ezequiel D'León Masís.​

Erróneamente, en ocasiones se les confunde con los orcos en las obras de literatura fantástica, en especial en el género de espada y brujería, teniendo no obstante cierta relación con los elfos. En la traducción habitual de ( J. R. R. Tolkien) al español se emplea la palabra "trasgo" para referirse a criaturas humanoides de gran tamaño, que luego pasan a ser llamadas " orcos" en la traducción de El Señor de los Anillos, lo que habitualmente genera confusión. Esto se debe a que Tolkien usa la palabra "goblins" para referirse a estas criaturas, y recién en El Señor de los Anillos empieza a llamarlos "orcos". A veces también se designa a los equivalentes al trasgo mitológico como goblins (término con el que tradicionalmente se traduce "trasgo" en inglés).

El cantautor asturiano Víctor Manuel escribió en 1981 una canción titulada "Trasgu" que fue incluida en su álbum de aquel año " Ay Amor" (CBS S 84993).

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El trasgo o es un duende propio de la mitología clásica del norte de España. Un proceso sinonímico para designar un fenómeno con un origen común, quizás indoeuropeo, pero de clara influencia celta, común a los actuales pueblos centroeuropeos y a aquellos que influyeron en la península ibérica a la caída del Imperio Romano: visigodos, suevos, francos, etc.

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Vídeo explicativo sobre el síndrome de Peter pan

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Vídeo explicativo sobre el síndrome de Peter pan

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Causas y consecuencias del síndrome de Pater pan

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Causas y consecuencias del síndrome de Pater pan

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El Síndrome de Peter Pan hace referencia a aquellos adultos que continúan comportándose como niños o adolescentes sin ser capaces de tomar la responsabilidad de sus actos y la vida adulta. Son personas que se niegan a crecer con una marcada inmadurez emocional matizada por una fuerte inseguridad y un gran temor a no ser queridos y aceptados por lo demás.

Síndrome de Peter Pan: adultos atrapados en la niñez

Los Peter Pan son los jóvenes eternos que se desentienden de las exigencias del mundo real escondiéndose en un mundo de fantasía, en su país de Nunca Jamás. Atrapados en él, no pueden desarrollar los roles que han de asumir, como el de padre, pareja o profesional, tal y como se espera en la adultez. Se pueden reconocer porque muchos de ellos puede que se resistan a independizarse de los padres, mantengan relaciones afectivas superficiales y sin compromiso o no acaben de encontrar su sitio en el mundo laboral. Como el conocido personaje de J.M. Barrie, vuelan continuamente buscando aventuras pero se sienten incapaces de detener su vuelo y conseguir una estabilidad en la vida real.

Esta resistencia a crecer, más frecuente en varones que en mujeres, fue definida por el psicólogo americano Dan Kiley en 1983, y es un problema cada vez más frecuente, pues sociológicamente este trastorno cada vez se encuentra más cronificado como consecuencia de la sociedad capitalista y de la inmediatez, en la que cada día las cosas se consiguen con menor esfuerzo y sin necesidad de compromiso, y en la que consumimos para rellenar los huecos afectivos. Todo ello nos reporta un placer inmediato, pero efímero.

Las personas que padecen Síndrome de Peter Pan pueden parecer despreocupadas y felices, pues viven según la máxima del Carpe Diem, pero al indagar un poco en su vida o persona, afloran sentimientos de soledad e insatisfacción, acompañados de dependencia personal, pues necesitan a su lado a otra persona que satisfaga sus necesidades y les haga sentir protegidos. Esta persona que se encarga de satisfacerle generalmente son los padres, hermanos mayores o la pareja.

Consecuencias del Síndrome de Peter Pan

Las consecuencias del SPP dan lugar a importantes alteraciones emocionales, siendo frecuentes los altos niveles de ansiedad y tristeza, pudiendo derivar en cuadros de depresión. También se sienten poco realizados con su vida, ya que al no asumir la responsabilidad de sus actos tampoco siente sus logros como suyos (locus de control interno) lo que repercute directamente en la autoestima del individuo.

Además, generalmente las personas con SPP se sienten incomprendidas y les resulta difícil darse cuenta de su problema e ignoran que lo padecen hasta que se da alguna situación crítica y se dan cuenta de que su forma de comportarse y enfrentar el mundo no es efectiva o es anómala respecto a la del resto de sus iguales.

Adultos que no asumen responsabilidades

A nivel relacional, también surgen dificultades debido a la falta de compromiso y la gran exigencia con los demás. Generalmente, la persona Peter Pan parece segura de sí misma, incluso hasta parecer arrogante, pero como hemos comentado antes, detrás se esconde una baja autoestima. Goza de muchas cualidades personales como la creatividad y el ingenio y generalmente es un buen profesional. Además, se esfuerza por despertar la admiración y el reconocimiento de la gente que lo rodea. Pero aunque socialmente puedan ser líderes apreciados por su capacidad de divertirse y amenizar el ambiente, en la intimidad despliegan su parte exigente, intolerante y desconfiada. Así que podría resumirse con la frase: " un líder fuera y un tirano en casa".

A nivel de relaciones amorosas, muchos de ellos son solteros que llegan a ser donjuanes por su gran capacidad de seducción, y van de una relación a otra constantemente. Los que tienen pareja pueden crear relaciones superficiales, estando años sin llegar a comprometerse mucho. Muchos cumplen con el perfil " Dark Triad".

También es candidato a actuar como Peter Pan el chico que pasa sin esfuerzo de ser el objeto de afecto de la madre al de la compañera o esposa. En este caso, como no llega a estar solo nunca, no aprende a hacerse cargo de su vida.

Señales del Síndrome de Peter Pan

Para poder acabar de reconocer Peter Pan presentaré las señales más características:

Aunque los adultos han llegado a la treintena o incluso rondan la cuarentena de años continúan comportándose como niños pequeños.

Sienten una gran necesidad de atención por parte de quienes le rodea.

Su actitud se centra en recibir, pedir y criticar y no se molesta en dar o hacer por los demás. Quiere que le den lo que pide o si no se enfada, porque no toleran la frustración.

Vive centrado en sí mismo y en sus problemas sin preocuparse demasiado por lo que le sucede a quienes le rodean.

Siente insatisfacción constante con lo que tiene, pero actúa para solucionar su situación, desea tenerlo todo pero sin que le suponga ningún esfuerzo para conseguirlo.

Considera el compromiso como un obstáculo a la libertad.

No se responsabiliza de sus actos sino que pretende que los otros lo hagan por él. Además culpa a los demás por lo que no le va bien.

Se esconden detrás de excusas o mentiras para disimular su incapacidad para crecer.

Se siente muy atraído por la juventud, etapa vital idealizada para el sujeto con SPP.

Miedo a la soledad.

Mucha inseguridad y baja autoestima.

Causas del Síndrome de Peter Pan

El síndrome de Peter Pan, como la mayoría de fenómenos psicológicos, seguramente sea debido al efecto de múltiples factores, tales como rasgos de personalidad dependientes o evitativos, estilo de afrontamiento de los problemas o patrones educativos, pero parece que el que más peso tiene en este desajuste es la historia vital de la propia infancia; una infancia muy feliz y despreocupada que puede ser idealizada por la persona con SPP o por el contrario muy infeliz y sin afecto.

En el primer de los casos, el síndrome busca perpetuar los momentos felices viviendo en infancia constante que se niega a superar, mientras que en el segundo la función del síndrome es recuperar la infancia robada, mediante la libertad que otorga el ser adulto.

"Madurar": redefiniendo el concepto

Crecer como persona es parte del desarrollo natural de los seres humano, pero no por ello significa que sea sencillo. Ser adulto requiere decidir de crecer y adoptar valores y objetivos en la vida. También requiere renunciar a algunas cosas para conseguir el objetivo, responsabilizarse de los propios errores y tolerar la frustración día a día.

Madurar no significa perder el niño que llevamos dentro, no dejarlo salir ocasionalmente convierte a las personas en demasiado rígidas, pero no hay que dejar que el niño domine y obstaculice la vida del adulto, como en el caso de los Peter Pan. Es imprescindible una relación de comprensión y cariño entre el adulto y el niño interior, pues madurar exitosamente consiste en lograr mantener un equilibrio entre ambas partes de la persona.

El 'Síndrome de Wendy' también existe

Donde hay un Peter Pan hay una Wendy. ¿Quieres saber cuál es el perfil de personalidad de Wendy? Te lo explicamos en el siguiente artículo:

"Síndrome de Wendy: personas que necesitan la aprobación de los demás"

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El Síndrome de Peter Pan: adultos atrapados en Nunca Jamás

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El Síndrome de Peter Pan hace referencia a aquellos adultos que continúan comportándose como niños o adolescentes sin ser capaces de tomar la responsabilidad de sus actos y la vida adulta. Son personas que se niegan a crecer con una marcada inmadurez emocional matizada por una fuerte inseguridad y un gran temor a no ser queridos y aceptados por lo demás.

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Peter pan, Wendy y Campanita en psicología

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Peter pan, Wendy y Campanita en psicología

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Una populosa generación de gente con el síndrome de Peter Pan parece haber llegado para crecer y multiplicarse. Personas que, a pesar de su avanzada edad, no saben distinguir la juventud de la madurez. Mujeres a las que se las compara con el personaje de Wendy, que sufren un profundo complejo de inferioridad, un marcado temor a ser abandonadas y una fuerte necesidad de sentirse imprescindibles que las llevan a convertirse en madres de sus parejas.

En la vereda de enfrente, encontramos al estereotipo de Campanita: independiente, con proyectos personales, con gran autoestima y un altísimo nivel de seducción. Ellas no están dispuestas a pagar el precio que paga Wendy por tener a un hombre a su lado.

Adriana Guraieb, autora del libro Peter Pan y sus mujeres, de ediciones Letra Viva, quien explicó cada uno de estos nuevos estereotipos y brindó sugerencias para dejar de ser Peter Pan, Wendy o Campanita.

Conozca quién es quién.

Peter Pan
Les gusta sentirse eternamente jóvenes, son simpáticos y seductores, siempre dispuestos a animar las fiestas, pero les cuesta asumir compromisos, por más que prometan.

Este síndrome se inicia en la adolescencia y, a veces, se prolonga durante toda la vida, lo que genera trastornos múltiples o crisis de pareja porque no pueden armar un proyecto compartido.

Estos hombres y mujeres idealizan la juventud, tienen dificultades para crecer y para renunciar a ser hijos y ejercer la función de padres. Se niegan a envejecer: su comportamiento sigue siendo como el de un adolescente.

Son inmaduros, rebeldes, narcisistas, dependientes y manipuladores; también inseguros y padecen la soledad. Pueden cambiar de pareja con cierta frecuencia o ser infieles crónicos.

Esconden un entramado inconsciente intrincado, de angustias, viejos temores y culpas que les impiden asumir responsabilidades adultas.

Para este estereotipo, Adriana Guraieb aconseja:

No negar el paso del tiempo y enfrentar la realidad.

Asumir las responsabilidades y perder el temor al compromiso.

Tomar conciencia del desfasaje entre la edad emocional y la cronológica para poder establecer prioridades y darse cuenta de las cosas pendientes.

Fijarse metas posibles en lugar de grandes proyectos que seguramente serán irrealizables.

Tomar una consulta psicológica si no lo puede resolver solo y los problemas lo superan.

El entorno familiar-social-afectivo deberá comenzar por no aceptar más entrar en su juego y no asumir las responsabilidades que no le corresponden.

Hay que mostrarles que no pueden seguir viviendo de una manera infantil y negarse a crecer sin que esta situación perjudique la relación afectiva.

Wendy

También denominado "síndrome de la mujer-madre", es un trastorno basado en la necesidad de satisfacer al otro de una manera exagerada y la imposibilidad de decir "no". Y así como se suele decir que detrás de un gran hombre hay una gran mujer, detrás de cada Wendy siempre hay un Peter Pan, o un hombre inmaduro a quien le cuesta cumplir con las responsabilidades que se imponen a lo largo de la vida.

Estas mujeres sufren un profundo complejo de inferioridad, un marcado temor a ser abandonadas y una fuerte necesidad de sentirse imprescindibles. Por eso están dispuestas a hacer cualquier cosa y darle el gusto al otro con tal de ser aceptadas. Como una imposición interna, primero deben cumplir con lo que le hace falta al otro, aunque no se trate de algo trascendental: puede ser alcanzarle los cigarrillos o pagarle una cuenta, porque lo temido es ser abandonada.

Esta atención exacerbada la manifiestan con sus maridos Peter Pan, quienes las eligieron justamente por ser contenedoras, proveedoras y porque se hacen cargo de los compromisos que ellos no son capaces de asumir. "Con el paso de los años, esta mujer se va convirtiendo en una especie de esclava porque no puede disfrutar, tiene que resignarse y sufrir. Suspirar, bajar la cabeza, cumplir con el mandato familiar y servir al hombre para que él brille y tenga éxito. Y si no es así, es ella la que sale como un bombero a apagarle los incendios a su esposo, ya sea porque dejó los cheques en rojo, porque no pagó la escuela de los chicos, porque están a punto de cortar la luz, etcétera", asegura Guraieb.

Para este estereotipo, la autora del libro aconseja:

Tomar conciencia y plantearse si este imaginario de ser imprescindible no es una necesidad de ella. Si no pone un límite, nunca va a saber si la aman de verdad o solamente la necesitan.

El tratamiento psicológico para estas personalidades hace foco en que puedan desarrollar una buena autoestima, que aprendan a quererse más, que entiendan que tienen cualidades y que pueden darse satisfacciones y gratificaciones.

Es importante que comprendan que pueden y deben disfrutar y que no todo es sacrificio y abnegación.

Campanita

Estas mujeres son independientes, tienen proyectos personales, saben de seducción y tienen un buen nivel de autoestima, producto de haber sido mimadas y estimuladas en la infancia. En una relación, están muy bien plantadas, no se frustran ni se amargan porque no están dispuestas a pagar el precio que paga Wendy por retener un hombre a su lado, ni de estar de acá para allá atendiendo las demandas de los hijos y los nietos.

Para este estereotipo, Guraieb aconseja:

Tratar de renunciar un poco a cada uno de los otros espacios para ver si uno puede dar lugar a una síntesis equilibrada de ambas facetas que caracterizan a las mujeres, tarea nada fácil, pero importante y posible.

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El sindrome Peter Pan, Campanita y Wendy de hoy

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Una populosa generación de gente con el síndrome de Peter Pan parece haber llegado para crecer y multiplicarse. Personas que, a pesar de su avanzada edad, no saben distinguir la juventud de la madurez.

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Los nuevos arquetipos femeninos: Wendy y Campanita

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Los nuevos arquetipos femeninos: Wendy y Campanita

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El Síndrome de Wendy se manifiesta en aquellos individuos, habitualmente mujeres, que sienten una necesidad absoluta y exagerada de satisfacer al otro, de sentirse imprescindibles para la pareja e hijos y cuya necesidad está basada en su miedo al rechazo, al abandono, a no sentirse querido ni valorado; en definitiva, se comportan así por una necesidad imperiosa de seguridad.
La obra literaria "Peter Pan", escrita en 1911 por el dramaturgo escocés Sir James Matthew Barrie, cuenta la historia de un joven llamado Peter Pan, que se resiste a crecer y que huye de su casa para vivir en el "País de Nunca Jamás" con las hadas y un grupo de niños perdidos. La aventura realmente comienza cuando Peter, acompañado por Campanilla, invita a Wendy y a sus dos hermanos menores a visitar su país y la niña asume el papel de madre de toda la comunidad infantil.

Probablemente su creador nunca imaginó que sus tres personajes principales, 100 años después, se convertirían en auténticos arquetipos de nuestra sociedad.

En 1983, el psicólogo norteamericano Dan Kiley denominó como víctimas del Síndrome de Peter Pan a aquellos hombres, o mujeres, que no quieren crecer, o lo que es lo mismo, asumir las responsabilidades de la vida adulta. Solo un año más tarde, tras analizar en profundidad el perfil de quienes interactuaban con los hombres de tipo Peter Pan, acuñó el término Síndrome de Wendy para aquellas personas que actúan como madres o padres con su pareja y con otros seres que consideran importantes en su vida.

El Síndrome de Wendy se manifiesta en aquellos individuos, habitualmente mujeres, que sienten una necesidad absoluta y exagerada de satisfacer al otro, de sentirse imprescindibles para la pareja e hijos y cuya necesidad está basada en su miedo al rechazo, al abandono, a no sentirse querido ni valorado; en definitiva, se comportan así por una necesidad imperiosa de seguridad.

Esta conducta la podemos encontrar dentro del núcleo familiar en padres o madres sobreprotectores y en las relaciones interpersonales, con personas muy cercanas.

Aquellos que padecen el Síndrome de Wendy no son capaces de tomar las riendas de su propia vida ya que dedican todos sus esfuerzos a controlar la vida de otra persona. Son individuos a los que, inconscientemente, les cuesta mucho permitir a sus seres queridos ser más independientes o asumir su papel en la vida.

Frecuentemente el origen de éste síndrome se encuentra en el pasado familiar, en situaciones en la que esa persona se sintió excluida y desprotegida, y por ello trata de compensar, en la edad adulta, su falta de guía y protección representando el papel de aquellos padres de quienes no la recibió. Según el psicólogo clínico Samuel Merlano, también puede darse en aquellos individuos que se saltaron alguna etapa de su crecimiento y se vieron obligados a madurar antes de tiempo debido a circunstancias familiares como, por ejemplo, tener que hacerse cargo de hermanos menores al faltar la madre, o trabajar para mantener al resto de la familia.

La mujer Wendy, agrega Merlano, es muy dependiente, no soporta la soledad y necesita la aprobación de los demás. Ni tan siquiera tiene claras sus propias metas o sueños, ya que su única razón de vivir es volcarse en su pareja o hijos para sentir alegría y satisfacción.

No puede existir un Peter Pan sin que exista alguien que apoye y sostenga dicha forma de vida. Como señala el psicólogo Ángel Marín Tejero: "Tras un Peter Pan siempre tiene que haber una persona, hombre o mujer, dependiendo del caso, que se encargue de hacer todo aquello que no hace él. Peter Pan no existe si no hay una Wendy que le aguante".

Como el síndrome se proyecta como una tendencia del individuo a ser el solucionador de todas las necesidades del otro, no es fácil reconocerse a uno mismo en esa situación. Así, una esposa no puede desempeñar plenamente su papel dentro de la familia ya que, buscando lo que ella cree que podría satisfacer al esposo, actúa como madre de su pareja asignandole el papel de Peter Pan y ella el de Wendy.

El Síndrome de Wendy se refiere, en resumen, a una incapacidad para asumir que cada uno necesita hacerse responsable de sus propios actos y no precisa de "padres sustitutos" para el resto de su vida.

Los afectados no se sienten felices y sufren un gran vacío existencial e insatisfacción en sus relaciones de pareja. Estas mismas sensaciones afectan también a madres cuyos hijos no queriendo crecer evitan asumir responsabilidades acordes con su edad. Un exceso de sobreprotección tiene un efecto negativo en ellos, no les permite desarrollar su autonomía, los va atrofiando psicológicamente y los hace incapaces de enfrentarse a la vida. Este es otro aspecto por el que este Síndrome de Wendy se relaciona con el de Peter Pan, ya que frecuentemente madres Wendy generan hijos Peter.

Volviendo a la opinión del psicólogo clínico Samuel Merlano, existen situaciones en las que las madres Wendy crean hijos-padres, quienes se convierten en "sus verdugos": les ordenan, les dicen lo que deben cocinar, les exigen que les ayuden con cualquier necesidad de una manera imperativa y despótica. Lo que podría estar pasando es que, en cierto modo, estén recreando el ambiente familiar de inseguridad en el que ellas crecieron.

Para Liliam Cubillos, Catedrática en Psicología Clínica, el Síndrome de Wendy, lejos de ser un tema nuevo, ha estado siempre presente. Hace tres o cuatro décadas era parte del patrón del hogar respetable: las mujeres eran educadas para atender a los hombres y convertirse en esclavas de sus maridos al casarse.

Pero tanto en el cuento como en nuestra sociedad existe otro personaje, otra clase de mujer, que se siente atraída por las víctimas del síndrome de Peter Pan. A diferencia de quiénes responden al arquetipo de Wendy, ellas desean espontaneidad, madurez y adaptación mutua en la relación con su hombre. Reconocen la inmadurez de Peter pero aún así le aceptan: son Campanillas. Ellas, como Wendy, también esperan que Peter supere su conducta infantil, con la diferencia de que si esto no ocurriera se marcharan por su propio bien, desencantadas y desilusionadas, y no se aferraran desesperadamente a él, como haría Wendy, suplicando su amor.

Si bien es cierto que tanto el personaje como la personalidad de Peter Pan y de Wendy se han mantenido con apenas modificaciones a través de las distintas interpretaciones de la obra original, la factoría Disney nos presenta una imagen de Campanilla como un ser lindo, frágil, risueño, un hada encantadora que dista mucho de la verdadera personalidad que tiene la Campanilla del cuento original escrito en 1911.

Campanilla representa la alegoría de los celos y la manipulación, capaz de traicionar a su amado Peter Pan porque no sólo no le presta especiales atenciones, sino que se muestra interesado en Wendy, a la que Campanilla percibe como una muchacha ñoña.

La mujer que hoy en día, se ajusta al arquetipo de Campanilla se define por ser brillante, perfeccionista, competente, destacar en su trabajo, ocupar con éxito puestos de responsabilidad, siempre tiene razón y logra superarse a sí misma. Son encantadoras y seductoras, impresionan y atraen a los hombres, pero.... su vida afectiva es desastrosa.

Según opina la psicoterapeuta francesa Sylvie Tenenbaum, autora de diversas obras sobre este tema: "para estas Campanillas modernas los hombres raramente están a su altura". Cada uno de los diversos pretendientes de los que se rodea, no olvidemos que es envolvente y cautivadora, cree ser especial. Ella le hace creer que es el elegido, pero en realidad nunca llega a serlo debido a su pánico al compromiso. Ella puede no ser capaz de elegir con cual se queda pero... que se cuiden mucho sus rivales de acercarse a su territorio de caza.

Su comportamiento amoroso es particular: Campanilla obnubila a sus pretendientes, los hace soñar mientras ella se mantiene fría y en control constante de sus emociones. Rara vez se enamora, resistiendose al amor ya que amar, para ella, es un signo de debilidad. Si en un descuido de su eterna guardia se cuela el amor en su vida, Campanilla reprimirá sus sentimientos y desafiará a su elegido a que la conquiste. Su pretendiente tendrá que esforzarse y, si no consigue complacerla, ella lo traicionará.

En la sociedad en la que vivimos las mujeres han alcanzado, entre otros, dos logros importantes: descubrir su derecho a triunfar y perder el miedo a comportarse como los hombres tanto a nivel afectivo como social, de ahí que las Campanillas sean cada vez mas numerosas. Igualarse a los hombres emocionalmente hablando les ha hecho adoptar la cólera, tradicionalmente considerada una emoción masculina, y por ello reaccionan encolerizadas contra aquellos que no las aprecian tal como son, contra quiénes no las comprenden y contra su entorno y la vida en si misma, llegando a hacer pagar a los hombres presentes en su vida su vacío afectivo: el hecho de que su propio padre no las quisiera como ellas consideraban que merecían haber sido queridas.

En algunos núcleos familiares, por una simple cuestión cultural, el hijo varón podía llegar a obtener mas atención por parte de sus progenitores haciendo que su hermana llegase a desear haber nacido niño. Este es el caso de Campanilla: de pequeña se acostumbró a controlar sus sentimientos y su frustración, y a superarse para plantarle cara a la vida, todo esto para demostrar su valía ante los ojos del padre, sin dejar de culpabilizar también a su madre, figura que incluso llega a ver como rival.

Detrás de una fachada de control total se oculta una persona con un profundo malestar, frustrada, manipuladora y celosa. Esta mujer, explica Tenenbaum: "vive la vida como si dentro de ella hubiese otra persona".

Una vez comparados ambos perfiles, existen una serie de características que definen cada comportamiento.

Se entiende como característicos del Síndrome de Wendy el hecho de que:

El individuo se sienta imprescindible o suponga que la otra persona no podrá arreglárselas sola sin su presencia.

Entienda el amor como sacrificio y se resigne al sufrimiento que esto le supone.

Evite a toda costa que el otro se moleste o incomode.

Intente continuamente hacer feliz al otro, aún a costa de sus propios sentimientos.

Insista en hacer las tareas y asumir las responsabilidades de la otra persona.

Pida perdón por todo aquello que no ha hecho o que no ha sabido hacer aún cuando la responsabilidad, evidentemente, no es suya.

Sienta una necesidad imperiosa de cuidar al otro, más allá de lo razonable, asumiendo una figura paterna o materna.

Se sienta falto de atención.

A menudo es difícil detectar estas características típicas de Wendy ya que tendemos a ver en estas acciones algo positivo, y no reparamos en que, probablemente, detrás se esconda una actitud no sana.

La superación de este síndrome pasa por recurrir a la ayuda profesional que le oriente sobre como establecer relaciones equitativas con las personas, a escuchar activamente los problemas de los demás sin sentirse obligado por ello a resolverlos. Para eso es preciso establecer límites de lo que le corresponde y de lo que no. Es de vital importancia para estos individuos cultivar la autoestima y acostumbrarse a decir "No" como una forma de autoafirmación de uno mismo. Aprender a madurar, a pensar que cada uno es responsable de su vida, no asumiendo los deberes y responsabilidades de los demás.

Por el contrario, en el caso de Campanilla, para salir adelante tendrá que rehabilitar a la pequeña niña que fue una vez, sanando y liberando todas sus emociones reprimidas. Su cólera sólo enmascara una gran tristeza y ha de hacerse consciente de ella. "Para esto se requiere una especie de auto-maternidad, poner nombre a los sufrimientos y descubrir quién se es de verdad", precisa Tenenbaum.

Paloma Hornos
Terapeuta de Técnicas Energéticas

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Wendy y Campanilla. Los nuevos arquetipos femeninos

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El Síndrome de Wendy se manifiesta en aquellos individuos, habitualmente mujeres, que sienten una necesidad absoluta y exagerada de satisfacer al otro, de sentirse imprescindibles para la pareja e hijos y cuya necesidad está basada en su miedo al rechazo, al abandono, a no sentirse querido ni valorado; en definitiva, se comportan así por una necesidad imperiosa de seguridad.

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Este aviso fue puesto el 10 de marzo de 2019.

Peter Pan es un personaje ficticio creado por el escritor escocés James Matthew Barrie para una obra de teatro estrenada en Londres el 27 de diciembre de 1904 llamada Peter Pan y Wendy.

Peter Pan es un niño que nunca crece, tiene diez años y odia el mundo de los adultos. Siempre va acompañado de su hada, Campanilla. El polvo que esta desprende hace que Peter tenga la capacidad de volar indefinidamente. Vive en el país de Nunca Jamás, una isla poblada tanto por piratas como por indios, hadas y sirenas, donde vive numerosas aventuras junto a sus amigos, los Niños Perdidos.

Inspiración del personaje

Michael Llewelyn Davies como Peter Pan.

La figura de Peter Pan está inspirada en los hermanos Llewelyn Davies. La familia Llewelyn Davies era amiga de James Barrie, quien desarrolló la idea para Peter Pan y Nunca Jamás a partir de su estancia y amistad con los hijos de los Davies. A menudo, representaba con los Davies pequeñas obras de teatro y participaba activamente en sus juegos infantiles.

Barrie postula que, antes de nacer, todos los bebés son aves; de aquí nace la figura de Peter Pan, un niño que salió volando por la ventana de su cuarto mientras sus padres dormían, porque les había oído hablar de las cosas que tenía que hacer cuando fuese adulto. Creyendo ser ave, voló directo a los Jardines de Kensington; allí el hada Campanilla lo encontró y se lo llevó al País de Nunca Jamás, donde conoció a indios, sirenas, hadas y demás criaturas fantásticas que habitaban aquel lugar.

Peter Pan es un pre-adolescente de unos 11 a 16 años, delgado, pelirrojo y ojos marrones, que viste un traje hecho con materia vegetal y cosas encontradas en la selva de Nunca Jamás. Lleva también un puñal que suele usar como arma ofensiva y una flauta de Pan. En la novela, Peter tiene una personalidad inmadura, egocéntrica, egoísta y, en ocasiones, cruel debido a que vive haciendo lo que le da la gana sin ninguna responsabilidad real; es por eso que tiene un miedo terrible a hacerse adulto y vivir en un mundo lleno de reglas y límites.

Su principal enemigo es James Garfio, capitán de la tripulación del Jolly Roger, al que Peter cortó la mano derecha en un duelo de espadas; desde entonces, es perseguido por la tripulación de Garfio para capturarlo y asesinarlo; sin embargo, esto no parece preocuparle mucho y se dedica a burlarse y mofarse de Garfio y de todos sus piratas.

Peter vuela hasta la ventana de los Darling casi todas las noches, porque le gustan los cuentos que Wendy les cuenta a sus hermanos y, una noche, después de recuperar su sombra, Peter decide llevarlos al País de Nunca Jamás para que Wendy se convierta en la madre de los Niños Perdidos.

Cuando Wendy decide volver a su hogar con sus hermanos y los Niños Perdidos, Peter le promete a Wendy regresar de nuevo para oír sus cuentos.

Al final de la obra se le menciona como el niño que guía las almas de los niños muertos antes de tiempo hacia el Más Allá.

La habilidad arquetípica de Peter Pan es su juventud interminable. En Peter Pan y Wendy, se explica que Peter nunca debe recordar sus propias aventuras y lo que aprenda sobre el mundo para poder mantenerse como un niño. La no autorizada precuela por Barry y Pearson atribuye la eterna juventud de Peter a su exposición a la materia de estrellas, una sustancia mágica que ha caído a la tierra.

La habilidad de volar de Peter es explicada aunque de una forma inconsistente. En The Little White Bird Peter es capaz de volar porque, como todos los bebés, es medio pájaro. En la obra y en la novela, enseña a los niños Darling a volar usando una combinación de "preciosos pensamientos maravillosos" (que se convirtieron en "pensamientos felices" en la película de Disney) y polvo de hadas; no está claro si es suficiente con el requisito de "maravillosos pensamientos" (se dice en la novela que esto no era más que una tonta desviación del polvo de hadas siendo la verdadera fuente), o si requería de polvo de hadas. Sin embargo, en la dedicatoria de Barrie a la obra Peter Pan, el niño que no quería crecer, el autor atribuye a consideraciones más prácticas la idea del polvo de hadas como necesaria para volar.

En , el adulto Peter es incapaz de volar hasta que rememora sus "recuerdos felices". La habilidad de volar es también atribuida a la materia de estrellas aparentemente igual al polvo de hadas en las precuelas de Starcatchers. Peter tiene un efecto sobre toda Nunca Jamás y sus habitantes cuando se encuentra allí. Barrie dice que aunque Nunca Jamás aparece diferente para cada niño, la isla "se despierta" cuando Peter vuelve de su viaje a Londres. En el capítulo "La laguna de las sirenas" en el libro Peter y Wendy, Barrie escribe que apenas hay algo que Peter no sea capaz de hacer. Es un hábil espadachín, rivalizando incluso con el capitán Garfio, a quien cortó la mano en un duelo. Tiene una visión y oído notablemente agudos. Es experto en mímica, copiando la voz de Garfio, y el tic tac del Cocodrilo. En la película de 2003, las sirenas hablan haciendo sonidos de delfines, que Peter puede entender y hablar.

En Peter y Wendy y Peter Pan de rojo escarlata, hay varias menciones a la habilidad de Peter de imaginar cosas hasta hacerlas reales, como comida, aunque su habilidad juega un papel mayor en Peter Pan de rojo escarlata. También crea ventanas y puertas imaginarias como una especia de metáfora física para ignorar o rehuir a sus compañeros. Se dice que es capaz de sentir el peligro cuando está cerca.

En Peter y Wendy, Barrie dice que la leyenda de Peter Pan, que la Señora Darling escuchó de pequeña, consistía en que cuando los niños mueren, él los acompaña en parte de su viaje a su destino para que no estén asustados; de esta forma se asemeja al dios griego Hermes en su papel de psicopompo.

En la obra original, Peter dice que nadie debe tocarle jamás (aunque él no sabe por qué), y las instrucciones del escenario especifican que nadie lo haga durante la obra. Wendy se acerca a Peter para darle un "dedal" (beso), pero es prevenido por Campanilla.

Fue el hada que adoptó y crio a Peter Pan, y posiblemente la causa de que éste sea un tanto presumido. Es muy celosa, vanidosa y maliciosa, tanto es así que llega a animar a los Niños Perdidos para que ataquen a Wendy, diciéndoles que es un ave que Peter quiere que eliminen. En realidad no es mala, pero las hadas son tan pequeñas que solo tienen espacio para un único sentimiento.

Demostrando su estima por Peter, se apura a beber su medicina envenenada causándole casi la muerte, pero este logra salvarla.

Maude Adams como Peter Pan y Mildred Morris como Wendy en 1906

Es una hermosa niña de doce años que sueña con un lobezno en una rara isla que parece combinar bosque y jungla. Entre sus sueños se le aparece Peter Pan pero no es hasta varios días después cuando lo conoce realmente.

Esta acompaña a Peter a Nunca Jamás porque le gusta la idea de ser una madre y despierta a sus dos hermanos menores, para que también vayan con ella. En el libro se comporta como tal y llega a decir frases que su propia madre decía, tales como: "Dios mío, a veces pienso que las solteras son de envidiar" y "A veces los niños son más una maldición que una bendición".

El capitán Garfio le hace ver que huyó de su casa y que pudo ser una decepción para sus padres. Tanto Peter como Garfio la quieren como madre, por su talento para contar cuentos y por su gran cariño y sensibilidad. Después vuelve a casa junto con sus hermanos y los Niños Perdidos.

Se ha dicho que Barrie inventó el nombre de "Wendy" en esta historia, pero, en realidad, ya se utilizaba en los Estados Unidos e Inglaterra aunque era extremadamente raro. Las historias de Peter Pan popularizaron el nombre. Wendy es el hipocorístico inglés de Gwendolin. Otras variantes: Guendolen, Guendolina, Guendalina, Gundelina, Gundelinda, Guvendolina, Gwyneth, Gwen, Wendi.

El Capitán James Garfio (en inglés Captain James Hook) es un personaje ficticio de Peter Pan, creado por J. M. Barrie como capitán pirata y némesis del niño volador. Capitán del Jolly Roger, usa un garfio de metal donde debería estar su mano derecha (izquierda en algunas adaptaciones), que fue cortada por Peter Pan y comida por un cocodrilo.

Son los hermanos pequeños de Wendy, de nueve y cuatro años respectivamente. Les encanta oír los cuentos de Peter Pan que su hermana mayor les cuenta por las noches.

Se llevan bastante bien con los Niños Perdidos, así como con Tigridia, la princesa india. Aunque son personajes del libro, tienen poca importancia en la historia.

Son una cuadrilla de niños que viven con Peter Pan y Campanilla en la casa subterránea para que Garfio no los descubra. Ellos son: Slightly, Tootles, Nibs, Curly y los Gemelos.

Los antagonistas principales de la obra son una pandilla de crueles y sanguinarios bandidos que tripulan el Jolly Roger. Llegaron a Nunca Jamás para explorar y robar todos los tesoros y joyas que encontrasen. Son capitaneados por James Garfio, un famoso y temido pirata al que Peter Pan le cortó la mano derecha y se la dio de comer a un cocodrilo gigante, y a este le gustó tanto el sabor del capitán que lo sigue a todas partes para devorarlo. Desde ese momento, Garfio usa un gancho como mano derecha y que también utiliza como arma cuando pelea. La tripulación acusa a su capitán de haber olvidado las actividades propias de los piratas, como robar y saquear, ya que se pasan el día buscando el escondite de Peter Pan para acabar con él.

Son una tribu de la misma etnia que los nativos norteamericanos. Son grandes amigos de Peter Pan y enemigos jurados de los piratas. Tigridia es la princesa del poblado.

Son los padres de Wendy, John y Michael, aparecen como adultos serios y responsables. George trabaja en un banco y causa cierta extrañeza o miedo a Wendy. Lo que sus hijos no saben es que George fue amigo de Peter Pan y uno de los Niños Perdidos.

Esto explica el comentario de George, cuando ve junto con su esposa e hijos el Jolly Roger volando. "Una vez vi ese mismo barco, cuando era un niño...". Referente a Mary, en el libro se menciona que tiene un "Beso Especial" en la mejilla dirigido para alguien especial; el mismo que también tiene Wendy y, a su vez, su hija Jane. Los tres besos especiales dirigidos a Peter Pan.

El 27 de diciembre de 1904 el personaje debutó en teatro, dentro de una puesta en escena bajo el título Peter Pan, el niño que no quería crecer o Peter Pan y Wendy, estrenada en Londres, que después se volvió libro para niños en 1911. Mientras tanto, el episodio donde Peter Pan apareció dentro del libro El pajarito blanco, fue retomado por Barrie para ser publicado en 1906, ahora dentro de un libro infantil llamado Peter Pan en los Jardines Kensington, el cual fue ilustrado por Arthur Rackham.

Peter Pan apareció por primera vez en pantalla en la película estadounidense de aventuras muda , de 1924, lanzada por Paramount Pictures como una adaptación de la obra teatral original.

Desde su película animada de 1953, The Walt Disney Company ha seguido usando a Peter Pan como personaje. El estudio lo presentó en la secuela Return to Neverland, y en sus parques temáticos como un personaje para conocer y como el protagonista de la atracción Peter Pan's Flight, un túnel de paseo oscuro suspendido sobre raíles elevados. También aparece como personaje secundario en las series de televisión House of Mouse y Jake and the Never Land Pirates, y varios videojuegos de Disney, como la serie Kingdom Hearts. En la película Chip 'n Dale: Rescue Rangers, Sweet Pete, el "actor" que interpretó al personaje en la película de 1953, actúa como antagonista principal.

En 1991 se estrenó , la primera película con el personaje como un adulto, interpretado por Robin Williams.

Peter Pan, la gran aventura (2003) fue protagonizada por Jeremy Sumpter como Peter.

En 2015 se estrenó la película Pan, viaje a nunca jamás, protagonizada por Levi Miller como Peter, siendo un huérfano que viajó hasta Nunca Jamás.

El personaje aparecerá en la película de 2023 Peter Pan & Wendy, interpretado por Alexander Molony, siendo la historia una adaptación en acción real de la película de animación de 1953.

Peter Pan ha aparecido en la serie Once Upon a Time, interpretado por Robbie Kay, quiere el corazón de un creyente para seguir viviendo y junto a los niños perdidos y a su sombra secuestra a otros niños para buscar a Henry. Él es un villano recurrente en la serie, y siendo originalmente un hombre llamado Malcolm, padre de Rumpelstiltskin.

En 1980 el cantautor napolitano Edoardo Bennato publica el álbum "Sono solo canzonette" (Solo son cancioncitas), inspirado y dedicado a Peter Pan y a los demás personajes y a su mundo, y en polémica con las casas discográficas y con el business que hay detrás de la música.

En 2002, el cantautor madrileño Ismael Serrano publicó su disco titulado La traición de Wendy, donde hacía alusión a la novela de Barrie, especialmente al final de esta y a la promesa que se hacen Peter Pan y Wendy al final del libro.

En 2010 aparece la canción "Hey Peter Pan" del cantautor español José Riaza en su disco en vivo El folk es el hogar. Anteriormente había lanzado con su grupo de rock Tragicomi-K tres canciones con referencias al personaje: "Ella y yo" (2002), "Ella y yo II/La traición de Wendy" (2006) y "Heredando revoluciones" (2008). La segunda de las canciones aparecería en el disco Cualquier tiempo pasado (2014) de José Riaza como "La traición de Wendy".

El nombre Peter Pan ha sido adoptado para varios propósitos a lo largo de los años:

En 1983, el dibujante español Max creó un personaje de cómic underground llamado Peter Pank, evidente parodia del personaje de Barrie y, especialmente, de su encarnación en la película de Walt Disney.

La temática más ampliamente tratada en la historia parece ser el miedo a hacerse adulto y afrontar los problemas de la madurez, representado en la figura de Peter Pan y los Niños Perdidos, aunque estos últimos terminan siendo adoptados por los Darling y se convierten en adultos serios y responsables.

Algunos comentaristas también ven en la historia un contenido sexual: el despertar sexual de Wendy y los sentimientos freudianos de Peter por la figura materna, junto con sus peleas y los sentimientos conflictivos entre Wendy y Campanilla, cada una representando un estereotipo diferente de mujer a lo largo de la historia. También se ha hecho una interpretación de la relación entre Peter Pan y Wendy desde el punto de vista del psicoanálisis.​

Esculturas públicas

La estatua original en Kensington Gardens por el escultor George Frampton fue encargada por Barrie y erigida durante la noche el 30 de abril de 1912 como una sorpresa de la Festividad de los Mayos para los niños de Londres. Hay siete estatuas moldeadas en el molde original​ Las otras seis se encuentran en:

Una estatua por Paul Montfort fue encargada por el ayuntamiento de Melbourne, Australia, en 1926 y ahora se encuentra en el Zoo de Melbourne.​

Una estatura por Alex Proudfoot RSA, director de Glasgow School of Art, fue erigida en el hospital de Mearnskirk para niños en Glasgow en 1949, encargado por Alfred Ellsworth en memoria de su amigo Dr. John A Wilson, primer superintendente del hospital de Mearnskirk, que había sido una amigo de la escuela de J.M. Barrie.​

Una estatua de Ivan Mitford Barberton fue encargada por Vyvyan y Gwen Watson en memoria de su hijo Peter y entregada en 1959 al hospital de la Cruz Roja, monumento a los caídos en Cabo Occidental, África del sur.​

Un par de estatuas por Cecil Thomas, una mostrando a Peter Pan y Campanilla, y la otra a Wendy y los niños Darling, han sido colocadas en Jardín Botánico de Dunedin en Dunedin, Nueva Zelanda desde los años 60.​

Dos moldes de bronce de la estatua de Alistair Smart, originalmente encargados por Angus Milling Company en 1972 están en Kirriemuir, Escocia, una en la plaza mayor y otra en el Jardín de Peter Pan, en el lugar de nacimiento de Barrie, ahora propiedad del National Trust of Scotland.​

Una estatua de bronce por Diarmuid Byron O'Connor fue encargada por Great Ormond Street Hospital en Londres y presentada en 2000, mostrando a Peter soplando polvo de hadas, con Campanilla, añadida en 2005.​

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Peter Pan - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Este aviso fue puesto el 10 de marzo de 2019. Peter Pan es un personaje ficticio creado por el escritor escocés James Matthew Barrie para una obra de teatro estrenada en Londres el 27 de diciembre de 1904 llamada Peter Pan y Wendy .

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Síndrome de Peter Pan - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El término síndrome de Peter Pan ha sido aceptado en la psicología popular desde la publicación de un libro en 1983 titulado The Peter Pan Syndrome: Men Who Have Never Grown Up ( El síndrome de Peter Pan, el hombre que nunca crece) , escrito por Dan Kiley.

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El Síndrome de Peter Pan es una alteración de la conducta que no se considera una enfermedad psicológica como tal. Se manifiesta en aquellos adultos que se resisten a crecer para no abandonar la niñez y la protección paternal. Ya sea de forma consciente o no, intentan evitar todas las responsabilidades asociadas a su edad.

Se caracteriza por la falta de madurez en algunos aspectos sociales. Las personas que lo padecen se comportan de forma poco responsable y sólo piensan en su propio bienestar dejando a un lado el de los demás. La persona crece físicamente, pero internamente mantiene comportamientos asociados a la infancia e impropios de la edad adulta.

Suele tratarse de personas rebeldes, dependientes, que creen vivir en una eterna juventud, y que en ocasiones se ven por encima de los demás y de las normas establecidas.

Esta actitud no es más que un mecanismo de defensa ante sus propias inseguridades. Tienen miedo a no ser queridos o a ser rechazados por los demás. En ocasiones los que padecen este síndrome acaban siendo personajes solitarios que se encuentran desubicados en su entorno.

Tienen escasa capacidad de empatía o de apertura al mundo de los mayores. No se entregan sentimentalmente y pueden ser vistos como individuos distantes, lo que puede volverse contra ellos al no recibir las muestras externas de cariño que tanto necesitan.

Este test evalúa si puedes padecer síntomas de este síndrome y se ofrecen algunos consejos para superarlo. El test es orientativo y no tiene validez diagnóstica.

El test está pensado para personas mayores de 20 años. Es posible que muchas de las situaciones que se proponen no las vivas actualmente, en ese caso intenta imaginarte cómo reaccionarías si te encontraras delante de la situación propuesta.
Autor: PsicoActiva

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Test de detección del Síndrome de Peter Pan

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Test para detectar el síndrome de Peter Pan, una alteración de la conducta que no se considera un problema psicológico y que se refleja en muchos adultos que se resisten a crecer y tomar las responsabilidades propias de su edad biológica.

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Inmaduros y egoístas, su actitud es determinante en sus relaciones sexuales. El psicólogo catalán Antoni Bolinches estima que el 50% de la población masculina padece el síndrome del hombre que no quiere crecer

Simplemente se niegan a crecer. Inmaduros e infantiles, sus carencias afectivas les pasan factura cuando dejan (al menos físicamente) de ser unos niños. Son los llamados "Peter Pan", hombres cuyo carácter está marcado por la inseguridad y que representan, según el psicólogo Antoni Bolinches, un 50% de la población masculina.

Fue en su día un comportamiento del todo inusual y que en los últimos años se ha visto pronunciado debido a determinados cambios sociales. No quieren madurar, son, en ocasiones, solitarios y sus carencias determinan su comportamiento. También en el sexo.

En su libro "Peter Pan puede crecer", Bolinches define cinco características definitorias del hombre Peter Pan: alto grado de necesidad afectiva, egocentrismo, poca resistencia a la frustración, escasa capacidad de autocrítica y dificultad para aceptar relaciones de igualdad con el sexo contrario. Para el psicólogo, "la mitad de los hombres son Peter Pan y su presencia afecta a la totalidad del sexo femenino". O lo que es lo mismo: todas las mujeres han tenido a un Peter Pan en su vida.

Dime con qué Peter Pan te acuestas...

El hecho de que se resistan a crecer o tengan una actitud egoísta e infantil no es sólo un problema social. Ciertamente, su comportamiento dominará sus hábitos sexuales, de manera que un Peter Pan nunca tendrá relaciones plenamente sanas. En este plano, Bolinches distingue cuatro tipos de hombres que encajan en este perfil:

Seductor: Sólo quiere gustar. Es agraciado y tiene un alto autoconcepto (opinión de sí mismo). Al tener éxito con las mujeres resulta ser mejor seductor que amante, no le importa dejar satisfecha a su pareja, sólo quedar complacido de su conquista. Seduce, pero le resulta indiferente si proporciona o no placer. A modo de ejemplo, si tuviera problemas físicos de índole sexual, como eyaculación precoz, ni siquiera les pondría remedio.

Narcisista: Tiene un buen físico pero no una buena opinión de sí mismo. Busca por ello chicas atractivas para reforzar su narcisismo. Sexualmente funciona mejor que el seductor, pues el narcisista se preocupa por dar placer y estar a la altura de su físico.

Intelectual: Satisfecho consigo mismo pero no con su cuerpo. Por ello utiliza su inteligencia para dominar psicológicamente generando así relaciones dominación-sumisión. Bolinches pone el siguiente ejemplo: "un narcisista nunca iría con una chica poco agraciada, el intelectual sí, pero se justifica por ello: no es guapa, pero funciona bien en la cama, pensaría".

Servicial: En palabras del psicólogo, "el mejor para la mujer". No está satisfecho consigo mismo, ni física ni intelectualmente. Por ello aprovecha todas sus posibilidades en el ámbito sexual y se esfuerza al máximo por dejar satisfecha a su pareja, ya que tiene miedo a ser abandonado.

Es, en opinión de Bolinches, la eterna historia: "Ninguna mujer quiere al servicial, todas quieren seguir siempre sufriendo por el seductor"

El número de orgasmos, clave

El "síndrome Peter Pan", una terminología aceptada en Psicología desde la publicación del libro "The Peter Pan Syndrome: Men Who have never grown up", de Dan Kiley, es rescatado ahora de la mano de Antoni Bolinches, quien, en su libro, no sólo determina las causas y características de este tipo de perfiles sino que aporta también las soluciones a un problema que "se ha extendido de manera sorprendente en los últimos años".

Las causas son múltiples, pero la que más destaca es el cambio en el comportamiento sexual de la mujer. "El hombre tiene miedo a no estar a la altura, quiere cumplir en la cama y eso puede provocarle frustración". Además, Bolinches da la clave para localizar el problema: "hay hombres que se autoafirman en función del número de orgasmos que provocan a la mujer, se dedican al sexo más de lo que quisieran. Tienen buena fe y se empeñan en que ella disfrute". Si esto ocurre, evidentemente hay un problema: "es fatal sexualmente porque con el tiempo el hombre tendrá inhibición del deseo sexual, algo mucho más difícil de solucionar". La única clave para evitarlo es "encontrar el término medio en el que ambos queden suficientemente satisfechos".

La mujer que acompaña al hombre Peter Pan es imprescindible para su recuperación."El hombre necesita una mujer madura que le de suficiente amor, refuerce su comportamiento y le haga comprender que tiene que evolucionar. Además de esto, tendrá que encontrar a una mujer que le convenga y le ayude a crecer".

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Inmaduros y egoístas, su actitud es determinante en sus relaciones sexuales. El psicólogo catalán Antoni Bolinches estima que el 50% de la población masculina padece el síndrome del hombre que no quiere crecer Simplemente se niegan a crecer. Inmaduros e infantiles, sus carencias afectivas les pasan factura cuando dejan (al menos físicamente) de ser unos niños.

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El síndrome de Peter Pan define a personas adultas que siguen teniendo la mentalidad de un niño, que rehúyen de las responsabilidades propias de la edad adulta y pretenden vivir siempre la vida despreocupada característica de las primeras décadas de la vida.

Básicamente, se trata de un niño en el cuerpo de un adulto; de una persona adulta que pretende seguir disfrutando de los privilegios que tienen los niños y los adolescentes.

No estamos hablando de la transición de la adolescencia a la adultez, donde se dan preocupaciones típicas por la llegada de nuevas responsabilidades al darse cuenta de que, con la edad, todos tenemos que hacer más cosas por nosotros mismos. Estas personas pueden tener cualquier edad (siempre y cuando sean adultos).

Este síndrome no está actualmente considerado una psicopatología, ya que la Organización Mundial de la Salud no la ha reconocido como un trastorno mental. Aunque no sea oficial, muchos psicólogos encuentran útil este concepto para hacer referencia al conjunto de síntomas que lo conforman.

Es relevante conocer el síndrome de Peter Pan, ya que cada vez más adultos están presentando este tipo de conductas emocionalmente inmaduras en la sociedad occidental.

Aparte de la incapacidad para hacerse cargo de las responsabilidades, este síndrome también incluye dificultades para comprometerse y mantener promesas, dar una excesiva importancia al aspecto físico y una falta de confianza en uno mismo, a pesar de que exhiban una apariencia que dé a pensar justo lo contrario.

Estas personas son incapaces de crecer y hacerse cargo de las tareas de la vida adulta e incluso se visten y realizan las mismas actividades que cuando eran adolescentes, teniendo en realidad más de treinta años.

Los "Peter Pans" de la sociedad actual ven el mundo adulto como algo muy problemático y glorifican la adolescencia, así que prefieren quedarse en ese estado privilegiado.

Algo que puede indicar que un individuo sufre el síndrome de Peter Pan es que parece desmotivado con su carrera profesional, sus estudios o su trabajo.

Pueden tener un trabajo a tiempo parcial o que no es del todo serio para tener algo de dinero que gastar, pero no suelen esforzarse en avanzar en su trabajo para que se convierta en algo más importante que requiera más responsabilidad.

También suelen realizar actividades que implican búsqueda de placer en lugar de ser prácticas o seguras. No suelen razonar mucho, son más bien impulsivos.

Estas personas suelen tener miedo de la soledad, por lo que intentan rodearse de personas que cubran sus necesidades. Sin embargo, tienen bastantes problemas a la hora de establecer relaciones con sus compañeros.

Además, no se preocupan por las cosas que han hecho mal, al contrario, culpan a los otros. Tienden a alejarse de los problemas que tienen, lo cual puede hacer que consuman drogas y abusen del alcohol en un intento de escapar de los obstáculos de la vida.

Además, sienten ansiedad cuando son evaluados por sus compañeros de trabajo o sus superiores, debido a la intolerancia a las críticas por parte de los demás. A veces, tienen problemas serios de adaptación en el trabajo o en las relaciones personales.

Las personas que sufren este síndrome cambian constantemente de pareja y buscan a otras más jóvenes. Cuando la relación empieza a pedir un nivel más alto de compromiso y responsabilidad, se asustan y la cortan.

Las relaciones con personas más jóvenes que mantienen, tienen la ventaja de que les permite vivir el día a día sin preocupaciones e implican menos planes de futuro, por tanto, menos responsabilidades.

Otros síntomas incluyen:

Estallidos emocionales o embotamiento afectivo.

Enfado hasta llegar al punto de entrar en cólera.

Felicidad que se convierte en pánico extremo.

Frustración que lleva a la autocompasión y a la depresión.

Dificultad a la hora de expresar sentimientos de amor.

Dificultad a la hora de relajarse.

Dependencia emocional.

Tendencias manipulativas.

Tendencia a la ley del mínimo esfuerzo.

Tendencia a emitir conductas negativas para atraer la atención de los demás.

Idealización de las parejas románticas.

Inmadurez e impulsividad.

Se ha discutido acerca de la sobreprotección por parte de los padres como posible causa o factor predisponente para sufrir este síndrome.

Los padres que sobreprotegen a sus hijos pueden crear una dependencia en éstos, ya que no permiten que desarrollen las estrategias necesarias para enfrentarse ellos solos a los problemas que plantea la vida.

Por otra parte, una alta permisividad por parte de los padres también puede predisponer a sufrir este síndrome. En hogares donde se permite al niño hacer lo que quiera y cuando quiera, es más probable que éste desarrolle la creencia de que en la edad adulta pueden seguir haciendo lo mismo.

También se ha hablado de una relación de este síndrome con el trastorno narcisista de la personalidad, pero no en el sentido egoísta. Estas personas tienden a absorberse en sí mismas, están presas en la fantasía de la infancia.

El trastorno de Peter Pan, sin embargo, no está predeterminado de forma genética. Se adquiere por influencias ambientales, especialmente por el estilo de crianza de los padres, y por factores como el denominado "síndrome de Wendy".

El síndrome de Peter Pan puede afectar a los dos sexos, pero aparece mucho más frecuentemente en los hombres. Cuando afecta a mujeres, es más probable que éstas exhiban comportamientos inmaduros, pero es mucho menos probable el consumo de sustancias.

El psicólogo Dan Kiley, que definió el síndrome de Peter Pan en 1983, también utilizó el término "Síndrome de Wendy" para describir a las mujeres que actúan como madres con sus parejas o las personas cercanas a ellas.

Wendy es la mujer que hay tras Peter Pan. Debe haber alguien que se enfrente a las cosas que Peter Pan no hace para que éste exista. Estas mujeres toman todas las decisiones y se hace cargo de las responsabilidades de su pareja.

Se sienten esenciales; piensan que ellas son las responsables reales de las cosas que hacen por su pareja. Son perfeccionistas, por lo que se sienten culpables cuando algo va mal, especialmente a la hora de conocer otras personas.

Tienen una idea del amor que está relacionada con el sacrificio, dejan de lado su bienestar por el de otros y llegan a asumir el rol de madre hacia su pareja.

La principal causa del síndrome de Wendy es el miedo al rechazo o al abandono, aparte de la interacción con otras variables: ser mujer, las influencias culturales, el estilo educativo de los padres, rasgos de personalidad... También pueden ser personas con rasgos de introversión y baja autoestima que necesitan aceptación por parte de los demás.

Tal y como ocurre en el síndrome de Peter Pan, el principal factor predisponente es el estilo de crianza por parte de los padres, es decir, un factor ambiental. Los factores genéticos poco tienen que ver en estos dos desórdenes.

Es extraño, sin embargo, que esta tendencia se dé al revés, es decir, que sea el hombre quien cuide a la mujer y tome las decisiones por ella. La existencia de las mujeres que tienen este síndrome es lo que facilita que exista el síndrome de Peter Pan.

Como hemos dicho, el síndrome de Peter Pan no está médicamente reconocido por la OMS ni reconocido por la American Psychiatric Association como un trastorno mental. Se ve como una psicopatología, así que se puede "diagnosticar" si un especialista considera que la persona exhibe los síntomas propios.

Se puede presentar al individuo una serie de preguntas y situaciones para comprobar qué haría en cada situación concreta. Por ejemplo, se puede presentar la siguiente situación:

"Se presenta la oportunidad de avanzar en tu trabajo, tendrás más cantidad de trabajo, más horas y más responsabilidad, pero cobrarás más.

También tienes la opción de ir a una fiesta el mismo día que empezarías el puesto nuevo de trabajo. ¿Qué harías?". Este tipo de preguntas facilitan al psicólogo la tarea de ver los indicadores clásicos del síndrome de Peter Pan.

La mayor desventaja de ambos síndromes, el de Peter Pan y el de Wendy, es que las personas que los sufren no se sienten como si fueran parte del problema; no son conscientes de ello. La única solución es un correcto tratamiento psicológico, no solo para la persona que lo sufre sino también para su pareja y su familia.

Como no está reconocido como trastorno psicológico, no hay tratamientos muy definidos, pero existen muchos que pueden ayudar, como el psicodrama, la terapia cognitiva conductual, terapia familiar ...

La psicoterapia, en general, es la mejor opción para remediar este problema. Permitir a la persona afectada tener una oportunidad para hablar sobre sus preocupaciones, sobre por qué hacen las cosas que hacen y sobre cuál creen que es la mejor solución normalmente ayuda a iluminar a aquellos que buscan ayuda y a las personas de su alrededor.

Otra opción para el tratamiento es la terapia de inmersión. Este tipo de terapia implica añadir poco a poco responsabilidad para obligar a la persona a ver lo que está haciendo mal y forzarla a hacer un cambio.

Esto no es algo que funcione todas las veces que se aplica pero puede ser un buen primer paso. También se puede abordar la terapia desde otros aspectos, como la falta de motivación del individuo o el hecho de que sea alcohólico o adicto a alguna droga.

Existen otras modalidades, como la denominada "el poder curativo del silencio". Se intenta mantener al individuo alejado de las cosas que puedan llevarle a una adicción, como ver la televisión, los juegos de ordenador, internet, el alcohol y el abuso de sustancias.

En lugar de eso, se intenta que se centre en los problemas reales que tienen ellos mismos; comienzan a aprender lo básico acerca de cómo enfrentarse a los obstáculos de la vida.

Aunque no hay una cura establecida para este síndrome, la única oportunidad para que comience el tratamiento empieza cuando el individuo muestra voluntad y conciencia acerca de su problema.

La mayor complicación para las personas que sufren este síndrome es la incapacidad para construir relaciones fuertes. No llegan a conseguir enfrentarse de manera exitosa a sus miedos y responsabilidades y pueden llegar a adquirir otros trastornos mentales.

Estas personas tienen una autoestima muy baja, suelen estar desmotivados y su estado de ánimo es depresivo. Como hemos dicho antes, son propensas al abuso de sustancias, como forma de escapar de la realidad y como resultado de su personalidad impulsiva y el poco autocontrol.

Más adelante, cuando llegan a la mediana edad, estos individuos pueden cambiar de repente cuando chocan con la realidad de que no suele ser posible escaparse de las responsabilidades y los problemas y hacer todo a su forma.

Como resultado, estas personas pueden sentirse de repente desbordados por un sentimiento de culpa por haber malgastado el tiempo y sus talentos. Para algunos no es demasiado tarde para empezar a trabajar en lo que se le da bien, estudiar o hacer algo útil, pero para otros puede que sí lo sea.

Ya que el síndrome suele estar causado por factores que tienen lugar durante la infancia, todas las medidas de prevención deberían estar dedicadas a los padres y a su concienciación sobre cómo criar un niño.

Deberían organizarse seminarios sobre crianza, sobre todo para padres adolescentes, de forma que sean conscientes de que existen técnicas para enseñar a sus hijos las responsabilidades que deben tener.

Sin embargo, los factores ambientales deben seguir teniéndose en cuenta cuando se cría un hijo. Enseñar unos valores apropiados y ejercer un tipo adecuado de educación son importantes. Además, los niños deberían estar rodeados de personas correctas a quien tomar como ejemplo.

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Síndrome de Peter Pan: Síntomas, Causas, Tratamiento

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El síndrome de Peter Pan define a personas adultas que siguen teniendo la mentalidad de un niño, que rehúyen de las responsabilidades propias de la edad adulta y pretenden vivir siempre la vida despreocupada característica de las primeras décadas de la vida.

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Aquellas personas adultas que se comportan como niños y que se niegan a aceptar las responsabilidades que conlleva la edad adulta pueden sufrir de lo que se denomina síndrome de Peter Pan. Este síndrome se observa con más frecuencia en hombres que han quedado anclados en su etapa infantil y que presentan un temor profundo a madurar personalmente, crecer y aceptar todos los roles que por edad les toca. Además de esto, se ha observado que en la mayoría de casos las personas con síndrome de Peter Pan muestran un gran déficit afectivo y una importe inseguridad y baja autoestima, lo cual les lleva a tener serias dificultades para desarrollarse personalmente y relacionarse con las personas de su entorno. A pesar de que este padecimiento puede ser el resultado de una combinación de factores, se ha señalado que generalmente tiene su origen en la infancia del afectado, ya sea por haber tenido una infancia muy feliz que, posteriormente, tiende a idealizar o por, el contrario, por haber vivido una infancia totalmente carente de un afecto estable.

En este artículo de Psicología-Online, vamos a explicar con detalle cuáles son las características de la personalidad de estas personas y cuáles son las pautas a seguir para poder superar el síndrome de Peter Pan.

Qué es el síndrome de Peter Pan

El síndrome de Peter Pan hace referencia al comportamiento infantil que algunas personas adultas continúan teniendo, las cuales a pesar de su edad, no saben o no quieren asumir y aceptar las responsabilidades propias de sus actos y de la vida adulta. Siguen actuando como si fueran niños, se niegan a desempeñar un rol adulto y se caracterizan por poseer una gran inmadurez emocional, una importante inseguridad y un fuerte temor a no ser aceptados o queridos por las demás personas. Este severo miedo al rechazo les lleva a refugiarse tras una eterna juventud o niñez, la cual les hace sentirse más cómodos y poder hacer frente a su cotidianidad sin tener que complicarse demasiado o pensar en exceso.

El término "síndrome de Peter Pan" fue acuñado por el psicólogo americano Dan Kiley en los años 80, quien observó en muchos de sus pacientes esa resistencia a crecer y a asumir las exigencias que se esperan en la vida adulta, como ser padre, desarrollarse profesionalmente, tener responsabilidades, disponer de una estabilidad, etc.

Dicho síndrome es mucho más frecuente en hombres que en mujeres y a pesar de que estas personas puedan dar la impresión de que son muy felices y que disfrutan de la vida bajo el lema Carpe Diem, lo cierto es que en el fondo son personas inseguras, que necesitan protección de otros, dependientes y con importantes sentimientos de soledad e insatisfacción. Todo ello dificulta su desarrollo personal y conlleva ciertas complicaciones a la hora de establecer relaciones sociales e interactuar con el entorno.

Síntomas y características del síndrome de Peter Pan

A continuación, mostramos cuáles suelen ser las características de las personas adultas con síndrome de Peter Pan para así poder hacer un diagnóstico certero y, posteriormente, buscar las soluciones adecuadas:

Irresponsabilidad e impulsividad: tienen un comportamiento infantil, no piensan antes de actuar ni asumen las responsabilidades de sus actos. Por el contrario, pretenden que sean los demás quienes asuman estas responsabilidades y también tienden a culpar al otro si algo no les ha salido como esperaban.

Inmadurez: son incapaces de asumir la madurez y las responsabilidades que implica la edad adulta. Tienden a idealizar la etapa juvenil y niegan que sean personas adultas a pesar de la edad que tengan.

Inseguridad y baja autoestima: aunque puedan dar la impresión de ser personas seguras o arrogantes, tienen una gran inseguridad en sí mismos y una baja autoestima. Les resulta muy difícil abrirse emocionalmente a los demás por el temor de no recibir el afecto o cariño esperado.

No tienen proyección de futuro: piensan a corto plazo, viven el momento y disfrutan de placeres efímeros sin preocuparse por el mañana.

Tienen una personalidad narcisista y egoísta: además de que quieren tener la atención de las personas que les rodean, solo piensan en sí mismas y se centran únicamente en sus problemas despreocupándose totalmente de los problemas de los demás.

Se sienten insatisfechos con lo que tienen y lo que les rodea, pero no hacen nada por cambiar su situación actual. Quieren conseguir todo lo que quieren sin tener que invertir mucho esfuerzo en ello.

Poca tolerancia a la frustración: no aceptan bien las críticas ni las opiniones que nos les gusta. Quieren que sus deseos se cumplan de forma inmediata y si no lo consiguen, suelen tener una reacción colérica similar a la de una pataleta infantil.

Tienen miedo a estar solos y, en muchas ocasiones, experimentan tristeza, ansiedad, depresión o sentimiento de culpabilidad.

Piensan que el compromiso es un obstáculo a su total libertad. En el siguiente artículo, mostramos algunos consejos para superar el miedo al compromiso.

Se esconden de la realidad a través de mentiras y excusas que les permita disimular su incapacidad para madurar y crecer.

Idealizan la etapa de la juventud.

Cómo superar el síndrome de Peter Pan

Para superar el síndrome de Peter Pan, en primer lugar, es muy importante que la persona que lo padece reconozca que sufre de este problema de madurez y que, al no poder gestionarlo por sí mismo, necesita de ayuda profesional para asumir sus responsabilidades cotidianas y empezar a vivir como una persona adulta.

La mejor opción para tratar el síndrome de Peter Pan es acudir a terapia psicológica para poder identificar el origen y la causa de esa resistencia a crecer. A partir de ahí, se podrá establecer el tratamiento a seguir, ya que tal y como hemos comentado anteriormente, tras este síndrome se ocultan unas determinadas carencias afectivas que hay que solventar.

El tratamiento psicológico para ayudar a superar el síndrome de Peter Pan suele abarcar lo siguiente:

El objetivo debe ser permitir que el afectado asuma sus responsabilidades cotidianas, gestione sus emociones, aumente su autoestima y tolerancia a la frustración.

Ayudarle a que aprenda a gestionar sus pensamientos y evitar que se crea víctima o que se sienta mal consigo mismo y con los demás.

Proporcionarle las herramientas necesarias para detectar las ventajas de la etapa adulta frente a las de la niñez, la cual es una época pasada. De esta forma, podrá desarrollar un pensamiento positivo acerca de su madurez y adultez y le costará menos trabajo asumir responsabilidades. Se pueden recalcar ideas como la libertad económica y personal que tenemos en la edad adulta, el poder de elegir y tomar nuestras propias decisiones, el hecho de poder decidir con quién queremos relacionarlos y con quién no, etc.

Tratar de que no solo se preocupe por sus problemas, sino que tenga consciencia de las preocupaciones y los problemas de las personas que le rodean.

Potenciar su autoestima y darle las pautas necesarias para que pueda aumentar la seguridad en sí mismo.

Eliminar de su pensamiento la idea de que madurar significa perder esa parte "infantil" que todos tenemos en nuestro interior. Lo importante es hacerle entender que cada uno de nosotros debemos lograr un equilibrio entre las dos dimensiones de nuestra personalidad.

Ayudarle a que se sienta capaz de tomar las riendas de su vida y tener la iniciativa para conseguir las cosas que desea con esfuerzo y superación.

Realizar un listado en el que indique todo aquello que desea conseguir en su vida, empezando por metas cortas y alcanzables para ir avanzando de manera progresiva.

Este artículo es meramente informativo, en Psicología-Online no tenemos facultad para hacer un diagnóstico ni recomendar un tratamiento. Te invitamos a acudir a un psicólogo para que trate tu caso en particular.

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Cómo superar el síndrome de Peter Pan - consejos de ayuda efectivos

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Aquellas personas adultas que se comportan como niños y que se niegan a aceptar las responsabilidades que conlleva la edad adulta pueden sufrir de lo que se denomina síndrome de Peter Pan.

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Cuento de hadas - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Un cuento de hadas es una historia ficticia que puede contener personajes folclóricos -tales como hadas, duendes, elfos, brujas, ogros, unicornios, sirenas, troles, gigantes, gnomos y animales parlantes- e incluir encantamientos, normalmente representados como una secuencia inverosímil de eventos. En el lenguaje contemporáneo, así como fuera del contexto literario, el término es utilizado para describir algo que está vinculado con princesas.

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Información muy completa sobre orígenes, versiones y sentido del cuento de Cenicienta

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Información muy completa sobre orígenes, versiones y sentido del cuento de Cenicienta

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La Cenicienta es un cuento de hadas que cuenta con varias versiones, orales y escritas, antiguas y modernas, procedentes de varios lugares del mundo; especialmente del continente eurasiático. En el sistema de clasificación de Aarne-Thompson, se adscribe al grupo de los cuentos folclóricos ordinarios (II), dentro de él, al de los ayudantes sobrenaturales (500 - 559), y en concreto al subtipo 510 A: el de la heroína perseguida.​

La primera versión escrita y publicada es la del italiano Giambattista Basile "La Gatta Cenerentola" (en el original napolitano, "La gatta cennerentola"), que bebe de la tradición juliana; en esa zona, se habla el napolitano en el que está escrito el cuento de Basile, el cual forma parte de la obra Pentamerón, que fue publicado póstumamente en 1634. Posteriormente fueron publicadas las dos versiones más populares del cuento, la del francés Charles Perrault que se conoce con el título Cendrillon ou La petite pantoufle de verre ( Cenicienta o El zapatito de cristal), que escribió en 1697 una versión diferente de la historia transmitida mediante tradición oral pero con grandes similitudes a la de Basile; y en 1812 la versión de los alemanes hermanos Grimm, que forma parte de la colección de cuentos de hadas ("Märchen") de los Kinder- und Hausmärchen (Cuentos de la infancia y del hogar). La versión de los hermanos Grimm varía sin embargo en muchos detalles de la italiana y de la francesa, lo que no es extraño si se tiene en cuenta que cada país europeo tenía su propia tradición oral del personaje.

Ilustración de Oliver Herford (1863 - 1935), inspirada en la versión de Perrault, para Childhood's Favorites and Fairy Stories (Cuentos e historias favoritas de la infancia): A Cenicienta se le aparece su hada madrina.

El arquetipo de la Cenicienta, al igual que muchos otros cuentos de hadas, tiene una larga historia. Es así que se encuentran los primeros rastros en los antiguos egipcios (la historia de Ródope), luego entre los romanos, en el Imperio Chino del siglo IX (del que quedó como legado el " pequeño pie de Cenicienta") y en Persia a fines del siglo XII, en especial en la obra del año 1197 de Nezāmí Las siete bellezas ( Haft Paykar; en persa, هفت پیکر), llamada también Bahram-Nama.

El efecto y el relato de la Cenicienta son bastante complejos en la literatura, especialmente en el romanticismo alemán, inglés, ruso y francés.

En el simbolismo de la literatura internacional también se encuentran varios motivos con interesantes combinaciones similares a la Cenicienta europea, sobre todo en las obras de Pushkin, Novalis, Tieck, Brentano, Eichendorff, E.T.A. Hoffmann, Hans Christian Andersen, Tennyson, Wilde, Mallarmé, Maeterlinck y Hofmannsthal.

El tema de la Cenicienta lo tratan explícitamente Dietrich Grabbe en su Aschenbrödel de 1835 y Robert Walser en la revista Die Insel, en 1901. El poeta ruso Yevgueni Shvarts escribió en los años 20 del siglo XIX un cuento de hadas con el título Aschenbrödel ( Cenicienta). Los motivos principales de la historia son: las palomas, los zapatos y las diferentes variantes del árbol. Las palomas son, desde los tiempos de la Antigua Grecia, las acompañantes tradicionales de Afrodita.

Si se reduce y banaliza el motivo principal del cuento de hadas presentándolo como la vida trágica de la heroína que espera el amor de un príncipe y se combina con la moral de que lo bueno siempre triunfa, se encontrarán varias "versiones" desarrolladas de la Cenicienta en la literatura trivial; especialmente en obras de Eugenia Marlitt y de Hedwig Courths-Mahler (1867 - 1950).

Versiones europeas

Ródope enamorada de Esopo: grabado de Francesco Bartolozzi (1727-1815) a partir de una pintura de Angelica Kauffmann.

La versión oral más vieja conocida de la Cenicienta es la antigua historia griega de Ródope, una cortesana griega que vivía en la colonia egipcia de Náucratis, y cuyo nombre significaba " mejillas rosadas". La historia había sido registrada por primera vez por el geógrafo griego Estrabón en su obra Geographica (libro 17, 33): El águila le arrebató una de sus sandalias a su criada y se la llevó a Menfis; y mientras el rey administraba justicia al aire libre, el águila, cuando llegó por encima de su cabeza, arrojó la sandalia en su regazo; y el rey, conmocionado tanto por la bella forma de la sandalia como por la extrañeza del hecho, envió hombres en todas las direcciones del país en busca de la mujer a la que pertenecía la sandalia; y cuando fue encontrada en la ciudad de Náucratis, fue llevada a Menfis, donde se convirtió en la esposa del rey...

Ya Heródoto había contado unos cinco siglos antes que Ródope procedía de Tracia, que no vivió en la época de Micerino como se contaba, sino mucho después, y que era esclava de Yadmo (Ἰάδμον) de Samos.​ Como miembro de la casa de Yadmo, Ródope fue compañera de esclavitud de Esopo. Fue llevada a Egipto en la época de Amosis II, y fue liberada de la esclavitud por un hermano de Safo, Caraxo, que pagó por Ródope una gran suma de dinero. En adelante, Ródope haría una fortuna dedicándose a la prostitución, en vez de casándose con un rey o faraón (como consta en otras versiones). Heródoto cuenta la leyenda de que una de las pirámides de Guiza fue construida por encargo de ella o para ella, pero no le da crédito.

La historia de Ródope fue también reportada más tarde por el orador romano Claudio Eliano (ca. 175 - ca. 235) en su obra , escrita completamente en griego. En ella agregaba que el nombre en cuestión del faraón era Psamético I. El relato de Eliano indicaba que la historia de Ródope seguía siendo popular durante toda la época antigua.

Aspasia de Focea

Una segunda predecesora del personaje de Cenicienta, proveniente de la Antigüedad tardía, podía ser Aspasia de Focea. Su historia se cuenta en la Varia Historia de Claudio Eliano: huérfana en su temprana infancia y criada por su padre, Aspasia, a pesar de vivir en la pobreza, soñó con conocer a un hombre noble. Mientras se quedaba dormida, la niña tenía la visión de una paloma transformándose en una mujer, que le daba instrucciones sobre cómo eliminar una imperfección física y restaurar así su propia belleza. En otro momento, ella y otras cortesanas debían asistir a una fiesta organizada por el regente persa Ciro el Joven. Durante el banquete, el rey persa fijó su mirada en Aspasia e ignoró a las demás mujeres.

El lay de Le Fresne ( "El fresno"), relatada por María de Francia en el siglo XII, es una variante de la historia de Cenicienta en la que una rica noble mujer abandona a su pequeña hija al pie de un fresno a las afueras de un convento de monjas con un anillo y un brocado como muestra de su identidad, porque es una de las hermanas gemelas por la cual la madre teme que la pudiesen acusar de infidelidad (según la creencia popular, los gemelos eran evidencia de pertenecer a dos padres diferentes). El bebé es descubierto por el portero, que le pone el nombre de Fresne ("fresno" en francés) y es criada por las monjas. Después de haber alcanzado la madurez, un joven noble la ve y se convierte en su amante. El noble, sin embargo, se ve obligado a casarse con una mujer de su misma clase. Fresne acepta que nunca se podrá casar con su amado, pero espera en la cámara de la boda como una doncella. Cubre la cama con su propio brocado, pero, sin que ella lo pudiera sospechar, la novia de su amado era en realidad su hermana gemela, y su madre reconoce el brocado como el mismo que le había puesto a la hija que había abandonado tantos años antes. La verdadera paternidad de Fresne se revela y, como resultado de su nacimiento de noble cuna, se le permite casarse con su amado, mientras que su hermana gemela se casa con otra persona de la nobleza.

Versiones asiáticas

Una versión de la historia, Ye Xian, apareció en Yǒuyáng Zázǔ ( Fragmentos varios de Youyang) escrito por Duan Chengshi alrededor de 860. En esta versión, Ye Xian es la hija del líder tribal local que murió siendo ella todavía joven. Debido a que su madre también había fallecido, estaba ahora bajo el cuidado de la segunda esposa con la que se había casado el padre, la cual abusaba todo el tiempo de ella. Se hace amiga de un pez, que es la reencarnación de su madre fallecida. Su madrastra y su media hermana matan al pez, pero Ye Xian encuentra los huesos, que eran mágicos, los cuales le ayudan a vestirse adecuadamente para un festival al que acude con unos zapatos dorados muy ligeros. Su familia adoptiva la reconoce en el festival, lo que la hace huir y perder accidentalmente un zapato. Posteriormente, el rey de otra isla marina obtiene el zapato y siente curiosidad al respecto, ya que nadie aparentaba tener el tamaño de pie que pudiera caber en el zapato. El rey busca en todas partes y finalmente llega a la casa de Ye, donde se prueba el zapato. El rey se da cuenta de que ella es la elegida y la lleva de regreso a su reino. Su cruel madrastra y su media hermana son asesinadas por peces voladores. Las variantes de la historia se encuentran también en muchos grupos étnicos de China.

Sumiyoshi Monogatari (El cuento de Sumiyoshi)

La versión existente de este cuento japonés ( Sumiyoshi Monogatari), similar a la de la Cenicienta, data del siglo XIII, aunque ya se le mencionaba a principios del siglo XI en el Genji Monogatari (Cuento de Genji). Sumiyoshi se refiere a un pueblo y un santuario en el área de Osaka. Allí, en el santuario, se refugia la figura de la Cenicienta cuando su amante, después de un sueño, se reúne con ella.

Varias formas diferentes de la historia aparecen en la medieval Las mil y una noches, incluidos "El cuento del segundo jeque", "La historia de Zobeida, la mayor de las jóvenes" y "Abdallah ibn Fadil y sus hermanos", casi siempre relacionados con el tema de un hermano menor acosado por sus dos hermanos mayores en estado celoso. En algunos de éstos se trata de hermanas, mientras que en otros son hombres. Uno de los cuentos, "Judar y sus hermanos", se aleja de los finales felices de anteriores variantes y se rehace en una trama con final trágico, donde el hermano menor es envenenado por sus hermanos mayores.

La historia de Tam y Cam, de Vietnam, es similar a la versión china. La heroína Tấm también tenía un pez que fue asesinado por la madrastra y la media hermana, y sus huesos también le dieron ropa. Más tarde, después de casarse con el rey, Tấm fue asesinada por su madrastra y su hermana, y se reencarnó varias veces en forma de pájaro, telar y una "manzana de oro". Finalmente se reunió con el rey y vivió feliz para siempre.

Frente de Luna ( persa: ماه پیشونی, mâh pishâni) es la versión iraní de la historia. Esta versión trata sobre Shahrbanou, hija de un rico comerciante y su malvada madrastra y hermanastra. Al final de la historia, Shahrbanou se casa con un príncipe, quien se había enamorado de ella después de haberla visto en una boda.

Cenerentola, de Giambattista Basile

Giambattista Basile, un militar napolitano, incluyó en su antología póstuma El cuento de los cuentos (1634) la historia de Cenerentola. En esta versión ya aparecen elementos que perdurarían en versiones posteriores, escritas por Charles Perrault y los Hermanos Grimm: la malvada madrastra de Cenicienta y las dos malvadas hermanastras de Cenicienta, las transformaciones mágicas todas ellas creadas por el hada buena y madrina de Cenicienta, la pérdida del zapato de Cenicienta y la búsqueda de la dueña del zapato perdido de Cenicienta por un príncipe.

Varían el hecho de que su padre es un príncipe, que la madrastra era su institutriz y el número de hermanastras.

Cendrillon ou la petite pantoufle de verre, de Charles Perrault

El cuento de Charles Perrault se publicó en 1697 en la colección Cuentos de Mamá Ganso, o, literalmente, Los cuentos de mi madre la Oca ( Les Contes de ma mère l'Oye).

Trama:

Ilustración de Harry Clark para una edición de los cuentos de Perrault en 1922: Cenicienta ayuda a sus hermanastras a vestirse para ir al baile.

Cenicienta es la única hija nacida de la fallecida y primera esposa del primer matrimonio de un noble, rico y viudo que se casa por segunda vez con una malvada mujer también viuda que tiene dos hijas de su fallecido, primer y antiguo esposo de su primer matrimonio anterior tan malvadas y de un corazón tan duro y cruel como el de ella. La malvada madrastra de Cenicienta obliga a Cenicienta a vestirse con ropa vieja, estropeada y sucia y a hacer todas las tareas de la casa, para así tener a la hija de su segundo esposo por debajo de las dos hijas suyas. De estas dos, la hermanastra menor de Cenicienta es menos cruel con Cenicienta.

Para casar al príncipe, su padre, el rey, organiza una gran fiesta en su castillo e invita a las jóvenes del reino a un baile en una fiesta en el castillo en donde el príncipe heredero del trono habrá de escoger a su futura esposa.

Cuando se van al baile las dos hermanastras de Cenicienta y la malvada madrastra de Cenicienta, Cenicienta, que ha tenido que ayudarlas a vestirse, es obligada a quedarse en la casa. En medio de su desesperación, a Cenicienta se le aparece su hada madrina. Cenicienta le pide ayuda y el hada madrina, haciendo uso de la magia de su varita mágica, convierte una calabaza en una carroza dorada. Luego, los ratones, las ratas y las lagartijas de una trampa son convertidos, también por arte de magia, en lacayos, cocheros y caballos tordos. El hada madrina roza con la varita mágica a Cenicienta, y entonces la ropa sucia y estropeada que lleva la muchacha se convierte en un vestido precioso de princesa. El hada madrina le regala además unos zapatos de cristal a Cenicienta para que los lleve al baile, pero le dice que tiene que volver antes de la medianoche, porque si no, se romperá el hechizo.

Cenicienta acude al baile, y allí es la más hermosa; ni siquiera la malvada madrastra de Cenicienta ni las dos hermanastras de Cenicienta la reconocen. Antes de la medianoche, Cenicienta se escabulle de la fiesta del baile del castillo del príncipe y vuelve a casa.

Al día siguiente, Cenicienta vuelve al palacio para el segundo baile, y está aún más hermosa, con otro vestido de princesa aún más hermoso. Al empezar a sonar las campanadas de medianoche, Cenicienta sale corriendo a toda prisa y pierde uno de los zapatos de cristal. El príncipe, enamorado de la muchacha, manda a un lacayo para que la busque.

Se prueba el zapato de cristal a las muchachas del reino, y a ninguna puede calzárselo, pero a Cenicienta le calza con facilidad. En aquel momento aparece el hada madrina y convierte el vestido sucio y estropeado de Cenicienta en un vestido maravilloso y hermoso digno de una hermosa y dulce princesa.

Cenicienta perdona a su malvada madrastra y a sus dos hermanastras, que irán a su boda y se casarán el mismo día con dos señores ricos y nobles de la corte. Y así todos vivirán felices para siempre.

Aschenputtel, de los hermanos Grimm

La versión de los escritores alemanes Jacob y Wilhelm Grimm se publicó a principios del siglo XIX dentro de la colección Kinder- und Hausmärchen ( Cuentos para la infancia y el hogar).

Trama:

Katharina Szelinski-Singer (1918 - 2010): Aschenputtel; estatua de caliza de la Cenicienta en la Fuente de los Cuentos de Hadas (Märchenbrunnen), en Von-der-Schulenburg-Park, del barrio berlinés Neukölln. La estatua se incorporó en 1970, tiempo de restauración de la fuente, que es obra de 1915 de Ernst Moritz Geyger (1861 - 1941).

Hace mucho tiempo, una joven doncella, su madre y su padre llevaban una hermosa vida, pero al poco tiempo la madre se enferma y muere, por lo que ellos deciden enterrarla en una tumba que está en una fuente cercana a la casa donde viven. Estaban tan destrozados que todos los días iban a llorar frente a su tumba.

Tiempo después, el hombre se casa con una mujer que tiene dos hijas de su fallecido, primer y antiguo esposo de su primer matrimonio anterior tan malvadas como ella y de un rostro muy hermoso pero de corazón muy duro y cruel como el de ella. Vienen entonces muy malos tiempos para la pobre huérfana: la madrastra y las dos hermanastras le quitan todos los vestidos preciosos y hermosos que tiene y la mandan ocuparse de la limpieza del hogar y también la obligan a vestirse con ropa vieja, estropeada y sucia y a hacer todas las tareas de la casa, por lo que la pobre muchacha pasa a ser prácticamente una sirvienta de la casa que vive llena de polvo y cenizas, así que se dirigen y se refieren a ella llamándola Cenicienta.

Un día, el padre fue a una feria y le pregunta a su hija Cenicienta y a sus dos hijastras qué quieren que les traiga de la feria. Las dos hijastras piden vestidos y sortijas; su hija Cenicienta sólo pide una rama, que luego plantará al lado de la tumba de su fallecida, adorada y amada madre y regará con sus lágrimas.

Poco tiempo después, junto a la tumba ya hay un frondoso avellano. En él, acostumbra a posarse un pajarillo que concede a Cenicienta lo que ella desee.

Para que el príncipe escoja una muchacha y la convierta en su futura esposa, su padre, el rey, invita a todas las jóvenes del reino a una fiesta de un baile en su castillo que durará tres días. A Cenicienta le piden sus dos hermanastras que las ayude a arreglarse para ir al baile. Por su parte, Cenicienta pide asistir, pero su malvada madrastra se opone y se ríe de ella y le prohíbe asistir a la fiesta del baile del castillo del príncipe.

En cuanto se queda sola en casa, Cenicienta se dirige a la tumba de su fallecida, adorada y amada madre, y, debajo del árbol, pide un hermoso vestido de princesa y unos zapatos dorados. El pájaro se los concede, y así Cenicienta puede ir al primer baile.

Ilustración de Otto Kubel, alrededor de 1930.

Una vez allí, tan hermosa está que no es reconocida por su malvada madrastra ni por sus dos hermanastras. El príncipe, embelesado, baila toda la noche con Cenicienta. Pero antes de que termine la noche, ella escapa para no ser descubierta ni por sus dos hermanastras ni por su malvada madrastra.

La noche siguiente, el pájaro concede a Cenicienta un vestido de princesa aún más hermoso que el anterior, sin olvidar los zapatos dorados; y de nuevo baila Cenicienta toda la noche con el príncipe, y vuelve a escapar antes de ser descubierta por sus dos hermanastras y por su malvada madrastra.

La tercera noche, el pájaro concede a Cenicienta unos zapatos de oro y un vestido de princesa aún más hermoso que los dos anteriores. En el baile, el príncipe, para evitar que Cenicienta vuelva a escaparse sin revelar su identidad, hace untar las escaleras con pegamento. Al escapar, Cenicienta pierde uno de los zapatos dorados, que queda pegado en la escalera. El príncipe lo toma y decide buscar a la dueña de ese pequeño zapato de oro.

Al día siguiente, el príncipe sale en busca de la muchacha. Cuando llega a la casa de Cenicienta, pide al padre que le traiga a sus hijas. Salen a presentarse al príncipe las dos hermanastras de Cenicienta, pero no sale Cenicienta. La hermanastra mayor de Cenicienta se prueba el zapato, pero no le entra. Su madre le dice que se corte dos dedos del pie para que el zapato le entre, y ella lo hace, disimulando el dolor, sale con el zapato puesto, y el príncipe se marcha con ella. Pero dos palomas le dicen al príncipe que la muchacha que va con él no es la dueña del zapato. El príncipe ve la sangre en el pie de la muchacha y vuelve a la casa para probar el zapato en el pie de la hermanastra menor de Cenicienta.

Tampoco puede la hermanastra menor de Cenicienta calzarse el zapato, así que su madre le dice que se corte el talón. Ella hace caso a su madre y luego, disimulando el dolor también, sale con el zapato puesto. El príncipe la hace montar en el caballo y se va con ella, pero vuelven las palomas y le dicen lo mismo que ya le han dicho de la otra hermanastra mayor de Cenicienta.

Otra vez ve sangre el príncipe, así que vuelve a la casa y pregunta si queda allí alguna otra doncella. La malvada madrastra de Cenicienta le dice al príncipe que tiene una hija más que en realidad es su única hijastra llamada Cenicienta, pero que es imposible que su única hijastra Cenicienta sea ella la dueña del zapato, ya que va sucia y mal vestida, y no pudo acudir al baile. El príncipe insiste en verla, así que se la presentan y, al probarle el zapato de oro, calza este perfectamente. Entonces, el príncipe se lleva a Cenicienta para desposarla.

Durante la boda de Cenicienta y el príncipe, las dos malvadas hermanastras no escapan a la ira de la princesa Cenicienta y son picadas en los ojos por las palomas, que así las dejan ciegas durante el resto de sus vidas en castigo por sus maldades.

Los siguientes son los personajes que intervienen en las versiones literarias más representativas de la historia:

La Cenicienta: Es la protagonista del cuento. Es bondadosa, compasiva y humilde pese a sufrir por los maltratos y las humillaciones de su madrastra y sus dos hermanastras.

El príncipe: Heredero del trono del reino e interés amoroso de la Cenicienta de quien se enamora embelesado con su belleza tras bailar con ella.

La madrastra: Es la villana principal del cuento. Es la malvada, cruel y ambiciosa madrastra de la Cenicienta. Influye mucho en las decisiones de sus hijas y le hace la vida imposible a su hijastra.

Las hermanastras: Son las dos malvadas hermanastras de la Cenicienta a quien odian y envidian. Una es mucho más malvada y cruel que la otra.

El Hada Madrina / El pajarillo: Ser mágico que sirve como protector, confidente y aconsejador de la Cenicienta a quien le cumple los deseos de ir a las fiestas del príncipe para bailar con él.

El rey: Padre de la Cenicienta el cual se casa con una malvada mujer tras la muerte de su primera esposa.

La reina: Madre de la Cenicienta. Cuando su hija aún es una niña se enferma y al poco tiempo muere producto de su mortal enfermedad.

Ópera y ballet

Cine y televisión

La Cenicienta (1950), película de Walt Disney considerada como uno de los clásicos de Disney así como la adaptación cinematográfica más conocida del cuento.

Cenicienta (1997), producida para televisión. Protagonizada por Brandy y Whitney Houston. Es una versión del clásico a partir de la intervención de la protagonista y varios personajes de raza negra.

Ever After: A Cinderella Story (1998), película protagonizada por Drew Barrymore, Dougray Scott y Anjelica Huston, considerada la versión live-action más popular del cuento desde una perspectiva realista.

Floricienta (2004-2005), exitosa teleserie argentina que toma diversos elementos del cuento original en un formato de melodrama clásico mezclado con musical. Tuvo además otras versiones en distintos países de Latinoamérica como Brasil, Colombia, Portugal, República Dominicana y México.

La Cenicienta (2015), adaptación en imagen real del clásico animado de Walt Disney, producida por Walt Disney Pictures. Con las actuaciones de Lily James, Cate Blanchett, Richard Madden y Helena Bonham Carter.

Cinderella Curse (2024), próxima película de terror en donde Cenicienta es una psicópata asesina que planea vengarse de cualquiera que se atraviese en su camino.

El grupo de disco, R&B, y funk estadounidense Kool & The Gang en su tema "Fresh" lanzado en 1984, se aprecia una versión moderna del cuento basándose en lo básico del relato elaborado por los hermanos Grimm, adaptándose este a la cultura de la música disco afroamericana del momento, esencialmente en la letra y más explícitamente dentro de la trama del videoclip.

Estos son algunos de los nombres del personaje de la Cenicienta en lenguas europeas:

Véase también

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La Cenicienta - Wikipedia, la enciclopedia libre

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La Cenicienta es un cuento de hadas que cuenta con varias versiones, orales y escritas, antiguas y modernas, procedentes de varios lugares del mundo; especialmente del continente eurasiático.

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Cenicienta como modelo de una dieta alimenticia

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Cenicienta como modelo de una dieta alimenticia

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"Dieta Cenicienta", la dieta viral que pone en riesgo tu salud | Comiendo con María

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La dieta Cenicienta es la última dieta milagro. Proviene de Japón, y se ha extendido como la pólvora por las redes sociales. Consiste en alcanzar una figura y un peso del conocido personaje de la versión animada de Disney. O, al menos, una cintura de avispa como la del personaje.

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Érase una vez un hombre bueno que tuvo la desgracia de quedar viudo al poco tiempo de haberse casado. Años después conoció a una mujer muy mala y arrogante, pero que pese a eso, logró enamorarle.

Ambos se casaron y se fueron a vivir con sus hijas. La mujer tenía dos hijas tan arrogantes como ella, mientras que el hombre tenía una única hija dulce, buena y hermosa como ninguna otra. Desde el principio las dos hermanas y la madrastra hicieron la vida imposible a la muchacha. Le obligaban a llevar viejas y sucias ropas y a hacer todas las tareas de la casa. La pobre se pasaba el día barriendo el suelo, fregando los cacharros y haciendo las camas, y por si esto no fuese poco, hasta cuando descansaba sobre las cenizas de la chimenea se burlaban de ella.

- ¡Cenicienta! ¡Cenicienta! ¡Mírala, otra vez va llena de cenizas!

Pero a pesar de todo ella nunca se quejaba.

Un día oyó a sus hermanas decir que iban a acudir al baile que daba el hijo del Rey. A Cenicienta le apeteció mucho ir, pero sabía que no estaba hecho para una muchacha como ella.

Planchó los vestidos de sus hermanas, las ayudó a vestirse y peinarse y las despidió con tristeza. Cuando estuvo sola rompió a llorar de pena por no poder ir al baile. Entonces, apareció su hada madrina:

- ¿Qué ocurre Cenicienta? ¿Por qué lloras de esa manera?

- Porque me gustaría ir al baile como mis hermanas, pero no tengo forma.

- Mmmm... creo que puedo solucionarlo, dijo esbozando una amplia sonrisa.

Cenicienta recorrió la casa en busca de lo que le pidió su madrina: una calabaza, seis ratones, una rata y seis lagartos. Con un golpe de su varita los convirtió en un magnífico carruaje dorado tirado por seis corceles blancos, un gentil cochero y seis serviciales lacayos.

- ¡Ah sí, se me olvidaba! - dijo el hada madrina.

Y en un último golpe de varita convirtió sus harapos en un magnífico vestido de tisú de oro y plata y cubrió sus pies con unos delicados zapatitos de cristal.

- Sólo una cosa más Cenicienta. Recuerda que el hechizo se romperá a las doce de la noche, por lo que debes volver antes.

Cuando Cenicienta llegó al palacio se hizo un enorme silencio. Todos admiraban su belleza mientras se preguntaban quién era esa hermosa princesa. El príncipe no tardó en sacarla a bailar y desde el instante mismo en que pudo contemplar su belleza de cerca, no pudo dejarla de admirar.

A Cenicienta le ocurría lo mismo y estaba tan a gusto que no se dio cuenta de que estaban dando las doce. Se levantó y salió corriendo de palacio. El príncipe, preocupado, salió corriendo también aunque no pudo alcanzarla. Tan sólo a uno de sus zapatos de cristal, que la joven perdió mientras corría.

Días después llegó a casa de Cenicienta un hombre desde palacio con el zapato de cristal. El príncipe le había dado orden de que se lo probaran todas las mujeres del reino hasta que encontrara a su propietaria. Así que se lo probaron las hermanastras, y aunque hicieron toda clase de esfuerzos, no lograron meter su pie en él. Cuando llegó el turno de Cenicienta se echaron a reír, y hasta dijeron que no hacía falta que se lo probara porque de ninguna forma podía ser ella la princesa que buscaban. Pero Cenicienta se lo probó y el zapatito le quedó perfecto.

De modo que Cenicienta y el príncipe se casaron y fueron muy felices y la joven volvió a demostrar su bondad perdonando a sus hermanastras y casándolas con dos señores de la corte.

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Érase una vez un hombre bueno que tuvo la desgracia de quedar viudo al poco tiempo de haberse casado. Años después conoció a una mujer muy mala y arrogan...

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El síndrome de Cenicienta tiene una doble vertiente, la primera esta basada en el rechazo del hijastro hacia la madrastra y fue descrita, por primera vez, por el Dr. Peter K. Lewin en 1976, en una carta al editor de la revista Canadian Medical Association Journal. En ella se describen las falsas acusaciones de algunos niños adoptados, de ser maltratados o descuidados por sus madres adoptivas mientras que la segunda acepción se refiere al miedo a la mujer a la independencia e, inicialmente, fue descrito por Colette Dowling, que escribió un libro sobre el miedo de las mujeres a la independencia, como un deseo inconsciente de ser atendidas por otros, basándose, principalmente, en el temor de ser independientes. El complejo porque, en realidad, se trata de un conjunto de síntomas y actitudes comunes a un grupo determinado, es cada vez más evidente a medida que la persona envejece.

Colette Dowling intentó definir a las mujeres con este síndrome como motivadas por un deseo inconsciente de ser cuidadas, como consecuencia a su miedo de ser independiente, parcial o totalmente.Ello puede ser por temor a responsabilizarse completamente de si mismas o por la necesidad psicológica de ser protegidas.

El Síndrome de Cenicienta se caracteriza por el deseo de conseguir un" príncipe azul" que surja de la nada en su veloz caballo blanco para alejarla de su atribulada vida y vivir felices para siempre.Así que, pone toda su ilusión en encontrar un hombre guapo, simpático y rico que cumpla dichas fantasías. Por tanto, idealiza a su posible pareja lo cual hace que nunca encuentre a ningún hombre que cumpla sus expectativas.

Este complejo se llama Cenicienta, y fue popularizado por la película de Walt Disney del mismo nombre. Basada en la idea de las mujeres retratada en el cuento, por ser hermosas, elegantes y amables, pero que no son fuertes, ni independientes y que deben ser rescatadas por un hombre (el Príncipe). Sin embargo, también existen otros casos en que las "Cenicienta" poseen fuertes personalidades y son muy capaces en las tareas que realizan. Pero,aún así, idealizan una figura más fuerte que ellas, sobreprotectora, amorosa y complaciente. La forma en la que fueron educadas afecta mucho dichas idealizaciones de estas personas

Pero este complejo tiene dos personajes principales: La Princesa o Víctima y el Príncipe o Rescatador. Las situaciones donde establecen relación ambos es muy variadas, como parejas, padre-hijo, hermanos... aunque con iguales características de cada uno y la forma de interrelacionarse.

Partamos de la idea de que para que exista una princesa, debe hallar un hombre dispuesto a rescatarla; muy egocéntricos, adictos al control y, sobreprotectores. Además,"el Príncipe"piensa que "la Cenicienta" no puede vivir sin su constante cuidado. Pero, a los "Príncipes" no les gusta que las "Cenicientas" les contradigan, lo cual es debido al modelo de relación de pareja inculcado durante la infancia, a través de los padres.

En la interacción inicial entre la "Cenicienta" y el "Príncipe", hay una reciprocidad beneficiosa para ambos. Pero esto, se va desgastando porque fuerzan cada uno las necesidades del otro. Así, la víctima-princesa, pudiera generar situaciones que la pongan en peligro para que el príncipe-rescatador llegue en su ayuda ; por ejemplo, hay personas que les suceden todo tipo de cosas tales como dejar las llaves dentro del coche o de la casa, extravío de dinero, picaduras de insecto ... siendo casual que siempre esta cerca el "Principe" dispuesto a acudir al rescate.

Así, el rescatador acudirá gustosamente las primeras veces, llamará constantemente para asegurarse que la víctima se encuentra bien y procura estar disponible para ella. Si un día no puede apoyarle, se sentirá mal, creerá que está fallando como héroe, como padre, como hermano, como novio... Pero, al final, el príncipe-rescatador puede terminar por sentirse agobiado, cansado, desgastado y culpar a la princesa-víctima de ser abusiva, o demasiado débil. Comenzará a verla como una carga de la cual ya no quiere hacerse cargo. La princesa-víctima se resiente por los reproches del príncipe-rescatador, apreciando, lentamente, los múltiples fallos que este posee hasta que su imagen como Princípe-rescatador se acaba desmoronando.

¿ Qué podemos hacer ante el Síndrome de Cenicienta?

1. Tiene un componente de fantasía de rescate. Se trata de mujeres insatisfechas con su vida, su trabajo o sus relaciones sociales que esperan que la llegada de un príncipe azul las salve de su vida triste y frustrante, haciendo que todo sea mágico y maravilloso. Por ello, no luchan por mejorar y salir de su situación, sino que se pasan la vida esperando que la fantasía del Principe se haga realidad. Lo que se recomienda es aceptar la realidad, concienciarse de que nada es perfecto, que podamos ser felices es el primer paso para abandonar este síndrome y comenzar a construir una vida plena.

2. También es aplicable este Síndrome a todas aquellas mujeres que se sienten incompletas o infelices por no haber encontrado una pareja. Pero, la felicidad no aumenta por tener a un hombre al lado, sino que la fuente del bienestar nace de uno mismo.

3. Lo cierto es que siempre se debe aprender a ser feliz en base a lo que se tiene, es decir, aceptar tu realidad para no frustrarse, puesto que cada situación tiene sus inconvenientes y ventajas.

4. Para superar el Síndrome de Cenicienta debemos ir más allá del amor ideal para poder centrarnos en una relación real, y aceptar el mundo tal y como es.

5. La forma en la que fueron educadas las "Cenicientas" afecta mucho sus idealizaciones de los "Príncipes", de modo que si son sumisas o dependientes, buscarán seguirlo siendo. Muchas otras, temen vivir sin pareja; no obstante, no consiguen al hombre perfecto que cumpla sus expectativas. Esto baja su autoestima y ellas se sumen más en su trabajo, el cual desempeñan bien. Este complejo no tiene una cura milagrosa, se trata de realizar psicoterapia para fomentar una autoestima saludable que les lleve a dejar de ser dependientes.El trabajo terapeútico con objetivos como la autoestima y la dependencia, inicialmente, y que, posteriormente, se irán refinando- tal y como ya explicamos en otro post- conseguirá que la "Cenicienta" dejé de serlo para convertirse en una "Princesa".

Sobre la autora de este artículo

María Dolors Mas Delblanch es licenciada en Psicología por la Universitat Oberta de Catalunya (UOC) y con Nº Colegiado 17222. Sus especialidades son la ansiedad, la depresión y terapia de pareja. Puedes leer más artículos de estas temáticas firmadas por la psicóloga en Siquia y dejarle tu consulta.

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El Síndrome de Cenicienta | Siquia - Psicólogos online

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El síndrome de Cenicienta tiene una doble vertiente, la primera esta basada en el rechazo del hijastro hacia la madrastra y fue descrita, por primera vez, por el Dr. Peter K. Lewin en 1976, en una carta al editor de la revista Canadian Medical Association Journal.

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El síndrome de Cenicienta tiene dos acepciones, la primera esta basada en el rechazo del hijastro hacia la madrastra, y la segunda habla del miedo de la mujer a la independencia. También hay quien llama síndrome de Cenicienta a la dermatosis cenicienta, una enfermedad de la piel donde la hipermelanosis provoca que las personas desarrollen manchas de color gris-azul.

El síndrome de Cenicienta en niños es cuando los niños se dicen o sienten agredidos por la madrastra o madre adoptiva sin justificante o pruebas de ello, también es cuando el niño menos querido o que se siente menos querido compensa esa falta de atención imaginando que cuando crezca ayudara a su familia en alguna calamidad y así obtendrá el respeto y la aprobación de los que antes lo rechazaban. También es cuando el adulto que fue un niño no querido, sigue buscando la aprobación de los demás por medio de su propio sacrificio ante algún acontecimiento desagradable.

En las mujeres es complejo de cenicienta, pero popularmente es también conocido como síndrome, aunque sea un complejo. Este complejo se da en mujeres que temen independizarse, ya sea parcial o totalmente. Puede ser por temor a responsabilizarse por completo de ellas mismas o por la necesidad psicológica de ser protegidas. Por esta razón muchas de ellas viven con sus padres y lo justifican diciendo que lo hacen para cuidarlos. Aunque lo que verdaderamente quieran sea vivir su fantasía.

A diferencia del síndrome de Peter Pan, en este caso quienes lo padecen generalmente tienen una idea acerca de la vida algo idealizada o fantasiosa donde ellas esperan ser el centro de la atención del personaje que ellas esperan vaya a salvarlas de la pesada, aburrida o triste vida que llevan, la cual llevan con resignación y abnegación mientras esperan seguras la llegada, algún día, del hombre perfecto para ellas, su hombre ideal.

Este personaje corresponde al príncipe azul de los cuentos de hadas, la mayoría de estas mujeres creció con la idea de llegar a tener a un hombre perfecto para ellas. Por eso siempre andan en busca de su príncipe azul. Así que las relaciones que tienen no duran mucho, porque la posible pareja no es lo que ellas esperaban. Muchas evitan relacionarse con hombres porque ninguno cubre sus expectativas y exigencias, las cuales aumentan conforme envejecen y van adquiriendo conocimientos.

Estas personas a pesar de tener en algunas ocasiones una personalidad fuerte, sienten incompleta su vida sin su media naranja, la cual generalmente idealizan como una figura más fuerte que ellas y sobre todo protectora, amorosa y complaciente. Esperan ser el centro de la vida de su príncipe, esto puede ser en parte porque la persona tiene una baja autoestima y necesita del afecto y la aprobación constante de alguien, e imagina que lo obtendrá de su hombre perfecto.

La forma en la que fueron educadas afecta mucho las idealizaciones de estas personas, de forma que si fueron educadas para ser sumisas o dependientes siempre de alguien, ellas buscarán seguirlo siendo. Muchas temen vivir sin una pareja, pero no consiguen al hombre perfecto. Esto baja su autoestima y ellas se sumen más en su trabajo, el cual desempeñan bien. Este complejo no tiene una cura milagrosa, se trata de terapia y de que la persona se autoconvenza de que puede independizarse y sobre todo, de que no existe el príncipe azul; no con el fin de dañarla, sino para que ella pueda ser conciente de que todas las personas tienen defectos y pueda llevar una vida plena.

Citado APA: (A. 2012,03. Ejemplo de Síndrome de Cenicienta. Revista Ejemplode.com. Obtenido 03, 2012, de https://www.ejemplode.com/39-psicologia/2106-ejemplo_de_sindrome_de_cenicienta.html)

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El síndrome de Cenicienta tiene dos acepciones, la primera esta basada en el rechazo del hijastro hacia la madrastra, y la segunda habla del miedo de la mujer a la independencia. También hay quien llama síndrome de Cenicienta a la dermatosis cenicienta, una enfermedad de la piel donde la hipermelanosis provoca que las personas desarrollen manchas de color gris-azul.

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Rasgos de las afectadas por el síndrome de Cenicienta

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Rasgos de las afectadas por el síndrome de Cenicienta

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¿Cuántas mujeres crecimos viendo la película de La Cenicienta y desear encontrar un príncipe que nos rescatara? Pues este pensamiento más allá de ser una fantasía de la infancia puede ser un síndrome que te acompañe toda la vida.

El Síndrome de la Cenicienta se presenta en mujeres que se tienen un deseo inconsciente de ser cuidadas, como consecuencia a su miedo de ser independientes y responsabilizarse de sí mismas.

Fue descrito por primera vez por Colette Dowling, quien escribió el libro "El complejo de Cenicienta" y revela las señales que delatan este complejo.

1. Son idealistas y fantasiosas hasta el extremo de paralizarse y no hacer nada por progresar o cambiar aquello que les ocasiona frustración.

Cortesía: Getty Images

2. Están convencidas de que un príncipe azul las rescatará y liberará del tedio que es su acontecer diario ya sea en el ámbito social, amoroso, afectivo o laboral.

3. A pesar de tener en algunas ocasiones una personalidad fuerte, sienten incompleta su vida sin su media naranja, la cual generalmente idealizan como una figura más fuerte que ellas y sobre todo protectora, amorosa y complaciente.

4. No luchan por mejorar y salir de su situación, sino que se pasan la vida esperando que la fantasía del Príncipe se haga realidad.

Cortesía: Gettty Images

5. Esperan ser el centro de la vida de su príncipe, esto puede ser en parte porque la persona tiene una baja autoestima y necesita del afecto y la aprobación constante de alguien, e imagina que lo obtendrá de su hombre perfecto.

6. La forma en la que fueron educadas afecta mucho las idealizaciones de estas personas, de forma que si fueron educadas para ser sumisas o dependientes siempre de alguien, ellas buscarán seguirlo siendo.

7. Tienen miedo a la independencia y todo lo que tienen es insuficiente por más que haya costado mucho esfuerzo conseguirlo.

Colette Dowling recomienda aceptar la realidad, ver que nada es perfecto y aprender a ser feliz con lo que se tiene. Manejar las frustraciones es cosa de todos los días y nos hace más fuertes.

Es clave no sólo para quienes padecen este síndrome sino para todas las mujeres entender que la felicidad no sinónimo de tener pareja, sino amarse a sí misma.

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7 señales que delatan si tienes el Síndrome de Cenicienta

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¿Cuántas mujeres crecimos viendo la película de La Cenicienta y desear encontrar un príncipe que nos rescatara? Pues este pensamiento más allá de ser una fantasía de la infancia puede ser un síndrome que te acompañe toda la vida.

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ELMUNDO.ES | SUPLEMENTOS | MAGAZINE 244 | La cenicienta y el símbolo sexual del zapato de cristal

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En el Londres victoriano de 1893 se publicó un libro de M. R. Cox con el esclarecedor título de Cenicienta, 345 variantes, donde se analizaban todos los cuentos conocidos hasta entonces sobre este tema.

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Interpretación del zapato de cristal por el Psicoanálisis

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Interpretación del zapato de cristal por el Psicoanálisis

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Información sobre el papel del lobo en el cuento

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Información sobre el papel del lobo en el cuento

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Lobo feroz - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El Lobo feroz es el antagonista de varios cuentos y fábulas infantiles, aparece en gran parte de la cultura y tradición a nivel mundial. Así, por ejemplo, es antagonista en El perro y el lobo, La grulla y el lobo, El lobo y el cordero, Los tres cerditos y El lobo y las siete cabritillas.

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Cuento de hadas - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Un cuento de hadas es una historia ficticia que puede contener personajes folclóricos -tales como hadas, duendes, elfos, brujas, ogros, unicornios, sirenas, troles, gigantes, gnomos y animales parlantes- e incluir encantamientos, normalmente representados como una secuencia inverosímil de eventos. En el lenguaje contemporáneo, así como fuera del contexto literario, el término es utilizado para describir algo que está vinculado con princesas.

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La misteriosa desaparición del lobo feroz

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Hace mucho tiempo, en el País de los Cuentos, ocurrió una gran tragedia. Un día, sin saber cómo, desapareció el Lobo Feroz. - ¿Qué vamos a hacer ahor...

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¿Qué hay tras la figura de este eterno antagonista? ¿Por qué demonizamos a aquellos que no comprendemos?

"¡Que llega el lobo! ¡Que llega el lobo!"

Esta amenaza universal da título a un cuento infantil, escrito por Émile Jadoul, en el que primero un conejo, después un cerdo y finalmente un oso, anuncian a gritos "¡que llega el lobo!", para que el Gran Ciervo les abra las puertas de su casa. Todos esperamos, con miedo también infantil, que aparezca el lobo feroz y empiece el asedio a la casa.

Pero no pasa nada de esto: en realidad, el lobo era el invitado especial, y el resto de animales se escondían de él porque habían preparado una fiesta sorpresa para celebrar su cumpleaños. Jadoul juega con la ambigüedad del "¡que llega el lobo" para advertirnos de hasta qué punto los prejuicios trabajan en nosotros.

La mera mención del lobo evoca un imaginario que nos impide sentir empatía por él. No es un animal, es una bestia: mala, destructora y salvaje, que como explica el psicoanalista Bruno Bettelheim en su estudio sobre los cuentos de hadas, "representa las fuerzas asociales, inconscientes y devoradoras contra las que tenemos que aprender a protegernos, y a las que uno puede derrotar con la energía del propio yo".
(Detalle del cuento "¡Que llega el lobo!", de Émile Jadoul) I. Los lobos son siempre los otros

En los cuentos clásicos, el lobo siempre simboliza lo otro, lo desconocido, una fuerza corrosiva que proviene del exterior. Pensemos en Los tres cerditos, en Caperucita roja o en El lobo y las siete cabritas. El lobo no es como nosotros: incluso cuando los protagonistas son también animales, el cuerpo del lobo sigue siendo un ente extraño, monstruoso, deformado. Es un ser bárbaro que no podemos dejar entrar en nuestras casas, que no puede compartir nuestra forma de vida porque le es desconocida.

El lobo es lo irracional y lo instintivo, pero también lo sexual. Como explica el mismo Bettelheim, la versión de Charles Perrault del cuento de Caperucita roja tiene una lectura que se ajusta muy claramente al imaginario erótico, en la medida que narra el descubrimiento de la sexualidad. Caperucita es seducida por el lobo, y el "hambre" que siente en ver a la niña solo puede ser saciado una vez eliminada la abuela -el elemento adulto-, por lo que entendemos que en realidad su hambre no tiene nada que ver con el alimento.
LEER MÁS: La verdadera historia de Caperucita esconde canibalismo y zoofilia
II. ¿Y si al lobo lo llevamos dentro?
El mensaje que nos mandan estos cuentos es claro: el lobo feroz no puede dejar de ser feroz, está en su naturaleza. "¡Qué viene el lobo!" toma forma de advertencia en este contexto: implica la necesidad de buscar protección en la civilización frente a la brutalidad de lo animal. El cuento de Los tres cerditos lo ejemplifica a la perfección, dado que escenifica la gradación que va desde el lobo acosador hasta el cerdito de la casa de ladrillos: ilustra como el refinamiento cultural (la racionalidad, industriosidad, la previsión) nos aleja de lo primitivo.

Sin embargo, estos mismos cuentos también permiten otra lectura. El lobo no solo sería lo Otro que nos amenaza desde el exterior, una forma de demonizar la diferencia, sino que también podría ser lo Otro que llevamos dentro, esa oscuridad que aflora cuando nos reconocemos más con el lobo que con caperucita.
(Detalle de un grabado de Gustav Doré para "Caperucita roja") III. Mejor pregúntale al lobo
La escritora Djuana Barnes afirmaba que "los niños sienten algo que no pueden decir: ¡les gusta que el lobo y Caperucita estén en la cama!". Y Bruno Bettelheim lo explica así: "Es un animal malo porque desea destruir. La maldad del lobo es algo que el niño reconoce en su propio interior: su deseo de devorar, y sus consecuencias, es decir, la angustia ante la posibilidad de experimentar en sí mismo igual destino. Así pues, el lobo es una externalización, una proyección de la maldad del propio niño, y la historia muestra cómo ésta puede manejarse de modo constructivo."
LEER MÁS: Ahorcado, quemado y desollado: la historia original de Pinocho

El lobo feroz señala el límite de lo que no somos "nosotros" o de lo que no queremos ser.Razón por la cual se han escrito diversas versiones contemporáneas que aspiran a deconstruir su figura. El arquetipo de este relato sería El cuento del lobo, una revisión de Caperucita desde la perspectiva del animal que sirve como ejercicio educativo para explicar que preguntarse por los motivos del otro, y tratar de entenderlos, es el primer paso para humanizar a quienes son diferentes.

Una lógica que también encontramos en La auténtica historia de los tres cerditos, de Jon Scieszka, también narrada por el Sr. Lobo, quien, desde la cárcel, trata de explicar lo ocurrido. En su interior no hay maldad ni fiereza. Simplemente había ido a pedir una taza de azúcar para preparar un pastel para su querida abuelita, pero la paja y la madera con que los cerditos habían construido sus respectivas casas lo hacen estornudar. No hay violentos soplidos: es pura mala suerte que la prensa sensacionalista aprovecha para trazar su monstruoso relato.

Lobito aprende a ser malo, de Ian Whybrow, también cuestiona el mito: narra la historia de un pequeño cachorro bonachón, Lobi, que es mandado al colegio Malaúva para que consiga su insignia de Malo. Él no desea aventuras ni convertirse en una bestia solitaria, pero sus padres lo obligan a seguir las enseñanzas de su Tío Feroz.
(Detalle de portada de "La verdadera historia de los tres cerditos") IV. El lobo y el estigma
Un último ejemplo lo encontramos en Brujas de viaje, la novela de Terry Pratchett, en la que aparece un lobo feroz que ya está harto de representar su papel: "-no te puedes imaginar cómo se siente - siguió- Llevo años vagando. Incapaz de ser humano, incapaz de ser lobo. No te puedes ni imaginar lo que es eso." El "final feliz" para el lobo es pedir un final, una suerte de eutanasia: sobrelleva el estigma de "lo feroz" como una enfermedad. Por esto pide que el leñador le corte la cabeza y acabe con su sufrimiento.

"Y ese fue el final del gran lobo feroz", concluye Pratchett.

La imagen del lobo suicida, cansado de acarrear el estigma, cierra el círculo. Escuchar la versión del lobo, y entender sus razones, no es solo una forma de corrección política. Nada que ver con las irónicas versiones de los cuentos infantiles que escribió Finn Garner para despojarlos de todos aquellos elementos violentos y oscuros que las nuevas pedagogías ven con malos ojos.

Estas versiones, por el contrario, nos enseñan hasta qué punto los dualismos bajo los cuales se construyen los cuentos clásicos, y sus moralejas maniqueas, forman parte de un imaginario que facilita la demonización del otro. No intentan enmendar los relatos originales, sino que tratan de desafiar el tipo de razonamiento que subyace a muchos planteamientos racistas y machistas: la reducción del diferente a una caricatura, a un ser primitivo que resta ligado a sus impulsos y emociones incontroladas.

El lobo que se niega a ser feroz no es una versión blanda y naif del mundo: es un llamamiento a escuchar a quienes creemos que no tienen nada que decirnos.

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La oscura verdad que se esconde tras el "lobo feroz"

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¿Qué hay tras la figura de este eterno antagonista? ¿Por qué demonizamos a aquellos que no comprendemos? "¡Que llega el lobo! ¡Que llega el lobo!" Esta amenaza universal da título a un cuento infantil, escrito por Émile Jadoul, en el que primero un conejo, después un cerdo y finalmente un oso, anuncian a gritos "¡que llega el lobo!", para que el Gran Ciervo les abra las puertas de su casa.

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Lobo. Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos.

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Lupus, en latín, ha tenido un amplio simbolismo en distintas Tradiciones, y también en la nuestra, donde a nivel popular son ampliamente conocidos los cuentos del lobo y los tres cerditos, como el de Caperucita roja, o el del lobo y los siete cabritos, en los que este animal, con toda su listeza es a menudo burlado por los protagonistas supuestamente menos astutos, aunque eso sí, el lobo anda rondando nuestra cultura.