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Religione dell'India

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Il simbolo dell'Oṃ, il più sacro mantra induista. Questo simbolo ॐ deriva dall'unione di due caratteri della devanāgarī: ओ ('o') + ँ ('m' nasale) riportati in corsivo. Risultando la devanāgarī una scrittura non precedente all'VIII secolo d.C., questo simbolo è di gran lunga posteriore alla sillaba Oṃ, presente in testi anteriori almeno al VI secolo a.C.

L' induismo (o hindūismo; tradizionalmente denominato Sanātanadharma, in sanscrito devanāgarī सनातनधर्म, lett. " legge/ religione eterna") è una religione, o piuttosto un insieme di credi religiosi, tra le più diffuse al mondo e tra quelle con le origini più antiche; conta nella sola India, all'ultimo censimento per religione effettuato dal governo e datato 2011, 966 257 353 fedeli indù (o hindū), su una popolazione di 1 210 854 977 individui. Con oltre un miliardo e cinquecento milioni di credenti, nel 2015 l'induismo era al terzo posto nel mondo come numero di credenti dopo il cristianesimo e l' islam.

Immagine di Charles Grant (1746-1823), presidente della British East India Company e fervente cristiano utilizzò per la prima volta il termine Hindooism per identificare la religione degli hindoo[11].

Ram Mohan Roy (1772-1833), riformatore hindu, fu probabilmente il primo indiano a utilizzare nel 1823 il termine Hinduism[12], poi diffuso dagli inglesi e adattato in altre lingue occidentali.

L'ingresso del tempio Paṣupatināth (Signore delle mandrie) dedicato a Siva a Katmandu. L'ingresso al tempio è consentito esclusivamente agli indiani che appartengono a un varṇa a prescindere dalla loro fede religiosa, mentre è severamente proibito a tutti gli altri visitatori anche se professano con rigore una fede induista

Shyama Charan Lahiri (1828-1895) maestro di yoga del XIX secolo. Da notare lo yajñopavīta, il cordoncino composto da tre fili di cotone bianco uniti indossati sopra la spalla sinistra[13], i quali lo indicano come un bramino

Il termine italiano "Induismo", deriva dal termine anglosassone Hinduism diffuso dagli inglesi in epoca moderna, coniato aggiungendo il suffisso ism al sostantivo hindu, quest'ultimo termine a sua volta utilizzato, a partire dal XIII secolo, dai turchi di fede musulmana per indicare coloro che non si convertivano alla loro religione nonché, con il termine arabo al-Hind, che occorre nei testi arabi ad indicare l'intero popolo dell'India.

Il termine hindu fu in origine prettamente geografico in quanto si fa derivare dall'antica parola iranica utilizzata, fin dall'epoca Achemenide, per indicare il fiume Indo, la regione dei suoi sette affluenti e i suoi abitanti, fiume e regione a loro volta denominati in sanscrito vedico dagli indoari come Sapta Síndhu e Síndhu quindi dai Greci e più tardi dai Romani.

Con la dominazione dei musulmani parlanti la lingua persiana, i Moghul, avviata nel XVI secolo, la regione a est del fiume Indo diventa l' Hindustān (il termine stān in varie lingue indoeuropee, come l' antico persiano, indica un "luogo dove si sta", un "territorio"), e i suoi abitanti sono chiamati hindu.

Con la colonizzazione britannica, il termine inglese Hinduism fu dunque impiegato per indicare un insieme variabile di fatti culturali e religiosi presenti nel Subcontinente indiano, e quindi trasdotto nelle principali lingue europee.

Successivamente gli stessi indiani finirono per utilizzare il termine, di conio anglosassone, Hinduism per indicare la propria identità nazionale in contrapposizione a quella dei colonizzatori. Anche se il termine hindu compare già nel XVI secolo in testi religiosi in contrapposizione al termine yavana (musulmano).

I fedeli hindu non indicano, tuttavia, la loro fede religiosa come "Hinduism" (Induismo), termine che non compare in alcun vocabolario indiano tradizionale antico o moderno quanto piuttosto come Sanātanadharma (Ordine, Norma, Religione eterna) in quanto i suoi fondamenti non sono frutto dell'esperienza umana, ma della rivelazione divina, fin dallo stesso manifestatosi all'alba dei tempi ai veggenti detti .

O ancora lo indicano come Varṇāśramadharma ovvero come il che regge ogni essere secondo la sua collocazione () assegnandogli un impegno suo proprio () di ordine sociale, religioso e morale.

L' "Induismo" viene tradizionalmente indicato anche come Āryadharma, la Religione degli , e Vaidikadharma, la Religione del .

Il termine "Induismo" è dunque assolutamente recente e fu diffuso da orientalisti occidentali e da studiosi indiani a partire dal XIX secolo, non solo, la sua stessa natura risente di questo processo:

"È importante ricordare che la formazione dell'induismo, nella sua accezione corrente, ha avuto inizio soltanto nel XIX secolo, quando il termine fu usato da riformatori hindu e dagli orientalisti occidentali."

Il termine è peraltro di difficile definizione poiché si riferisce a numerose tradizioni religiose allo stesso tempo, senza che vi sia un elemento fondatore accomunante e senza che un'autorità centrale ne regoli la pratica.

Ciò nonostante, Stefano Piano ritiene che con il termine "Induismo" si possa indicare "un'intera cultura, una visione del mondo e della vita, un modo di essere e di comportarsi, una serie di abitudini quotidiane che si tramandano da millenni, con scrupolosa tenacia, in seno a una civiltà estremamente fedele al proprio passato e nella quale predomina una concezione religiosa dell'uomo e dell'universo". L'induismo, più che una singola religione in senso stretto, si può considerare una serie di correnti religiose, devozionali e/o metafisiche e/o teologico-speculative, modi di comportarsi, abitudini quotidiane spesso eterogenee, aventi sì un comune nucleo di valori e credenze religiose, ma differenti tra loro a seconda del modo in cui interpretano la tradizione e la sua letteratura religiosa, e a seconda di quale aspetto diviene oggetto di focalizzazione per le singole correnti. Come Heinrich von Stietencron, si può parlare piuttosto di "religioni hindū", come la , o quella , poiché tutti gli appellativi usati vengono rifiutati dagli intellettuali indiani di formazione non occidentale, e specialmente dagli aderenti all'ortodossia smārta, in quanto considerano che si riferiscono a diversi aspetti di un'unica realtà spirituale, il Sanātanadharma.

In tal senso, il francese Alain Daniélou ricorda come per gli hindū dogmi e credenze costituiscono altrettanti ostacoli allo sviluppo del sapere e della conoscenza della realtà. Gli induisti hanno sempre cercato di stabilire un sincretismo di filosofie e religioni per esprimere le varie sfaccettature delle forze cosmiche. Questo spiega come "la definizione di Induismo comprenda, in realtà, un insieme variegato di religioni e di visioni del mondo anche contrastanti", sebbene questi siano espressi restando fedeli per tutta la vita a un ordine socio-culturale; motivo per il quale un induista non abbandonerà le norme, abitudini e comportamenti ed il fatto di essere nati in una casta ( jāti). Il fattore etnico e culturale è determinante, in questo senso, affinché una persona si definisca hindu - stando almeno alla più comune e ortodossa delle formulazioni.

Questa teoria sembrerebbe dimostrata dal fatto che presso i principali santuari dell'Induismo, ad esempio il Tempio di Kṛṣṇa a Puri ( Orissa) o quello di Siva a Katmandu in Nepal, santuari appartenenti a differenti , possono avere ingresso solo gli indiani appartenenti a un , a prescindere dalla loro fede religiosa, e non i non-indiani, anche se professanti una fede 'induista'. Nonostante questo, esistono convertiti di etnie diverse da quella indiana, che sono inoltre riusciti ad ottenere le iniziazioni per poter officiare nei templi.

Pur non essendo di facile definizione, per comprendere il termine hindu in un contesto di più ampio significato, avverte Michel Delahoutre:

"Non basta, come una volta si credeva troppo facilmente, conoscere il sanscrito, né fidarsi delle tradizioni portate avanti dai brahmani che nel loro insieme sono indicate col termine brahmanesimo. Ora sono necessari la conoscenza delle lingue moderne e gli studi sociologici ed etnologici, che si occupano anche dei fenomeni recenti o attuali e del contatto con l'Occidente. Bisogna tener conto dei fenomeni di adattamento dell'induismo agli ambienti occidentali con l'apparizione di nuove sette, di nuovi o di nuovi ."

Quindi l'"Induismo" non è solo una "invenzione" degli orientalisti occidentali ma anche l'autorappresentazione, moderna, di elementi già presenti nel passato indiano.

La sede, a Nuova Delhi della Corte suprema dell'India

Nel 1966 la Corte suprema dell'India, esprimendosi sul caso Shastri Vagnapurushdasji et al. contro Muldas Bhundardas definì normativamente la qualifica di hindu, e quindi di induismo, con i seguenti sette punti:

1. l'accettazione rispettosa dei Veda come la più alta autorità riguardo agli argomenti religiosi e filosofici, e l'accettazione rispettosa dei Veda da parte dei pensatori e filosofi induisti come base unica della filosofia induista;

2. lo spirito di tolleranza e di buona volontà per comprendere e apprezzare il punto di vista dell'interlocutore, basato sulla rivelazione che la verità possiede molteplici apparenze;

3. l'accettazione, da parte di ciascuno dei sei sistemi di filosofia induista, di un ritmo dell'esistenza cosmica che conosce periodi di creazione, di conservazione e di distruzione, periodi, o che si succedono senza fine;

4. l'accettazione da parte di tutti i sistemi filosofici induisti della fede nella rinascita e preesistenza degli esseri;

5. il riconoscimento del fatto che i mezzi o i modi di raggiungere la salvezza sono molteplici;

6. la comprensione della verità che, per quanto grande possa essere il numero delle divinità da adorare, si può essere induisti e non credere che sia necessario adorare le Murti (rappresentazioni) delle divinità;

7. a differenza di altre religioni o fedi, la religione induista non è legata a un insieme definito di concetti filosofici.

Origini, genesi e sviluppo storico dell'Induismo

L'area della Civiltà della valle dell'Indo. Si ritiene che questa civiltà si sia sviluppata intorno al 2500 a.C. tramontando intorno al 1800 a.C.; elementi della sua cultura religiosa sono poi riverberati nell'Induismo

Statuetta della Dea della Civiltà della valle dell'Indo rinvenuta a Mehrgarh risalente al 3000 a.C. (Museo Guimet di Parigi)

La generalità degli studiosi considera il Vedismo, la religione dei praticata dagli Indoari, all'origine di quello che noi oggi indichiamo come "Induismo".

Gli aspetti pre-vedici, pre-arii dell'Induismo derivano tuttavia dalla civiltà della valle dell'Indo. Questa civiltà ha origine nel Neolitico ( 7000 a.C.), si è sviluppata a partire dal 3300 a.C.-2500 a.C. ed è tramontata intorno al 1800-1500 a.C. Fu una civiltà agricola e urbanizzata molto sviluppata, con legami commerciali con la Mesopotamia, che ha lasciato delle importanti vestigia e delle opere d'arte. Sono documentati diversi elementi di eredità linguistica e iconografica tra la Civiltà della valle dell'Indo e la cultura dravidica dell'India meridionale. La grande quantità di figurine rappresentanti la fertilità femminile ritrovate indicano un culto ad una " dea madre", che potrebbe essere all'origine del culto della Dea propria dell'Induismo successivo. Le immagini di statuette prediligono rappresentare la divinità femminile in forma umana e quella maschile sotto forma animale (soprattutto toro, bufalo d'acqua e zebù).

Gli scavi archeologici a Mohenjo-daro

La Civiltà della valle dell'Indo decadde improvvisamente intorno al XIX secolo a.C. a causa, sembrerebbe, di mutamenti climatici come le siccità o le inondazioni. Ciononostante a Mohenjo-daro sono stati rinvenuti scheletri di vittime di una morte violenta, caduti lì dove sono stati ritrovati, secondo Mortimer Wheeler ciò testimonierebbe, comunque, l'invasione degli indoari. Nel 1500 a.C., l'arrivo dei conquistatori indoari nell'area del Punjab, sempre per Thomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel, fece sì che tale cultura religiosa venisse ereditata solo dalle culture dravidiche dell'India meridionale, sopravvivendo al Nord ma limitata a piccole comunità rurali e riemergendo nel periodo tardo e post vedico.

Il periodo "vedico" (Vedismo) è considerato tale dall'ingresso degli Arii nell'India settentrionale fino alla invasione da parte di questi della piana del Gange, VIII secolo a.C., e la costituzione di prime entità statuali nonché alla compilazione delle parti in prosa dei Veda, i , e delle , i commentari redatti a partire dall' VIII secolo a.C. e per questo denominati come (fine dei Veda). La religione vedica corrisponde a quella raccolta di testi, il , tramandata oralmente per secoli da scuole braminiche (dette sākhā) prima di essere messa per iscritto in epoca moderna. Successivamente gli indoari si spostarono verso Sud e verso Est in un processo di conquista che non fu mai terminato, essendoci tutt'oggi vasti territori dell'India meridionale ed orientale dove ancora si parlano dialetti dravidici e munda.

Il periodo successivo al "Vedismo", a partire dall'VIII secolo a.C. fino a primi secoli della nostra Era, gli storici delle religioni lo denominano come Bramanesimo, mentre quello successivo a questo e fino ai giorni nostri viene indicato come Induismo.

Il passaggio dal "Vedismo" al Bramanesimo corrisponde alla progressiva sostituzione delle figure sacerdotali coinvolte nei riti sacrificali. Se nel primo , il , l'officiante delle libagioni è lo hotṛ (corrispondente allo dell'), accompagnato da altre figure sacerdotali minori, con il passare dei secoli e con l'elaborazione dottrinale all'interno degli stessi Veda, sopraggiunge la figura dello udgātṛ il cantore delle melodie del , sostituito poi anch'esso come figura sacerdotale primaria dallo adhvaryu, il mormorante i relativi allo e, infine con il Bramanesimo, dal brāhmaṇa, l'ultimo dei sacerdoti che sovrintendeva alla correttezza del rito, riparando a qualsiasi errore, e detentore dell'ultimo Veda, lo Atharvaveda.

Credenze e pratiche comuni nell'Induismo

Un bramino Nambūṭiri (Kerala) durante il rito dello agnicayana.

Brahmācarin vaiṣṇava presso un gurukula a Tanjore nel 1909. Il segno che corre dalla fronte lungo il naso corrisponde al tilaka ed è un marchio che li identifica come appartenenti al loro sampradāya, esso è composto da argilla bianca detta gopīcandana proveniente dalla città di Dvārakā (Dwarka), e rappresenta i due piedi di Kṛṣṇa (le linee parallele) che terminano con una foglia di Tulasī (Ocimum tenuiflorum) pianta sacra al dio e a lui offerta. I devoti al dio disegnano dodici tilaka sul proprio corpo prima di avviare le attività devozionali quotidiane

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (1874-1936) guru e saṃnyāsin del lignaggio del sampradāya kṛṣṇaita fondato da Caitanya nel XV secolo. Il segno che corre dalla fronte lungo il naso corrisponde al tilaka ed è un marchio che lo identifica come appartenente al suo sampradāya

Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), pensatore e politico indiano.

La nozione più pertinente che caratterizza e riassume la vita religiosa di un hindu è quella che richiama il nome tradizionale di varṇāśramadharma, considerato esso stesso sinonimo di "religione induista".

Il nome varṇāśramadharma si compone innanzitutto del termine , che in sanscrito significa "colore" e indica l'appartenenza a una determinata "casta" (detta anche jāti), perché a ognuna di queste caste viene assegnato un colore simbolico.

I brāhmaṇa (italianizzato in " bramano") sono coloro che svolgono le funzioni sacerdotali o eminentemente religiose, gli sono coloro che svolgono le funzioni guerriere o politico-amministrative (potere temporale, kṣatra), i sono coloro che svolgono le attività lavorative agricole, l'allevamento del bestiame o il commercio, gli , l'ultima casta, sono i discriminati, portatrori di "disgrazia". Così le donne di casta brāhmaṇa debbono necessariamente unirsi con uomini della loro stessa casta, se disgraziatamente, ad esempio, si uniscono a dei śūdra i loro figli saranno dei caṇdāla, infimi tra i fuoricasta. La proliferazione delle jāti è motivata dalla presenza del e condannata fin dalla Bhagavadgītā come provocatrice dello stesso. Molti nella storia furono i movimenti contro il sistema delle classi. In origine infatti esse erano presentate come constatazione della realtà della società antica indiana, e solo dopo divennero un metodo di oppressione, utilizzato soprattutto dagli invasori, prima musulmani e poi cristiani[senza fonte]. Questa visione è suggerita anche da testi come il codice di Manu, che risale al primo secolo dell'era moderna. Esso infatti dice che le varie classi nascono dalle varie parti del corpo del Signore Vishnu: I Brahmini dalla testa, Gli Kshatriya dalle Braccia, i Vaishya dalle gambe e gli Shudra dai piedi.

Nel mondo induista esiste anche un altro tipo di differenziazione fra i membri della comunità, detta Jati. Essa è molto più simile al concetto occidentale di cognome e ve ne sono a migliaia. Spesso si basa sul lavoro svolto dai propri antenati. [senza fonte]

Oltre agli hindu inseriti nel sistema castale vi è infatti il numeroso gruppo degli avarṇa (privi di colore, i "fuori casta"), gli "intoccabili" ( niḥspṛśya). L'appartenenza ad un varṇa non indica un'attività professionale, né tanto meno individua un gruppo di persone che svolge attività simili ( śreṇi) esso indica piuttosto il ruolo e il compito religioso in cui è collocato un individuo fin dalla sua nascita secondo la tradizione vedica.

Il "percorso" esistenziale e religioso dei quattro stadi della vita di un hindu inerisce esclusivamente, almeno nelle sue formulazioni tradizionali, agli appartenenti di sesso maschile delle caste cosiddette ārya (ovvero ai primi tre varṇa), essendo rigidamente esclusi da tale percorso sia gli śūdra (e a maggior ragione i "fuori casta") sia le donne, a qualsiasi casta queste ultime appartengano. Tali stadi sono propugnati dalla letteratura , in particolar modo dai cosiddettiDharmaśāstra, e sono conformi alla suddivisione in quattro parti della .

Brahmācarya: è lo stadio del giovane studente religioso, il brahmācarin che deve avviarsi e completare lo studio del Veda presso un maestro (guru), praticando una rigida castità. Si accede a questo stadio e alla relativa vita religiosa con il rito, fondamentale, dello upanayana.

Gārhasthya: il fanciullo ormai divenuto uomo rientra nella normale vita familiare per prepararsi al matrimonio ed essere colui che "sta in casa" (gṛastha) compiendo i riti propri del capofamiglia, ma anche godendo delle legittime soddisfazioni mondane. Questa fase della vita è molto importante per l'intera società hindu perché, come ricorda la stessa , tutti gli uomini che vivono negli altri stadi della vita dipendono da coloro che vivono in questo.

Vānaprastha: in questa condizione, un capofamiglia ormai invecchiato ha ancora dei precisi doveri rituali, ma si approssima alla condizione totalmente ascetica successiva rinunciando ai piaceri mondani, vivendo in uno stato di povertà, meditando sul Veda e praticando lo e l'ascesi (tapas).

(rinuncia al mondo): "Dopo aver trascorso il terzo quarto della propria vita nella selva, durante il quarto egli abbandonerà gli attaccamenti e diverrà un asceta errante". Quindi come "asceta errante" (yati) privo di qualsiasi possesso, di casa o di focolare, vivrà solo di elemosine.

Dharma: le norme religiose

Originariamente la nozione di Dharma implicava l'armonia necessaria all'universo affinché esso mantenga la sua coerenza ed il suo ordine. Il mantenimento di tale ordine del Cosmo non poteva che riflettersi nel destino dell'individuo che se ne faceva portatore, ovvero nel suo , ne consegue che progressivamente i due termini vengono a collegarsi fino a che, nel II secolo a.C. Il termine dharma viene quindi a significare per l'individuo l'insieme degli obblighi che deve soddisfare per vivere nell'ordine naturale, e quindi per inserirsi nella società.

Oltre questo varṇāśramadharma (anche svadharma) che inerisce al dovere dell'individuo considerato il suo posto sociale e la sua età ovvero la sua specificità ( viśeṣ), vi sono altri aspetti, più generali, che riguardano tutti gli hindu a prescindere dalla loro casta e dal loro momento di vita e sono quelli elencati, ad esempio, nello Arthaśāstra (I,3,13), nel Manusmṛti o nell'ancora più completo Vāmana Puraṇa che si possono esemplificare nelle regole del tipo "non uccidere", "non mentire", "mantenere la purezza", ecc. Tale Dharma, detto sādhāraṇadharma, si esprime soprattutto per mezzo di alcune importanti dottrine, considerate alla base dello stesso Dharma, tra queste l' ahiṃsā (lett. "assenza del desiderio di uccidere") e la ("sincerità", "veridicità").

, intesa in ambito occidentale e moderno come "non violenza", è visto innanzitutto, a partire dal 500 a.C., come un mezzo per evitare di subire nell'aldilà la stessa sorte che si è fatta subire in vita agli altri. In seguito, col cambiamento della dottrina, il concetto arriverà a includere le nozioni di compassione e solidarietà per tutti gli esseri viventi.

Nel XX secolo Gandhi (1869-1948) utilizzò largamente la nozione di ahiṃsā che "in certa misura, reinterpretò" essendo peraltro, e per sua stessa ammissione, influenzato su questo dal laico giainista Raychandbhai Ravajibhai Mehta (1861-1907). Secondo Gandhi, l' ahiṃsā è la condizione della "Verità" identificabile con Dio stesso. L' ahiṃsā, fondata per Gandhi su un continuo autocontrollo, deve quindi essere associata alla castità, alla povertà e all'empatia nei confronti di tutti gli esseri viventi.

Una delle sculture erotiche del complesso monumentale di Khajuraho (Madhya Pradesh, India). L'erotismo ha un posto preciso tra i legittimi scopi della vita (indicato come kāmārtha) di un gṛastha. Su di esso vi è una raccolta di letteratura religiosa denominata Kāmaśāstra, nella quale sono conservati i trattati braminici detti Kāmasūtra a cui avevano accesso anche le donne. La legittima soddisfazione sessuale non è riservata solo al capo famiglia, ma anche alle sue spose. Essa deve quindi risultare reciproca:

"Stabile prosperità e buona sorte sorridono incessantemente alla famiglia in cui il marito è soddisfatto dalla moglie e la moglie è soddisfatta dal marito. Infatti se la donna non risplende, non potrà far gioire l'uomo. E senza la gioia dell'uomo non vi sarà alcuna progenie."

(Manusmṛti III, 60. Traduzione di Federico Squarcini e Daniele Cuneo in Il trattato di Manu sulla norma. Torino, Einaudi, 2010, pp. 51-2)

L'amore è tuttavia il dovere proprio di una donna ( svadharma) segnatamente indicato come strīdharma (dovere della donna)[68]

Collegata alla duplice nozione del varṇāśramadharma, è la nozione dei "quattro scopi legittimi della vita" (), composti dai tre legittimi obiettivi "mondani" ( trivarga) e uno, mokṣa, che li trascende tutti.

: ricchezza materiale, successo, benessere, potere, anche politico; in tal senso il manuale del "buon governo" l'Arthaśāstra attribuito al ministro di Candragupta Maurya, Kauṭila.

: piacere, soddisfazione dei desideri, anche sessuali; in tal senso i manuali del sesso, i tra cui quello di Vātsyāyana.

: giustizia, etica, ordine, valori, anche religiosi; questo scopo deve inglobare e guidare i due precedenti di modo che essi non sconfinino nell'illegittimità, fornendogli quella necessaria armonia con la legge e l'ordine dell'intero universo; in tal senso le opere che vanno sotto il nome di Dharmasūtra e Dharmaśāstra.

: (o mukti), la libertà assoluta, ovvero il fine ultimo di ogni esistenza hindu e di ogni esistenza in genere e consiste nella liberazione dalle catene del nascere-morire (, lett. "scorrere insieme") obiettivo ultimo dell'ultimo stadio della vita, il ; in tal senso i sūtra propri delle differenti .

Come già premesso precedentemente, le descrizioni dei comportamenti religiosi che seguiranno ineriscono principalmente, se non esclusivamente, ai maschi delle tre prime caste, gli ārya , risultando esclusi, dalle pratiche qui descritte, sia gli śūdra che le donne, a qualsivoglia casta queste ultime appartengano. Pur originando da tradizioni antiche queste pratiche, anche se modificate, possono avere un ruolo per gli hindu di oggi.

Il capofamiglia ( snātaka) deve svegliarsi all'aurora, prima che il sole sorga, e prima di rivolgersi a chicchessia deve pronunciare il nome della sua divinità ( iṣṭa devatā). Successivamente si guarda il palmo delle mani, come segno di buon augurio, e sempre per compiere un gesto di buon auspicio deve toccare con la mano la terra. Quindi, di fronte all'altare familiare, deve pronunciare dei , riflettendo su come, durante la giornata, potrà rispettare il Dharma (le norme religiose ed etiche) svolgendo le incombenze riguardanti la sua attività ( artha, nel senso di ricchezza).

Le norme igieniche e di purezza posseggono un valore molto importante per gli hindu e per questo sono rigidamente codificate, a cominciare dal bagno quotidiano che deve essere eseguito con la recitazione di mantra appositi.

Durante le abluzioni nel fiume spesso viene praticato il rito detto , consistente nel raccogliere dell'acqua fluviale con i palmi delle mani unite, riversandola mormorando dei mantra, questo allo scopo di rispettare sia le divinità che i 'padri' (, gli antenati).

Dopo le abluzioni del mattino, l'hindu appone sul suo corpo, e sul suo volto, i , ovvero i contrassegni del proprio sampradāya (comunità, confessione, religiosa), necessari poiché grazie all'apposizione di questi segni i riti quotidiani daranno frutto.

Segue la preghiera del mattino indicata come saṃdhyā, consistente anche nella recitazione, per diverse volte, dei versi del , il primo mantra che l'hindu ha imparato a memoria durante il suo brahmācarya:

Segue l'eventuale ( adorazione) che consiste nell'adorazione per mezzo di luci fatte ondeggiare, incenso bruciato e prostrazioni nei confronti della divinità prescelta, queste adorazioni si differenziano a seconda del sampradāya dell'officiante, anche queste, tuttavia, vanno meticolosamente eseguite secondo un ordine prestabilito.

L'adorazione nei confronti della divinità è l'adempimento del primo dei "cinque debiti" ( pañcāṛṇa) che un uomo contrae al momento della sua nascita:

1. il debito verso i deva che si ripaga per mezzo dell'adorazione e dei sacrifici;

2. il debito nei confronti dei , gli antichi saggi, che si ripaga per mezzo dello studio durante il brahmācarya;

3. il debito verso i pitṛ, gli antenati, che si ripaga per mezzo della procreazione della prole, e nei confronti dei propri maestri che si ripaga per mezzo delle donazioni;

4. il debito verso l'umanità che si ripaga per mezzo del dovere dell'ospitalità;

5. il debito nei confronti di tutti gli esseri che si ripaga offrendo agli animali gli avanzi dei pasti.

Yajña e Pūjā: i sacrifici e le offerte

Lo Yajna era il rituale più importante nell'antica india, oggi poco praticato. Yajna significa fuoco, ed infatti il rituale era incentrato sul bruciare offerte ai Deva in un grande fuoco mentre si recitavano parti dei Veda. I Brahmini consumavano poi i resti del cibo. Questo era svolto per poter avere favori terreni dagli Dei, il sacrificio più grande che si poteva fare era quello di un cavallo. Ad oggi il sacrifico animale rituale è vietato dalla maggior parte dei Sampradaya se non nella tradizione Shakti, espansa soprattutto nello stato Indiano del West Bengal. Ad oggi il rituale più diffuso è il , puja, esso si basa sulla devozione. Il tradizionale Puja è composto da 16 fasi. Soprattutto nella tradizione Vaishnava le offerte di cibo vengono consumate dai fedeli, il considdetto Prasadam.

Vimāna e Mandira: i templi degli hindu

Consacrazione dei templi e delle immagini sacre

I pellegrinaggi

Le festività religiose

Challakere Virabhadraswamy Rathostava, la processione festiva del tempio principale della città di Challakere (il tempio del dio Virabhadra), nel distretto di Chitradurga (India). Il carro su cui è issato il dio (in questo caso Virabhadra, emanazione di Śiva) intende rappresentarne la struttura templare

I tre carri che costituiscono la processione detta dello rathayātrā (रथयात्रा, "processione del carro") nella città di Puri (Oṛiśā). Questa festa, celebrata nel mese di Aṣāḍha (corrispondente al nostro giugno-luglio), all'avvio della stagione del monsone estivo, intende celebrare Viṣṇu Jagannātha (Viṣṇu "Signore dell'universo") nel suo triplice aspetto divino: Kṛṣṇa, il fratello Balabhadra e la sorella Subadhrā

Il termine sanscrito più antico con cui si indica una festa religiosa è samāja (समाज, inteso come "riunione"). Altri termini usati sono: utsava (उत्सव; ne sottolinea la gioiosità), mahotsava (महोत्सव; sempre inerente alla gioiosità), mahas (महस्; ne indica la magnificenza), vrata (व्रत; ne indica l'osservanza dei riti e dei precetti religiosi), parvan (पर्वन्; ne indica il giorno fausto rispetto al tradizionale calendario lunare, questo detto pañcāṅga, पञ्चाङ्ग).

La presenza di feste religiose nella cultura hindu, ha origine remote ed è testimoniata già da allusioni presenti nel Ṛgveda, confermata dalla più tarda letteratura buddhista e da testi appartenenti alla Smṛti, nonché testimoniata da fonti epigrafiche queste risalenti fin dal III secolo a.C..

L'anno liturgico dell'Induismo prevede numerose feste religiose. Tranne quella detta dello Makara-saṃkrānti (in devanāgarī: मकरसंक्रान्ति), tutte le altre feste religiose non sono legate all'anno solare ma sono mobili e corrispondono al calendario lunare di dodici mesi, che termina, a seconda delle regioni, o con un giorno di luna nuova ( amanta) o con quello di luna piena ( pūrṇimānta).

Il Makara-saṃkrānti intende festeggiare il passaggio del sole nel segno del capricorno ( makara) e corrisponde alle medesime origini delle nostre feste di Natale/Capodanno. In questa circostanza avviene il bagno di purificazione nel Gange detto Gaṅgā-sāgara-melā che si compie alle foci del fiume, presso l'isola di Sāgara.

A partire dal periodo dei Gupta (IV-V sec. d.C.), periodo in cui si osserva la diffusione di templi e santuari per tutta l'India, si diffondono le feste templari spesso dette rathotsava (रथोत्सव; "festa del carro") per via della diffusa pratica di issare su un carro in legno, fabbricato e adornato in modo da riprodurre la struttura del vimāna (विमान; il "tempio"), l'immagine del dio a cui il tempio è dedicato.

La più nota festa rathotsava è quella celebrata nella città di Puri, capoluogo dello Stato indiano di Oṛiśā. Questa festa, detta semplicemente rathayātrā (रथयात्रा, "processione del carro"), viene celebrata in onore di Viṣṇu Jagannātha (Viṣṇu "Signore dell'universo") nel mese di Aṣāḍha (corrispondente al nostro giugno-luglio), all'avvio della stagione del monsone estivo.

Le feste sono numerose e sono legate alla celebrazione di un dio. Generalmente sono precedute dal digiuno, hanno il loro centro nella processione con la statua del dio posta su un carro adornato o su un trono. Tra le principali feste si possono ricordare:

la festa di Holi: è celebrata in primavera e i passanti vengono aspersi con acqua;

la festa delle nove notti: è celebrata in onore della dea Kālī, sposa di Śiva. Per nove giorni si fabbricano statuette di Kālī, che il decimo giorno vengono immerse nel fiume più vicino;

la festa di Divalī: si svolge fra settembre e ottobre. Le case e i templi vengono ornati di festoni con migliaia di lampade;

la grande notte di Śiva: è celebrata fra gennaio e febbraio in onore di Śiva.

La manifestazione (sṛṣṭi) e il dissolvimento (pralaya): la cosmogonia hindu

Rappresentazione moderna del mito cosmogonico di Nārāyaṇa. La divinità di Nārāyaṇa è presente nel Śatapatha Brāhmaṇa[72] dove è indicato come il Puruṣa supremo, l'essere primordiale cosmico origine di tutte le cose.

La descrizione hindu del processo di genesi dell'universo, pur avendo origini vediche, si è definita con la letteratura raccolta nella in particolar modo in quella .

L'universo secondo gli indù è una realtà destinata a scomparire o meglio ad entrare in un periodo di latenza, di non manifestazione ( avyakta) da cui riemergerà con una nuova emanazione (detta anche sarga). Tutto questo accade da sempre e per sempre accadrà. Colui che provoca ciò possiede l'appellativo di (Colui che è divino, che è degno di adorazione, l'Essere supremo eterno e inconcepibile) o anche di Svayambhu (Esiste da se stesso), e la compie al solo fine del gioco ( līlā).

Il processo di emanazione si avvia con la fuoriuscita delle acque dove egli pone il proprio sperma generando l'uovo/embrione d'oro ( hiraṇyagharbhaḥ). Il non generato, il Bhagavat, prende al suo interno la forma di Brahmā che ricalca, secondo Mario Piantelli i più antichi hiraṇyagharbhaḥ e Prajāpati.

Dopo essere rimasto per un secolo nell'uovo d'oro, Brahmā lo rompe fuoriuscendone, creando quindi nella parte superiore dell'uovo il mondo celeste, nella parte inferiore la terra e in mezzo lo spazio, l'etere. Tutto l'universo coincide con l'uovo di Brahmā ( Brahmāṇḍa).

Con l'universo Brahmā genera i , il tempo, gli astri e i pianeti, le terre con i monti, gli oceani, i fiumi, ma anche delle potenze impersonali come l'Ascesi ( tapas), la Parola ( vāc), il Desiderio ( kāma), gli opposti (caldo-freddo, Dharma-Adharma, ecc.). E come il Puruṣa del Veda genera l'umanità ripartendola nelle quattro funzioni corrispondenti ai Varṇa. Questa "letizia" con cui Brahmā genera i mondi, mal si pone con le esigenze di svalutazione degli stessi promosse, ad esempio, dall'ascetismo śivaita.

Terminata la genesi dei mondi, e terminati i cicli della loro manifestazione, il fuoco di Śiva distrugge ogni cosa e Brahmā riassorbe tutto entro di sé, addormentandosi e quindi scomparendo.

Yuga: il tempo cosmico degli hindu

Il tempo cosmico degli hindu è ciclico. Questo significa che le ere cosmiche si succedono senza soluzione di continuità, se non quella rappresentata dal periodo di latenza ( saṃhṛti) in cui tutto il cosmo è riassorbito nella notte cosmica pronto a riemergere con una nuova emanazione da parte di Brahmā.

Brahmāṇḍa, l'uovo d'oro di Brahmā: la cosmologia tradizionale hindu

L'albero della mela rosa (Syzygium jambolanum) che dà il nome all'"isola" che compone la nostra terra, Jambudvīpa, situata a sud del Monte Meru. Tale nome è dovuto al fatto che alle pendici meridionali del gigantesco Monte Meru (alto tra i 470 000 e i 940 000 km) si ergono dei giganteschi alberi di questa specie che danno frutti grandi come elefanti[80]

Nel Veda il Cosmo è diviso in tre regioni distinte:

Le opere successive, come i o le , non si discostano significativamente dalla cosmografica vedica e occorre arrivare ai per avere una cosmologia hindu per come la conosciamo oggi.

L'emanazione del cosmo da parte di Brahmā corrisponde al suo uovo d'oro ( Brahmāṇḍa) esso è costituito da differenti mondi.

Nel Viṣṇu Purāṇa la Terra, ovvero la nostra dimensione "orizzontale", è presentata come un disco piatto che si allarga, progressivamente raddoppiando, in sette cerchi ("isole", dvīpa) concentrici. Questi sette cerchi sono separati tra loro da altrettanti cerchi di eguale dimensione occupati dagli oceani composti rispettivamente di: acqua salata (il Lavaṇoda, con una larghezza di 100 000 yojana), succo di zucchero di canna (lo Ikṣura, largo 200 000 yojana), vino (il Suroda, largo 400 000 yojana), (il Gṛthoda, largo 800 000 yojana), cagliata (il Dadhyoda, largo 1 600 000 yojana), latte (lo Kṣīroda, largo 3 200 000 yojana) e acqua dolce (lo Svādūdaka, largo 6 400 000 yojana).

L' "isola" più interna, detta Jambudvīpa (lett. Isola dell'"albero della mela rosa", Syzygium jambolanum), che possiede un diametro di 100 000 , contiene al suo centro il monte Meru, la cui altezza è pari a yojana ovvero una misura compresa tra i e i ed il suo vertice sprofonda negli inferi fino al fondo dell'uovo d'oro. Le altre "isole", composte da anelli e intervallate dagli oceani (sempre anelli di uguali dimensioni), procedendo verso l'esterno sono: Plakṣdvīpa (larga 200 000 yojana), Śālmaladvīpa (larga 400 000 yojana), Kuśadvīpa (larga 800 000 yojana), Krauñcadvīpa (larga 1 600 000 yojana), Śākadvīpa (larga 3 200 000 yojana), e infine l'ultima isola, Puṣkaradvīpa (larga 6 400 000 yojana).

Jambudvīpa è suddivisa da catene montuose che corrono parallelamente da est verso ovest, costituendo nove regioni ( varṣa): a nord si situa la regione Uttarakuru; al centro, partendo da est verso ovest, vi sono le regioni Ketumāla, Ilvarṭa e Bhādrāśya; a sud di queste le regioni Harivarṣa, Kimpuruṣa e , ancora più a sud si situano le regioni Hiranmaya e Ramyaka.

La regione di Bhārata è la terra degli hindu (l', la "Terra di mezzo", Madhyadeśa) ed è l'unica terra identificata come karmabhūmi (terra di azione) ovvero la terra dove chi compie le azioni è soggetto al ; ne consegue che solo chi vive nella regione Bhārata può realizzare il (la liberazione spirituale, obiettivo ultimo di un hindu).

La Stella del Nord ( Dhruva) è immobile sul monte Meru e le altre stelle le girano attorno, insieme alle stelle situati sopra la Terra si collocano i corpi celesti, come il Sole e la Luna, trainati da carri.

Oltre queste isole-oceani, si presenta una catena montuosa indicata come Lokāloka, superata questa si situa una regione di tenebre composta di elementi non mescolati aria, terra, fuoco e vento, oltre vi è il limite dell'oscurità, il lokasaṃsthiti, ovvero oltre il guscio ( āṇḍakaṭāha) dell'uovo d'oro di Brahmā: il nulla. L'intera sezione orizzontale del Brahmāṇḍa possiede un diametro di 500 000 000 di yojana.

Dal punto di vista "verticale" la cosmografia purāṇica eredita quella upaniṣadica dei sette "regni" ( loka) arricchendoli, tuttavia, di precisi contenuti. La serie dei sette "regni" procede con questa sequenza, partendo dal basso.

Bhūrloka. È il regno dove sono collocate le sette isole (dvipa), ma in questo regno sono collocati, sotto il livello delle sette isole, anche i sette inferi (pātala) indicati come Atala, Vitala, Nitala, Gabhastimat, Mahātala, Sutala, e Pātāla. E sotto di essi vi sono ventotto inferni.

Bhuvaḥloka. È il regno del Sole () che con il carro compie il suo giro annuale.

Questi primi tre "regni" sono indicati come kṛtika (generati), infatti questi tre regni vengono distrutti alla fine di ogni , ovvero quando inizia la notte di Brahmā, per essere nuovamente generati al nascere del suo giorno. Gli esseri di questi tre regni vivono i risultati delle loro azioni () sia sotto forma di godimenti ( bhogabhūmi) sia sotto forma di sofferenze. Occorre ricordare, tuttavia, che solo l'"isola" di Bhārata è karmabhūmi, il luogo dove si accumulano i risultati per le rinascite future.

Al di sopra di questi regni si situano: il Mahasloska, che è un regno intermedio in quanto pur svuotandosi degli esseri non viene distrutto alla fine del karpa; il Janaloka, il Tapasloka e il Satyaloka indicati come akṛittika (ingenerati) in quanto periscono solo alla fine dell'esistenza di Brahmā, ovvero durano per un mahā-kalpa, sono i mondi dove vive il Deva creatore, nel loro insieme rappresentano il Brahmāloka (il regno di Brahmā).

Il karman e il ciclo delle rinascite (saṃsāra)

Una delle nozioni religiose più diffuse nelle religioni dell'India, e più in generale in Asia meridionale, attiene al , ovvero a quel principio per cui "il comportamento di una persona porta irrevocabilmente a un'adeguata ricompensa o punizione, commisurata a tale comportamento.":

"Il karman, pilastro di tutto il pensiero e la spiritualità fioriti in India, è l'intuizione del principio a cui soggiace la realtà e che regola i rapporti che passano tra l'azione, il sentimento, la parola e il pensiero prodotti dall'uomo che, per un tramite che appartiene alla sfera dell'"invisibile" (adṛṣṭa), fruttifica in un evento a cui l'uomo stesso soggiace, essendone il responsabile."

( Gianluca Magi in Karman, "Enciclopedia filosofica" vol. 6. Milano, Bompiani, 2006, p. 6013)

Karman, nella prima cultura vedica, corrisponde al solo atto religioso correttamente eseguito. Nel corso dei secoli, tale atto religioso del bramano si trasforma: dall'avere come obiettivo l'ottenimento dell'esaudimento delle preghiere da parte degli dei, diventa volto ad ottenere risultati futuri, anche nella vita successiva alla morte.

Con l'avvento della letteratura upaniṣadica il quadro interpretativo cambia. In questo nuovo quadro storico, il destino dell'uomo è segnato irrimediabilmente dalla sua condotta: da una parte egli può seguire la "via dei Padri" ( piṭryāna) e rinascere in questo mondo, oppure mirare alla "via degli Dei" ( devayāna), a patto che conduca una vita ascetica rinunciando alla "mondanità". Seppur le origini delle nozioni di karman e saṃsāra siano tutt'oggi oscure, il concetto di karman e quello di reincarnazione potrebbero essere entrati a far parte del pensiero braminico attraverso la tradizione degli śramaṇa e della rinuncia. Nelle Upaniṣad, la personalità e la condizione di un individuo sono dunque determinate dai suoi desideri che lo conducono a volere, e quindi ad agire, in un determinato modo: l'insieme di queste azioni producono dei risultati proporzionali alle azioni stesse.

I "saggi" delle Upaniṣad sostenevano quindi che non solo il comportamento di un rituale o di un sacrificio pubblico producesse delle conseguenze future, ma che qualsiasi "azione" umana possedeva gli stessi esiti in quanto queste "azioni" rappresentavano un riflesso interno del processo cosmico. In una più tarda Upaniṣad, la Śvetāśvatara Upaniṣad, la dottrina del karman acquisisce i suoi connotati definitivi, dove è descritto un vero e proprio rapporto di azione-beneficio, dove le azioni individuali hanno riflessi sull'anima di chi le compie; anima costretta nel ciclo delle rinascite ( saṃsāra) il cui esito finale dipende dal suo karman.

Il è l'universo condizionato e mutevole, soggetto a nascita e morte, e si oppone, nella sua natura, al livello trascendente, incondizionato ed eterno, indicato con i termini sanscriti di e . Non esiste nell'alveo delle religioni dell'India, né nell'Induismo, una dottrina unica inerente al saṃsāra. Quella più diffusa lo descrive con l'analogia di un bruco che si muove da un filo d'erba all'altro. Il bruco rappresenta l' dell'individuo, il quale risulta del tutto non condizionato dal suo karman: è un suo secondo principio indicato con il termine jīva che, invece, conservando i residui karmici delle esistenze precedenti, ne determina il destino futuro dopo la morte del corpo secondo quanto descritto dalla predetta Śvetāśvatara Upaniṣad (V,7).

Anche che se il fine ultimo del percorso induista resta la liberazione dalle catene saṃsāriche ( mokṣa), le più diffuse pratiche religiose inerenti a questa costellazione di fedi, quali le donazioni o la devozione alle divinità, mirano piuttosto ad accumulare dei meriti "karmici" e quindi a conseguire una vita migliore proprio nel suo ambito.

La liberazione dal saṃsāra: il mokṣa

Il termine sanscrito di genere maschile mokṣa, così come il termine sanscrito femminile avente il medesimo significato mukti, indicano in questa lingua la "liberazione" dal ciclo di nascita-morte, dalla sofferente trasmigrazione, propria del saṃsāra. Ambedue i termini originano dal verbo sanscrito muc avente il significato di "liberarsi".

Come abbiamo visto, la nozione di "liberazione" dal saṃsāra non attiene al "vedismo", ovvero alla religione antica dell'India, compendiata nei suoi testi religiosi dei Veda e dei Brāhmaṇa, il quale persegue essenzialmente la bhukti, la felicità terrena, quanto piuttosto origina dai testi delle Upaniṣad (il termine qui usato è mukti; mentre nella Chāndogya Upaniṣad, VII, 26,2, è il composto vipramokṣa, dallo stesso significato) e si diffonde nel VI secolo a.C., contemporaneamente al buddhismo e al giainismo.

Tale nozione di "liberazione", espressa con termini sempre derivanti dal verbo muc, verrà successivamente approfondita da importanti testi induisti quali la Bhagavadgītā e il Manusmṛti .

In ambito delle filosofie yogiche il termine utilizzato per indicare la liberazione è invece apavarga nel significato di "abbandono", "fuga" dal saṃsāra. Mentre la filosofia sāṃkhya predilige il termine kaivalya col significato di isolamento del puruṣa liberatosi dalla prakṛti.

Le tradizioni ascetiche predicano la liberazione in vita e non dopo la morte del corpo, nel qual caso tale raggiungimento viene indicato con il termine jīvanmukta ("liberato in vita").

A partire dai commentari del Brahmasūtra propri della medievale filosofia Vedānta, il termine più diffuso diviene mokṣa.

Sono differenti le "vie" di "liberazione" dal saṃsāra che il complesso religioso che va sotto il nome di "Induismo" offre al suo praticante (cfr. ad esempio le ), e queste possono essere approfondite nelle voci delle relative scuole e insegnamenti.

L'Induismo nel mondo

Diffusione dell'Induismo nel mondo

L' India, Mauritius e il Nepal sono nazioni a maggioranza induista. Il Nepal fino all'avvento della repubblica è stata l'unica nazione in cui l'Induismo era la religione ufficiale.

L' Asia del Sud Est è diventata in larga parte induista dopo il III secolo, e fece parte dell'Impero Chola intorno all' XI secolo. Quest'influenza ha lasciato numerose tracce architettoniche, come la famosa città-tempio di Angkor Vat o tracce culturali come le danze del Bharata Natyam e del Kathakali.

Di seguito l'elenco della percentuale di praticanti induisti nelle singole nazioni:

1. Nepal 86.5%[92]

2. Riunione (Francia) 6.7%

1. Sulla grafia da ritenere corretta in italiano per questo termine sono recentemente intervenuti diversi studiosi italiani della materia. In ^ Filoramo, 2007 è stata adottata la grafia Hindūismo. In particolar modo, Mario Piantelli ha espresso critiche nei confronti di alcuni lessicografi, lamentando l'assenza dell'h aspirata nel termine comune italiano. Così Mario Piantelli alle pp. 6 e 7 della predetta opera: "[...] La stessa cosa è successa da noi, dove è purtroppo invalso, con l'improvvido avallo dei lessicografi, l'idiotismo Indù [...] L'aspirazione è conservata per il nostro termine e i suoi derivati in tutte le altre lingue impieganti l'alfabeto occidentale, incluso il latino del Concilio Vaticano II: ovunque si ha Hindu, salvo che in francese che adotta Hindou giusta le leggi della peculiare grafia vocalica transalpina. Così come stanno le cose, la versione italiana di testi stranieri, e viceversa, comporta una faticosa messa a punto degli indici e della bibliografia per titoli, a tacere delle difficoltà nell'impiego da parte degli indotti dei "motori di ricerca" del web, ove la parola-chiave italiana è difforme da quella universalmente impiegata. Vale la pena, per inciso, notare come l'erronea voce Induismo, a voler essere filologicamente rigorosi, dovrebbe designare una - inesistente! - "religione" indiana della Luna (Ìndu in lingua sanscrita) [...]". La grafiaInduismo, tuttavia, era ed è ancora oggi diffusa in indologia. Fra gli altri, è utilizzata da Giorgio Renato Franci, Caterina Conio, Giuliano Boccali, Cinzia Pieruccini, Anna Dallapiccola e lo stesso Stefano Piano. Da tener presente che l'Unione induista italiana, ente religioso che intende raccogliere le differenti denominazioni di questa via religiosa, ha adottato i termini presenti nei lessici di lingua: "induismo" e "indù".

2. È da tenere presente che anche la denominazione ^ Sanātanadharma è frutto dei riformatori hindū del XIX secolo.

3. Nella ^ lingua hindi, la lingua ufficiale e più diffusa dell'India, il termine occidentale "religione" viene reso come धर्म (alfabeto devanāgarī) traslitterato in caratteri latini come e risultante identico al termine sanscrito.

"È abbastanza difficile trovare un'unica parola nell'area dell'Asia meridionale che denoti ciò che in italiano è definito "religione", un termine effettivamente piuttosto vago e dall'ampio raggio semantico. Forse il termine più appropriato potrebbe essere il sanscrito dharma, traducibile in diversi modi, tutti pertinenti alle idee e alle pratiche religiose indiane"

(William K. Mahony. Induismo, "Enciclopedia delle Religioni" vol. 9: "Dharma induista". Milano, Jaca Book, 2006, p. 99)

Gianluca Magi precisa tuttavia che il termine Dharma:

"è più ampio e complesso di quello cristiano di religione e, dall'altro, meno giuridico delle attuali concezioni occidentali di "dovere" o di "norma", poiché privilegia la consapevolezza e la libertà piuttosto che il concetto di religio od obbligo"

( in Dharma, "Enciclopedia filosofica" vol. 3. Milano, Bompiani, 2006, p. 2786)

4. ^ Luciano Canepari, , in Il DiPI - Dizionario di pronuncia italiana, Zanichelli, 2009, ISBN 978-88-08-10511-0. Il termine "hindu", a differenza di "hinduismo", è stato accolto anche in alcuni dizionari di lingua italiana.

5. ^ Oggi tre abitanti della Terra su 10 sono cristiani. La geografia religiosa nel 2050 , su infodata.ilsole24ore.com. URL consultato il 24 luglio 2021.

6. Probabilmente il primo autore indiano a utilizzare il termine ^ Hinduism fu Ram Mohan Roy (1772-1833) nel 1823. Cfr. Michel Delahoutre in Dictionnaire des Religions (a cura di Jacques Vidal). Parigi, Presses universitaires de France, 1984. In italiano: Dizionario delle religioni. Milano, Mondadori, 2007, p. 911.

7. Probabilmente il primo autore ad utilizzare il termine ^ Hinduism fu Ram Mohan Roy (1772-1833) nel 1823.

8. Nel 515 a.C. lo ^ shāhanshāh achemenide Dario il Grande annette la Valle dell'Indo al suo impero.

9. Così l', precisamente il 18° verso del I ^ fargard dello Yu[va]tdēvdāt:

()

"pañcadasem asanghãmca shôithranãmca vahishtem frâthweresem azem ýô ahurô mazdå ýô hapta heñdu, âat ahe paityârem frâkereñtat angrô mainyush pouru-mahrkô arathwyâca daxshta arathwîmca garemâum."

()

"La quindicesima delle buone terre che, io Ahura Mazdā, ho creato sono stati i Sette Fiumi ( Hapta Hindu). Subito dopo è giunto Angra Mainyu, che tutto è morte, e con la sua magia ha creato per contro creature abnormi nelle donne e una calura eccessiva."

10. Cfr. ad es. X,75:^

()

"pra su va āpo mahimānamuttamaṃ kārurvocāti sadanevivasvataḥ pra sapta-sapta tredhā hi cakramuḥ prasṛtvarīṇāmati sindhurojasā"

In sanscrito, il termine sindhu, sostantivo maschile, indica anche, in senso generale, un fiume, un flusso, una corrente o anche una distesa d'acqua (un mare, o un lago), e in particolare il fiume Indo.

11. Il suono /s/ (iniziale e intervocalico) in ^ avestico diventa /h/, e così nell' Sapta Sindhu diventa Hapta Hindhu

12. ^ Robert Eric Frykenberg. The Emergency of Modern Hinduism; in Gunther Dietz Sontheimer e Hermann Kulke (a cura di). Hinduism Reconsidered. Delhi, Manohar, 1991, pp. 30-1.

13. Il termine ^ hindutva che unisce il termine di origine persiana con il suffisso sanscrito tva, a indicare la natura, la caratteristica, l'identità degli hindū, fu coniato da V.D. Savarkar (cfr. V.D. Savarkar, Hindutva. Who is a Hindu? pubblicato nel 1938, ma già fatto uscire nel 1923 sotto pseudonimo).

14. ^ Heinrich von Stietencron, Der Hinduismus, in C.H. Beck (a cura di), Beck'sche Reihe Wissen, vol. 2158, Monaco, 2006.

15. ^ Alain Daniélou, Miti e dèi dell'India, Milano, Rizzoli, 1992, p. 29.

"La mitologia induista riconosce potenzialmente tutti gli dei. Poiché le energie che sono all'origine della manifestazione costituiscono soltanto aspetti della potenza divina, non può esserci alcun oggetto, alcun tipo di esistenza che non sia divino per sua stessa natura."

16. Cfr. al riguardo anche, ad esempio, ^ Wilfred Cantwell Smith. The Meaning and End of Religion. New York, Macmillan, 1962, p. 65 ma anche Heinrich von Stietencron. Hinduism: On the Proper use of A Depective Term in Gunther Dietz Sontheimer e Hermann Kulke (a cura di). Hinduism Reconsidered. Delhi, Manohar, 1991, pp. 11-27.

17. Qui ^ un'ulteriore sentenza del 1986 che richiama, confermando, la sentenza del 1966 Archiviato il 2 aprile 2012 in Internet Archive..

18. ^ Asko Parpola, Deciphering the Indus Script , Cambridge, Cambridge University Press, 1994.

19. Thomas J. Hopkins e Alf Hiltebeitel, Indus Valley Religion, in Encyclopedia of Religion, vol. 7, Nuova York, Macmillan, 2005 [1987], pp. 4468 e segg..

20. Mario Piantelli, Hinduismo, a cura di Giovanni Filoramo, Bari, Laterza, pp. 3 e segg..

21. ^ Gianluca Magi in Hindūismo, "Enciclopedia filosofica" vol. 6. Milano, Bompiani, 2006, p. 5300 trattando della ricorda:

"la cosiddetta śruti, la sapienza rivelata, "ascoltata" direttamente dall'Assoluto dai mistici veggenti (), intermediari umani che si sono limitati a riceverla e trasmetterla oralmente, poiché la trasmissione è considerata valida solo se è orale (mentre i testi scritti sono considerati testi morti che hanno perduto ogni potere magico)."

22. ^ Alf Hiltebeitel, Religions of the Brāhmaṇas, in Hinduism, Encyclopedia of Religion, vol.6, New york, MacMillan, 2004, p. 3991.

23. Da rammentarsi, tuttavia, che il termine "casta" origina da identico termine portoghese col significato in quella lingua di "razza pura" e usato dagli stessi Portoghesi nel XVI secolo per indicare il sistema castale indiano. Il termine è di origine latina, ^ castu, castum, col significato di "puro".

24. Da notare che più avanti nel testo è lo stesso ^ Kṛṣṇa a dichiarare che egli è l'autore del sistema castale:

"Le quattro caste sono state emanate da me, colla varia distinzione dei costituenti e delle azioni. Io sappi sono l'autore di esse, sebbene imperituro e non autore di alcunché."

25. ^ Manusmṛti, III, 77 e anche

"Secondo i dettami dei testi rivelati del Veda, però, tra tutti questi il capofamiglia va considerato il migliore, in quanto sostiene gli altri tre."

(Manusmṛti VI,89. Traduzione di Federico Squarcini e Daniele Cuneo in Il trattato di Manu sulla norma. Torino, Einaudi, 2010)

26. ^ Manusmṛti VI,33. Traduzione di Federico Squarcini e Daniele Cuneo in Il trattato di Manu sulla norma. Torino, Einaudi, 2010

27. ^ Colette Caillat, Ahiṃsā, in Enciclopedia delle religioni, vol. 9. Milano, Jaca Book, 2006, pp. 5-6.

28. Stefano Piano, Lo hindūismo. La prassi religiosa.

29. Vedi anche il mito cosmogonico vedico in cui Indra uccide il serpente cosmico ^ Vṛtra liberando le acque e dando via alla creazione:

()

"ahannahiṃ parvate śiśriyāṇaṃ tvaṣṭāsmai vajraṃ svaryaṃ tatakṣa vāśrā iva dhenavaḥ syandamānā añjaḥ samudramava jaghmurāpaḥ vṛṣāyamāṇo.avṛṇīta somaṃ trikadrukeṣvapibat sutasya āsāyakaṃ maghavādatta vajramahannenaṃ prathamajāmahīnām yadindrāhan prathamajāmahīnāmān māyināmamināḥ prota māyāḥ āt sūryaṃ janayan dyāmuṣāsaṃ tādītnāśatruṃ na kilā vivitse"

()

"Uccise il serpente che giaceva sulla montagna, Tvaṣṭṛ gli aveva foggiato il (fulmine) risonante- come le vacche che muggendo fuggono fuori dal recinto, così le acque scesero rapidamente verso il mare. Eccitato prese il Soma bevendone il succo nelle coppe di triplice legno. Il generoso prese il vajra, l'arma che si lancia, è colpì il primo tra i serpenti. Quando tu. Indra, uccidesti il primo tra i serpenti annientasti anche gli inganni dei mentitori, generando il sole, il cielo, l'aurora. Nessuno più ti resistette."

30. ^

()

"hiraṇyagharbhaḥ samavartatāghre bhūtasya jātaḥ patirekaāsīt sa dādhāra pṛthivīṃ dyāmutemāṃ kasmai devāyahaviṣā vidhema"

()

"In principio si sviluppò come un embrione d'oro. Fin dalla sua nascita l'Uno fu il signore di ciò che era venuto in essere. Egli è diventato il sostenitore della terra e di questo cielo: al quale mai altro dio dovremmo noi offrire la nostra adorazione per mezzo dell'oblazione"

(, X,121,1. Traduzione di Saverio Sani in Ṛgveda. Venezia, Marsilio, 2000, pp. 68-9)

31. ^ Śiva rifiuta l'invito di Brahmā a generare con lui nuovi esseri, motivando questo rifiuto col fatto che sarebbe disposto solo a generare esseri eterni e felici e non destinati alla morte e alla sofferenza.

32. Ogni ^ yojana è considerato, secondo le differenti tradizioni, in una misura compresa tra i 6 e i 15 km. Il termine yojana sta per "giogata" ovvero quella distanza lungo la quale il bue può essere aggiogato,. Tuttavia W. Randolph Kloetzli (1987) e Laurie Louies Patton (2005) considerando che il termine richiama sia la nozione di yoga che di yuga ne sospettano una connotazione metafisica. W. Randolph Kloetzli (1987) e Laurie Louise Patton (2005), Cosmology: Hindu Cosmology, in Encyclopedia of Religion, vol. 3., New York, Macmillan, 2005, p. 2017.

"A yojana is a word that occurs as early as the Rgveda; it has been variously measured as two, four, five, or nine English miles, although it also has an etymological link to Yoga and yuga that makes its connotations metaphysical."

33. ^ Quindi ogni 12 000 000 anni divini corrispondenti a 4 320 000 000 anni umani.

34. ^ Corrispondente a 470 040 miliardi di anni umani.

35. ^ ''Śvetāśvatara Upaniṣad'', V,7. Traduzione a cura di Carlo Della Casa, in ''Upaniṣad''. Torino, UTET, 1983, p. 410

36. ^ Dostert, Pierre Etienne. Africa 1997 (The World Today Series). Harpers Ferry, West Virginia: Stryker-Post Publications (1997), p. 162.

Di seguito una bibliografia ragionata dei testi 'dell'' e 'sull''Induismo pubblicati in lingua italiana.

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Mario Piantelli, Carlo Della Casa, Stefano Piano, Hinduismo, a cura di Giovanni Filoramo, Bari, Laterza, 2007, ISBN 978-88-420-8364-1.

Madeleine Biardeau. L'Induismo, antropologia di una civiltà. Milano, Mondadori, 1985.

Giuliano Boccali, Cinzia Pieruccini. Induismo. Milano, Mondadori, 2008.

Caterina Conio. L'induismo. Milano, Rizzoli, 1984.

Mircea Eliade La religione degli indoeuropei: gli dei vedici, in Storia delle credenze e delle idee religiose, vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.

Mircea Eliade L'India prima di Gautama Buddha: dal sacrificio cosmico alla suprema identità Ātman-Brahman, in Storia delle credenze e delle idee religiose, vol. 1. Milano, Rizzoli, 2006.

Mircea Eliade Brahmanesimo e Induismo: le prime tecniche di salvezza, in Storia delle credenze e delle idee religiose, vol. 2. Milano, Rizzoli, 2006.

Mircea Eliade La sintesi induista: il Mahābhārata e la Bhagavad Gītā, in Storia delle credenze e delle idee religiose, vol. 2. Milano, Rizzoli, 2006.

Maryla Falk. Il mito psicologico nell'India antica. Milano, Adelphi, 2004.

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Jan Gonda. Le Religioni dell'India: Veda e antico induismo. Milano, Jaca Book, 1981.

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Hinduismo antico su progetto editoriale e introduzione generale di Francesco Sferra, introduzione ai testi tradotti di Antonio Rigopoulos e traduzioni e note di Carlo Della Casa, Stefano Piano Mario Piantelli, Raniero Gnoli, Alberto Pelissero, Vincenzo Vergiani, Federico Squarcini, Philippe Swennen. Contiene una raffinata raccolta proveniente dai Veda, dai Brāhmaṇa, dalle Upaniṣad, dal Mānavadharmaśāstra (altrimenti noto come Manusmṛti), dalla Letteratura epica (la Itihāsa, comprendente il Rāmāyaṇa e il Mahābhārata), dalla Bhagavadgītā e dai Purāṇa. Milano, Mondadori, 2010.

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L' induismo (o hindūismo; tradizionalmente denominato Sanātanadharma, in sanscrito devanāgarī सनातनधर्म, lett. " legge/ religione eterna") è una religione, o piuttosto un insieme di credi religiosi, tra le più diffuse al mondo e tra quelle con le origini più antiche; conta nella sola India, all'ultimo censimento per religione effettuato dal governo e datato 2011, 966 257 353 fedeli indù (o hindū), su una popolazione di 1 210 854 977 individui.

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Il credo induista

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Rappresentazione della reincarnazione secondo l'induismo

La reincarnazione è il concetto religioso di rinascita dell' anima, o dello spirito di un individuo, in un altro corpo fisico, un certo tempo dopo la morte.

Il termine reincarnazione è considerato sinonimo di metempsicosi ed è spesso riferito al modello culturale e religioso orientale e ai modelli spiritistici che descrivono una trasmigrazione dell'anima in altri corpi (anche vegetali, animali o minerali) sino a quando l'anima non si sia liberata completamente dalla materialità. Olimpiodoro ritiene più corretto il termine che si ritrova in Plotino "metensomatosi" (da σῶμα, sôma, "corpo"), indicante la trasmigrazione dell'anima esclusivamente in corpi umani. L'espressione "trasmigrazione dell'anima" è un adattamento dal latino tardo trasmigrātĭo-ōnis derivato da trasmigrāre, e quindi da migrāre, espressa ancor prima nella filosofia della Grecia antica con il termine "μετεμψύχωσις" (metempsicosi), ed è attribuibile a Pitagora o anche a Ferecide di Siro.

È una delle credenze più riconosciute in ambienti legati all' induismo, al giainismo, al sikhismo e al buddhismo, anche se in quest'ultimo caso non riguarda la reincarnazione dell'anima ma quella del karma, ad alcune religioni africane e altre filosofie o movimenti religiosi. La maggior parte dei pagani contemporanei crede nella reincarnazione. Nell'antichità occidentale questa credenza era molto diffusa nelle scuole filosofiche come quella platonica o nei movimenti religiosi come l' orfismo. Divenne poi fondamentale nel misticismo neoplatonico pagano con Plotino, Giamblico e Proclo. La metempsicosi si ritrova nel manicheismo e in alcune sette dell' islamismo come quella dei Drusi.

Nel secolo scorso, uno dei più importanti propugnatori della reincarnazione in Occidente è stato il filosofo austriaco Rudolf Steiner (1861-1925), nell'ambito della sua corrente di pensiero denominata antroposofia. Più di recente, la dottrina della reincarnazione ha formato parte integrante del movimento New Age. La reincarnazione è inoltre riconosciuta principalmente nelle società che praticano o praticavano la cremazione dei defunti, basata sulla convinzione che lo spirito del defunto dopo la morte si distaccasse dal corpo che poteva quindi essere distrutto dal fuoco.

La reincarnazione nella filosofia occidentale viene indicata con il termine metempsicosi (dal greco antico μετεμψύχωσις metempsicosis, "passaggio delle anime") intendendo la trasmigrazione dell' anima o dello spirito vitale dopo la morte in un altro corpo di essere umano, animale o vegetale.

Erodoto riferisce di una credenza nella metempsicosi presso gli Egizi e ritiene che da questi si sia trasmessa ai Greci. Gli storici hanno dimostrato che quanto riportato da questo autore non sia attendibile in quanto non è stata rinvenuta nessuna concezione simile alla metempsicosi nella religione egiziana.

Pitagora

Nell'ambito della filosofia occidentale, Pitagora e la sua scuola sembrano essere stati fra i primi a sostenere la dottrina della reincarnazione o metempsicosi, seppure sulla base di culti orfici preesistenti. L'uomo secondo i pitagorici è precipitato sulla Terra a causa di una colpa originaria, per via della quale è costretto a trasmigrare da un corpo a un altro, non solo di umani ma anche di piante e animali. Per liberarsi da questa catena di morti e rinascite occorre ritornare allo stadio di purezza originaria dedicandosi alla contemplazione disinteressata della verità, praticando dei rituali esoterici di iniziazione e di catarsi, di purificazione. I pitagorici ritenevano che la vita del matematico fosse quella che più si avvicinasse alla condizione libera e divina in cui l'anima si trovava prima della sua caduta.

Nell' orfismo e nella scuola pitagorica la metempsicosi era collegata alla loro cosmologia poiché essi sostenevano che questa avvenisse ciclicamente al compimento di un corso astronomico dell'universo.

Aristotele cita la metempsicosi come un "mito" della scuola pitagorica mentre Platone, il più noto per la sua dottrina della trasmigrazione delle anime, non nomina mai Pitagora ma indica piuttosto Filolao, uno dei membri della scuola pitagorica.

Senofane, in alcuni versi riportati da Diogene Laerzio, allude alla metempsicosi riferendola a un aneddoto con protagonista Pitagora che riconosce in un cane un suo vecchio amico:

Oltre a questo riferimento lo stesso Diogene Laerzio scrive che Pitagora fu il primo a introdurre presso i Greci la nozione di "anima", legata nel tempo a vari corpi di esseri viventi.

Empedocle nelle sue Purificazioni riprenderà la dottrina orfico-pitagorica della metempsicosi, sostenendo - sulla scia di Parmenide - che nell'universo nulla si crea e nulla si distrugge, e aggiungendo che tutto si trasforma sulla base del contrasto di due forze soprannaturali, Amore e Odio, le quali determinano l'aggregazione o la disgregazione dei quattro elementi fisici. Pertanto l' anima è immortale, e la sua nascita e la sua morte in un corpo fisico sono solo aspetti transitori dovuti all'intervento delle due forze cosmiche. L'uscita dal ciclo dipende per ognuno dal comportamento tenuto in vita.

Riappropriandosi della tradizione orfica e pitagorica, Platone fece della reincarnazione, trattata soprattutto nel Mito di Er il perno della sua dottrina della conoscenza, basata sul concetto di reminiscenza o . Secondo Platone l'esistenza della reincarnazione è testimoniata dal fatto che le nostre conoscenze del mondo sensibile si basano su forme e modelli matematici che non trovano riscontro in esso, ma sembrano provenire da un luogo al di là del cielo, l' iperuranio, dove il nostro intelletto doveva averli contemplati prima di nascere. Nel mito del carro e dell'auriga, da lui esposto nel , egli immagina che l'anima, in seguito alla morte, sia simile a una biga che cerca il più possibile di risalire al cielo iperuranio, dimora delle Idee, per assorbirne la sapienza.

A causa della propria concupiscenza, simboleggiata da un cavallo nero, l'anima è facilmente soggetta a precipitare nuovamente verso il basso, cioè a reincarnarsi. Chi è precipitato subito rinascerà come una persona ignorante o comunque lontana dalla saggezza filosofica, mentre coloro che sono riusciti a contemplare l'Iperuranio per un tempo più lungo rinasceranno come saggi e come filosofi. La reincarnazione consente secondo Platone di spiegare anche l' innatismo della conoscenza, concezione secondo la quale l'apprendimento consiste propriamente nel ridestarsi di un sapere già presente in forma latente nella nostra anima, ma che era stato dimenticato al momento della nascita ed era perciò inconscio: conoscere significa dunque ricordare.

Dopo Platone, la dottrina della reincarnazione o metempsicosi passerà nei neoplatonici e in varie correnti gnostiche, esoteriche ed ermetiche, proprie del tardo Ellenismo. Filone di Alessandria fu tra i primi a conciliare la religione ebraica con la reincarnazione platonica. Plotino, Porfirio -che negò la metasomatosi, cioè la reincarnazione dell' uomo in un corpo animale-, Giamblico e Proclo, ripresero sostanzialmente da Platone la concezione che l'anima si reincarni e ritorni sulla Terra a causa di una colpa originaria, per espiare la quale occorre compiere un lungo cammino di ascesi, liberandosi dagli affetti terreni che altrimenti potrebbero indurre l'anima a restare vincolata alla materia.

La reincarnazione fu accolta solo presso ambienti cristiani poi ritenuti eterodossi. Origene sembrava accettare la possibilità di una preesistenza dell'anima anteriore alla nascita, ma contestava che lo spirito umano potesse "retrocedere" reincarnandosi nel corpo di animali. In seguito la reincarnazione fu ribadita dal filosofo Scoto Eriugena. Secondo i sostenitori della presenza della dottrina reincarnazionista nel cristianesimo, alcuni passi del Vangelo farebbero indurre la possibilità di una visione reincarnazionista anche nel cristianesimo, ad esempio:

Quando Gesù chiede ai discepoli riguardo all'opinione della folla: "Chi credete che io sia?", essi rispondono: "Alcuni dicono che sei Giovanni Battista, altri Elia ed altri Geremia o uno dei Profeti". Ciò testimonierebbe l'accettazione della possibilità che un profeta del passato potesse reincarnarsi nel Cristo. Nei versi successivi Gesù conferma la risposta di Pietro apostolo ("Sei il Figlio del Dio vivente").

L'episodio della trasfigurazione sul monte Tabor: "Ma io vi dico che Elia è già venuto e non lo hanno riconosciuto, [...] allora i discepoli compresero che aveva parlato di Giovanni il Battista".

"Tutti i profeti e la legge hanno profetato fino a Giovanni e, se volete accettarlo, egli è quell'Elia che doveva venire".

Quando i farisei interrogano il cieco che annuncia la guarigione: "Tu sei venuto al mondo ricoperto di peccati e vuoi farci da maestro". Ciò testimonierebbe l'assunzione da parte dei farisei che le condizioni di vita alla nascita di un uomo deriverebbero da una condotta di vita precedente rispetto a quella attuale.

Quando i farisei interrogano il Battista su chi egli sia e con quale autorità compia il suo ministero, gli prospettano tre personaggi di cui uno sicuramente morto, ovvero Elia, il Messia o il Profeta.

Un ulteriore passo che in una lettura mistico-filosofica non canonica può essere visto come una conferma fatta da Gesù stesso in merito alla possibilità della reincarnazione, è quello riportato in Matteo 22:28-32 e nei corrispondenti Marco 12:23-27 e Luca 20:33-38.

Tuttavia, in senso contrario 1 Pietro 3:18-20 afferma che "Cristo è morto una volta per sempre per i peccati, giusto per gli ingiusti". Nel Vangelo secondo Giovanni, il dialogo fra Gesù e Nicodemo pone in modo più esplicito la domanda sulla possibilità di una seconda nascita:

Gesù menziona una "rinascita dall'alto" e una "nascita in acqua e Spirito", che è diversa dalla nascita della carne e non presenta limiti d'età. Esse sono anche poste in relazione al sacramento del battesimo che mediante l'acqua e la grazia dello Spirito Santo segnano una seconda nascita terrena, che è l'appartenenza e partecipazione in anima e corpo al Corpo Mistico di Cristo risorto.

Anche in un testo gnostico denominato Pistis Sophia verrebbe prospettata la possibilità della reincarnazione, sempre però in vista di un suo superamento finale. Va però precisato che, tra i tanti testi gnostici e apocrifi, la quasi totalità di questi riprende l'idea della rinascita in questa vita (come detto sopra o in Giovanni, III) e non in un'altra.

Alcune delle prime sette cristiane come i Sethiani, e a seguire la corrente gnostica di Valentino, credevano nella reincarnazione. Nel clima del sincretismo ellenistico, la dottrina della reincarnazione trova varie testimonianze come quella san Gregorio Nisseno, fratello minore di Basilio di Cesarea, che affermò: "È una necessità di natura per l'anima immortale essere guarita e purificata, e quando questa guarigione non avviene in questa vita, si opera nelle vite future e susseguenti". Così Giustino: "Alcune anime che si credono indegne di vedere Dio a seguito delle loro azioni durante le reincarnazioni terrene, riprenderanno i corpi". Origene sostenne che "in quanto a sapere perché l'anima ubbidisce talvolta al male, talvolta al bene bisogna cercare le cause in una nascita anteriore alla nascita corporea attuale"; egli tuttavia, se ammetteva la reincarnazione da uomo a uomo, si espresse in maniera diversa circa la dottrina della metensomatosi (cioè rinascita in corpi di animali) respingendola come "stoltezza" ed "estranea alla Chiesa di Dio, non tramandata dagli apostoli, né mai manifestata dalle Scritture" poiché lo stesso corpo accompagna l'anima.

Fra gli avversari della dottrina della reincarnazione vi fu invece Tertulliano. La disputa di fatto si concluse con la definitiva condanna della reincarnazione nel sinodo di Costantinopoli del 553. Per ordine dell'imperatore Giustiniano, che si riteneva capo supremo della chiesa d'Oriente, venne condannata la dottrina di Origene con nove anatemi del patriarca Menas. Il primo di questi recitava:

In seguito la credenza nella reincarnazione riemerse nelle eresie dei Catari e degli Albigesi, diffuse nella Linguadoca, e quindi nei pensatori cristiani rinascimentali.

Oggi la dottrina della reincarnazione permane ufficialmente respinta dalla Chiesa cattolica e dalla Chiesa ortodossa.

Alcuni evangelici e fondamentalisti cristiani considerano ogni fenomeno che riguarda la reincarnazione come inganno del diavolo.

Età moderna

Col Rinascimento tornarono in voga le dottrine platoniche della reincarnazione soprattutto in Giorgio Gemisto Pletone, Marsilio Ficino e Giordano Bruno, insieme alle correnti esoteriche dell' alchimia. Di nuovo nel Romanticismo la reincarnazione fu sostenuta da Arthur Schopenhauer, e da Giuseppe Mazzini.

Vari contemporanei hanno tentato una conciliazione tra cristianesimo e reincarnazione. Geddes Macgregor scrisse un libro intitolato Reincarnazione nella cristianità: una nuova visione della Rinascita nel pensiero Cristiano, Rudolf Steiner è stato l'autore di Cristianità come fatto mistico, e Tommaso Palamidessi ha scritto Memorie di vite passate e le sue Tecniche, che contengono alcuni metodi attraverso i quali sarebbe possibile ottenere memorie dalle vite precedenti.

Tra i gruppi che si considerano cristiani e credono nella reincarnazione, si ricordano la Chiesa cattolica liberale, l' Unitarianismo, i Movimenti Spiritualisti Cristiani, la Compagnia Rosacruciana e il Lectorium Rosicrucianum.

Tuttavia, il battesimo praticato nelle comunità steineriane è nullo e privo di valore all'interno della Chiesa cattolica.

Bassorilievo buddhista: Yama, signore della morte, stringe la Ruota dell'esistenza

Nell'ambito delle diverse scuole buddhiste ci sono diverse interpretazioni del concetto di reincarnazione. In termini generali, e tenendo conto che i limiti non sono mai netti, le scuole che la contemplano maggiormente sono quella del Veicolo adamantino o buddhismo Vajrayāna, che comprende soprattutto il cosiddetto buddhismo tibetano, e la scuola Theravāda di derivazione Hīnayāna o del Piccolo veicolo. Per entrambe queste scuole è centrale il concetto di , ossia del ciclo di vita nel mondo materiale di tutti gli esseri, che non si conclude con la morte, ma che ricomincia con una rinascita e quindi con una reincarnazione fino alla liberazione nel dal ciclo di nascita e morte. Template:ESenza fonteQuesta concezione della reincarnazione è di derivazione induista, nell'ambito del quale viene contemplato un ossia un sé assimilabile a ciò che gli occidentali chiamerebbero anima; ma la concezione induista si scontra nel buddismo con la dottrina dell'anātman, o non sé, che nega l'esistenza in primo luogo di un io individuale, permanente e immutabile. Per cui la domanda è: se non esiste un io, un sé e quindi un'anima, cosa si reincarnerebbe?

Nel buddhismo Mahāyāna permane la contraddizione ma in alcune scuole come quella dello Zen e soprattutto nell'abito dello Zen occidentale contemporaneo, si pone l'accento sul fatto che la tradizione del buddhismo antico non parla di reincarnazione ma di rinascita, che andrebbe intesa come rinascita psicologica che avviene in questa vita nel momento in cui si arriva all'illuminazione anch'essa raggiungibile in questa vita. Anche il concetto di come principio di causa-effetto è inquadrato nell'ambito di una sola vita in cui a ogni azione negativa conseguiranno effetti negativi sulla propria vita e a ogni azione positiva conseguiranno effetti positivi sulla propria vita. Anche lo Zen però non risolve in modo definitivo la questione perché parallelamente continua ad affermare la dottrina dei Bodhisattva secondo cui gli esseri umani che hanno raggiunto l'illuminazione, dopo la cessazione della loro vita terrena, scelgono di tornare a vivere all'interno di un corpo terreno per continuare ad aiutare tutti gli esseri, riammettendo così il concetto classico induista di reincarnazione.

Un altro tentativo di superare la contraddizione viene fatta recentemente in ambito Zen da Thích Nhất Hạnh che dice che, come si afferma nei , non esistendo né nascita e né morte non ha senso parlare in termini di reincarnazione o di rinascita, ma secondo il monaco Zen sarebbe invece più corretto parlare di ri-manifestazione, non precisando tuttavia come questa sua concezione si possa integrare con la concezione della reincarnazione dei Bodhisattva.

Nella scuola degli Yogācāra, appartenenti al buddhismo Mahāyāna, ha avuto origine la dottrina dell' ālāyavijñāna, la "coscienza deposito", l'ottava delle "coscienze", Vijñāṇa, quale responsabile del trasferimento dei semi, o impressioni, che gli atti volitivi lasciano sul loro autore, anche alle rinascite successive. Questa coscienza successivamente venne identificata da alcuni autori Yogācāra come uguale al concetto del Tathāgatagarbha, la "Matrice dei Così-Venuti/Andati", e pertanto è ritenuta assolutamente identica alla Vacuità. È da tener presente che la dottrina dell' ālāyavijñāna fu tuttavia criticata e rigettata dagli autori Mādhyamika, un'altra importante scuola Mahāyāna, come "sostanzialista" in quanto sostanziava la Vacuità attribuendole un'esistenza propria.

Nella Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad si legge: "Come un orefice prende la materia di un gioiello e con essa foggia un disegno nuovo e più bello, allo stesso modo questo ātman scrollandosi via il corpo e rendendolo insensibile, ne foggia una forma nuova e più bella ". (IV,4,4)

Il (Leggi di Manu) afferma esplicitamente: "Considera attentamente le trasmigrazioni degli uomini, cagionate dalle loro azioni colpevoli... lo spirito vitale che esce dal corpo per rinascere nel grembo di una creatura umana... le sciagure che soffrono gli esseri animati a cagione delle loro iniquità e la felicità inalterabile che invece provano nella contemplazione dell'essere divino che conferisce ogni virtù".

Nella Bhagavadgītā (Il canto Divino) Krishna afferma: "Come l'anima incarnata passa in questo corpo dall'infanzia alla giovinezza e poi alla vecchiaia, così l'anima passa in un altro corpo all'istante della morte. L'anima realizzata non è turbata da questo cambiamento". (B.Gita 2.13) E ancora: "Come una persona indossa vestiti nuovi e lascia quelli usati, così l'anima si riveste di nuovi corpi materiali abbandonando quelli vecchi e inutili". (B.Gita 2.22).

Un gruppo relativamente piccolo come l' Associazione internazionale per la coscienza di Krishna, popolarmente noto come Hare Krishna, ha distribuito milioni di copie dei suoi libri e opuscoli. Il testo sulla reincarnazione più diffuso dagli Hare Krishna è diventato popolarissimo in numerosi Paesi dell'Occidente, è spesso citato anche in contesti insospettati e ha certamente contribuito alla moda della reincarnazione, anche presso persone che non si sognerebbero mai di aderire al movimento degli Hare Krishna.

Benché la reincarnazione sia una concezione non presente nella Torah scritta e non esplicita nel Talmud, la concezione reincarnazionista non è estranea neanche all' ebraismo; definita Ghilgul (גלגול), è infatti insegnata dalla Qabbalah, la componente più profonda mistico-esoterica della religione ebraica.

La dottrina ebraica della reincarnazione si può allora rintracciare nei seguenti elementi:

Il principale continuatore della dottrina della reincarnazione secondo l'esegesi ebraica è l'Arizal anche attraverso uno dei suoi testi edito anche in inglese, Gate of reincarnation, dall'originale ebraico. Accettando il presupposto secondo cui non tutti gli uomini sono soggetti alla reincarnazione, spiegando poi che lo scopo del ghilgul è il tiqqun, in questo caso la rettificazione delle differenti anime Nefesh, Ruach e Neshamah, che possono essere raggiunte e completate in una stessa persona, egli enumera differenti concezioni di reincarnazione, facendone esempi pratici: dice ad esempio che ogni tipo di anima delle persone soggette alla reincarnazione dev'essere rettificato in vite differenti e in rari casi tutte in una vita successiva soltanto e sottolineando anche che ne esiste un tipo in cui due persone si corrispondono senza per forza di cose essere stretti dalla stessa anima venuta al mondo due volte o in più situazioni differenti; la persona nasce e muore in più vite; più anime di persone differenti potrebbero essere rettificate nel corso di un unico ciclo di reincarnazioni.

Rabbi Shimon bar Yochay, rabbino del Talmud e autore dello Zohar, fu a conoscenza del mistero della reincarnazione.

Anche il Gaon di Vilna ha scritto un commento al Libro di Giona adattandolo alla reincarnazione secondo l'interpretazione iniziale che trova l'analogia di Giona con l'anima dell'uomo, della barca come il suo corpo, del mare come questo mondo e della Terra asciutta come il Mondo Futuro.

Tra gli altri si ricordano Isaia Horowitz e Shlomo Alkabetz il quale afferma che vi sono tre tipi di reincarnazione rapportati alle caratteristiche dei tre patriarchi del popolo d'Israele: ad Avraham corrisponde il tipo in cui nelle vite successive si compiono buone azioni e si realizzano i precetti non compiuti o quelli trasgrediti nelle vite precedenti; a Isacco, simbolo di timore e potenza, corrispondono le vite di anime reincarnate in animali puri, "rettificate" dai peccati dagli Ebrei; e infine a Giacobbe, segno di bellezza e armonia, corrispondono vite successive, fino a 2 000, in cui si possono compiere Mizvot non compiute precedentemente per mancanza di opportunità.

Secondo l'Arizal, lo Zohar e altri

Lo stesso argomento in dettaglio: Noè.

Nel testo dell'Arizal e dello Zohar vengono espressi i seguenti princìpi:

Il primo caso riguarda la corrispondenza tra l'anima di Adamo, primo uomo e padre dell'Umanità, e Avraham, primo padre del popolo d'Israele da cui sorsero anche altri popoli. Considerando che Avraham ebbe maggiori meriti di Adamo, ci si chiese allora perché non fosse stato creato come primo uomo; i maestri mistici e i rabbini del Talmud considerano che, nel caso Avraham avesse commesso l'errore di Adamo come primo uomo, sarebbe stato quasi impossibile il tiqqun, la rettificazione del peccato originale. Questo è un ulteriore motivo per cui Avraham e Sarah, corrispondendo appunto ad Adamo ed Eva e associati al tiqqun suddetto, vennero sepolti in Machpelah anche assieme al primo uomo e alla prima donna dell'umanità. Questa corrispondenza non vale come reincarnazione vera e propria, ma vuole evidenziare come valga lo stesso principio, ossia quello della crescita spirituale e morale delle vite successive.
La serva di Iesse è il Ghilgul di Agar.

Un esempio analogo è quello della corrispondenza tra Mosè e Abele o di Core e Caino; anche Esaù è il Ghilgul di Caino mentre Jetro è il Ghilgul soltanto del bene di Caino. Secondo un'altra opinione anche Hillel in parte corrisponde a Mosè.

Un caso molto vicino alla concezione comune di reincarnazione è quello della corrispondenza di Pinchas [o Fineas] e del profeta Elia.

Ancora il caso dell'affinità di reincarnazione tra Nimrod e Nabucodonosor.

Balaam è il Ghilgul di Labano infatti da questo ereditò la magia, appresa anche dall'angelo caduto Azazel.

Secondo Moshe Alshich, Rut è il Ghilgul della figlia primogenita di Lot; anche di Tamar.

Non è comunque esclusa la possibilità che una stessa anima possa vivere più vite in periodi storici differenti e sia soggetta a più rinascite dopo la morte:

a questo proposito si parla di anime nuove che non subiranno o non hanno subito sino a quel momento vissuto alcun tipo di reincarnazione; esse sono più forti delle altre;

vi è poi il caso di anime che, mancanti della forza necessaria ad ascendere al Cielo, vagano per il mondo a volte in gruppi in cielo, come turbini, e a volte stazionando accanto ad animali, piante o oggetti inanimati per averne riferimento per il proprio movimento spirituale: l'Arizal ritiene che lo stazionamento e il passaggio dal regno minerale al regno vegetale sino al regno animale e poi dell'uomo possa durare dai 20 anni o 100 sino a 1 000 in ciascuno di essi;

simile a quest'ultimo caso è quello della sosta di un'anima di una persona spirata presso un uomo vivente: non si tratta di un vero e proprio possesso del corpo di quest'ultimo quanto piuttosto di qualcosa simile a un accompagnamento senza alcun danno per l'uomo o la donna che ne sono il riferimento sovrannaturale. Dunque l'accompagnatore ospitante e l'anima accompagnatrice dovranno avere molte somiglianze nella propria natura spirituale, anime dello stesso genere;

l'ibbur riguarda il sostegno divino dato a una persona con la collaborazione di un'anima di una persona spirata che sia Zaddiq, un giusto: viene insegnato in molti testi rabbinici, tra cui il Tanya, che gli Zaddiqim continuano la loro assistenza al mondo anche dopo la morte, che anzi è ancor più completa perché libera dai peccati e unita in modo perfetto all'Unità divina in collaborazione assoluta con Dio, ciò non escludendo l'impedimento di rivolgersi in preghiera a persone spirate o ad angeli, divieto che prevale secondo la fede unica in Dio il cui Regno regge ogni cosa, anche il Mondo dell'Aldilà. Spesso l'anima ospitata potrebbe invece necessitare del supporto dell'ospitante per un proprio tiqqun. Una volta rettificati tutti i gradi delle anime proprie, nell''Olam Ha-Ba quella persona potrà raggiungere lo stesso livello dello stesso Zaddiq o dei vari Zaddiqim che lo supportarono durante i cicli di reincarnazione e rettificazione delle anime. L'assistenza dell'anima di uno Zaddiq a una persona viva viene paragonata al caso Talmudico del prestito il cui credito viene poi estinto nel Gan Eden secondo i meriti fatti ottenere al secondo dal primo attraverso le Mitzvot e di cui entrambi potranno godere i benefici in quanto entrambi capaci di ciò durante quel ciclo o i più cicli di reincarnazione.
Uno degli esempi di ibbur è quello dei figli di Giacobbe sui principi delle dodici tribù d'Israele entrati a esplorare la Terra d'Israele per ordine di Mosè: essi furono loro di supporto sino a quando decisero però di parlare male della Terra d'Israele, ciò avvenne da parte di tutti i principi con l'esclusione di Caleb e Giosuè; dei colpevoli l'Arizal dice che vennero abbandonati dal supporto delle anime dei figli di Giacobbe loro assegnato e questa maldicenza fu infatti uno dei peccati principali che impedirono poi a quella generazione di entrare in Terra d'Israele.

Le discussioni ammettono tre possibili cicli di reincarnazione per persone non rette nei casi in cui ve ne sia necessità, numero, anche questo, che ha rilevanza simbolica anche secondo l'aspetto del ciclo di vita vissuto. Per le persone rette può avvenire un numero superiore di reincarnazioni;

vi è poi l'Yibbum che, precetto della Torah oggi non più possibile per insufficienza nei livelli di purità e santità, riguarda il matrimonio di un uomo con la sposa del proprio fratello dopo la morte di quest'ultimo: questo precetto veniva comandato non solo per onorare la memoria spirituale del fratello ma anche per rendergli meriti e onori con la nascita di figli che poi sarebbero stati dunque discendenza sua. Sebbene non si tratti di reincarnazione, l'Arizal sottolinea che questo vale come suo paragone. L'Yibbum non presenta una reincarnazione all'interno della famiglia lasciata e ciò sebbene il cognato faciliti in questo modo una modalità simile alla reincarnazione ma di questa assente e intesa come rettificazione per il fratello morto: l'Yibbum è necessario al fine di avere figli in nome del fratello che altrimenti sarebbe considerato morto senza una discendenza; particolare la tradizione secondo la quale il primo figlio nato da questa nuova coppia di sposi avrebbe ricevuto il nome del fratello che non riuscì ad adempiere in vita al precetto biblico della procreazione perché morto prima.

Il processo di reincarnazione così descritto riguarda il tiqqun, la rettificazione dell'anima dai peccati commessi nelle vite precedenti non con l'intento di punire durante le vite successive ma con quello di purificazione e aumento dei meriti: secondo questa teoria le vite successive delle sole anime coinvolte in questi cicli saranno sempre purificate dai peccati delle vite precedenti o attraverso la rinascita stessa o tramite il compimento di azioni che aggiungano un numero di meriti sempre maggiore. Non è presente quindi il rischio che gravi o lievi peccati commessi nelle vite precedenti possano influenzare il corso delle vite successive o, come anche i peccati o le sofferenze patite, possano danneggiare l'anima ospitata nel caso di un ibbur; anche per questo viene insegnato che è molto difficile che una persona divenga consapevole delle vite vissute in precedenza.

Secondo questo versetto (in ebraico per mille, אלף ( alaf), al plurale, אלפים, si può intendere duemila) per l'Arizal ci si riferisce al ciclo di reincarnazione dei retti che può contare sino a 2 000 "reincarnazioni" per una stessa persona mentre per i non retti vale il versetto che afferma: sino alla quarta generazione, contando quindi tre reincarnazioni in un totale di quattro vite.

Vi possono essere quindi cicli di tre reincarnazioni ma si può arrivare sino a venti, trenta e oltre: questo dipende dal tipo di reincarnazione, se si tratta di un caso tra i vari ibburim o tra i vari ghilgulim. La Qabbalah esclude quindi che un'anima di uomo o donna possa divenire, nella sua interezza, un essere completo differente come animali, piante o oggetti perché, ad esempio, di natura superiore a quella degli animali comunque esistente. Nel ciclo delle reincarnazioni la sola interazione tra uomini e animali, piante o altro, come nel caso sopra descritto, avviene per "anime vaganti" che non sono ancora giunte in Gan Eden. Anche gli ebrei di oggi usano chiedere a Dio un sostegno spirituale per queste anime durante la benedizione degli alberi, benedizione che viene effettuata al principio della primavera di ogni anno.

Il motivo della reincarnazione come modo per poter rettificare la propria anima, secondo i meriti aggiunti e per acquisirne un numero più alto, passaggio aggiunto all'espiazione completa dei propri peccati solo dopo la morte nel Ghehinnom, è il privilegio di avere un'opportunità in più in un'altra vita anche per compiere maggiori buone azioni, in particolare quelle non compiute nelle vite precedenti; la ricompensa di questi sarà manifesta nell'era messianica e nell''Olam Ha-Ba in modo da potervi giungere completamente rettificata grazie al percorso durante la propria vita o le molte reincarnazioni, ciò anche per rettificare le trasgressioni compiute in precedenza; nel caso invece di un'anima di una persona non retta occorre invece un intervento divino di maggior forza individuato nell'espiazione nel Ghehinnom che ha una durata massima di un anno e che nella tradizione ebraica, inteso come Inferno e Purgatorio contemporaneamente, permetterà a quest'anima di espiare grazie all'intervento divino suddetto per poi giungere comunque nel Gan Eden finalmente rettificata e purificata. Come detto quindi ciò non esclude che anche l'anima di chi è sottoposto a reincarnazione debba espiare i propri peccati nel Ghehinnom: infatti nelle vite successive, oltre a meriti comuni, si deve aderire a quelli mancati precedentemente.

Anche se per motivi differenti, similmente l'Arizal ammette che l'uomo soltanto è passibile di reincarnazioni perché il fuoco dello studio della Torah lo protegge dal fuoco del Ghehinnom. Questo studio per la donna non è considerato obbligo quindi essa è soggetta, dopo la morte, all'espiazione dei peccati tramite il fuoco del Ghehinnom e non attraverso reincarnazioni successive.

La donna non è quindi soggetta al ciclo delle reincarnazioni anche perché più fragile dell'uomo e quindi con un bisogno maggiore della protezione e dell'intervento divino. In alcuni casi eccezionali, come non essere riuscita ad avere figli e per aver avuto rapporti sessuali proibiti con altre donne, è necessaria la reincarnazione per la gravità del peccato commesso. Nel testo sulle "reincarnazioni" l'Arizal afferma che talvolta donne che hanno commesso i peccati prima ricordati, con individui dello stesso sesso, potrebbero avere una vita successiva "[quasi] come uomini" ( Gate of reincarnation).

L'espiazione dei peccati nel Ghehinnom può valere anche per gli uomini.

Quando l' era messianica sarà completata, e tutto il mondo vivrà nella completa rettificazione, non vi sarà più bisogno del ciclo delle reincarnazioni. Nella resurrezione, con la rivelazione del Messia, potrà succedere che due corpi possano ricevere comunque le due anime distintamente anche se una stessa persona avesse sostenuto in un ibbur soltanto, contribuendo alla rettificazione delle due stesse. Un corpo di una persona potrà ricevere soltanto un'anima definita Nefesh mentre un altro potrà ricevere sia Nefesh sia Ruach o Nefesh, Ruach e Neshamah anche rettificate nel corso di una stessa reincarnazione se espressioni originarie di quell'anima principalmente attiva alla sua creazione al principio di tutto; può succedere poi che in seguito a una reincarnazione in un secondo corpo l'anima della persona nell'era messianica risorga nel secondo corpo e non più nel primo maggiormente macchiato dalle colpe della prima vita e ciò nel caso di un'unica anima nefesh in entrambe le vite.

I maestri insegnano che prima di nascere le anime di ogni sposo e ogni sposa sono unite sino a quando, una volta presenti nel mondo, in vita Dio si occupa di farli incontrare affinché si riuniscano come individui nuovamente divenuti un'entità completa. In un commento a una parte del Talmud, a tal proposito l'Arizal spiega che il versetto che afferma come Dio li riunisca contro la loro volontà non si riferisce ad anime gemelle ma all'anima di un uomo reincarnato che, per adempiere alla Mizvah della procreazione, si riunisca con una donna diversa da quella a cui era unito nel corso della prima vita, sua sola anima gemella. L'Arizal insegna infatti che la potenza della volontà divina è tale da permettere che essi possano vivere assieme in modo corretto e conforme accettando poi senza astio o disprezzo questa possibilità; ciò è vero alla luce dell'insegnamento secondo cui soltanto l'uomo, e non la donna, è soggetto alla reincarnazione. Questo tipo di coppia, riunita da Dio, nell' Halakhah presenta la medesima valenza giuridica del caso di matrimonio tra individui le cui anime erano unite prima di nascere.
Vi è poi il caso di due coniugi che si reincarnano per non essere riusciti ad avere figli, obbligo biblico, nella vita precedente: essi si riuniranno rincontrandosi anche nella reincarnazione al fine di adempiere all'obbligo di questa Mizvah. Talvolta però si reincarnano in periodi storici differenti.

Chaim Vital racconta che spesso il suo maestro Arizal scorgeva anche le anime di Zaddiqim o studiosi di Torah stare in piedi sulle loro tombe inoltre poteva intravedere anime sostare presso oggetti inanimati e indicare i nomi di tali persone nonché le loro mancanze in vita per quelle reincarnazioni.

Un individuo reincarnato è concepito dagli stessi genitori e così partorito dalla stessa madre nel corso delle vite differenti: da ciò si deduce che anche i genitori quindi sono soggetti alla reincarnazione; nella religione ebraica un "nucleo familiare" è quindi tale in modo definitivo. Ecco quindi che nel popolo ebraico esistono differenti ceppi familiari la cui connotazione peculiare resta la medesima, con ciò facendo altresì riferimento per esempio anche alla dinastia reale di re David o ancora alla figliolanza di Aronne e Mosè.

Come già spiegato inizialmente gli Tzaddikim devono affrontare un numero maggiore di reincarnazioni, con il risultato evidente di essere presenti nel Creato per più tempo degli altri; detto ciò, è altresì ovvio che gli stessi Tzaddikim vivono sempre nelle stesse epoche, deducendo questo dal principio di fede ebraico sulla Yehidah del popolo ebraico appunto. La resurrezione riguarda invece il ritorno dell'anima ebraica nello stesso corpo, quindi abbandonato per breve tempo mentre con le reincarnazioni si succedono parecchi anni e così si rinasce nuovamente concepiti dai genitori: la resurrezione degli Tzaddikim è profetata per l'ultima fase dell' era messianica.

Poiché secondo lo studioso Gershom Scholem la dottrina della trasmigrazione era diffusa nel II secolo presso le comunità manichee e cristiane, non è impossibile che il suo ingresso nell'ebraismo sia dovuto proprio alle influenze delle filosofie indiane veicolate dal manicheismo, dal neoplatonismo così come dagli insegnamenti degli Orfici.

L' islam non contempla la reincarnazione, tuttavia nella corrente Ismailita, in special modo nella variante drusa e nizarita vi è la credenza secondo la quale esiste la reincarnazione. A sostegno di questa credenza vi sono una serie di sure del Corano che sembrano alludere a questa possibilità: II 243, XVII 6, XXIV 55, XXVIII 5-6, XXVII 83-86.

Gli studiosi sunniti considerano queste altre sure legate al concetto di reincarnazione:

Sempre nel Corano inoltre è citata la leggenda dei " sette dormienti", assimilabile anche in questo caso al concetto di reincarnazione.

Il filosofo sufi del XIII secolo Aziz ad-Din Nasafi in uno dei suoi scritti afferma:

Anche in questo caso l'allusione alle reincarnazioni e a una presunta evoluzione dell'anima da una vita all'altra. Mentre una citazione successiva sempra essere ancora più esplicito:

L'islam contempla anche dei termini riconducibili alla reincarnazione come maskh ossia trasmigrazione che può avvenire anche allo stadio animale è un concetto coranico (II 61-65, VII 166, XXXVI 67), raskh verso le piante e naskh o metempsicosi. Il concetto è ovviamente collegato al proprio comportamento in vita.

Nel poema di Farid al-Din 'Attar Il verbo degli uccelli si cita un episodio in cui un uomo particolarmente legato al suo oro che dopo morto ricompare in sogno al figlio col volto di topo. Alla domanda del figlio sul perché abbia quel volto egli rispose:

L' antroposofia di Rudolf Steiner considera la reincarnazione come un aspetto importante della scienza dello spirito. Secondo Steiner nell'uomo è presente un corpo fisico, uno eterico, uno astrale e infine l' Io.

Alla morte egli abbandona progressivamente i primi tre, finché rimane soltanto l'Io (corpo mentale) in forma di "seme" che cresce nel mondo spirituale, fino a ricevere, dopo un lungo periodo (da cinquecento a mille anni), un nuovo corpo astrale ed eterico, sceglie i genitori, vede la sua vita futura in un rapido quadro d'insieme e infine si reincarna in un nuovo corpo fisico. Ciascuna vita è influenzata dalle precedenti secondo la legge del karma. Tra una reincarnazione e l'altra sussisterebbe il , un periodo intermedio in cui l'anima rivive su sé stessa le emozioni suscitate agli altri nel corso dell'esistenza.

Con questa idea sulla natura dell'uomo e dell'universo ( cosmologia) di stampo religioso (affine solo per certi aspetti all'induismo) si ripropone il tema teosofico della discesa (o "condensazione") dello "spirito" nella materia e della sua successiva risalita o "spiritualizzazione".

Secondo Steiner coloro che in vita non riescono a sollevarsi verso una maggiore spiritualità furono un tempo incarnati in popoli non evoluti. La reincarnazione viene ammessa anche per spiegare la presenza di caratteristiche spirituali, ad esempio un talento musicale, o una predisposizione alla matematica, che non possono derivare da fattori ereditari, perché altrimenti dovrebbero trovarsi all'inizio della linea ereditaria anziché alla fine.

Il concetto di reincarnazione antroposofico ha inoltre una peculiarità che lo discosta dalla concezione classica orientale: in quest'ultima infatti essa attiene soltanto al karma individuale del singolo uomo, mentre nella concezione di Rudolf Steiner essa rende possibile l' evoluzione dei popoli, e dell' umanità nel suo complesso: tramite la reincarnazione, che può avvenire solo da uomo a uomo, gli uomini vissuti in un determinato periodo storico hanno la possibilità di portare con sé, in epoche successive, quanto hanno imparato nella loro vita precedente. È così che la civiltà riesce a progredire, grazie alla continua ridiscesa sulla Terra di anime già dotate di un bagaglio di esperienze, che di volta in volta si arricchisce. Si tratta di una visione imbevuta anche di cristianesimo perché i singoli uomini si reincarnano non solo per una questione di salvezza personale, ma anche per amore del genere umano, per portare cioè il proprio contributo alla sua evoluzione complessiva.

Steiner nei suoi scritti evidenzia come gli stessi Vangeli parlino di reincarnazione, seppur l'interpretazione dottrinale neghi questo aspetto. Un esempio evidente è nel Vangelo di Matteo:

Nell'ambito dell'esercizio della professione medica, alcuni professionisti hanno riportato i risultati di estese ricerche basate sulla presunta regressione a vite passate, ottenuta con l' ipnosi o con tecniche di rilassamento guidato, nel corso delle quali i soggetti coinvolti descrivevano con notevoli dettagli esperienze di vita che si sarebbero svolte sino a diversi secoli, o anche millenni, anteriori alla loro nascita. Un altro metodo di ricerca è invece stato quello di vagliare la veridicità delle affermazioni di bambini che impersonificavano personalità precedenti defunte, osservando se presentassero dei segni di nascita (voglie, malformazioni, ecc.) corrispondenti a quelli dei morti. Tra questi studiosi, nell'uno o nell'altro approccio, si possono ricordare:

Quest'ultimo (Tucker) ha continuato l'opera del suo predecessore effettuando uno studio comprendente molti nuovi casi in particolare sui bambini che affermano di ricordare vite precedenti. Nel suo saggio Life before Life: a scientific investigation of children's memories of previous life, egli descrive quarant'anni di ricerche compiute in tal senso, e da lui ereditate e continuate. I bambini da lui analizzati, così come da Stevenson prima, provengono da ogni angolo del pianeta e da diversi tipi di famiglia. L'età di questi bambini varia all'incirca dai due ai sei anni, dopodiché tali ricordi verrebbero dimenticati. I ricercatori, una volta raccolte le testimonianze, sono andati personalmente nei posti indicati dai bambini a incontrare le persone di cui avevano parlato, riscontrando, a loro dire, che avevano detto la verità. Psicologi come Tucker analizzano i casi di centinaia di pazienti, e spesso per verificare le informazioni che i bambini ricordano devono interrogare almeno una cinquantina di persone diverse. Stevenson per primo fece notare, tra le altre cose, che organizzare una truffa coinvolgendo più di cinquanta persone è quantomeno difficile, se non impossibile.

Secondo la testimonianza di Jim B. Tucker, i bambini analizzati non usano mai l'espressione "vita precedente" pur descrivendo con chiarezza ciò che sarebbe loro avvenuto in passato. Un bambino turco, per esempio, avrebbe fornito molti dettagli circa la sua famiglia passata residente nella città di Istanbul, che si trovava molto lontano dal luogo dove abitava adesso, aggiungendo particolari di parenti avuti in passato, citando i loro nomi armeni assieme ai relativi indirizzi di casa. Ricordava anche i nomi della moglie e dei figli.

Non tutti i bambini però ricorderebbero le vite precedenti. Tucker avrebbe notato che nel 70% dei casi i bambini ricordano morti avvenute soprattutto in circostanze non naturali, quali incidenti, episodi traumatici improvvisi e morte violenta.

A fronte dei suoi vari esperimenti, che lo hanno portato a ritenere che la coscienza non sia un prodotto del cervello bensì dell' anima, e che quindi sia immortale, Jim B. Tucker non vuole usare il termine "reincarnazione", pur affermando che tale possibilità non possa essere esclusa del tutto; egli preferisce parlare di prove concrete sulla sopravvivenza delle emozioni umane in presenza di specifiche circostanze.

Secondo René Guénon nel suo L'errore dello spiritismo ( L'Erreur spirite, 1923) esiste un errore di fondo nella confusione che farebbe lo spiritismo tra reincarnazione e metempsicosi e trasmigrazione delle anime. Queste concezioni vanno sostituite con la teoria metafisica degli "stati molteplici dell'essere", a cui dedicherà successivamente uno studio specifico. I reincarnazionisti hanno tradotto quelle che secondo questo autore erano solo favole pedagogiche orientali nell'idea della reincarnazione, a cui lui non crede.

Nel suo L'Erreur spirite Guénon si scaglia in sostanza contro lo spiritismo, l'occultismo e la meta-psichica, sostenendo, come ironizza l'esoterista italiano Kremmerz, che "gli spiriti dei morti, filosoficamente, non possano affatto comunicare coi vivi, perché, per un milione di perché, la disgregazione del morto è affare assodato".

Presupposto ineliminabile della reincarnazione è quello di sostenere l'esistenza di un'anima immortale che, come nella concezione platonica, risiede in un corpo che usa come suo strumento. Quando la corporeità decade, l'anima, che rimane intatta nella sua essenza, passa da un corpo all'altro per migliorarsi sempre più partendo sempre dalla tappa della perfezione precedentemente raggiunta. Una delle obiezioni riterrebbe che se l'anima non conservasse il ricordo delle esperienze passate non se ne potrebbe servire per perfezionarsi ulteriormente. E che questo accadrebbe non per alcuni ma per tutti i miliardi di uomini che oggi sono sulla Terra, tutti reincarnati senza più memoria delle vite precedenti. La reincarnazione non varrebbe a nulla se l'anima, dimentica della vita passata, dovesse ricominciare da capo ogni volta per rifare tutte le esperienze dimenticate ma che ha già fatto nelle vite passate. La reincarnazione, così, secondo queste obiezioni, sarebbe del tutto inutile.

Lo psichiatra Ian Stevenson, dell'Università della Virginia, ha studiato molti rapporti dei bambini che sostenevano di avere ricordi di una vita passata. Alle obiezioni di chi evidenziava come si trattasse di casi riguardanti la cultura orientale che crede religiosamente nella reincarnazione, Stevenson pubblicò anche il racconto di esperienze di reincarnazione avvenute in Occidente. Gli scettici, come Paul Edwards hanno analizzato molti di questi racconti teorizzandone il carattere aneddotico e di falsi ricordi che si genererebbero dal nostro sistema di credenze e di paure primordiali. Carl Sagan nota come la cosiddetta reincarnazione rientri in quelle credenze in cui bisogna distinguere fra idee con una valida base scientifica e quelle che possono essere considerate semplicemente pseudoscienza. Sagan afferma che qualora nuove idee vengano presentate, queste devono essere verificate severamente con i mezzi del pensiero scettico e scientifico, e devono quindi superare una severa analisi. Così i dati empirici raccolti con cura da Stevenson non porterebbero a una spiegazione scientifica per lui soddisfacente.

Tra i casi di reincarnazione riportati da Stevenson sembrava vi fossero anche fenomeni di xenoglossia specie in due casi in cui un soggetto sotto ipnosi sembrava potesse conversare con persone che parlavano la lingua straniera, invece di limitarsi a recitare parole straniere. Sarah Thomason, linguista presso l'Università del Michigan, dopo aver rianalizzato questi casi, ha concluso che le pretese di xenoglossia non hanno un supporto valido

Altra obiezione è il fatto che nella maggior parte dei casi non c'è nessun ricordo di vite passate o esperienze vissute, così come anche di conoscenze o attitudini accumulate.

Nella mitologia classica Poseidone fece reincarnare il figlio Cicno, che era stato ucciso da Achille durante la guerra di Troia, in un cigno. L'episodio è narrato nelle Metamorfosi di Ovidio:

Un altro grande protagonista della guerra di Troia, anch'egli semidio e vittima di Achille, fu egualmente fatto reincarnare dopo la morte: Memnone, il bellissimo re degli Etiopi, che era figlio di Eos (anche stavolta la fonte è il testo ovidiano). La dea era inconsolabile, e Zeus decise di alleviarne il dolore: mentre la pira stava per ardere la testa e il corpo di Memnone (il sovrano era morto tramite decapitazione) si levò improvvisamente dalle fiamme uno stormo di uccelli. Memnone da quel momento avrebbe vissuto in ognuno di essi, e per sempre:

Il filosofo greco Pitagora, più sopra menzionato, sosteneva di essere la reincarnazione di Euforbo, giovane guerriero troiano ucciso da Menelao. Ovidio riporta questa convinzione nell'ultimo libro delle sue Metamorfosi.

Nel VI libro dell', durante la discesa agli Inferi di Enea e della Sibilla Cumana, dalle parole che Anchise rivolge al figlio traspare la concezione pitagorico-orfica di Virgilio: Anchise descrive una teoria dei cicli e delle rinascite spiegando come molte ombre dei Campi Elisi si immergano nel fiume Lete per dimenticare le vite precedenti e poter dunque reincarnarsi in nuovi corpi terreni. Secondo vari studiosi, la descrizione della sofferenza di queste anime per gli errori delle vite passate ( quisque suos patimur Manes, v.743) è una reminiscenza del platonico, dove si parla delle sofferenze animiche di purificazione per un perfezionamento della vita successiva.

La psicoanalista francese Françoise Dolto nel suo libro Solitudine felice scrive più volte che esiste la reincarnazione e che nascendo si scelgono sia la madre che il padre.

Per poter ricordare le vite precedenti occorre secondo Tommaso Palamidessi tener presente l' anatomia occulta dell'essere umano, composta, oltre al corpo fisico, da uno eterico, uno astrale, e uno mentale, di cui solo la parte superiore, quella causale, consiste propriamente nell' Ego. Poiché i primi tre corpi citati vengono ricreati ex novo a ogni incarnazione dell'Ego, è solo in quest'ultimo che è possibile trovare traccia delle memorie anteriori alla vita in corso. Palamidessi espone quindi alcune tecniche per sviluppare e disciplinare le facoltà mentali, attraverso esercizi di potenziamento della concentrazione, della meditazione, della visualizzazione e della volontà, che non differiscono poi molto dai tentativi comuni di frugare nella memoria per ricordare qualunque evento che interessi, come ad esempio la ricerca di un oggetto smarrito in casa.

Palamidessi afferma di avere avuto già da bambino il ricordo di una sua precedente incarnazione: sostiene infatti di essere vissuto nel Cinquecento come Girolamo Cardano, astrologo e matematico milanese. Attraverso gli esercizi di concentrazione, avrebbe poi ricordato di essere stato un cavaliere templare bruciato sul rogo nella Francia del Duecento, e ancora prima di essere stato il teologo ed esoterista Origene.

Egli aggiunge che la sua personale balbuzie, compagna della sua vita attuale, era dovuta a un compenso karmico per aver pronunciato, al tempo della sua esistenza come Cardano, parole di maledizione contro i giudici che avevano condannato a morte suo figlio, commentando: "È importante usare le corde vocali, guai a chi le usa per maledire!".

1. Platone tratta della reincarnazione nell'orfismo in alcune sue opere: nel 70 c, nel 248 C-D e nella ^ Repubblica (libro X) in cui appare la celebre formula: "Non il dàimon sceglierà voi, ma siete voi che sceglierete il dàimon". Influenzato dalle dottrine orfico-pitagoriche, il poeta romano Publio Virgilio Marone nel VI libro dell' accoglie la dottrina della reincarnazione, spiegata da Anchise a suo figlio Enea.

2. Secondo la teologia cattolica in realtà Cristo non ha mai parlato di reincarnazione, ma soprattutto questa è in contraddizione con la Resurrezione. Ma poi: ^

Nell'episodio del cieco nato, sono i discepoli che pensano che possa aver peccato lui od i suoi genitori. È Gesù che nel versetto successivo chiarisce questa questione presente nella mentalità ebraica: "[3]Rispose Gesù: "Né lui ha peccato né i suoi genitori, ma è così perché si manifestassero in lui le opere di Dio.". Dunque questo male fisico non era dovuto ne per i suoi peccati, ne per quello dei suoi genitori, contrariamente a quanto loro pensavano.

In Matteo (XII, 31-32) Gesù dice: "[31]Perciò io vi dico: Qualunque peccato e bestemmia sarà perdonata agli uomini, ma la bestemmia contro lo Spirito non sarà perdonata. [32]A chiunque parlerà male del Figlio dell'uomo sarà perdonato; ma la bestemmia contro lo Spirito, non gli sarà perdonata né in questo secolo, né in quello futuro.". Dunque ne in questa vita, ne in quella futura che verrà dopo la morte, ovvero nell'aldilà.

Nel vangelo di Luca, il buon ladrone viene portato subito in Paradiso, essendosi pentito e riconosciuto peccatore di fronte a Gesù. "[42]E aggiunse: "Gesù, ricordati di me quando entrerai nel tuo regno". [43]Gli rispose: "In verità ti dico, oggi sarai con me nel paradiso".

3. ^
"The doctrine of transmigration was prevalent from the second century onward among some Gnostic sects and especially among Manicheans and was maintained in several circles in the Christian Church (perhaps even by Origen). It is not impossible that this doctrine became current in some Jewish circles, who could have received it from Indian philosophies through Manicheism, or from Platonic and neoplatonic as well as from Orphic teachings."

1. ^

2. ^ Treccani.it - Reincarnazione , in Vocabolario Treccani on line, Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 23 dicembre 2022.

3. ^ La più antica testimonianza della dottrina della metensomatosi/metempiscosi è nella II Olimpica (56-80) di Pindaro.

4. Platone, ^ Menone, 81 AD; Fedone, 70 A, ecc.

5. ^ Diogene Laerzio,21 B 7 DK in VIII, 36, pp. 301-303 tr. it.

6. ^ Edoardo Bratina ''Vite e dottrine dei filosofi'', ''La Reincarnazione, documentata dalla religione, filosofia e scienza'', ETI, Trieste 1972, p. 27.

7. ^ Battista Mondin, Fenomenologia della persona , in Ontologia e metafisica, Bologna, ESD, 1998, p. 268, OCLC 43424782.

8. "È una credenza universalmente ammessa che l'anima che ha commesso peccati li espia, subendo una punizione nel mondo invisibile e poi passa in nuovi corpi", tratto da Plotino, ^ Enneadi (in E. Bratina, op. cit., pag. 34).

9. ^ Ben Adam, LA REINCARNAZIONE È POSSIBILE DICE GESU', non capito, NEI VANGELI. MA PUÒ ESSERE ERRATA. . URL consultato il 5 maggio 2022.

10. Edmond Bertholet, La Reincarnation, Paris, 1972.

11. Origene, ^ I Princípi 1,8,4; Commento al Vangelo di Giovanni 6,10,64; Commento alla Lettera ai Romani 5,1; 6,8; Commento al Vangelo di Matteo 11,17; Contro Celso 1,20

12. ^ Congregazione per la Dottrina della Fede, Notificazione sulla validità del battesimo conferito dalla "Christian Community" o "Die Christengemeinschaft" di Rudolf Steiner , su vatican.va. URL consultato il 5 agosto 2019 (archiviato l'8 dicembre 2010).

13. ^ A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, La reincarnazione: la scienza eterna della vita, trad. it., Edizioni Bhaktivedanta, Firenze 1983

14. ^ Le religioni in Italia: Il "credere senza appartenere" e la rilevanza del pluralismo

15. Incipit del Qoelet (o Ecclesiaste), testo contenuto nella Bibbia ebraica e cristiana, tradizionalmente attribuito a ^ Salomone.

16. Cfr ^ Devarim (parashah)

17. Non deve essere escluso [comunque] che l'uomo [sino ad oggi] che visse più anni fu ^ Matusalemme (cfr "Pentateuco")

18. Questa fu anche una sorta di conclusione di una discussione sull'^ Halakhah in genere

19. ^ Gabriele Mandel, La via la sufismo, Bompiani, 2016, pp. 164-165, ISBN 978-88-452-1275-8. a b c

20. ^ Gabriele Mandel, La via la sufismo, Bompiani, 2016, pp. 162 e 167, ISBN 978-88-452-1275-8.

21. ^ Rudolf Steiner e il Karma , su area75.eu. URL consultato il 28 giugno 2017.

22. Rudolf Steiner, Universo, terra, uomo (Welt, Erde und Mensch, deren Wesen und Entwickelung, sovie ihre Spiegelung in dem Zusammenhang zwischen iiuptischem Mythos undgegenwürtiger Kultur), Editrice Antroposofica, Milano, 2005. ISBN 88-7787-370-1

23. ^ La Società Antroposofica , in Le religioni in Italia, 7 aprile 2014. URL consultato il 22 giugno 2017.

24. ^ Rudolf Steiner, La scienza occulta nelle sue linee generali (PDF), traduzione di Emmelina de Renzis ed Emma Bataglini, prefazione di Arturo Onofri, 4ª ed., Bari, Laterza, 1932 [1910].

25. ^ Francesco Giorgi, Sulla reincarnazione , su ospi.it. URL consultato il 30 agosto 2018 (archiviato dall'url originale il 16 gennaio 2018).

26. Di seguito alcuni ^ best seller di Brian Weiss editi da Oscar Mondadori: Molte vite, un'Anima Sola, 2008; Oltre le porte del tempo, 2000; Molte vite, un solo amore, 1996;

27. Fonte: ^ Maurizio Molinari, Gli scienziati studiano i bimbi che ricordano le loro vite precedenti [collegamento interrotto], su Tuttoscienze, inserto del quotidiano La Stampa del 21 giugno 2006.

28. Già pubblicato sulla Rivista di Studi Esoterici "O'Thanatos", fascicolo n. 7, Rebis, luglio 1923.

29. Carl Sagan, ^ Il mondo infestato dai demoni, con sottotitolo La scienza e il nuovo oscurantismo, Baldini & Castoldi 1997

30. Sarah G. Thomason, ^ Xenoglossy (In Stein Gordon The Encyclopedia of the Paranormal, Prometheus Books 1996

31. ^ Battista Mondin, Fenomenologia della persona , in Ontologia e metafisica, Bologna, ESD, 1998, p. 279, OCLC 43424782.

32. Ovidio, Metamorfosi, libro XII, traduzione di Giovanni Andrea Dell'Anguillara

33. Tommaso Palamidessi, ^ La Memoria delle Vite Passate e la sua Tecnica, quaderno di Archeosofia n. 5.a b c d

Bibliografie

Studi

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La reincarnazione è il concetto religioso di rinascita dell' anima, o dello spirito di un individuo, in un altro corpo fisico, un certo tempo dopo la morte. Il termine reincarnazione è considerato sinonimo di metempsicosi ed è spesso riferito al modello culturale e religioso orientale e ai modelli spiritistici che descrivono una trasmigrazione dell'anima in altri corpi (anche vegetali, animali o minerali) sino a quando l'anima non si sia liberata completamente dalla materialità.

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Le divinità Induiste

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Questa religione, nella sua forma moderna, si compone di tre grandi tradizioni: shivaismo, vishnuismo e shaktismo, i cui seguaci considerano rispettivamente Shiva, Vishnu o la Shakti (quest'ultima chiamata anche Devi) come esser la divinità suprema.