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En este muro encontrarán enlaces de diversas páginas y blogs con contenido interesante para la elaboración de los informes y la preparación de la exposición del día 22/06/2018

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La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo. En el mundo andino, el tiempo era concebido de manera cíclica, en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo. El espacio andino era concebido en dos niveles diferentes:

En el plano horizontal , los incas veían el mundo de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo). Esta división era entendida como complementariedad, oposición y reciprocidad. Mientras que, a nivel vertical , el espacio estaba dividido en tres planos:

1. Hanan Pacha (mundo de arriba o supraterrenal): Era un mundo celestial y sólo las personas justas podían entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc.

2. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí) es el nombre del mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas.

3. Uku Pacha: mundo de abajo o mundo de los muertos y de los niños no nacidos y todo lo que estaba bajo la superficie de la tierra o del mar. Las fuentes, cuevas u otras de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados líneas de comunicación entre el Uku Pacha.

El término puede significar a la vez tiempo y espacio (mundo, tierra).

La cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación Crux, denominada Chakana (imagen de abajo) en la antigüedad y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Viracocha .

En el universo Andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que existe la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.

La espiritualidad andina prehispánica era animista, y percibía a los astros y a los grandes hechos y fenómenos geográficos como deidades en sí mismas. El único dios en sentido pleno de la palabra, fue Wiracocha, el dios creador. Otras deidades importantes eran el sol (inti); la luna (Mama Quilla) protectora de las mujeres; la tierra (Pacha Mama) de la fertilidad agrícola y el rayo; (Illapa) trinidad del rayo, trueno y relámpago, dios de la batalla.

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La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo. En el mundo andino, el tiempo era concebido de manera cíclica, en una sucesión constante de períodos de caos (o desorden) y de cosmos (orden) del mundo.

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Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca)
La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como parte de ella.

En los Andes, el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. Los accidentes geográficos, como los nevados, volcanes, montañas, cerros, ríos y lagos,etc. Fueron divinizados por el poblador andino. Eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. Los lugares elevados, en especial, fueron sacralizados y en ellos se realizaban comunmente festivades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervencion divina para vivir en comunicion y armonia en el mundo.

En el imperio Inca se concibia a un mundo compuesto por tres aspectos o planos . En su representación del cosmos, por ejemplo, utilizaron tres palabras:

1. UKu Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos) : En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar. Las fuentes, Cuevas o otra de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados como líneas de comunicación entre el Uku Pacha (mundo de abajo) y Kay Pacha (mundo del presente).

2. Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde los seres humanos viven y pasan sus vidas.

3. Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supraterrenal). fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc

Origen de las Etnias o Ayllus :
Muchos de los antiguos pueblos andinos rastrearon sus orígenes a las deidades ancestrales. Ayllus múltiples podrían compartir similares orígenes ancestrales. El Inca se decía descendiente del Sol y de la Luna, su Padre y su Madre. Muchos de los ayllus se decía descendiente de proto-humanos que salieron de los sitios de carácter local llamado pacarinas.

Los primeros antepasados de los Incas eran conocidos como Ayar, la primera de las cuales fue Manco Capac o Ayar Manco. La mitología Inca, nos habla de sus viajes, en la que él y los Ayar forman y marcan el terreno donde se introdujo el cultivo de maíz.

Las tradiciones religiosas en los Andes tiende a variar entre los diferentes ayllus. Mientras que los Inca en general, permiten e incluso incorporaban divinidades y héroes locales de los ayllus que conquistaban. El Inca intentó combinar sus deidades con los pueblos vencidos de forma que elevó el estatus de sus dioses. Un ejemplo de esto es la Pachamama, la diosa de la tierra, que era adorada mucho antes del surgimiento de los Incas.

Estos mundos son representados como círculos concéntricos. Cada uno de estos mundos están habitados por seres espirituales. El futuro, el presente y el pasado no se concebían como una estructura lineal, sino como un mundo tridimensional donde los seres humanos pueden acceder a cualquier de ellos. En Quechua la palabra "Pacha" significa a la vez tiempo y espacio.

Las pacarinas : En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra, por mandato divino. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como su lugar de origen o pacarina que podía ser un río, cueva, montaña, volcan, lago, laguna, manantial, etc. Se decía que antes de ser humanos habian formado parte del Uku Pacha ( mundo de Abajo o subterraneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgian al mundo terrestre.

El vínculo que se desprendia entre la Pacarina y los miembros del Ayllu era sumamente fuerte. Cada habitante del ayllu se sentía familiar de las otras personas pertenecientes a su comunidad, estos lazos se mantenian de generación en generación. El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Capac"

Las Huacas: En los andes se denominaba Huaca a todo aquello que se consideraba sagrado, eran objetos que representaban algo venerado, por lo general eran monumento de algún tipo o también podría ser la residencia o panaka de las momias de difuntos Incas, pero tambien podían ser lugares naturales, como la cima de una montaña o la naciente de un río. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola, la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses

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Cosmovision andina Inca (concepción e imagen del mundo en la Cultura Inca) La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo.

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La sociedad precolombina se desarrolló en civilizaciones en América antes de la llegada de Cristóbal Colon. Las principales culturas precolombinas fueron: los incas, los mayas y los aztecas estos juegan un papel importante en el contexto histórico precolombino debido a los diferentes aspectos de vida de estos se crea un contexto histórico basado en la curiosidad del hombre por conocer la forma de vida, sistemas y literatura de las civilizaciones de la época precolombina.

Se considera época precolombina desde la llegada de los primeros seres humanos hasta el establecimiento del dominio político y cultural de los europeos sobre los pueblos indígenas americanos. En esta época se forma un contexto histórico que comprende miles de años, y se dan sucesos tan relevantes como las primeras migraciones humanas desde Asia a través
de Beringia y la revolución neolítica.

Cuando Cristóbal Colón llegó a América, el imperio inca o Tahuantinsuyo estaba en pleno auge, abarcando una superficie de aproximadamente 4.700 kilómetros.

Más al norte, los aztecas o Mexicas, dominaban el centro y sur del actual México, en Mesoamérica, gobernados por Ahuizotl (1486-1503). Los mayas son otros de los pueblos importantes de la cultura precolombina, su legado científico y astronómico es mundial. Se destaca también la riqueza de su literatura en obras como el Popol Vuh se explica el origen del mundo y de los indios mayas.

Mientras en Europa, se vivían profundas transformaciones económicas, científicas y culturales, todos temas importantes de abordar si se quiere entender el contexto histórico.

A la llegada de los españoles, tanto los incas como los aztecas aún conservaban algo de sus poderosos imperios. La civilización Maya, por su parte, se hallaba en plena decadencia.
También reinaba la confusión y el caos y las pequeñas ciudades, desunidas, no pudieron hacer frente a la superioridad militar de los europeos.

Literatura precolombina hace referencia a la producción literaria realizada en el continente americano antes del Siglo XV. Existen pocos vestigios acerca de la literatura precolombina, estos se clasifican en tres grupos:

Literatura azteca: predominantemente náhuatl o azteca), de la que han quedado algunas obras de carácter cosmológico, religioso o adivinatorio, como el Códex Borgia y Borbonicus.

Literatura inca: con una abundante producción de poesía religiosa, destinada a la recitación y al canto litúrgico, así como largos poemas narrativos. El teatro es otro de los géneros cultivados. Su drama más conocido es Ollantay

Literatura maya: esta literatura tiene una gran relevancia en la literatura precolombina ya que en esta se encuentra uno de los libros más importantes de la literatura precolombina, el cual es el popol vuh un libro en el en que se explica el mito quiché del origen del mundo y la historia de los soberanos mayas.

El Popol Vuh, fue descubierto a principios del siglo XVIII por el religioso dominico español Francisco Jiménez. Contiene las ideas y las tradiciones de este pueblo, la historia de sus orígenes y la cronología de sus reyes, hasta el año 1550. El Popol Vuh está compuesto por cuatro partes que cuentan la creación del Universo y del hombre, la historia, las tradiciones y la cronología de los reyes quichés hasta 1550.

Como no tuvieron contactos con la civilización europea, los mayas quichés crearon una explicación del nacimiento del mundo muy parecida a la que en el cristianismo proporciona el libro del Génesis.
Según el Popol Vuh, el mundo era nada hasta que los dioses, el Gran Padre (creador) y la Gran Madre (creadora de formas) decidieron generar la vida. La intención de los dos era ser adorados por sus propias creaciones. Primero crearon la Tierra, después los animales y, luego, los hombres. Éstos fueron inicialmente hechos de barro, pero como el intento fracasó, el Gran Padre decidió sacarlos de la madera. Pero, los nuevos hombres eran altivos, vanidosos y frívolos, entonces el Gran Padre los aniquiló por medio de un diluvio. Por este suceso, los dioses no desistieron y, en una última tentativa, crearon a los hombres a partir de granos de maíz molidos y, de los cuerpos de aquellos, a cuatro mujeres. Una vez formadas otras tantas familias, los dioses, temerosos de que a sus criaturas pudiera tentarlas la idea de suplantarlos en sabiduría, disminuyeron la vista e inteligencia de los ocho. El Popol Vuh también relata las aventuras de dos hermanos gemelos, Hunahpú e Ixbalanqué, vencedores de las fuerzas malignas e hijos de una de aquellas mujeres que, pese a su virginidad, los concibió de manera milagrosa.

La Religión tenía la función de ser una herramienta para educar a la población sobre las costumbres y actitudes que debían de adoptar.

Una -triste- realidad común a estas tres literaturas que acabamos de mencionar es el escaso número de testimonios que conservamos. Si bien aztecas, mayas e incas fueron pueblos profundamente desarrollados y avanzados en su relación con las artes y las ciencias, no tuvieron por costumbre fijar por escrito su producción literaria. Ésta se basaba fundamentalmente en la tradición oral, y por este medio se transmitía y conservaba. Sólo algunas obras muy particulares se grababan en algún soporte escrito.

Es bien sabida la discriminación humana y material que sufrieron estos pueblos con la llegada de los españoles. La conquista destruyó sus culturas y muy pocos retos se conservaron. Lamentablemente, la literatura fue uno de los ámbitos más perjudicados, y sólo gracias a la labor de algunos cronistas, que tradujeron ciertas obras y las fijaron al alfabeto latino, se pudieron conservar algunos ejemplos de su literatura, si bien, probablemente, no de la forma en que fueron creados.

Por medio de esos ejemplos, sabemos que se trataba en su mayor parte de una literatura poética, que versificaba casi todos los géneros. Sabemos que su temática iba casi siempre relacionada con los dioses, bien en forma de himnos o alabanzas, bien en forma de descripción e instrucciones para rituales y conmemoraciones religiosas. Por otra parte, sabemos también que existía una literatura que hoy, amén de las lógicas reservas, podemos asimilar al ensayo: había obras, en efecto, que trataban de ciencias, astronomía y filosofía.

El Inca era considerado descendiente directo del sol (e hijo supremo): ejercía la máxima autoridad religiosa.

Dividían sus creencias en dos estratos religiosos:

Culto a las fuerzas naturales y Culto aristocrático (que incluía la enseñanza y práctica de doctrinas secretas desde el sacerdocio).

Dios supremo: Viracocha o Pachacamac.

Deidades naturales: Inti (el sol), Quilla (la luna), Tierra Madre y Vira (el agua).

Creían en la reencarnación y en los Huacas (seres capaces de transformarse total o parcialmente en otros).

Practicaban la adivinación y rendían culto a los muertos.

Religión naturista o dualista.

A la religión maya se debe la escritura de dos libros considerados obras cumbres de la literatura precolombina:

El Popol - Vuh, escrito en el Siglo XVI, y el Chilám Balám, colección de veinte manuscritos que narran el origen oriental del maya y su llegada a la península por mar.

Se servían de prácticas esotéricas sacerdotales para dominar al pueblo.

Su dios supremo era Quetzalcoatl. Eran básicamente politeístas: adoraban al sol, la luna y un dios civilizador.

Realizaban sacrificios humanos como ofrenda a sus dioses y practicaban cultos destinados a producir las lluvias. Su calendario influía en la vida cotidiana y creencia religiosa.

Las diferentes civilizaciones precolombinas tenían una concepción acerca de lo que es el tiempo, la naturaleza y la persona muy diferente a la concepción que nosotros tenemos en este momento de esos aspectos. A continuación describiremos los diferentes tipos de concepción según las culturas precolombinas:

La naturaleza: Esta era fundamental en la cultura precolombina ya que existía un lazo vital de la naturaleza con los indígenas, para los indígenas los lugares se convierten en personajes de los relatos, la madre tierra se encarga de castigar a quienes le hacen daño y de bendecir a los hijos que son buenos con ella.

El tiempo: Era considerado como una serie de ciclos sin principio no fin interrumpidos por catástrofes que significaban el retorno al caos primordial. Pero nunca se acabaría el mundo porque creían en la palingenesia: la regeneración cíclica del universo.

La historia hace que el pueblo pueda aprender de sus orígenes y de su lugar en el mundo, se crea la idea de identidad por el origen común para la comunidades primitivas servía como herramienta para educar a la población sobre las costumbres y actitudes adecuadas de los miembros de la comunidad. para controlar su comportamiento se crean seres sobrenaturales.

·Los dioses, son los seres superiores todopoderosos

·Los animales, son de vital importancia para el mundo indígena que en algunos relatos son sagrados.

·Los mortales, son indígenas de la comunidad

Para los precolombinos ni el tiempo es lineal ni el espacio es algo fijo y acabado; por el contrario, están vivos, recreándose constantemente como elementos dinámicos de la manifestación, por la perpetua actividad de los espíritus que los generan y conforman.

Los indígenas son artistas naturales. Sienten la belleza y la expresan con facilidad por su cercanía con la naturaleza y por su sensibilidad por los asuntos humanos. La metáfora consiste en referirnos a cosas familiares y cotidianas, mediante la comparación con lo que amamos de la naturaleza y con la belleza encontrada en la imaginación y la vida real. La metáfora, es "la substancia misma del lenguaje poético". Y la poesía náhuatl está llena de metáforas.*e.) Finalmente, la literatura indígena está abierta a lo sagrado. Dios o las divinidades eran y son el cimiento, el centro y la meta de las culturas indígenas. Lo sagrado es lo que da cohesión y fuerza a la vida de las comunidades y las personas que pertenecen a los pueblos indios. De modo que la literatura indígena no podría ser de otra forma: su corazón es lo sagrado.*Los antiguos mexicanos hicieron poesía épica, lírica, dramática y ritual. La prosa surgió después y siempre tiene una intención moral, religiosa, social o educativa. En todos los casos, los textos antiguos mostraban la sabiduría y la belleza con que vivían esos pueblos.

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La sociedad precolombina se desarrolló en civilizaciones en América antes de la llegada de Cristóbal Colon. Las principales culturas precolombinas fueron: los incas, los mayas y los aztecas estos juegan un papel importante en el contexto histórico precolombino debido a los diferentes aspectos de vida de estos se crea un contexto histórico basado en la curiosidad del hombre por conocer la forma de vida, sistemas y literatura de las civilizaciones de la época precolombina.

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Contenido: la Literatura Precolombina de América

OBJETIVO; QUE Los Alumnos YAlumnas conozcan los antecedentes históricos t características de la época precombina
La literatura precolombina
Se dice literatura precolombina a toda manifestación de carácter literario "de acuerdo a los estándares actuales", procedente de las culturas y pueblos de América, anterior a la llegada de Cristóbal Colón y de la cultura europea, o más bien, la cultura medieval española. A menudo se incluye en esta definición el concepto de literatura como toda expresión escrita, por su fuerte carácter artístico-religioso que busca explicar el mundo. Sin embargo en el siguiente capítulo sólo se observarán las manifestaciones más alegóricas de la cultura anterior a la invasión europea..

Anterior a la llegada de Colón a las Antillas no existía literatura en América tal y como se conocía en Europa. La mayor parte de los pueblos no tenían escritura, y no conocían e indígenas privilegiados dejaron testamento del arte precolombino, escribiendo y traduciendo lo que más resaltó a finales de esta época. A la llegada de los españoles se sabe también, que muchos pueblos decidieron por sí mismos ocultar a los europeos el conocimiento que poseían sobre ellos mismos, así como su historia y las muchas tecnologías que poseían. A menudo se perdieron lenguas y culturas enteras en esta actitud. Aún así, otros pueblos decidieron conservar sus costumbres a escondidas, o transformándolas en formas mejor vistas por los españoles y portugueses. La literatura oral de este tipo sin embargo fue fuertemente observada por la inquisición, y con el tiempo terminó por desaparecer en favor de la literatura evangelizadora.

Por estas razones suele estudiarse con mayor detenimiento el registro de los cronistas y otros, para evaluar las características de lo que fue o debió haber sido la literatura anterior. Todas son recopilaciones e interpretaciones de historias trasmitidas generación en generación. Las obras así escritas más importantes, por cultura, son:

Códex Borgia y Borbonicus

Códex Xolotl

Romances de los señores de la Nueva España, y todos los demás poemas atribuidos a Nezahual cóyotl.

MAYAS
1. Textos prohibidos

Memorial de Sololá, o Anales de los cakchiqueles

Libros de Chilán Balam (Del que destaca aquel llamado "De Chumayel", estando Chumayel en Yucatán, México)

Popol Vuh (Original perdido escrito en lengua quiché)

Rabinal Achí (Teatro)

El baile de los gigantes

Códex Dresdensis o Códice Dresde

Códex Peresianus o Códice París

Códex Trocortesianus o Códice Trocortesiano (Sólo parcialmente descifrado)

Ollantay (Drama en castellano, escrito después del s. XVI)

Uska Paukar

Tragedia del fin de Atahualpa

Caracteristicas de la Literatura Precolombina

Al comparar las lliteraturas españolas con las precolombinas, observamos que esta ultima es relativamente pobre.

Solo en las culturas indigenas mas desarrolladas encontramos una literatura un tanto elevada.

Asi lo atestiguan algunos manuscritosy jeroglificos encontrados por los españoles.

Las culturas prehispánicas escribieron obras que tenían definidas características básicas: a.) tristeza, b.)Repetición, c.)didáctica, d.) metáfora y e.)apertura a lo sagrado.*a.) Los indígenas enfrentaron su dolores y sus angustias. No le dieron la espalda al lado amargo de la existencia. Por tratarse de escritos sinceros, la tristeza es una de las características de la literatura indígena.*b.) Otra característica es la repetición de palabras y de frases, lo que sirve para destacar las cosas importantes y fijar la atención sobre ellas.*c.) La literatura prehispánica es también didáctica. Los más grandes, de cada comunidad siempre buscaron compartir con los niños y jóvenes su experiencia y lo que aprendieron de las palabras antiguas. El objetivo era que los más chicos conocieran el camino de la vida recta y feliz.*d.) Otra característica es la metáfora. Los indígenas son artistas naturales. Sienten la belleza y la expresan con facilidad por su cercanía con la naturaleza y por su sensibilidad por los asuntos humanos. La metáfora consiste en referirnos a cosas familiares y cotidianas, mediante la comparación con lo que amamos de la naturaleza y con la belleza encontrada en la imaginación y la vida real. La metáfora, es "la substancia misma del lenguaje poético". Y la poesía náhuatl está llena de metáforas.*e.) Finalmente, la literatura indígena está abierta a lo sagrado. Dios o las divinidades eran y son el cimiento, el centro y la meta de las culturas indígenas. Lo sagrado es lo que da cohesión y fuerza a la vida de las comunidades y las personas que pertenecen a los pueblos indios. De modo que la literatura indígena no podría ser de otra forma: su corazón es lo sagrado.*Los antiguos mexicanos hicieron poesía épica, lírica, dramática y ritual. La prosa surgió después y siempre tiene una intención moral, religiosa, social o educativa. En todos los casos, los textos antiguos mostraban la sabiduría y la belleza con que vivían esos pueblos.

La literatura precolombina y sus características generales; el Popol - Vuh, como punto de partida en la literatura centroamericana; El Panel; La oración (según la índole del verbo) entre otros

El Popol Vuh o Popol Wuj (El nombre quiché se traduciría como: " Libro del Consejo" o " Libro de la Comunidad"), es una recopilación de varias leyendas de los quiché, un pueblo de la que ocupó partes de y de . Más que un sentido histórico, el libro tiene valor e importancia en el plano religioso; de hecho, se le ha llamado el Libro Sagrado o la Biblia de los mayas k'iche's.

Es una narración que trata de explicar o contar de alguna manera el origen del mundo, la civilización y los diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza.

Se desconoce la existencia de una versión original del Popol Vuh. Según Delia Goetz :
"Deberíamos suponer que sería un libro de pinturas con jeroglíficos que los sacerdotes interpretaban al pueblo para mantener vivo el conocimiento del origen de su raza y los misterios de su religión."
Se desconoce el nombre del autor de esta primera versión pero francisco al notar la importancia del documento, decidió traducir el texto al asegurando la fidelidad del escrito. Su versión está estructurada en 2 columnas, en una estaba la versión quiché; y en la otra la traducción de Ximénez. La primera versión fue una traducción demasiado literal y resultó muy confusa y oscura. Luego escribió una segunda versión menos literal que incluyó en su "Historia de la Provincia de Santo Vicente de Chiapa y Guatemala" que terminó en

El sacerdote y misionero Charles Étienne Brasseur de Bourbourg sustrajo el escrito original de la universidad, lo llevó a Europa y lo tradujo al francés. En publicó un volumen bajo el título de "Popol Vuh, Le livre Sacré et les mythes de l'antiquité Américaine". Él fue quien le dio el nombre.

El libro original fue vendido al coleccionista Alfonso Pinart, más tarde su viuda lo vendió a su vez al Otto Stoll, posteriormente fue comprado por Edward E. Ayer , quien lo devolvió a América. Actualmente la primera traducción de Ximénez al castellano y su " Manuscrito de Chichicastenango " se encuentran en la Biblioteca Newberry, en, . El facsimilar del manuscrito está disponible en la edición en línea hecha en colaboración por la y las Biblioteca de la Universidad Estatal de en un proyecto dirigido por el Dr. Carlos M. López El facsimilar también está accesible desde el sitio Archivos del Popol Wuj y las culturas mayas, en el que además se incluyen documentos y materiales relacionados al manuscrito.

La localidad d, fue fundada por los españoles que sustituyeron a , la capital del . Juan de Rojas y Juan Cortés, aparecen citados en el libro como los últimos integrantes de la generación de los reyes k'iche'.
Originalidad del Popol Vuh como texto maya
Algunos arqueólogos se han esforzado en encontrar las narraciones del Popol Vuh en los jeroglíficos mayas del período prehispánico; otros aseguran que fue escrito en lengua maya con caracteres latinos con base en la tradición oral en el siglo XVI o XVII. El texto de Ximénez procede ciertamente de la época colonial.

Estudiosos como René Acuña han puesto en duda que el contenido reflejado en el Popol Vuh sea realmente maya, pues señala: "el Popol Vuh es un libro diseñado y ejecutado con conceptos occidentales. Su unidad de composición es tal que da pie para postular un solo recolector de las narraciones. Y no parece que éste haya sido un autodidacta espontáneo nativo, que se puso a redactar las memorias de su nación". Se debe tener en cuenta que el libro fue utilizado para evangelizar a los indígenas en su momento.

Para apoyar esta teoría se basa en cierto

De Wikipedia, la enciclopedia libre

en , por en , publicada por Ollantay u Ollántay es un escrito , considerado por unos como de origen incaico -y como tal la más antigua y rotunda expresión de la literatura quechua -; y por otros como de origen hispano colonial. El más antiguo manuscrito de esta obra perteneció al sacerdote Antonio Valdés ( siglo XVIII ), a quien por algún tiempo se consideró su autor original; pero existen otros manuscritos divergentes que han hecho pensar en la existencia de una fuente común, de más remoto origen. La posición más aceptada actualmente es que la historia contada en el drama es de origen incaico, que fue conservada durante mucho tiempo como tradición oral, hasta que en la época colonial fue adaptada para su escenificación teatral según el molde occidental, aunque continúa en el anonimato el autor o autores de tal adaptación. Fue publicado por primera vez Johann Jakob von Tschudi , en quechua y alemán. La primera versión en José Sebastián Barranca y subtitulada Los rigores de un padre y la generosidad castellano apareció en Lima, de un rey; desde entonces han aparecido distintas versiones en diversos idiomas.

Estructura

El el Ollantay está escrito en verso y dividido en tres actos. Hay tolerancia en la medida y libertad en la rima. El verso predominante es octosílabo que se alterna con el endecasílabo . En cuanto a la rima, prevalece la asonantada; sin embargo, hay muchos versos blancos.

Ullanta (Ollantay, general del Antisuyu)

Kusi Quyllur (Estrella Alegre, hija del Inca Pachakutiq, amada de Ullanta)

Rumi Ñawi (Ojo de Piedra, general del Hanansuyu)

Tupaq Yupanki (, o príncipe real, hijo de Pachakutiq y Sapa Inca tras la muerte de su padre)

Los personajes tienen caracteres bien definidos: Pachacútec encarna al Inca, ora magnánimo hasta la ternura, ora cruel hasta la vesania. Ollántay es tierno, apasionado, orgulloso y valiente; Cusi Coyllor, pese a aparecer al final de la obra, representa la hija dócil y la amante apasionada; Rumi Ñahui expresa el servilismo cortesano y la rampante astucia. (Antenor Samaniego)

Chaski (Mensajero)

Ccoya o Anahuarqui (Reina madre, esposa de Pachakutiq)

Hanqu Wallu (Olla Blanda, un noble anciano, nombrado general tras la autocoronacion de Ullanta como Inca de los Antis, o pobladores del

Ima Sumaq (Bella Niña, hija de Kusi Quyllur y Ullanta)

Mama Qaqa (Madre Roca, gobernanta del casa de las escogidas)

Piki Chaki (Pata Pulga, criado de Ullanta, se caracteriza por darle humor al drama)

Pitu Salla (Cortesana, tutora de Ima Sumaq)

Urqu Waranqa (Mil Montañas, general de Ullanta, su segundo al mando del ejército del Antisuyo)

Willka Uma (Gran Brujo o Sumo Sacerdote )

Runas (Indios)

Llapankuna (Coro de Yaravíes)

Contexto histórico

Aun cuando no hay alusión a fechas o años, si se tiene solo en cuenta las participaciones de los reyes incas, Pachacútec y su hijo Huayna Cápac ; el pueblo de Tambo fue después bautizado como Ollantaytambo . Lo que demostraría que dero" de piedra de Tambo y a la muerte del rebelde Ollanta ajusticiado por el Inca el Ollantay de la vida real fue castigado en la leyenda y no perdonado como luego se innovó en el drama. Lo que no cabe duda es que gran parte de los personajes de la obra son reales, por lo que este texto, de ser originalmente incaico, debió pertenecer al Inca Garcilaso de la Vega y otros cronistas. Túpac Yupanqui , la historia, que abarca diez años, se ubicaría temporalmente entre los años , aproximadamente, siguiendo la cronología establecida por los estudiosos para el período inca imperial. Los hechos narrados, al menos en su núcleo, pueden ser reales, aunque serían distorsionados posteriormente hasta convertirse en leyenda. Las diversas versiones de la leyenda ollantina se inician en 1776 con la referencia de un manuscrito español al "Degolla wanka o drama histórico, uno de los géneros de la literatura inca, cuya existencia ha sido aseverada por el

Hacer una investigación bibliográfica de los autores más representativos de la cultura precolombina.

Libro de texto del autor Felipe Guzmán.

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Contenido: la Literatura Precolombina de América OBJETIVO; QUE Los Alumnos YAlumnas conozcan los antecedentes históricos t características de la época precombina La literatura precolombina Se dice literatura precolombina a toda manifestación de carácter literario "de acuerdo a los estándares actuales", procedente de las culturas y pueblos de América, anterior a la llegada de Cristóbal Colón y de la cultura europea, o más bien, la cultura medieval española.

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Esta es una obra que narra de una manera fantástica las costumbres y creencias de los mayas , como por ejemplo: el origen el orden delas semanas cronológicamente, de adonde sacan los dioses que nombren en dicha obra, porque el juego para ellos era importante y una breve explicasion fantasiosa de como nacio todo lo existente, haciendo énfasis en la especie humana.

A la edad de veintinueve años, Netzahualcoyotl hijo de Ixtlilxochitl, rey de los chichimecas fue coronado rey de Texcoco después de luchas por recuperar su reino aliado con los chalcas, huexotizincas, tlaxcaltecas y aztecas. Su reino había sido atacado por Tezozomoc caudillo de Azcapotzalco quien atacando Texcoco se había tomado el poder. Luego, su hijo Maxtla enfrascado en la misma lucha es muerto en el combate y Netzahualcoyotl ofrece su corazón a los dioses.
Fue un hombre muy sabio, y un excelente poeta, creo una extensa biblioteca donde se almacenaban la historia y la literatura de la época, a el se debe también la existencia del bosque Chapultepec.

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OBRAS LITERARIAS EN LA EPOCA PRECOLOMBINA

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Esta es una obra que narra de una manera fantástica las costumbres y creencias de los mayas , como por ejemplo: el origen el orden delas semanas cronológicamente, de adonde sacan los dioses que nombren en dicha obra, porque el juego para ellos era importante y una breve explicasion fantasiosa de como nacio todo lo existente, haciendo énfasis en la especie humana.

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LOS MITOS COSMOGÓNICOS AZTECAS Los Cinco Soles Los distintos mitos aztecas carecen de unanimidad sobre quien fue el creador supremo. Según alguna versión, sólo existía una divinidad principal, el dios del fuego, llamada Ometeotl. Era una figura andrógina que se mostraba como una dualidad masculina y femenina llamadas respectivamente Ometecuhtli y Omecihuatl.

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Según los aztecas el creador de la vida en la tierra fue el dios Ometeotl. Este dios aparece como el dios supremo y el dios del fuego pero no recibió ninguna clase de culto aunque sí estaba presente en cada ritual y en todos los elementos. Ometeotl dio a luz a cuatro dioses y más tarde tuvo otras 1600 divinidades más.

Estos cuatro dioses representaban las fuerzas cómicas como el fuego, el agua, el viento y la tierra. Si estas fuerzas se mantenían en equilibrio el mundo estaría en orden y podría existir la era de un sol, sin embargo si se producía un desequilibrio cósmico ese sol, junto con la Tierra y los seres humanos de esa era desaparecerían

Secuencialmente se crearon distintos soles que fueron destruidos por diversas catástrofes:

El primer sol fue creado por Tezcatlipoca, dios de la tierra. Esta creación fue algo imperfecta pues los seres humanos eran gigantes y se formó tan sólo medio sol. A causa de la mala alimentación, en un momento concreto de esta era, los seres humanos crecieron débiles y murieron.

El segundo sol fue creado por Quetzalcoatl, dios del viento. En esta era los humanos se alimentaron a base de las semillas de los árboles pero resultaban insuficientes para fortalecerlos pues debían sobrevivir a fuertes vientos que, en ocasiones, los arrojaban lejos. A pesar de ello algunos humanos lograron sobrevivir porque fueron capaces de convertirse en monos.

Tlaloc, dios del fuego, creó el tercer sol. En esta era los humanos vivían de cereales pero la erupción de enormes volcanes enterraron el mundo aunque, de nuevo, algunos seres consiguieron sobrevivir al convertirse en pájaros y así poder escapar de las cenizas.

Chalchiuhtlique, diosa del agua, creó el cuarto sol. De nuevo la alimentación que recibían los humanos volvía a ser insuficiente y además tenían que soportar numerosas inundaciones que también acabaron con este cuarto sol. Esta vez algunos seres consiguieron salvarse de la catástrofe porque fueron capaces de transformarse en peces.

Tras la destrucción de estos cuatro soles, los dioses se dieron cuenta de que la existencia del quinto sol solamente sería posible con el sacrificio de otro dios. Finalmente la decisión recayó sobre Nanahuatl y Teucciztecatl. El primero se transformó en un sol resplandeciente mientras que su compañero se convirtió en la luna. El resto de dioses se percataron de que Nanahuatl no se alzaría en el firmamento hasta que no recibiese alimento necesario. Entonces las 1600 divinidades decidieron sacrificarse para darle dicho alimento. El nuevo sol fue llamado Hiutzilopochtli.

Para los aztecas el universo está compuesto por tres partes: el cielo, la Tierra y el inframundo. Los humanos ocupamos la Tierra mientras que los dioses permanecen en el cielo que según los aztecas tenía una forma piramidal compuesta por trece niveles de los cuales, el más elevado, esta ocupado por el dios Ometeotl. Por debajo de la Tierra se encontraba el inframundo, que también se componía de varios niveles. El inframundo era el lugar de los muertos. Los muertos debían pasar angustiosamente por cada uno de ellos hasta llegar al noveno, en el cual se encontraba el dios de la Muerte, Mictlanteutli.

Respecto a la creación de los seres humanos, en esta quinta era, la labor fue atribuida al dios Quetzalcoalt. Así pues descendió al inframundo conocido como Mictlan y recogió los huesos de los seres humanos de los periodos anteriores. A su vuelta, esparció su propia sangre sobre los huesos para convertirlos en seres humanos.

COMPARACIÓN CON LA COSMOGONÍA GRIEGA:

Para empezar se puede establecer cierto paralelismo en ambas cosmogonías porque tanto en la griega como en la azteca hay un elemento que no se crea, sino que simplemente está ahí. En el primer caso es Caos mientras que en el segundo es Ometeolt.

Por otro lado en las dos el universo está distribuido de una forma similar pues existe el lugar donde habitan los dioses, el cielo; el lugar de los humanos, la tierra; y el lugar que tienen los muertos, el inframundo.

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Según los aztecas el creador de la vida en la tierra fue el dios Ometeotl. Este dios aparece como el dios supremo y el dios del fuego pero no recibió ninguna clase de culto aunque sí estaba presente en cada ritual y en todos los elementos.

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Cipactli, flota en el vacío. De su cuerpo los dioses han dado forma al universo: trece cielos (nueve en un principio) ocupan la cabeza; la tierra, Tlalticpac se asienta en el centro, y nueve inframundos se ubican en la cola. Todos estos niveles representan la región vertical del universo.

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Los aztecas creían que cuatro mundos o soles habían precedido al actual. Como en muchas otras mitologías y concepciones religiosas, entre los aztecas existía la idea de la sucesión de distintas eras o mundos, interrumpidos y transformados a través de cataclismos. Ometecuhtli representaba la dualidad de la generación, equivalían respectivamente al cielo, lo masculino, y la tierra, lo femenino, y ocupaban el primer lugar en el calendario.

El primer Sol se llamaba Nahui-Ocelotl (Cuatro-Ocelote o Jaguar), porque el mundo, habitado por gigantes, había sido destruido, después de tres veces cincuenta y dos años, por los jaguares, que los aztecas consideraban nahualli o máscara zoomorfa del dios Tezcatlipoca.

El segundo Sol, Nahui-Ehécatl (Cuatro-Viento), desapareció después de siete veces cincuenta y dos años al desatarse un gran huracán, manifestación de Quetzalcóatl, que transformó a los sobrevivientes en monos.

Durante el tercer Sol, Nahui-Quiahuitl (Cuatro-Lluvia de fuego), al cabo de seis veces cincuenta y dos años, cayó una lluvia de fuego, manifestación de Tláloc, dios de la lluvia y señor del rayo, de largos dientes y ojos enormes, todos eran niños, y los sobrevivientes se transformaron en pájaros.

El cuarto Sol, Nahui-Atl (Cuatro-Agua), acabó con un terrible diluvio, después de tres veces cincuenta y dos años y del que sólo sobrevivieron un hombre y una mujer, que se refugiaron bajo un enorme ciprés (en realidad, ahuehuete). Tezcatlipoca, en castigo por su desobediencia, los convirtió en perros, cortándoles la cabeza y colocándosela en el trasero. Cada uno de estos soles corresponde a un punto cardinal: Norte, Oeste, Sur y Este, respectivamente.

Dice la leyenda nahua que al ocurrir la última catástrofe ocasionada por la abundante lluvia que inundó la Tierra, el cuarto sol se perdió. Los dioses, consternados, se reunieron en Teotihuacan con el fin de crear un nuevo Sol que diera vida a la Tierra. Para lograr el nacimiento del quinto sol había necesidad de que se sacrificara un dios, para lo cual se ofrecieron dos de ellos; uno era rico y poderoso y el otro era pobre y enfermo. Ambos le hicieron ofrendas al padre de los dioses: el rico dio bolas de copal y liquido ámbar y espinas hechas de coral; el pobre sólo ofreció bolas de heno y espinas de maguey teñidas en su propia sangre.

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Los aztecas creían que cuatro mundos o soles habían precedido al actual. Como en muchas otras mitologías y concepciones religiosas, entre los aztecas existía la idea de la sucesión de distintas eras o mundos, interrumpidos y transformados a través de cataclismos.

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Gran parte de los chilam balames restantes deben permanecer aún en manos de las comunidades indígenas que han resguardado sus tradiciones a pesar de los embates de la modernidad. Los chilames balames fueron escritos en papel europeo, en forma de cuadernos.

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Conozcamos los planetas, la luna, el sol, y todo el sistema solar

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La cosmología maya está llena de leyendas, mitos y creencias que se mantienen vivas en la memoria de quienes aún hoy veneran y admiran esta fascinante cultura del pasado, que dejó un gran legado de incalculable valor al servicio de la humanidad.

¿Qué es cosmología maya?

La cosmología maya es una rama de la Astronomía que estudia el origen y evolución del universo. Para los antiguos mayas existía un orden natural en el mundo, donde cada uno de los astros que habitaban el gran espacio sideral representaban dioses y a los cuales le rindieron culto y veneración.

Su manera de ver el cosmos como un todo les ayudaría para entender la existencia tal cual como la conocían y les daría respuestas a muchas de las interrogantes que se plantearon.

Visión cosmológica de los Mayas

La visión cosmológica de los mayas se fundamentó principalmente en la creencia de que todo en el universo representaba un orden y el cual estaba marcado por cada uno de los eventos que acontecían en el firmamento. Los astros simbolizaron a sus dioses y ellos eran los encargados de regir sus vidas y sus destinos.

El pueblo maya interpretó y relacionó el mundo, la existencia de los seres vivos, el espacio, el tiempo al universo y a la naturaleza. Según la ideología y el pensamiento maya la existencia del hombre está marcada por sus percepción de lo animado y lo inanimado, donde su filosofía de vida se enfocaba al bienestar material, aunado al bienestar espiritual.

Para los antiguos mayas la vida se fundamentaba en sus creencias filosóficas y religiosas donde los dioses eran piezas transcendentales en su cotidianidad. En un famoso manuscrito maya llamado Popol Vuh dejaron plasmado su concepción de como fue creado el mundo. En él se trata de explicar el origen del hombre y del universo.

La Cosmogonia maya está presente en las páginas de esta original obra literaria donde la creación se da a través de diferentes eras cósmicas, con la presencia de dioses mitológicos que le dan vida y forma al universo. Se inicia la creación de las plantas y los animales y se termina con la creación del hombre.

Cosmología Maya y principales dioses

En la cosmología maya los dioses son figuras mitológicas que representan fuerzas sobrenaturales. Sus deidades más representativas fueron:

Hunab Ku : Dios del Sol o Señor de los cielos. La figura principal de los mayas y estaba por encima de los otros dioses.

Chac: Dios de la lluvia y la fertilidad: La energía creadora del hombre

Yun kaax: Dios del maíz. Regido por principios inteligentes superiores como los animales. las plantas, los minerales, etc.

Ah Puch: Dios de la muerte. Regía la gula, la pereza, la envidia, además de los estados post morten.

Kauil: Dios del fuego. El fuego sagrado interno, la fuerza espiritual.

Ix Chel: Diosa luna. representaba el principio eterno femenino y masculino.

En la cosmologia maya el universo (Ver artículo: El universo es infinito) estaba dividido en tres partes. En primer lugar el cielo, el cual constaba de trece niveles. En el residen los astros o deidades como el Sol, la luna, venus y todos ellos representados por animales como serpiente, guacamaya, entre otros.

El segundo universo, formado por la Tierra (Ver artículo: Atmósfera en la Tierra), esta parte flota sobre el agua y está representado en un gran lagarto y en él, la vegetación cobra vida.

El tercer universo estaba gobernado por los doce dioses de la muerte. Vivían bajo la superficie de la tierra y eran conocidos como los señores Xibalbá. Es el sitio donde los seres humanos purgaban sus pecados a través del hambre, las enfermedades, el dolor y la muerte.

Para la cosmología maya el libro sagrado llamado Popol Vuh encierra toda la cosmovisión de este antiquísimo pueblo y que reflejaron en sus páginas una declaración universal sobre la naturaleza del mundo.

En el libro se relata como se realizó la creación del mundo y los primeros humanos que lo habitaron. También describe de forma detallada el papel que cumplen los dioses en el proceso de creación y su influencia en la vida y el destino de los hombres.

La civilización maya precolombina fundamentó sus creencias y religión en la existencia de varios dioses a los cuales les rendían culto y veneración. La mitología maya es muy rica y describe historias fantásticas de cómo fue creado el mundo.

Uno de estos célebres relatos se encuentra en un antiguo manuscrito dejado por esta civilización y que hoy es considerado como una de las grandes obras de la literatura mesoamericana.

¿La cosmología maya presenta algún elemento similar a la cosmología griega?

La cosmología maya y la cosmología griega presentan una descripción similar de la existencias de los universos. En ambas existieron tres reinos o universos conocidos como cielo, tierra e inframundo.

Los tres universos también estaban gobernados por dioses. Zeus precedía el del cielo y la Tierra (Ver artículo: Atmósfera en la Tierra), Poseidón, el mar y el infierno o inframundo le correspondía a Hades. Ellos a través de sus poderes regían y gobernaban todo lo existente en el universo incluyendo la vida del hombre.

Aquí podrás ver un vídeo sobre este interesante tema y mucho más.

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Cosmología Maya: Todo lo que deberías saber y mucho más

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La cosmología maya está llena de leyendas, mitos y creencias que se mantienen vivas en la memoria de quienes aún hoy veneran y admiran esta fascinante cultura del pasado, que dejó un gran legado de incalculable valor al servicio de la humanidad.

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El universo maya descansaba sobre un cocodrilo. Cada cuarto de la Tierra se asociaba con un color y el centro era un quinto punto cardinal.