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El contexto.

No es fácil definir el contexto sociopolítico porque depende de la posición dentro del sistema mundial.

Existen diferencias entre posiciones políticas, porque algunos grupos pueden estar más cerca de las clases dominantes y otros de los oprimidos.

Crisis Financiera en Europa: Las personas que crearon la crisis financiera, son quienes buscan soluciones, pero más allá de preocuparles la crisis, les importa la problemática de desigualdad.

Preocupación por el capitalismo y postcapitalismo.

Buscarle fin al capitalismo y el miedo de no saber que modelo social puede funcionar después.

Alternativas negativas y reguladas (injusticia, discriminación, humillación).

Imaginar formas de sociedad para el futuro.

El Foro Social Mundial representan la aspiración de una gran alternativa, pero también muestra dificulta que existe para una alternativa concreta.

Crisis de hegemonía de EEUU es una oportunidad para otros países.

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El contexto intelectual planteado en cuatro áreas de interés

En este contexto, se puede formular en cuatro grandes áreas:

Primera:   Preguntas fuertes y respuestas débiles

Cuando planteamos estas preguntas fuertes sobre cuál es el futuro,  las respuestas de hoy en día no nos parecen convincentes para producir respuestas adecuadas.

Segunda:   Contradicción entre medidas urgentes y cambio civilizatorio

Existe una contradicción entre la urgencia de los cambios y la transformación civilizatoria que se requiere.

Tercera:  Pérdida de los sustantivos

En los últimos treinta años, la teoría crítica ha ido perdiendo todos los sustantivos hasta quedarse ahora con los adjetivos.

Cuarta:  Relación fantasmal entre la teoría y la práctica

La teoría crítica ha propuesto una serie de alternativas con sujetos históricos conocidos.

Quienes  realmente han producido cambios progresistas, en los tiempos más recientes, han sido precisamente grupos sociales totalmente invisibles

Para la teoría crítica eurocéntrica: mujeres, indígenas, campesinos, gays y lesbianas.

Se produce una relación fantasmal entre la teoría y la práctica cuando la teoría no habla con la práctica y la práctica no habla con la teoría.

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¿Cuál es el punto de partida de las Epistemologías del Sur?

La Epistemología del Sur es un reclamo a nuevos procesos, conocimientos que quieren ser oprimidos por un grupo (sur antiperial) metáfora del sufrimiento sistemático por: el capitalismo, colonización y patriarcado.
Formas de injusticia:

Socioeconómica.

Sexual o racial.

Histórica.

Injusticia cognitiva, esta es la peor oprime nuestros conocimientos.

Norte global hace énfasis en un solo conocimiento llamada ciencia moderna, no es que esta sea errónea, es por el reclamo de una exclusividad de rigor, es por ello que buscamos una Epistemología del Sur como punto de partida.

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¿Cuáles son las premisas?

Tenemos 3 premisas:

1. Que la comprensión del mundo es mucho más amplia que la comprensión occidental del mundo. La transformación del mundo puede también ocurrir por vías, modos, métodos, impensables para Occidente o las formas eurocéntricas de transformación social.

2. La diversidad del mundo es infinita. No es que necesitemos alternativas, sino que nos hace falta un pensamiento alternativo de alternativas. Aquí de nuevo volvemos a los conocimientos.

3. No existe una teoría general que pueda cubrir adecuadamente todas estas diversidades infinitas del mundo.

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¿Cuál es el trabajo de las Epistemologías del Sur?

La Epistemología del Sur es históricamente profunda y parte de varias historias.

Sociología de las ausencias, hablamos de un trabajo teórico-empírico sobre el presente, que ve el presente como un pasado incompleto, también habla de un trabajo teórico-empírico sobre el futuro, trata sobre el presente incumplido, en su momento de incumplimiento.

Ahora hablamos de dos procedimientos centrales de las Epistemologías del Sur:

La sociología de las ausencias.

La sociología de las emergencias.

Se piensa que nos ayuda a ampliar el horizonte de posibilidades, porque pensamos que ahí es donde están los bloqueos fundamentales "creatividad".
No podemos ampliar el horizonte de posibilidades, sin ampliar también el horizonte de inteligibilidades. ¿Cómo lo hacemos?  procedimientos:
Estas surgen en un periodo de transición.

Ecología de los saberes.

Traducción intercultural.

Epistemologías del Sur se basa en dialogar, argumentar, contra argumentar con otras epistemologías. Y es ahí donde, se encuentra la fuerza.

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Diferencias entre propuestas

Es muy distinto el periodo de transición de la Escuela de Frankfurt que el de las Epistemologías del Sur.

La Escuela de Frankfurt sufrió mucho con el fracaso de la revolución obrera en la Alemania de inicios del siglo XX.

La transición de nuestro tiempo es distinta de aquella, nuestro tiempo parece demasiado temprano para ser prerrevolucionario, o demasiado tardío para ser posrevolucionario.

La Escuela de Frankfurt tiene autores muy bien definidos y una “escuela”, mientras que las Epistemologías del Sur tienen muchos formuladores.

El individuo autónomo acabó en el nazismo y el fascismo; puede que también en la Unión Soviética.

Las Epistemologías del Sur, el individuo autónomo es un producto de comunidades autónomas.

La Escuela de Frankfurt el capitalismo es muy importante, para las Epistemologías del Sur, el colonialismo es tan importante como el capitalismo.

“Pensamiento abismal”  mirando, simplemente, la realidad de la sociedades metropolitanas.

Las Epistemologías del Sur no tienen confianza en el liberalismo o lo que es lo mismo, en el capitalismo como un eslabón necesario para llegar al socialismo (Escuela de Frankfurt).

Una democracia sin fin.

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Boaventura explica como los griegos no representaron los inicios, pues, ellos usaban bases de otras culturas y solo desde el siglo XIX se los empieza a considerar como antepasados del universalismo.

Tomando en cuenta el inicio en base al nacionalismo europeo que pasa a convertirse en universalismo europeo, y aquí es en donde podemos observar la diferencia mas notoria entre las epistemologías y la escuela de Frankfurt.

Epistemología sur:

Considera este universalismo como particularismo.

Utopia basada en pluridad de historias.

Gran influencia de mujeres.

Crítica a la totalidad europea.

Nacionalismo no es necesariamente reaccionario.

La teoría no esta asignada a la práctica.

Escuela de Frankfurt:

Universalismo europeo como universalismo.

Utopía era desesperada.

Solo hombres.

Pesimistas (dialéctica negativa).

Nacionalismo es naturalmente agresivo.

Distancia entre teoría y practica.

¨Estoy muy preocupado por lo que no veo, ahora, en mis teorías: ¿Cuáles son las ausencias que no estoy mirando? ¿Cuáles son las emergencias que no estoy valorando en mi trabajo?. Por eso hay humildad en la crítica, porque es una crítica llena de gran admiración por lo que hicieron estos intelectuales en su tiempo.¨ (Santos, 2011)