# data[].attributes.body
¿Qué lecciones deja la experiencia de memorialización del holocausto a la experiencia colombiana?

La memoria del holocausto nazi ha sido importante alrededor del mundo para la construcción de memoria colecitva para que esto no vuleva a suceder y la gente entienda ue esto fue una eopoca muy dura para todas las personas en el mundo. Esta memloria ha sido creada por varias organizaciones de distintos países y su misión es hacer entender el por que este holocausto no fue bueno. Esto lo hacen mediante museos, monumentos, libros y conmemoraciones. En comparacion con el conflicto colombiano el cual tambien deja bastantes memorias ocultas, este no ha sido muy bien explicado a todos los sectores de la poblacion y podria ser debido a que este no tuvo tanto impacto como el holocausto nazi en el mundo. En colombia tambien se vieron distintos impactos entre regiones y muchas victimas que aun no han podido sacar su memoria a la luz, no han sanado y no hay muchos espacios en las ciudades donde se recuerden los hechos sucedidos que no hay que repetir.

# data[].attributes.body
La memoria del holocausto nazi ha sido importante para la construcción de la memoria incluso de modo mundial que ha trascendido en la no repetición. Esta memoria mundial es liderada por diferentes países y organizaciones, pero en especial ha sido por los judíos mismos quienes lo denominaron Shoá. Esta memoria se recuerda a partir de las memorias de las víctimas a través de la conmemoración, personajes, hechos, museos y monumentos. Pero esta memoria recuerda solamente a los vencidos a través de dinámicas de revictimización utilizando su argumento con un carcater homogeneo con el fin de perpetuar muchas veces el conflicto.
Ahora bien, Colombia quien ha tenido conflicto armado donde se podría considerar distinta la memoria ya que la memoria aunque busca reparar a las víctimas y juzgar los macrodelitos, es mas una memoria del entendimiento del conflicto que busca crear una nueva memoria basada en la reconciliación y al perdón, y donde se incluyen las diferentes perspectivas de los involucrados, de una manera heterogénea  tratando (no de manera exhaustiva) que sean escuchadas las diferentes partes que se han visto en vueltas en el conflicto y aun mas sabiendo que es un hecho reciente en donde las emociones están  " a flor de piel" con el fin de comprender las distintas formas en las que se vivió el conflicto en los colombianos.

# data[].attributes.headline
Memoria del Holocausto a la experiencia Colombiana

# data[].attributes.subject
Memoria del Holocausto a la experiencia Colombiana

# data[].attributes.body
Creo yo que son casos completamente distintos. Primero, porque el caso del Holocausto se trata de la persecución de los judíos por su raza y su religión, y el caso colombiano trataba, entre otras cosas, de aprovecharse de la ausencia del Estado para victimizar en muchos campos. Por otro lado, la presión internacional de parte de distintos países hizo que se reconocieran muchas cosas que el régimen hizo para que se puedan juzgar y poner reconocimientos en varios ámbitos. En el caso colombiano, también hay asesoría internacional para este fin y se están generando distintas propuestas de construcción de espacios, como es el caso de Fragmentos, pero debe haber más y en otras ciudades.

La construcción de espacios es importante para la reflexión como el caso anteriormente mencionado, pero se debe interesar más en un espacio donde victimarios y víctimas puedan convivir mediante muestras artísticas u otro tipo de muestras.

# data[].attributes.headline
jacobo Martinez 201910459 - memoria y trauma

# data[].attributes.subject
jacobo Martinez 201910459 - memoria y trauma

# data[].attributes.body
En Colombia, la reproducción del conflicto armado ha tenido impactos distintos en sus diferentes regiones, geografías y en el mismo sentido sobre las víctimas, quienes hoy en día hacen parte de una memoria en constante construcción y que busca salir a flote. Hago énfasis en una memoria en construcción en diferentes sentidos, la construcción desde el trauma, la sanación desde el silencio o la misma palabra y la selectividad que a veces nos empuja a olvidar aquellos hechos más violentos que retumban en la memoria.  Las victimas entre todo esto, son sujeto y personaje para el cierre de una etapa y comienzo de una nueva. Sin embargo, los deseos de construcción de paz se han visto capitalizados por diferentes discursos que buscan homogeneizar y reconocer desde lo heterogéneo las facetas del conflicto. Esto sobre todo presupone una problemática ética, pero al mismo tiempo más allá de esta en el sentido que la paz que se busca construir se configuraría inestable a falta de un reconocimiento y sanación de los distintos traumas.

Hablamos desde la literatura de esta semana, principalmente la representación grafica en el texto de Mauss que me ha evocado varias preguntas sobre la relación de las victimas y victimarios en el conflicto colombiano.  Es imaginarse un mundo de ratones, donde el gato está ausente, donde victimas y victimarios parten de una singularidad similar pero que según sus contextos se configura de manera distinta. Con esto hago referencia al pasado, en víctimas y victimarios, entendiendo como estos tienen historias similares y son ambos necesarios para la construcción de paz. Pues resulta complejo pensar una paz unilateral, y desarraigada de los contextos sociales en los que ocurren los hechos violentos y más aún en los que ha ocurrido simultáneamente el perdón.

En este sentido, entiendo que una unificación de testimonios que omitan su propia homogenización es necesaria para contemplar perspectivas de perdón y resiliencia. Comprender la diversidad dentro de ambas posturas, tanto quienes han dominado y quienes han sido dominados es importante para construir un entramado social que le permita a la memoria actuar como instrumento de sanación. Pero para esto es necesario entender que la memoria no se limita a lo vivo y que se encuentra en cada esquina, en las paredes ahuecadas por las balas, o en los cuerpos con las mismas marcas. Por lo tanto, trascender la memoria, ponerlas en dialogo y consenso es un paso importante por concebir. Aquí me asaltan dudas acerca de la metodología con la que se ha hecho esto en Colombia, pensando que un dialogo directo sin mediación y con traumas y heridas abiertas de por medio podría llegar solo a verdades parciales. Critico en este sentido, a la manera en que se ha construido dialogo,  entre víctimas y victimarios en el posconflicto, llegando a ser este mismo un dialogo violento que revive el miedo y paraliza el proceso de construcción de una memoria individual, singular pero también colectiva con todos sus tintes y matices.

# data[].attributes.body
A partir de lo sucedido en cuanto a la memorialización del holocausto, es pertinente aterrizarlo a la situación del conflicto en Colombia. Si bien son dos experiencias diferentes (en cuanto a las causas y consecuencias que corresponden a cada una), la memoria es un componente relevante en ambas situaciones. Es claro que en los procesos que ha atravesado el país en cuanto a las maneras de reconocer a las víctimas y retribuirles no han sido del todo claras. Esto porque aún se mantienen y perpetua la idea de que hay vencedores y vencidos, en los que hay unos culpables del conflicto y no se reconocen a nivel general las situaciones individuales y colectivas de las personas que aun no tienen respuesta sobre lo sucedido.
Considero que la memoria y la concientización de la importancia de las vivencias de cada grupo o persona, son necesarias para abrir paso a una nueva manera de ver e interpretar soluciones para el conflicto. Por un lado, hacer visibles las experiencias, las dificultades, las emociones de aquellas personas que no han logrado o no han sido reconocidas como víctimas del conflicto. Por otro lado, no generalizar u homogeneizar cada caso, ya que en todos los sentidos el conflicto no se vivió igual - sea a nivel colectivo e individual- . Si bien, la situación sobre el conflicto ha intentado ser atendida, la participación por parte de las víctimas no ha sido tomada tan en serio. Considero que los protagonistas de esto deberían ser aquellas personas que han sido víctimas y han tenido que seguir luchando para que sus historias sean visibles; tal vez la construcción de esta memoria debe hacerse a nivel colectivo (a partir de experiencias individuales y colectivas) y común. En el que las personas afectadas tomen decisiones en cuanto  a la manera en la que se les podría reconocer y crear actividades que tengan un contenido simbólico y material que haga referencia a lo sucedido.
Ivanna Betancurt Ávila 201820722

# data[].attributes.body
Como lo vimos en clase, el holocausto es un ejemplo concreto de cómo se manifiesta la memoria a través del mundo: las conmemoraciones, los personajes y hechos, los museos y monumentos y lo derechos nacionales e internacionales son herramientas que permiten mantener los ejercicios de la memoria constantes. El holocausto a demostrado que el ejercicio de la memoria es un ejercicio repetitivo y para el caso colombiano, la memoria debe ser un ejercicio repetitivo y rememorativo que no busca estancarse en el dolor de la historia si no que por el contrario busca rescatar aquellas memorias del conflicto armado para romper con los motores y causas que han permitido la persistencia prolongada de la guerra en Colombia.

# data[].attributes.headline
Sobre la aplicabilidad de los ejercicios de memorialización del holocausto en el contexto colombiano 

# data[].attributes.subject
Sobre la aplicabilidad de los ejercicios de memorialización del holocausto en el contexto colombiano 

# data[].attributes.body
Desde las experiencias de memorialización promovidas por la organización la Casa de Ana Frank, me quedo con la necesidad de narrar historias particulares de actores relacionados (personas, familias, grupos comunitarios, etc.) al conflicto armado colombiano con la intención de que pueda acercarse la violencia que han vivido millones de personas. Historias que cuenten, desde personas o grupos específicos, sus trayectorias de vida, dónde vivían, qué hacían, quiénes son sus allegados, cuáles eran sus idearios, cómo fueron víctimas de hechos violentos, etc. Todo esto reconociendo la heterogeneidad que existe en las experiencias de cada sujeto involucrado en el conflicto armado y, a su vez, sin que estas memorias sean instrumentalizadas por un partido político o movimiento ideológico.

En Colombia, pienso que se han impulsado -así no sea exhaustivamente y no acaparen los relatos de memoria histórica- este tipo de historias. Dejo un enlace a una publicación de Consejo de Redacción con 12 historias que nos deja la guerra con las memorias vivas de víctimas, excombatientes, comunidades indígenas, afrodescendientes y líderes sociales.

Tomando como base las labores del Museo de Memoria del Holocausto en Estados Unidos, y sumado a lo anterior, considero que debemos concentrar esfuerzos para que el “acceso” a los ejercicios de memoria colombiana se extienda al punto de que sea una memoria colectiva reconocida por la ciudadanía y no solo por pequeños grupos de esta. Otro punto que rescato que podría ser más utilizado en la memorialización del conflicto colombiano es la importancia de la recopilación del registro fotográfico, artístico, escrito (cartas, diarios, mensajes), antes, durante y después de los hechos violentos que ocurrieron en una localidad específica. Las expresiones/evidencias físicas de lo ocurrido deben preservarse ya que permiten entender las historias específicas en tiempos violentos y expandir el entendimiento general de lo pasado para que siga siendo presente. Para todo esto, el rol de los museos de memoria histórica debería ser más activo en la difusión de los ejercicios de memorialización del conflicto armado. Es necesario saber y percibir los dóndes, cómo, porqué, cuándo, cuáles, quiénes, de los actos violentos ocurridos. Aunque en Colombia es muy complicado encontrar respuestas a todas estas preguntas dado que, por ejemplo, a pesar de todo el esfuerzo que se ha gestado desde las instituciones (en este caso, CNMH o UBPB), no hay respuestas claras a las preguntas que contribuirían a la memorialización de lo ocurrido en más de 80.000 personas que han sido víctimas de desaparición forzada.

También, quiero enfatizar en otros procesos de memoria y reconciliación a través de las conmemoraciones en espacios públicos de las ciudades donde ocurrieron sucesos violentos. En Berlín, durante la década de 1990, las políticas de arrepentimiento y reconocimiento por el pasado violento, contra los países vecinos de Alemania y la población judía, son puestas en los espacios públicos de la ciudad con la intención de no olvidar. Uno de estos es el Monumento para los judíos exterminados en Europa, ubicado cerca del Parlamento, que muestra intencionalmente la diversidad y amplitud que tuvieron las políticas antisemitistas.  De igual forma, en el paisaje urbanístico de Berlín, pueden verse monumentos en conmemoración a las víctimas del régimen nazi. Algunos de los monumentos son en conmemoración de los roma gitanos, homosexuales o personas con discapacidades físicas y/o mentales. Es muy importante que en los espacios públicos sea evidente el reconocimiento de la heterogeneidad y de la violencia sufrida de forma diferenciada de los distintos grupos víctimas de que también sufrieron del exterminio.

En Colombia, no considero que la construcción de memoria se esté gestando extensivamente desde los espacios públicos de la ciudad. No hay en cada esquina un monumento que nos recuerde los acontecimientos del pasado que no debemos repetir. También, no hay una conmemoración diferenciada tan acotada de las distintas víctimas del conflicto armado, sino que, según mi conocimiento, los monumentos se hacen para las “víctimas” -en general- como si sus experiencias fueran homogéneas. Hay mucho por aprender de los procesos de reconstrucción de la memoria que se han generado desde los espacios públicos de las ciudades alemanas.

Santiago MM