# data[].attributes.attachment_link.provider_name
El Sol de Morelia | Noticias Locales, Policiacas, sobre México, Michoacán y el Mundo

# data[].attributes.attachment_link.title
Los Guaraguao, en resistencia a través del canto latinoamericano

# data[].attributes.attachment_link.description
Este grupo venezolano comparte la lucha del pueblo latinoamericano a través de su música, que podrá ser escuchada el próximo domingo en la Plaza Valladolid

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
El Pacífico colombiano tiene su propia banda sonora. Para dormir al niño, entonan un arrullo. Para llorar la muerte, cantan un alabao o un chigualo. Y para conquistar y celebrar la vida, bailan un currulao. La música hace parte de su cotidianidad.

"A medida que va transcurriendo la vida, el canto va cambiando. Nos acompaña desde que estamos en el vientre de nuestras madres", relata la cantadora y lideresa tumaqueña Tatiana Benítez, quien pertenece a la Red de Cantadoras del Pacífico Sur, un colectivo que busca preservar el patrimonio cultural de la región a través de la música tradicional.

Harold Tenorio, director de Plu con Pla -una de las agrupaciones musicales más emblemáticas del Pacífico- coincide. "La música nos sale de todos lados. Aprendemos de los maestros y de nuestros mayores. Escuchar sus voces en un arrullo o un chigualo inspira y creo que eso, de alguna manera, viene incorporado en nuestra mentalidad", cuenta el músico y antropólogo.

Para él, las músicas de su territorio son las encargadas de cuidar el espíritu. Y no es algo nuevo, dice que viene de varios siglos atrás, cuando durante la esclavitud sus antepasados encontraron en ellas la forma de liberar frustraciones y toda clase de sentimientos. "Debió haber sido una herramienta espiritual muy poderosa y claramente una forma de resistir: de continuar en este planeta a pesar de la adversidad", agrega.

Y aunque explica que años después sus músicas volvieron a ser rechazadas por los colonos y por los movimientos nacionalistas, hoy en día siguen conservando sus tradiciones. "Seguimos diciéndole a Colombia que estamos aquí, que hacemos parte de este país y que gracias a todos esos conocimientos podemos asegurar que somos una cultura y un grupo étnico distinto al resto de los colombianos, pero que merecemos respeto desde nuestra identidad diferenciada", declara el músico.

La música como acto de resistencia

Esta es la voz de la resistencia. Estamos luchando con nuestra existencia (...) Esquivar la muerte es nuestra realidad. Es el precio que pagamos por tu comodidad. Canción Vos sabes de Plu con Pla.

Para Leonor Convers, docente del Departamento de Música de la Pontificia Universidad Javeriana y coautora del libro Arrullos y currulaos, "en el Pacífico, el simple hecho de sobrevivir ya es un acto de resistencia. Han sido invisibilizados durante años y luego visibilizados por el conflicto. Todo lo que pasa en esos territorios es resistencia".

A su vez, Manuel Enrique Sevilla, profesor de la Facultad de Creación y Hábitat de la Pontificia Universidad Javeriana, seccional Cali, considera que relacionar esta palabra "casi que exclusivamente" con el conflicto armado, puede ser una lectura "simplista", pues hay un abanico de interpretaciones.

¿Y entre ellas está la que dice que las músicas del Pacífico son una forma de resistir? Convers no lo duda ni un segundo. Para ella, la respuesta es: "Por supuesto".

Foto: Cortesía Secretaría de Cultura de Cali

"La manera en la que le han brindado una identidad específica a sus cantos y adoraciones, creando rituales particulares y manteniéndolos a pesar de las diversas formas de violencia que han vivido es una clarísima forma de resistir", puntualiza.

Sevilla, por su parte, precisa tres dimensiones en las que, según él, se entiende la resistencia en las músicas del Pacífico.

La primera es que "no han cedido del todo ante algunos modelos de la industria musical". La segunda es que se resisten a las miradas unidimensionales y comprenden que un músico no se dedica exclusivamente a la música, sino que puede ocupar otros roles que también nutran su actividad musical.

Foto: Cortesía Secretaría de Cultura de Cali

La tercera se relaciona con el conflicto armado. "Existe una mirada romántica de que simplemente un pueblo que se levanta con sus violines conmueve a todos los actores armados hasta que se van. No es así. A través de la música se han consolidado organizaciones y colectivos robustos que brindan espacios a los jóvenes para su propio desarrollo y que van íntimamente ligados, no solamente con el quehacer musical, sino con procesos de organización política o cultural", indica Sevilla, quien está vinculado al festival Petronio Álvarez desde 2002.

El Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez es un evento dedicado a exaltar el folclore de la región pacífica a través de la música, la gastronomía y otras prácticas culturales.

En la lucha por preservar la tradición

"Ya no podemos vivir en nuestro pite de tierra", de fondo llora una marimba y canta una voz masculina: "Huímos a la libertad y nos trajeron la guerra. Yo no entiendo cuánto mal nosotros les hemos hecho, tal parece que a la vida ya perdimos el derecho", dice la agrupación Plu con Pla en su canción No más velorio.

La cantadora Tatiana Benítez no entiende por qué la guerra llegó a su territorio. "No siempre se vivió así", dice. Ahora, a causa del conflicto armado "tan desmedido y cruel" muchas de sus tradiciones se están perdiendo. "La violencia nos ha obligado a abandonar nuestros territorios y con ello se van también nuestros saberes", apunta.

Entre el dolor y la impotencia por no saber qué más hacer, las sabedoras del territorio (las mayores) comenzaron a exigir que sus cantos siguieran sonando. "Se tenían que escuchar nuestras voces. Que supieran que aquí estábamos y que nuestros jóvenes siguieran aprendiendo de la música tradicional, de sus territorios, creencias y costumbres. Era una forma de resistir y de luchar por preservar todo eso que se estaba perdiendo", agrega.

Foto: Cortesía Secretaría de Cultura de Cali

De esta manera hallaron en la música una forma de comunicar sus dolores y frustraciones. "Hay muchas cosas que yo no puedo decirle de frente a un grupo armado porque corro un peligro inminente, pero al cantarles, ese mensaje les llega diferente. No es un diálogo seco y hostil sino uno que les recuerda que su corazón palpita igual que el de nosotros cuando escuchamos toda esta tradición", continúa Benítez.

Además, para la cantadora, que hoy existan instrumentos como la marimba de chonta, conocida como 'el piano de la selva', ya es por sí solo un símbolo de resistencia. "La marimba se consideraba como algo profano por ser para el baile, pero ahora se mantiene en nuestra tradición y es uno de los referentes más grandes".

"Yo tenía mi marimbita, yo tenía mi marimbita y el cura me la quitó, el cura manda en su iglesia, el cura manda en su iglesia y en mi marimbita yo", canta Benítez recordando una canción que le enseñó la maestra Eva Pastora Riascos, del emblemático grupo Perlas del Pacífico.

Sobre esto, el profesor Sevilla aclara que aunque "fueron esclavizadas y terminaron siendo evangelizadas contra su voluntad, las comunidades contemporáneas son profundamente católicas y muchas de sus prácticas culturales van de la mano de la Iglesia Católica. Pensar en los arrullos, adoraciones y fiestas de la vírgen por fuera de este esquema no tiene sentido".

Foto: Cortesía Secretaría de Cultura de Cali

La docente Leonor Convers agrega que los arrullos son, en esencia, "eventos religiosos donde se le rinde homenaje a un santo" y que no necesariamente la marimba hace parte del contexto, pues el elemento protagonista son las voces de las cantadoras. "Ya luego entra la marimba y le da paso al currulao, que es la fiesta", aclara.

Espejos para el reencuentro con las raíces

Aprendí que para hallar la luz, hay que pasar por la oscuridad. Aprendí que para uno encontrarse tiene que buscar en la raíz, en la familia, en el pueblo, en la tierra, allí donde un día tú fuiste feliz. Canción Te vengo a cantar del Grupo Bahía.

Harold Tenorio visitó Burkina Faso, en África, para reencontrarse con sus raíces, compartir las danzas del Pacífico y aprender de los ritmos de sus antepasados. Fue tanta la similitud cultural, que a pesar de los miles de kilómetros que lo separaban de su natal Tumaco y de no hablar francés ni ninguna de las otras lenguas dominadas por los locales, dice que pudo entenderse con ellos sin mayor dificultad.

"Nos reíamos de los chistes del otro sin necesidad de conocer el idioma porque de alguna manera existe una continuidad en nuestros tejidos sociales. Es bastante similar la forma de interactuar", recuerda.

Ese reencuentro con la herencia que recorre sus venas le permitió reflexionar sobre su cultura. "Allá la música tiene un rol muy importante dentro de la sociedad. Se les reconoce como los guardianes de esa parte del conocimiento. Además, están más apegados a su tradición, mientras que la de nosotros de alguna manera se vio limitada debido a la trata de esclavos", apunta el maestro.

Foto: Cortesía Secretaría de Cultura de Cali

Así como Harold Tenorio se conectó más con su esencia gracias a ese viaje, el Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez, que se realiza hasta el 15 de agosto, también busca que el encuentro sirva para socializar saberes.

Frente al tema, el profesor Manuel Sevilla, citando al ingeniero Luis Alberto Sevillano -quien conoce el festival desde sus inicios-, destaca que se ha convertido en un espejo en el que las comunidades afropacíficas se pueden reflejar para "valorar de manera significativa aquello que siempre ha estado en su casa", pero que quizá no habían notado. " La reflexión sobre la identidad no se hace en solitario ", añade.

Petronio, un festival para seguir resistiendo

El señor Justino García fue un hombre muy popular, con su marimba en la mano puso a temblar el litoral. Como tocaba, como se oía, como repicaba esa marimba. Canción La memoria de Justino en concierto de Grupo Socavón de Timbiquí en el Festival Petronio Álvarez, donde se unieron cuatro generaciones de la familia de la cantora y líder cultural Nidia Góngora.

Para homenajear la cultura y las músicas del Pacífico, desde 1997 se celebra en Cali un festival muy particular. Uno donde no hay cabida para la cerveza, el whisky o el aguardiente porque la exclusividad la tienen el viche, el arrechón y el tumbacatre. Se trata del Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez.

El viche, el arrechón y el tumbacatre son bebidas fermentadas tradicionales del pacífico colombiano que se hacen a partir de la caña de azúcar. En septiembre de 2021 fueron reconocidas como patrimonio colectivo de las comunidades afrocolombianas.

Foto: Cortesía Secretaría de Cultura de Cali

En este escenario, cada agosto miles de pañuelos blancos se alzan entre la multitud al ritmo de los cununos, las marimbas, los violines caucanos y las voces de las cantoras y cantores que cautivan a los oyentes.

Se trata de un espacio para disfrutar de la herencia africana expresada en la danza, el canto, la interpretación de instrumentos, la gastronomía y la moda. En pocas palabras, es una exaltación de la enorme diversidad cultural del litoral Pacífico.

"A mí me gusta decir que este evento fortalece la mística de la música del Pacífico y eso tiene que ver con una forma de relacionamiento especial que invita al goce colectivo", explica Manuel Sevilla.

Sevilla ha estado involucrado durante muchos años con la agenda cultural del Petronio y asegura que la esencia está en promover temáticas donde se le dé visibilidad a la voz de los sabedores para dignificar la cultura, la música, la tradición y el ecosistema cultural del Pacífico.

"La diferencia es enorme. Ahora son más comunes los términos como viche, marimba, currulao y cununo, que antes no estaban en el panorama. Además, ya no es extraño para la gente que le hables de Tumaco, Buenaventura, Guapi, Timbiquí y Barbacoas porque ya lo pueden ubicar geográficamente, por lo menos en su cabeza", indica Sevilla.

Los ritmos del Pacífico como herramienta sanadora

Ya me están llamando con una marimba. Me voy de esta tierra para mi país. También con un bombo, cununo y guasá. Me voy de esta tierra para mi país. Me voy a mi Guapi, mi tierrita hermosa. Me voy de esta tierra para mi país.
Canción Mi país de la agrupación Semblanzas del Río Guapi.

La cantadora Tatiana Benítez dice que cuando escucha una marimba, por lejos que esté, se le eriza la piel. Y que cuando empiezan a sonar los bombos y los cununos es como si el ritmo se le metiera al corazón. "Parece como si imitaran los latidos y se conectaran con la respiración. Siento que algo se mueve dentro de mí", comenta.

Un día alguien le dijo que los arrullos y los alabaos nunca ganarían un Grammy. Que esa era música para escucharse en la casa. "Yo decía cómo puede ser posible que alguien del mismo territorio piense eso -relata-. Con las músicas de marimba, la chirimía y los violines caucanos hemos llegado lejos. Todo un pueblo está representado a través de esas músicas y a través de esos instrumentos. Esa es la resistencia".

Foto: Cortesía Secretaría de Cultura de Cali

Lo mismo piensa Harold Tenorio. "Nuestros antepasados encontraron una salida en la música. A pesar de las terribles condiciones que soportaron a causa de la esclavitud y de los múltiples rechazos a sus tradiciones, tuvieron el valor de traer sus cantos y recrear y construir aquí esos espacios e instrumentos que les rememoraban su pasado. Eso me parece un acto de resistencia muy fuerte y saber que hoy en día conservamos esas músicas para mí tiene un valor incalculable", agrega.

Por eso Benítez no cree que la música sea algo menor. Para ella, el cambio está ahí. "Nuestras canciones son una forma de decir 'aquí estamos, esta es nuestra tradición'. No somos solamente ladrones y bandidos. Somos un pueblo que lucha y que quiere seguir sosteniendo sus valores y sus tradiciones, porque eso es lo que somos, eso es lo que está dentro de nosotros".

Así como la música le permitió sanar las heridas que el conflicto armado le dejó al arrebatarle parte de su familia, busca seguir, junto a su comunidad, nutriendo la raíz que la violencia ha arrancando durante años. "No sé si las canciones puedan cambiar el mundo, pero por lo menos sanan almas", concluye.

# data[].attributes.attachment_link.title
Las músicas del Pacífico colombiano como forma de resistencia

# data[].attributes.attachment_link.description
El Pacífico colombiano tiene su propia banda sonora. Para dormir al niño, entonan un arrullo. Para llorar la muerte, cantan un alabao o un chigualo. Y para conquistar y celebrar la vida, bailan un currulao. La música hace parte de su cotidianidad. "A medida que va transcurriendo la vida, el canto va cambiando.

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Facultad de Artes y Humanidades | Universidad de los Andes | Colombia

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La instalación, llamada Marímbula, fue exhibida en el Festival South by Southwest 2023 de la ciudad de Austin, Texas, mientras que la película fue estrenada en el Festival de Cine de Cartagena. Es sólo hasta hace un par de semanas que se estrena en Estados Unidos la experiencia de realidad virtual, el último componente del proyecto. "Ha sido un largo viaje, que nos llevó a recorrer varios continentes y nos permitió conectar un equipo de trabajo multidisciplinario de más de 150 personas, lo cual es poco común para un proyecto de este tipo en Colombia. Ha sido un tremendo aprendizaje. Tuvimos que ser pacientes para poder poner juntas todas las piezas y nos alegra mucho poder mostrarlo completo por primera vez en Bogotá".

# data[].attributes.attachment_link.title
El Beat: una historia de resistencia contada a través de la música

# data[].attributes.attachment_link.description
La instalación, llamada Marímbula, fue exhibida en el Festival South by Southwest 2023 de la ciudad de Austin, Texas, mientras que la película fue estrenada en el Festival de Cine de Cartagena. Es sólo hasta hace un par de semanas que se estrena en Estados Unidos la experiencia de realidad virtual, el último componente del proyecto.

# data[].attributes.attachment_link.title
La musicalidad indígena y sus instrumentos en el siglo XIX

# data[].attributes.attachment_link.description
Mientras la música académica ejecutada por pardos y blancos criollos se consolidaba en el país, la presencia de la diversidad musical de lo…

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Rio de Janeiro. "Nuestra misión es mostrar lo que es ser un pueblo indígena y lo que significa estar en la lucha y en la resistencia", aseguró a Efe Bruno Veron, integrante y creador de Bro-MC's, el primer grupo de rap indígena de Brasil y que este sábado sedujo al Rock in Río.

Veron, junto con Tio Creb, CH y Kevin Mbarete, los otros integrantes del grupo, encontró en el rap la forma para dar a conocer su cultura, rimas que también son su arma de lucha contra los prejuicios que viven los indígenas en Brasil.

Todos pertenecen a la Guaraní-Kaiowa, la principal etnia del sur de Brasil, cuya población vive prácticamente confinada entre gigantescas haciendas del agronegocio que se extienden en Dourados, un municipio de Mato Grosso do Sul, estado fronterizo con Paraguay.

La pérdida de tierras ha sido una problemática constante para este pueblo originario que lucha por recuperar el suelo que les pertenece. "Hay poca tierra y mucho indio", aseguran.

El alcoholismo y el suicidio entre los jóvenes de esta etnia es recurrente por la falta de oportunidades para crecer. Hay hambre por no tener suelo para cultivar y muchos han muerto al intentar recuperar sus tierras, recuerda el grupo en sus canciones.

Esa coyuntura llevó a Veron a buscar la forma de mostrar esa realidad y que su comunidad, sobre todo los más jóvenes, entendieran por qué eso estaba sucediendo.

"Vivimos sufriendo abusos y prejuicios y nadie mostraba lo que realmente estaba sucediendo con nuestro pueblo", aseguró Veron.

Para el grupo, que ya tiene 13 años haciendo resistencia con el rap, presentarse en Rock in Río fue la oportunidad de mostrar una realidad poco conocida por buena parte de quienes habitan el gigante suramericano.

"Yo creo que entendieron el mensaje. Lo que intentamos mostrar en el escenario es que hay una diversidad cultural en Brasil", explicó al ser interrogado sobre la recepción de un público de unas 100,000 personas, heterogéneo y poco conocedor de la realidad indígena.

Aunque se trata de una problemática recurrente, la situación ha empeorado en los últimos años bajo el Gobierno del presidente Jair Bolsonaro, quien ha prohibido las demarcaciones de territorios indígenas y desatendido las reservas ya reconocidas, lo que ha dado paso a invasiones de tierra.

Solo en 2021 fueron registradas casi 1,300 invasiones violentas a reservas de pueblos originarios.

La situación la resume Bro-MC's en una frase: "Sin tierra para plantar/ esa es la pura realidad/ en el (pueblo) Guaraní-Kaiowá/ los niños perdieron la esperanza", dice una de sus canciones.

El grupo indígena se presentó en la jornada más rapera del festival, invitado por Xamán, un reconocido artista del género, oriundo de las zonas pobres de Río de Janeiro.

La nueva edición de Rock in Río, que comenzó el viernes, tendrá cinco jornadas adicionales en las que figurarán artistas de la talla de Coldplay, Guns n' Roses, Dua Lipa, Justin Bieber, Green Day, Demi Lovato y Camila Cabello, entre otros.

# data[].attributes.attachment_link.title
Resistencia indígena se hace oír a través del rap en Rock in Río

# data[].attributes.attachment_link.description
Rio de Janeiro. "Nuestra misión es mostrar lo que es ser un pueblo indígena y lo que significa estar en la lucha y en la resistencia", aseguró a Efe Bruno Veron, integrante y creador de Bro-MC's, el primer grupo de rap indígena de Brasil y que este sábado sedujo al Rock in Río.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
[Foto: Contagio ]

La artista Sara Curruchich es proveniente del pueblo maya Kaqchikel, una de las 25 comunidades que conforman el 40% de la población de Guatemala, hoy con su álbum 'Somos' y a través de 13 canciones, Sara canta a la vida y la resistencia de las comunidades indígenas de Guatemala y Latinoamérica que a diario se enfrentan a problemáticas como el racismo y la discriminación.

El pueblo Kaqchikel, palabra que traduce 'piel roja' o 'boca roja' ha sido, según la artista una población con "una historia manchada con sangre", pero por encima de ello ha sido una comunidad con un legado resistente, la misma que vio a Sara Curruchich, crecer y aprender a tocar guitarra, a mismo que la ve llegar y partir cada cierto tiempo para viajar con su guitarra 'Parutz'- palabra que traduce 'Flor de muerto' - y entonar sus melodías alrededor del mundo llevando el mensaje de sus raíces.

Sara quien es actualmente profesional de la Escuela Normal para Maestros de Música Jesús María Alvarado, relata que comenzó a escribir cuando sintió que como mujer indígena tenía mucho que decir y aportar con su juventud a la reivindicación de las comunidades indígenas, "dicen que los jóvenes son el futuro, pero los jóvenes somos el presente y estamos caminando", resalta.

La guitarrista se refiere al reto que representa surgir a través de la música en medio de un mundo, donde se es "triplemente discriminada, por ser mujer, indígena y provenir de un estrato social más bajo, pero destaca el valor de la mujer indígena, personas que ayer hoy han sido poseedoras de "mucho conocimiento y tejedoras de esperanza y de un camino de justicia con dignidad".

La música como respuesta a la criminalización

"Es doloroso que los gobiernos estén a favor de la industrialización, del despojo de tierras y la criminalización" afirma la artista destacando que existe una lucha muy grande e las comunidades indígenas por exigir una mayor participación, una situación que también se ha visto reflejada en Colombia donde organizaciones indígenas se han manifestado con fuerza por sus derechos como en el caso de la Minga Nacional por la Vida.

Tanto como la pobreza, la desnutrición, el asesinato de defensoras y defensores y la pérdida de saberes como las lenguas tradicionales, son algunas de las problemáticas que comparten las comunidades del continente, "aunque nos dividan ríos o mares muchas de las luchas de los pueblos son similares, la conexión con la tierra y su defensa la mantienen todos los pueblos indígenas", afirma Sara. (Le puede interesar: 14 hechos de violencia contra los DD.HH. de la Minga en Cauca)

[caption id="attachment_72616" align="aligncenter" width="888"] Foto: Contagio Radio[/caption]

"Al escribir estas canciones, abordo realidades actuales, de la historia y de la memoria"

La artista guatemalteca destaca el trabajo que realizaron en Colombia junto a Edwin Quiñones, o como es mejor conocido: Kizú, palabra original de Angola que traduce 'hecho para la música', quien ha puesto el ritmo de la marimba a las composiciones de Sara, reflejando la conexión que existe entre diversas culturas a la hora de elaborar música.

"La música nos permite crear un vínculo y una conexión directa con otras culturas (...) es un universo maravilloso que nos permite, pese a estar separados sentir el latir del tambor como el nuestro".

Respecto a sus composiciones, expresa que pueden darse con una primera palabra o una primer melodía, "lo cierto es que casi siempre vienen por la noche a través de los sueños", explica la compositora, haciendo alusión a la cosmovisión del pueblo maya que sugiere que los antepasados se comunican con sus descendientes para guiarlos en su camino.

"La música es como un tejido que tiene muchos hilos y sonoridades", apunta la cantante refiriéndose a los pasos que tuvo que dar para lanzar su primer álbum y la forma en que su trabajo reivindica el rol de muchas artistas guatemaltecas que antecedieron a Sara Curruchich y que debido a la guerra dejaron de escribir y componer,"las lucha no son individuales, buscan un bien común y la música es un canal, un instrumento de renacimiento, de armonía y de reconstrucción de tejido social".
Síguenos en Facebook:
[Reciba toda la información de Contagio Radio en][[su correo][[Contagio Radio]

# data[].attributes.attachment_link.title
Sara Curruchich: tradición y resistencia indígena a través de la música

# data[].attributes.attachment_link.description
Foto: Contagio ] La artista Sara Curruchich es proveniente del pueblo maya Kaqchikel, una de las 25 comunidades que conforman el 40% de la población de Guatemala, hoy con su álbum 'Somos' y a través de 13 canciones, Sara canta a la vida y la resistencia de las comunidades indígenas de Guatemala y Latinoamérica que a diario se enfrentan a problemáticas como el racismo y la discriminación.

# data[].attributes.attachment_link.title
“Ritmo exótico”; la música que jóvenes del Chocó usan para evadir la violencia

# data[].attributes.attachment_link.description
Dos jóvenes músicos en Quibdó están haciendo una revolución con la chirimía. Son los pioneros del ritmo exótico, un nuevo género con el que quieren…

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Periódico El Campesino – La voz del campo colombiano

# data[].attributes.attachment_link.title
La música como herramienta de expresión y resistencia en Buenaventura

# data[].attributes.attachment_link.description
En Buenaventura, la música folclórica no solo se interpreta en festividades, arrullos o chigualos, el bombo, la marimba y el cununo se han hecho protagonistas en escenarios de protesta, manifestación, reclamos y descontento de las comunidades…

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Con su Música a Otraparte

Estampas musicales chocoanas

Diáspora y Patrimonio

Coordina: J. Elías Córdoba V.

-15 de octubre de 2021-

* * *
Ver grabación del evento: YouTube.com/CasaMuseoOtraparte
* * *

J. Elías Córdoba Valencia en conversación con Beatriz Quesada Cuesta, Andrés Forero Rueda y Jackson Ramírez Machado. Entre música de chirimía, a orillas del majestuoso río Atrato desfilaremos por las calles quibdoseñas y disfrutaremos del sabor de la sopa de queso y el sancocho de las tres carnes, en un recorrido por la historia de una de las más destacadas expresiones festivas nacionales, declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO. Las Fiestas de San Pacho han traspasado las fronteras del departamento entre el equipaje cultural de los chocoanos de la "diáspora" nacional en ciudades como Medellín, Cali, Bogotá, Cartagena, Apartadó y otras en el país y el mundo.

*

Jesús Elías Córdoba Valencia (Quibdó, 1953) es ingeniero agrónomo con estudios en Gerencia de Servicios Sociales y en Desarrollo Social Latinoamericano. Tiene amplia experiencia en procesos sociales, ambientales y de desarrollo, en trabajo con niñez y juventud, construcción de paz y en temas culturales y de género. Ha estado vinculado con agencias de cooperación internacional, como docente universitario y asesor en asuntos étnicos. En 2011 coordinó la presentación en Quibdódel Festival Internacional de Poesía de Medellín "El espíritu del origen" con la presencia de poetas de Angola, Ghana, Mozambique, Nigeria, Suráfrica y Zimbabue. Se desempeñó como presidente de la Fundación Fiestas Franciscanas (Fiestas de Sanpacho). Se define como amigo del trabajo, la palabra, el arte, la cultura y las buenas costumbres. Apasionado por los ríos y su corriente continua, pacífico, comprometido con las causas justas. Columnista intermitente, melómano impenitente. Militante del amor y del buen vivir.

Beatriz Elena Quesada Cuesta es licenciada en Biología y Química, integrante de la Asociación Intercultural Colombia Diversa (AICOLD), entidad dedicada al fortalecimiento cultural y de las representaciones artísticas de la comunidad afrocolombiana en Medellín, ciudad donde organiza las fiestas de San Pacho. Ha sido funcionaria de la Gobernación del Chocó, docente el departamento de Antioquia y actualmente es representante afrodescendiente al Consejo Territorial de Planeación. En 2020 obtuvo la medalla al Mérito Femenino 2020, otorgada por la Alcaldía de Medellín a mujeres que promueven el bienestar, la inclusión y la paz en sus comunidades.

Andrés Forero Rueda es antropólogo de la Universidad Javeriana y magíster en Antropología Social y Cultural de la Universidad de Ámsterdam. Se desempeña como asesor de la Dirección de Patrimonio Inmaterial del Ministerio de Cultura, en donde apoya la elaboración de proyectos enmarcados en la Política de Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de Colombia y la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial. Ha sido docente de cátedra de la Universidad Javeriana e investigador del Observatorio Colombiano de Ciencia y Tecnología.

Jackson Ramírez Machado, hijo del reconocido músico Marcelino Ramírez Mosquera "Panadero", es gerente de la empresa Afroemprendedores y Consultores Culturales y consejero departamental de Patrimonio Cultural del Departamento del Chocó. Tiene estudios en Gestión Cultural, Emprendimiento y un diplomado en Alto Gobierno del Pacífico. Ha sido integrante de las agrupaciones musicales "El Negro y su Élite", "Son Bacosó", "La Contundencia", "Bambazulú" y "Saboreo". Así mismo, ha participado en producciones discográficas con el "Grupo Galé", "Saboranda", "Óscar Abueta" y con Óscar Borda. Creo el grupo "Herencia Viva", lidera procesos de preservación del formato musical de la chirimía y es cofundador de la Asociación de Investigaciones del Chocó - ASINCH. Promueve la salvaguardia de las fiestas franciscanas y es el creador de la marca San Pacho.

* * *

* * *

Las Fiestas de San Pacho
Por Jesús Elías Córdoba Valencia
Hace más de 300 años que las Fiestas de San Pacho se celebran en Quibdó; al inicio se realizaban como oficios religiosos, y desde los años veinte del siglo pasado se tornaron más festivas, con comparsas, desfiles, rindiendo homenaje a su patrono San Francisco de Asís y hacen parte de una manifestación que le confiere identidad a la población afro chocoana residente en Quibdó

La fiesta inicia formalmente desde el 3 de septiembre con la alborada general; el 19 se retoma con la lectura del bando y el Desfile de Mitos y Leyendas; y desde el 20 de septiembre la música y la alegría se toma las calles de Quibdó en recorridos por los doce barrios denominados "franciscanos", que despliegan todo su potencial artístico por medio de disfraces, desfiles, bailes, procesiones, comparsas, balsadas por el río Atrato y otros eventos.

La fiesta cuenta con un Plan Especial de Salvaguardia con asesoría del Ministerio de Cultura, por ser una de las manifestaciones culturales colombianas declaradas por la Unesco como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad en 2012.

Las Fiestas de San Pacho son organizadas por la Fundación Fiestas Franciscanas de Quibdó y se constituyen en el evento simbólico más importante en la vida de la ciudad, que fortalece la identidad del departamento y fomenta la cohesión social de toda la comunidad; en cada barrio hay familias depositarias de la tradición y, por intermedio de la Fundación Fiestas Franciscanas de Quibdó, organizan eventos dirigidos a preservar las competencias y los conocimientos relativos a este elemento del patrimonio cultural para mantenerlo vivo.
Desarrollo de la fiesta
El 20 de septiembre se realiza la apertura oficial de las fiestas, con la presentación de los doce barrios participantes con el famoso batir de banderas. Luego se da inicio al desfile folclórico de banderas, donde participan los barrios franciscanos con sus delegaciones, instituciones nacionales, departamentales, municipales públicas y privadas; sector educativo, militares; grupos artísticos y culturales, comunidades indígenas, colonias de otros departamentos y diferentes municipios del Chocó entre otras; en una multitudinaria presentación de comparsas callejeras en uno de los más importantes desfiles donde participan entre 200 y 250 comparsas (12.000 personas). (Ayala et al., 2009).

Desde el 21 de septiembre hasta el 5 de octubre, se realizan actos culturales y de comparsas con disfraces, verbenas populares en medio de un multitudinario compartir festivo y espiritual.

El proceso que, en su día, desarrolla y organiza cada barrio es el despertar franciscano con música y pólvora, eucaristía, desayuno compartido, actividades recreativas, recibimiento del bastón de mando, inicio del recorrido del disfraz con comparsas y chirimía, retorno del recorrido del disfraz al barrio y verbena con actividades artísticas y culturales en tarima (Ayala et al., 2009, p. 43).

El 3 de octubre se realizan las Balsadas sobre el río Atrato, las cuales se desarrollan en canoas y con la imagen de San Francisco de Asís. A partir de las dos de la tarde, se realiza el recorrido con todos los disfraces, para que se dé el veredicto; y, a las ocho de la noche, el cielo se llena de pólvora y luces, animado por la chirimía.

El día 4 de octubre se realiza la actividad religiosa, la cual se inicia con los gozos, una misa campal y una procesión con el "Seráfico de Asís", que recorre los barrios franciscanos en dónde han dispuesto el llamado Arco, que muestra un pasaje de la vida del santo representado por dibujos e imágenes.

El 5 de octubre se cierran las festividades con un recorrido con chirimía por los diferentes barrios franciscanos.

Ese mismo día se dan a conocer los ganadores por disfraces, comparsas, arcos, adornos de calles y demás.

Cada uno de los días y elementos que conforman las fiestas, como es el baile, la música y la euforia, se toman las calles de la ciudad. Los desfiles de los barrios, las chirimías y la organización de cada acontecimiento cumplen un rol fundamental; ya que jóvenes, mujeres, niños y viejos se apropian de cada tarea, para que el desarrollo de las fiestas sea del agrado de los demás habitantes de Quibdó, así como para los visitantes.

La diversidad y riqueza de la cultura chocoana se evidencia en la gran variedad de sus elementos representativos como las chirimías, por ejemplo. En las fiestas en honor a San Francisco de Asís, se promueven y construyen organizaciones comunitarias, y se reflejan procesos de solidaridad, responsabilidad y resistencia que fortalecen la identidad cultural, en el marco de las problemáticas que enfrenta la población del Chocó.
Referencias:

"Las fiestas populares de San Pacho en Quibdó (Chocó, Colombia) como herramienta de organización comunitaria" por Natalia Alzate Michaels.

"Chocó celebra las Fiestas de San Pacho" por Mincultura.

"Fiestas de San Pacho, las raíces de la tradición africana en Quibdó" por Radio Nacional de Colombia.

Fuente:
Comunicación personal.

* * *

La colonia pacífica celebra las Fiestas de San Pacho en el parque de las Luces en Medellín, "con trajes multicolores, trenzas y afros de todos los tamaños, tambores retumbantes, guapirreos eufóricos y quebraduras de cadera hasta el piso". (Fotos © Vice.com).

# data[].attributes.attachment_link.title
Fiestas de San Pacho: Diáspora y Patrimonio * Otraparte.org

# data[].attributes.attachment_link.description
En un recorrido por la historia de las Fiestas de San Pacho, a orillas del río Atrato y entre música de chirimía desfilaremos por las calles quibdoseñas y disfrutaremos del sabor de la sopa de queso y el sancocho de las tres carnes.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Puedes escuchar el frenético rugido de los tambores a kilómetros de distancia a medida que los adoquines se salen ligeramente de su lugar debajo de tus pies. Se aproximan los niños que tocan el tambor. Esperemos que los edificios de siglos de antigüedad de Salvador puedan soportar otro desfile.

Mientras São Paulo disfruta de la reputación como el motor financiero de Brasil y Río se lleva el premio por ser, quizás, la ciudad más bella del mundo, a Bahía se la conoce por su cultura dinámica. Una expresión local refleja perfectamente el ímpetu artístico de los bahianos: aquí las personas no nacen, sino que hacen su debut.

En ningún otro lugar, esta celebración cultural es más evidente que en Salvador, la ciudad capital del estado de Bahía. Hay algo en este lugar que genera creatividad. Puede estar relacionado con el hecho de que en una ciudad donde tres de cada diez personas no tienen empleo, el ingenio no es un pasatiempo ni una elección, sino una manera de sobrevivir un día más.

En todo Brasil, la expresión cultural es un medio de protesta. Los festivales, como el carnaval y São João en Bahía, conocida por sus grandes celebraciones, suelen presentar divisiones complejas entre las personas de diferentes orígenes.

Durante la trata de esclavos, más de un tercio de aquellos provenientes de África fue llevado a Brasil para apoyar la economía azucarera. A veces, Salvador puede parecer notablemente portugués, pero las raíces de la ciudad tienen su origen en África Occidental. Desde su cocina extremadamente picante y su excitante música hasta sus deslumbrantes ceremonias religiosas repletas de bailes, la ciudad es una gran confusión para los sentidos: después de todo, ¿es Portugal o Benín?

En 1888, Brasil se transformó en el último país de occidente en abolir la esclavitud, un vergonzoso récord mundial sobre el que pocos de nosotros estamos listos para hablar. Tal vez, el punto de partida más directo de la conversación proviene de Salvador, que alguna vez fue el puerto de trata de esclavos más grande de América, bajo el poco probable disimulo de las bandas de percusión. Si lo piensas, tiene sentido: intenta golpear un bombo enorme lo más que puedas, y obtendrás atención. Los niños que tocan el tambor atraen a miles de personas que escuchan su pedido de igualdad racial.

El ritmo imperante del carnaval anual de Salvador, que atrae a casi un millón de personas, se llama samba-reggae, un género musical a veces interpretado por conjuntos de más de 100 percusionistas. En la samba-reggae, los ritmos principales de Brasil y Jamaica, que en sus raíces representan música de protesta interpretada con un ritmo animado, han ganado una furia alegre y pura, sin retoques.

Los turistas se reúnen para admirar la iglesia São Francisco en Pelourinho. Se estima que se utilizó una tonelada de oro para decorar el interior de la iglesia, a partir de mediados de la década de 1700.

Fotografía de Stephanie Foden

El carnaval bahiano no es todo desenfreno sin sentido. También se trata de política, al estilo brasileño. Cada año, blocos afro, los gremios del carnaval que luchan por promover la cultura negra a través de la música, el baile y la moda, abordan tradicionalmente problemas políticos complejos al mismo tiempo que se manifiestan para celebrar a sus ancestros africanos.

Durante la esclavitud, se estima que 1,7 millones de personas, en su mayoría provenientes de lo que es hoy Benín, fueron comercializadas a Bahía como mano de obra forzada. Y los blocos afro no quieren que las personas se olviden de eso. Luma Nascimento, activista y vicepresidente de un bloco afro, domina bien la intersección entre la celebración y la política. "Puedes ver una clara división étnica durante el carnaval", menciona. "Aquellas personas que pueden acceder a camarotes costosos (puestos desde los que los espectadores observan los desfiles de carnaval después de pagar el costo de la entrada) son principalmente de tez clara, mientras que aquellos que los sirven son, en su mayoría, personas de color".

Para expresar su descontento con la desigualdad racial y el aumento de la extrema derecha evangélica de Brasil, los activistas como Nascimento y los juerguistas corean eslóganes contra las visiones políticas a las que se oponen.

En otras partes de la región, las personas intentan mantener la cultura y las tradiciones en las que se criaron. Cuanto más lejos de Salvador y más dentro de las ciudades y los pueblos de Bahía uno va, más absurdo parece que sea el mismo estado que es anfitrión de la celebración callejera más grande del mundo. Cada vez menos pobladas, las autopistas realizan una suave transición desde asfalto al polvo.

En Santiago do Iguape, más de 96 kilómetros al oeste de la ciudad capital, la vida transcurre a un ritmo más lento. "Solo queremos tirarnos al río antes de que termine el día, observar a las mujeres que juntan crustáceos trabajar, cuidar a nuestros adultos mayores y escuchar cuando nuestros hombres y mujeres cantan y hablan", menciona Adinil de Souza, líder de la comunidad local. Poblada por descendientes de esclavos fugitivos, este pequeño pueblo no tiene problema en mantener las cosas como siempre han sido.

Desde sus comienzos, las celebraciones de carnaval aquí las controlan un grupo de niños de la ciudad que se cubren con espeluznantes sábanas y máscaras, mientras corretean y asustan a los espíritus malos para sacarlos de la ciudad.

Cuando se les pregunta a los lugareños si los espíritus malos serían la aparición de antiguos dueños de esclavos, prefieren no indagar demasiado. "No sabría decirte eso", señala de Souza.

Al final del día, todos en Santiago do Iguape se dan un atracón; el imponente río Paraguaçu garantiza la abundancia para los pescadores que enfrentan sus poderosas aguas muy temprano en la mañana.

# data[].attributes.attachment_link.title
Salvador de Bahía: expresiones culturales de raíces africanas en la costa brasileña

# data[].attributes.attachment_link.description
Puedes escuchar el frenético rugido de los tambores a kilómetros de distancia a medida que los adoquines se salen ligeramente de su lugar debajo de tus pies. Se aproximan los niños que tocan el tambor. Esperemos que los edificios de siglos de antigüedad de Salvador puedan soportar otro desfile.