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Homo consciens

Título completo: Cómo la psicología clásica deformó nuestra visión de la naturaleza humana como cruel y egoísta, pero una nueva investigación es más esperanzadora

Estas teorías y estudios de los años sesenta y setenta implicaban que los lados "malvados" de nuestro carácter se encuentran justo debajo de nuestra superficie civilizada, mientras que el lado moral y altruista es una fina capa. Fomentaban la idea de que los seres humanos son esencialmente insensibles y egoístas. El problema es que los resultados de estos experimentos han sido rebatidos e incluso desacreditados por otros investigadores.

I nvestigaciones recientes indican que es mucho más probable que los transeúntes intervengan de lo que sugiere la teoría. Un estudio realizado en 2019 sobre 219 situaciones violentas de ciudades de todo el mundo captadas por cámaras de vídeovigilancia demostró que los transeúntes -no sólo uno, normalmente varios- intervenían para ayudar a las víctimas el 90% de las veces .

El estudio también descubrió que cuantas más personas estaban presentes, más probable era que los transeúntes intervinieran. En palabras del investigador principal del estudio, Richard Philpot: "Demuestra que la gente tiene una inclinación natural a ayudar cuando ve a alguien necesitado".

Heroísmo y altruismo

Otro vídeo dramático muestra un incidente en 2015, cuando un ciclista quedó atrapado bajo la rueda de un autobús de dos pisos en Londres. Una multitud de unas 100 personas se reunió y levantó el autobús. Según un paramédico que atendió al hombre, fue un "milagro" que pudo haberle salvado la vida.

Una nueva visión de la naturaleza humana

Ahora, las investigaciones en diversos campos apuntan a una visión más positiva de la humanidad. Junto con el estudio del heroísmo, el campo de la psicología positiva (establecido a principios de la década de 2000) estudia el bienestar humano e investiga rasgos como la sabiduría, el coraje, la gratitud y la resiliencia. Psicólogos positivos como Martin Seligman sostienen que la psicología convencional había sido durante demasiado tiempo esencialmente "el estudio de la infelicidad" y que era necesario un nuevo campo para estudiar lo que "es bueno o virtuoso en la naturaleza humana".

Como dijo el precursor de la psicología positiva, Abraham Maslow, en 1968: la naturaleza humana ha sido "malvendida" por la psicología. Los seres humanos podemos ser brutales y egoístas. Pero también podemos ser heroicamente bondadosos.

Título completo: Cómo la psicología clásica deformó nuestra visión de la naturaleza humana como cruel y egoísta, pero una nueva investigación es más esperanzadora

Estas teorías y estudios de los años sesenta y setenta implicaban que los lados "malvados" de nuestro carácter se encuentran justo debajo de nuestra superficie civilizada, mientras que el lado moral y altruista es una fina capa. Fomentaban la idea de que los seres humanos son esencialmente insensibles y egoístas. El problema es que los resultados de estos experimentos han sido rebatidos e incluso desacreditados por otros investigadores.

I nvestigaciones recientes indican que es mucho más probable que los transeúntes intervengan de lo que sugiere la teoría. Un estudio realizado en 2019 sobre 219 situaciones violentas de ciudades de todo el mundo captadas por cámaras de vídeovigilancia demostró que los transeúntes -no sólo uno, normalmente varios- intervenían para ayudar a las víctimas el 90% de las veces .

El estudio también descubrió que cuantas más personas estaban presentes, más probable era que los transeúntes intervinieran. En palabras del investigador principal del estudio, Richard Philpot: "Demuestra que la gente tiene una inclinación natural a ayudar cuando ve a alguien necesitado".

Heroísmo y altruismo

Otro vídeo dramático muestra un incidente en 2015, cuando un ciclista quedó atrapado bajo la rueda de un autobús de dos pisos en Londres. Una multitud de unas 100 personas se reunió y levantó el autobús. Según un paramédico que atendió al hombre, fue un "milagro" que pudo haberle salvado la vida.

Una nueva visión de la naturaleza humana

Ahora, las investigaciones en diversos campos apuntan a una visión más positiva de la humanidad. Junto con el estudio del heroísmo, el campo de la psicología positiva (establecido a principios de la década de 2000) estudia el bienestar humano e investiga rasgos como la sabiduría, el coraje, la gratitud y la resiliencia. Psicólogos positivos como Martin Seligman sostienen que la psicología convencional había sido durante demasiado tiempo esencialmente "el estudio de la infelicidad" y que era necesario un nuevo campo para estudiar lo que "es bueno o virtuoso en la naturaleza humana".

Como dijo el precursor de la psicología positiva, Abraham Maslow, en 1968: la naturaleza humana ha sido "malvendida" por la psicología. Los seres humanos podemos ser brutales y egoístas. Pero también podemos ser heroicamente bondadosos.

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Cómo la psicología clásica deformó nuestra visión de la naturaleza humana como cruel y egoísta

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Fuente: The Conversation - Por 19 de julio de 2023 6.11pm BSTAutor: Steve Taylor - Profesor titular de Psicología, Universidad Leeds BeckettTítulo completo: Cómo la psicología clásica deformó nuestra visión de la naturaleza humana como cruel y egoísta, pero una nueva investigación es más esperanzadoraHay una serie de experimentos y teorías clásicas que todo estudiante de psicología aprende, pero investigaciones más recientes han cuestionado sus conclusiones, de modo que los psicólogos actuales

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En España vivimos en una dictadura. Concretamente, en una social-comunista, con vínculos con los etarras y contacto estrecho con los regímenes bolivarianos. Así se expresa nuestra derecha nacional, para quienes el día a día debe ser un martirio, pues no es fácil vivir con temor a que tus derechos sean violados y tu libertad coartada; a que tus casas sean okupadas y tus hijos adoctrinados; o a que la heterosexualidad sea perseguida y el gobierno obligue a tus mayores a aceptar una eutanasia forzosa.

En una época en la que las democracias se ven arrastradas por la inestabilidad, existen dos "reglas no escritas" que los politólogos Daniel Ziblatt y Steven Levitsky en su libro ¿Cómo mueren las democracias? (2018) consideran indispensables para la supervivencia de las mismas: la tolerancia mutua y la contención institucional. A la luz de ambas normas podríamos acabar concluyendo que la derecha española tiene una práctica política marcadamente no democrática, pero no quiero adelantarme.

La tolerancia mutua se refiere al hecho de acordar unas reglas comunes en las que se desarrolle la competición política, y al hacerlo aceptar que puede haber otros actores diferentes a ti que busquen el poder de manera legítima. Esas reglas comunes es lo que se suele llamar "democracia". La tolerancia mutua requiere que no se vea al otro como un enemigo sino como un adversario. No puede ser un enemigo pues comparte contigo las normas básicas que regulan el enfrentamiento "en buena lid".

Si un actor político percibe que sus intereses más básicos están siendo atacados por el gobierno, será complicado que entienda que este gobierno es su adversario, y pasará a entenderlo como un enemigo

Como argumentaré más adelante, la tolerancia mutua es imposible en una sociedad como la nuestra, marcada por enormes desigualdades económicas, sociales... Pero por el momento, cabe señalar que la derecha española no respeta ni siquiera que pueda existir un gobierno que no sea el suyo, y como tal lo tratan al tildarlo de " ilegítimo" o incluso "ilegal". En otro alarde de intolerancia de un sector de la sociedad tradicionalmente derechista ─el ejército─, últimamente estamos asistiendo a una serie de filtraciones de conversaciones de militares en activo o retirados que llaman a fusilar a los que no piensan como ellos, así como fiestas militares en las cuáles se cantan himnos de procedencia fascista.

El otro concepto clave es de la contención ─o moderación─ institucional. Supongamos que hay una sociedad con dos partidos mayoritarios, A y B. Supongamos también que el partido A está en el gobierno. Si el partido A intenta por todas las vías destruir ─física o políticamente─ al partido B, será muy complicado que el partido B no vea al partido A como un enemigo en lugar de como un adversario. En consecuencia, cuando un partido está en el gobierno debe evitar ser muy radical en el sentido de incapacitar al otro para volver a enfrentarse en un proceso democrático limpio y justo. Si el partido A en el gobierno persigue a los miembros del partido B, estos intentarán buscar otros medio de llegar al poder, en la creencia de que el juego democrático se ha roto. Este análisis puede ir un poco más allá: si un actor político percibe que sus intereses más básicos están siendo atacados por el gobierno, será complicado que entienda que este gobierno es su adversario, y pasará a entenderlo como un enemigo.

Ya sabemos que las percepciones varían con el tiempo y, en política, también con las correlaciones de fuerzas. Lo que hace cuarenta años la derecha percibía como un nivel de impuestos aceptable, hoy lo concibe como digno de la mismísima Venezuela. ¿Por qué? Porque vivimos en una época en la que la tasa de ganancia del capital cada vez es menor, y por lo tanto el capital tiene menos beneficios con los que repartir migajas. Políticamente, esto se traslada ─no de manera automática─ en que la derecha es menos flexible a la hora de negociar sus intereses. Lejos queda esa fantasía socialdemócrata de los años cincuenta europeos en los que capital y trabajo pactaron para que el primero diera continuas mejoras en la calidad de vida de los trabajadores a cambio de paz social.

Nuestra izquierda institucional (PSOE y UP, entre otros) cree realmente que esta "democracia" constituye un terreno de juego justo

Esto se acentúa en el caso español debido a la concepción parasitaria que la derecha tiene acerca del gobierno. Como resultado, cualquier medida que se salga del neoliberalismo salvaje que ellos aplicarían va a ser recibida con beligerancia y enemistad. ¿Ingreso Mínimo Vital? Sueldo Nescafé. ¿Tibia subida de los impuestos a las rentas más altas? Malo para España. ¿Madrid Central para rebajar levemente los niveles de contaminación? Medida comunista. Pese a que el gobierno no se mueve de lo que en palabras de Guillem Martínez es un " ultraliberalismo amable", la derecha lo representa como una terrible amenaza al interés general, imagen que no se adecúa a la realidad. Con cierta sorna, muchas gentes de izquierdas en redes sociales suplican vivir en el país que se imagina la derecha.

Darse cuenta de esto es una obligación para la izquierda. La pregunta que muchos nos hacemos es: si la derecha te va a tratar como un intruso en su propiedad ─el gobierno─ y cualquier cambio que propongas va a ser percibido como radical, ¿por qué no proponer medidas realmente ambiciosas que estén dirigidas a reforzar el poder de las clases trabajadores mientras se lo arrebatas a la derechas y sus aliados económicos? Los Presupuestos Generales del Estado no han ido en esta línea.

Una hipótesis para explicar esto es que nuestra izquierda institucional (PSOE y UP, entre otros) cree realmente que esta "democracia" constituye un terreno de juego justo. En consecuencia, ellos actúan moderadamente en el gobierno y con lealtad en la oposición, esperando que la derecha haga lo mismo. A esta hipótesis se la puede llamar la "hipótesis Merkel", pues es claramente reconocible en aquellos que lamentan no tener una derecha más civilizada como la alemana. También se puede observar cuando la izquierda aplaude las intervenciones del PNV en el Congreso y piensan "ojalá tener una derecha así en todo el Estado".

Sin embargo, esta idea es falsa. Nuestras "democracias" se basan en el concepto jurídico de que todos somos iguales ante la ley, heredado de los códigos napoleónicos. Dicho concepto se fundamenta en la ficción jurídica ( fictio iuris) de que todo el mundo es un propietario, en la ─correcta─ creencia de que una sociedad libre debe asegurar a todos los ciudadanos la propiedad suficiente para que no tengan que pedir permiso a nadie para sobrevivir.

Pero, ¿Es cierto que todo el mundo es propietario de algo? Está claro que aquel que tiene empresas, tierras, inmuebles o cualquier otro activo lo es, pero las clases trabajadoras lo único que tienen es que son dueñas de sí mismas, al menos sobre el papel. Sin embargo, en la práctica los trabajadores deben vender su única propiedad ─su fuerza de trabajo en términos marxistas─ para sobrevivir. Por lo tanto, por mucho que todo el mundo sea igual ante la ley, hay algunas personas que, a través de sus propiedades, pueden asegurarse una existencia digna, mientras que los demás tienen que solicitar a los primeros los medios para vivir.

De lo anterior, y retornando de nuevo al ejemplo español, extraemos que la "democracia" bajo un sistema capitalista jamás puede ser ese terreno justo ideal del que hablan Ziblatt y Levitsky, debido a que los ciudadanos que participan en ella no parten de la misma situación. Es decir, no puede existir la tolerancia mutual real en una sociedad de clases. Y, para nuestra izquierda más europeísta, este análisis vale incluso si nuestra derecha se asemejara más a la alemana.

Por lo tanto, la izquierda jamás debería contemplar a la derecha como un adversario, sino como un enemigo, pues cualquier entendimiento con ellos pasa por respetar uno de sus principios clave: la exclusión de gran parte de la sociedad de la vida civil y política. Por el contrario, la emancipación de las clases más desfavorecidas es precisamente una de las ideas centrales del pensamiento izquierdista. En este sentido, cualquier forma de tolerancia mutua entre estos dos bandos pasa por la práctica de los partidos socialdemócratas en los últimos sesenta años: renunciar a una sociedad más justa, siendo muy moderados en el gobierno cuando la derecha nunca lo va a ser, y asemejándose cada vez más a esta a la hora de gobernar, pues han aceptado su marco.

No en vano, el 15M apuntaba con acierto a que las políticas del PP y PSOE eran las mismas, y a que sobre esa base de respeto a los poderes económicos se construyó la tolerancia mutua desde la recuperación de la democracia en España. Sin embargo, ese es un camino equivocado para la izquierda. La derecha tiene claro que la izquierda es su enemiga, y la misma perspectiva tendría que adoptar la izquierda, pero resaltando una cuestión clave: el único proyecto universal es el socialista, al ser el único que no acarrea desigualdades estructurales. Y en eso radica nuestra diferencia, en que como dice Juanjo Álvarez, "sólo los intereses de las clases populares son compatibles con los de la sociedad en su conjunto", mientras que los intereses del 1% solo benefician al bienestar del 1%.

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En España vivimos en una dictadura. Concretamente, en una social-comunista, con vínculos con los etarras y contacto estrecho con los regímenes bolivarianos.

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Salud mental en una sociedad neoliberal  --  Paco Cervera @EconomiaJusta

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Salud mental en una sociedad neoliberal  --  Paco Cervera @EconomiaJusta

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El sujeto neoliberal es individualista se plantea como egoísta, avaro y competitivo. Estos valores no nos son propios a ciudadanos criados bajo los dogmas de la tradición católica...

Conceptos como flexibilidad, ajuste, movilidad vertical y geográfica, entre otros, sólo pretenden esconder el verdadero impacto social que conllevan

Economistas Sin Fronteras
Paco Cervera —
26 de mayo de 2017 21:10h
@EconomiaJusta

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Tras 10 años de crisis, podríamos llamar a las circunstancias actuales como nuevo-viejo modelo económico, basado en una economía de servicios y cuya principal vía competitiva es el precio. Pésima elección que va a afectar a nuestro bienestar como sociedad de manera significativa. Una de las vías que más van a interferir en nuestra calidad de vida va a ser la salud, y en concreto, la salud mental.

Según la Organización Mundial de la Salud (OMS), la salud mental es "un estado de bienestar en el cual el individuo es consciente de sus propias capacidades, puede afrontar las tensiones normales de la vida, puede trabajar de forma productiva y fructífera y es capaz de hacer una contribución a su comunidad". En España, entre las diez enfermedades más declaradas, según la Encuesta Europea de Salud (2014), encontramos dos de carácter mental, como son la depresión (6.89%) y la ansiedad crónica (6.85%). Si nos centramos en la depresión, la misma encuesta nos dice, atendiendo a un cuestionario específico (Patient Health Questionnaire, PHQ-8), que alrededor de un 16% de la población de nuestro país presenta sintomatología depresiva en diferentes grados. Según se informa: "En términos absolutos, casi cinco millones de personas (4 929 400) presentan sintomatología depresiva leve o moderada (12,74%) y otro millón (1 110 600) moderadamente grave o grave (2,87%). En total, más del 15% de la población residente en España presenta sintomatología depresiva de distinta gravedad".

Las causas que existen detrás de una enfermedad mental son múltiples y muchas veces se combinan entre ellas. Por ejemplo, existen factores bio-genéticos como el envejecimiento y la discapacidad física de nacimiento o la forma en que nos enfrentamos ante grandes catástrofes sobre los que poco se puede incidir. En cambio, existen otros sobre los que sí que disponemos de elementos de choque pero que la ideología hegemónica vigente no permite que actúen a favor de nuestra salud.

Es notorio que el sujeto neoliberal es individualista, egoísta, avaro y competitivo. Estos valores no nos son propios a ciudadanos criados bajo los dogmas de la tradición católica y son más propios de culturas protestantes calvinistas. Nos medimos por lo que obtenemos y por lo que gastamos, convirtiéndose esta simplificación en una forma de vivir que llena muy poco a la complejidad del ser humano. El imperialismo capitalista, también conocido como globalización neoliberal, está provocando continuamente conflictos internos en las personas que distinguen entre cómo fueron educados por sus familias y cómo les exige el sistema que sean. Un ejemplo claro lo encontramos con la actual figura del "emprendedor" y su accesorio timo de la psicología positiva, con frases que responsabilizan al individuo de su éxito o fracaso, sin tener en cuenta el entorno.

El propio sistema está polarizando la sociedad, el grado de desigualdad y la tasa de pobreza están manteniéndose, junto a la precarización del trabajo y, por tanto, a la inestabilidad vital. Existen numerosos estudios que relacionan a la pobreza, absoluta y relativa con el riesgo a sufrir alguna patología de este tipo. Por ejemplo, en Unhealthy Societies: The Afflictions of Inequality (Wilkinson, 1996), el autor se pregunta cuáles son los determinantes de las diferencias de salud entre países. Entre las evidencias que se obtienen, destacan que los países con niveles de ingreso bajos tienen peor salud que los de ingreso mediano y alto; pero este hecho se repite dentro de los propios países entre zonas más ricas y más pobres. Además, de esta relación cabe destacar la causalidad entre ambas, esto es, a mayor pobreza mayor riesgo de trastorno mental y viceversa. Por tanto, hay que luchar contra la pobreza, pero también contra desigualdad para disminuir este riesgo.

Si entendemos que el trabajo es el factor alrededor del cual la mayor parte de la sociedad organiza su vida, la precarización del mismo conlleva ineludiblemente a la precarización de la propia vida de las personas. Conceptos como flexibilidad, ajuste, movilidad vertical y geográfica, entre otros, sólo pretenden esconder el verdadero impacto social que conllevan. Cada Encuesta de Población Activa vemos cómo la contratación temporal supera con creces la contratación indefinida, pero tampoco pensemos que esta última sirve de colchón. Si consideramos también que teniendo en cuenta que la remuneración, además de escasa es insegura, todo junto provoca el desmoronamiento de lo que era un proyecto de vida y como consecuencia conlleva no pocas frustraciones. Según la Millenial Survey Data de Telefónica, el 51% de los jóvenes entre 18 y 30 años consideran que "los mejores días han pasado" en oposición a los que consideran "que están por llegar".

La tasa de paro por encima del 15% de manera constante desde el 2009 es un factor a tener en cuenta cuando hablamos de salud mental. Está demostrado que existe un mayor riesgo de padecer este tipo de enfermedades si estás parado que empleado, aunque estar empleado hoy puede provocar también un aumento del riesgo si has sufrido con anterioridad episodios de pobreza. Es decir, el miedo a perder el empleo provoca periodos continuados de estrés que pueden desembocar en este tipo de enfermedades.

La lucha enfermiza contra el déficit público ha provocado que las políticas públicas hayan ido desmantelando el paupérrimo estado del bienestar que nos habíamos permitido en este país. Los recortes en cantidad y calidad de sanidad, educación y resto de políticas sociales, como dependencia, son factores que contribuyen de manera inequívoca al aumento del riesgo de sufrir estas dolencias. Piensen el caso de una familia que debe cuidar a una persona de edad avanzada y que pagarle una residencia, con los cuidados que se merece, resulta inasumible. Una opción es que un miembro de la familia abandone su puesto de trabajo con la consiguiente disminución de la renta familiar.

Podríamos considerar que esta situación será pasajera y que cuando las cosas vayan mejor todo cambiará. La juventud se está enfrentando a una tasa de paro superior al 40% y a una tasa de abandono escolar del 20%, la más alta de Europa. No pueden abandonar el hogar familiar, por el encarecimiento de los alquileres y la precariedad laboral, hasta los 28 años de media. ¿En serio pensamos que va a ser pasajera esta situación?

A modo de resumen, hemos dicho que la pobreza, tanto absoluta como relativa, la clase social, el desempleo y las políticas sociales son factores que afectan al riesgo de padecer algún trastorno mental. En materia de desigualdad, según el índice de Gini, estamos en niveles de 1995 alrededor del 0.34 y según el indicador S80/S20, estamos por encima, 6.6 (2016) comparado con 5.9 (1995). La tasa de paro pocas veces en la democracia ha bajado del 10%. Y pertenecer a la clase trabajadora te condena a una precariedad vital en detrimento de la rentabilidad del capital. No estoy convencido de la temporalidad de estos hechos, más bien es el propio sistema y si no le ponemos remedio, las consecuencias sobre nuestra salud pueden ser devastadoras. Luchar contra los efectos de la enfermedad mental con medicamentos sólo sirve para enmascarar una realidad que precisa soluciones desde la raíz. Políticas valientes que construyan un Estado de Bienestar digno y que pongan a las personas por encima del capital se necesitan y no sólo en España.

Economistas sin Fronteras no se identifica necesariamente con la opinión del autor.

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Tras 10 años de crisis, podríamos llamar a las circunstancias actuales como nuevo-viejo modelo económico, basado en una economía de servicios y cuya principal vía competitiva es el precio. Pésima elección que va a afectar a nuestro bienestar como sociedad de manera significativa.

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Hannah Arendt: Cómo la soledad alimenta el autoritarismo

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Letras Libres.

Fue la observadora más aguda de los totalitarismos, cuyas raíces buscó explicar, convencida de que los regímenes podían caer, pero sus instrumentos de control tendían a sobrevivir. Arendt supo ver el papel de la ideología para aislar a los individuos y hacerlos renunciar a su libertad de pensamiento.

Samantha Rose Hill

Lo que prepara a los hombres para el dominio totalitario en el mundo no totalitario es el hecho de que la soledad, antaño una experiencia liminal habitualmente sufrida en ciertas condiciones sociales marginales como la vejez, se ha convertido en una experiencia cotidiana.

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"Por favor, escríbeme regularmente, si no me voy a morir aquí." Hannah Arendt no solía empezar así las cartas a su marido, pero en la primavera de 1955 se encontró sola en un "páramo". Tras la publicación de Los orígenes del totalitarismo, recibió una invitación para ser profesora visitante en la Universidad de California, Berkeley. No le gustaba la atmósfera intelectual. Sus colegas no tenían sentido del humor y la nube del macartismo sobrevolaba la vida social. Le dijeron que habría treinta alumnos en sus clases de licenciatura: había ciento veinte en cada una. Detestaba dar clases magistrales cada día: "Sencillamente no puedo exponerme ante el público cinco veces por semana: es decir, no salir nunca del ojo público. Es como si tuviera que ir por ahí buscándome a mí misma." El oasis que encontró era el estibador convertido en filósofo Eric Hoffer, pero también tenía dudas sobre él: le dijo a su amigo Karl Jaspers que Hoffer era "lo mejor que puede ofrecer este país"; le dijo a su marido Heinrich Blücher que Hoffer era "muy encantador, pero no brillante".

Los periodos de soledad no eran raros para Arendt. Desde muy pequeña, tenía una aguda percepción de ser diferente, una outsider, una paria, y a menudo prefería estar sola. Su padre murió de sífilis cuando ella tenía siete años; ella fingió toda clase de enfermedades para evitar ir al colegio y quedarse en casa; su primer marido la dejó en Berlín tras la quema del Reichstag; fue apátrida durante casi veinte años. Pero, como sabía Arendt, la soledad es parte de la condición humana. Todo el mundo se siente solo de vez en cuando.

Al escribir sobre la soledad a menudo se cae en uno de estos dos campos: la memoria excesivamente indulgente, o la medicalización racional que trata la soledad como algo que puede curarse. Los dos enfoques dejan al lector un poco frío. Uno se obsesiona con la soledad, mientras que el otro intenta librarse de ella por completo. Y esto en parte se debe a que la soledad es muy difícil de comunicar. En cuanto empezamos a hablar de soledad, transformamos una de las experiencias que se perciben de manera más profunda en un objeto de contemplación y algo sometido a la razón. El lenguaje no consigue capturar la soledad porque la soledad es un término universal que se aplica a una experiencia particular. Todo el mundo experimenta la soledad, pero lo hace de forma distinta.

Como palabra, loneliness es relativamente nueva para el idioma inglés. Uno de sus primeros usos está en la tragedia Hamlet de William Shakespeare, que se escribió en torno a 1600. Polonio ruega a Ofelia: "Lee de este libro, que mostrar ese ejercicio puede dar color a tu soledad." (Le aconseja que lea un libro de oraciones, para que nadie sospeche de que esté sola: la connotación es no estar con los demás, en vez de cualquier sentimiento de desear estarlo.)

A lo largo del siglo XVI, a menudo se evoca a la soledad en sermones para asustar a los parroquianos y alejarlos del pecado: a la gente se le pedía que se imaginara en lugares solitarios como el infierno o una tumba. Pero bien avanzado el siglo XVII, la palabra se utilizaba pocas veces. En 1674, el naturalista inglés John Ray incluyó "soledad" en una lista de palabras de uso poco frecuente, y la definió como un término para describir lugares y personas "lejos de sus vecinos". Un siglo más tarde, la palabra no había cambiado mucho. En el Diccionario de la lengua inglesa (1755), Samuel Johnson describió el adjetivo lonely únicamente en los términos de estar solo (el "zorro solitario") o un lugar desierto ("rocas solitarias"), de manera similar a como Shakespeare utilizó el término en el ejemplo anterior de Hamlet.

Hasta el siglo XIX, la soledad estaba vinculada con una acción -cruzar un umbral, viajar a un lugar fuera de una ciudad- y tenía menos que ver con las emociones. Descripciones de la soledad y el abandono se utilizaban para inducir el terror de la inexistencia en los hombres, para hacer que imaginaran el aislamiento absoluto, separados del mundo y el amor de Dios. Y, en cierto modo, tiene sentido. La primera palabra negativa que dice Dios sobre su creación en la Biblia aparece en el Génesis tras hacer a Adán: "Y el señor Dios dijo: No es bueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él."

En el siglo XIX, en la modernidad, la soledad perdió su conexión con la religión y empezó a ser asociada con los sentimientos laicos de la alienación. El uso del término empezó a aumentar bruscamente después de 1800 con la llegada de la Revolución industrial, siguió subiendo hasta los años noventa del siglo XX y se estabilizó, para ascender de nuevo en las primeras décadas del siglo XXI. La soledad tomó carácter y causa en Bartleby, el escribiente de Herman Melville (1853), en las pinturas realistas de Edward Hopper y en el poema La tierra baldía de T. S. Eliot (1922). Estaba enraizada en el paisaje social y político, se le daba un aire romántico, se poetizaba, se lamentaba.

Pero a mediados del siglo XX, Arendt se acercó a la soledad de otro modo. Para ella, era algo que podía hacerse y algo que podía experimentarse. En los años cincuenta, cuando intentaba escribir un libro sobre Karl Marx en el apogeo del macartismo, empezó a pensar en la soledad y su relación con la ideología y el terror. Arendt pensaba que la experiencia de la soledad había cambiado bajo las condiciones del totalitarismo:

Lo que prepara a los hombres para el dominio totalitario en el mundo no totalitario es el hecho de que la soledad, antaño una experiencia liminal habitualmente sufrida en ciertas condiciones sociales marginales como la vejez, se ha convertido en una experiencia cotidiana.

El totalitarismo en el poder encontró una forma de cristalizar la experiencia ocasional de la soledad en un estado permanente. A través del uso del aislamiento y el terror, los regímenes totalitarios crearon las condiciones para la soledad, y luego apelaron con propaganda ideológica a la soledad de la gente.

Antes de marcharse a dar clase en Berkeley, Arendt había publicado un ensayo sobre "Ideología y terror" (1953) que abordaba el aislamiento y la soledad (tanto en el sentido de loneliness como en el de solitude, a veces traducido como "vida solitaria") en un Festschrift por el setenta cumpleaños de Jaspers. Este ensayo, junto a su libro Los orígenes del totalitarismo, se convirtió en la base de su muy solicitado curso en Berkeley, Totalitarismo. Se dividía en cuatro partes: la decadencia de las instituciones políticas, el crecimiento de las masas, el imperialismo y el surgimiento de partidos políticos como ideologías de grupos de interés. En su conferencia inaugural, presentó la asignatura reflexionando en torno a cómo la relación entre la teoría política y la ideología se ha vuelto dudosa en la era moderna. Argumentó que había una voluntad creciente y general de prescindir de la teoría en favor de meras opiniones e ideologías. "Muchos", dijo, "creen que pueden dispensar de la teoría por completo, lo que por supuesto significa que solo quieren que su propia teoría, la que subyace a sus opiniones, se acepte como la verdad del evangelio".

Arendt se refería al modo en el que la "ideología" se había empleado como deseo para divorciar el pensamiento de la acción: ideology en inglés viene del francés idéologie, y se utilizó por primera vez durante la Revolución francesa, pero no se volvió popular hasta la publicación de La ideología alemana (escrito en 1846) de Marx y Friedrich Engels y luego Ideología y utopía (1929) de Karl Mannheim, que Arendt reseñó para Die Gesellschaft en 1930.

En 1958 se añadió una versión revisada de "Ideología y terror" como nueva conclusión a la segunda edición de Los orígenes del totalitarismo.

Los orígenes del totalitarismo es una obra de seiscientas páginas dividida en tres secciones sobre el antisemitismo, el imperialismo y el totalitarismo. A medida que Arendt trabajaba en él, el texto fue cambiando para incorporar nueva información sobre Hitler y Stalin que llegaba de Europa. La conclusión inicial, publicada en 1951, giraba en torno a la idea de que, aunque los regímenes totalitarios desaparecieran, los elementos del totalitarismo permanecerían. "Las soluciones totalitarias", escribió, "pueden sobrevivir a la caída de los regímenes totalitarios en forma de fuertes tentaciones que aparecerán cada vez que parezca imposible aliviar la miseria política, social o económica en una manera digna de los hombres". Cuando Arendt añadió "Ideología y terror" a Los orígenes del totalitarismo en 1958, el tenor de la obra cambió. Los elementos del totalitarismo eran numerosos, pero en la soledad encontró la esencia del gobierno totalitario, y el terreno común del terror.
¿Por qué la soledad no es obvia?
La respuesta de Arendt era: porque la soledad separa radicalmente a la gente de la conexión humana. Definió la soledad como una especie de páramo donde una persona se siente abandonada por todo lo humano y por la compañía humana, incluso cuando la rodean los demás. La palabra que utilizaba en su lengua materna para designar la soledad era Verlassenheit: un estado de ser abandonado, o de abandono. La soledad, argüía, "es una de las experiencias más radicales y desesperadas de la humanidad", porque en la soledad somos incapaces de realizar toda nuestra capacidad para la acción como seres humanos. Cuando experimentamos la soledad, perdemos la capacidad de experimentar cualquier otra cosa; y en soledad no podemos empezar de nuevo.

Para ilustrar por qué la soledad es la esencia del totalitarismo y el terreno común del terror, Arendt distinguía la soledad del aislamiento, y soledad en sentido de loneliness, de soledad como solitude. El aislamiento, argumentaba, a veces es necesario para la actividad creativa. Incluso la mera lectura de un libro, dice, requiere cierto grado de aislamiento. Uno debe apartarse a propósito del mundo para hacer sitio a la experiencia de la soledad pero, una vez que está solo, siempre puede volver:

El aislamiento y la soledad no son lo mismo. Yo puedo estar aislado: es decir, hallarme en una situación en la que no pueda actuar porque no hay nadie que actúe conmigo, sin estar solo; y puedo estar solo: es decir, en una situación en la que yo, como persona, me siento abandonado de toda compañía humana, sin hallarme aislado.

El totalitarismo utiliza el aislamiento para privar a la gente de compañía humana, imposibilitando la acción en el mundo, y a la vez destruye el espacio para estar solo. La banda de hierro del totalitarismo, como la llamaba Arendt, destruye la capacidad humana de moverse, de actuar y de pensar, mientras enfrenta a cada individuo en este aislamiento contra los demás y contra sí mismo. El mundo se vuelve un páramo, donde no son posibles ni la experiencia ni el pensamiento.

Los movimientos totalitarios utilizan la ideología para aislar a los individuos. Aislar significa "hacer que una persona esté o permanezca sola o lejos de los demás". Arendt dedica la primera parte de "Ideología y terror" a descomponer las "recetas de ideologías" en sus componentes básicos para mostrar cómo se hace:

Las ideologías están separadas del mundo de la experiencia vivida, e impiden la posibilidad de nuevas experiencias;

Las ideologías se ocupan de controlar y predecir la marea de la historia;

Las ideologías no explican lo que es, sino lo que ha llegado a ser;

Las ideologías dependen de procedimientos lógicos de pensamiento que están separados de la realidad;

El pensamiento ideológico insiste en una "realidad más verdadera", oculta tras el mundo de las cosas perceptibles.

Nuestra forma de pensar en el mundo afecta a las relaciones que tenemos con los demás. Al inyectar un significado secreto en cada acontecimiento y experiencia, los movimientos ideológicos se ven forzados a cambiar la realidad de acuerdo con sus afirmaciones cuando llegan al poder. Y eso significa que uno ya no puede confiar en la realidad de sus experiencias vividas en el mundo. En vez de eso, debe aprender a desconfiar de sí mismo y de los demás, y a confiar siempre en la ideología del movimiento, que debe ser correcta.

Pero para hacer que los individuos sean susceptibles a la ideología, primero debes destruir su relación consigo mismos y con los demás haciéndolos escépticos y cínicos, de forma que ya no puedan confiar en su propio juicio:

De la misma manera que el terror, incluso en su forma pretotalitaria y simplemente tiránica, arruina todas las relaciones entre los hombres, así la autocoacción del pensamiento ideológico arruina todas las relaciones con la realidad. La preparación ha tenido éxito cuando los hombres pierden el contacto con sus semejantes tanto como con la realidad que existe en torno de ellos; porque, junto con estos contactos, los hombres pierden la capacidad tanto para la experiencia como para el pensamiento. El objeto ideal de la dominación solitaria no es el nazi convencido o el comunista convencido, sino las personas para quienes ya no existen la distinción entre el hecho y la ficción (es decir, la realidad empírica) y la distinción entre lo verdadero y lo falso (es decir, las normas del pensamiento).

La soledad organizada, engendrada a partir de la ideología, conduce al pensamiento tiránico, y destruye la capacidad que tiene un individuo para distinguir entre hechos y ficción, de hacer juicios. En soledad, uno es incapaz de llevar una conversación consigo mismo, porque la capacidad que tiene para pensar se ve en un compromiso. El pensamiento ideológico nos aparta del mundo de la experiencia vivida, mata de hambre la imaginación, niega la pluralidad y destruye el espacio entre los hombres que permite que se relacionen de formas significativas. Y una vez que el pensamiento ideológico ha arraigado, la experiencia y la realidad ya no tienen efecto sobre el pensamiento. En vez de eso, la experiencia se somete a la ideología al pensar. Por eso cuando Arendt habla de la soledad, no solo habla de experiencia afectiva de la soledad: habla de una forma de pensar. La soledad surge cuando el pensamiento está separado de la realidad, cuando el mundo común ha sido reemplazado por la tiranía de las demandas lógicas coercitivas.

Pensamos a partir de la experiencia, y cuando ya no tenemos nuevas experiencias en el mundo a partir de las cuales pensar, perdemos los criterios de pensamiento que nos guían a la hora de pensar en el mundo. Y cuando uno se somete a la autocompulsión del pensamiento ideológico, renuncia a la libertad interior de pensar. Es este sometimiento forzoso de la deducción lógica lo que "prepara a cada individuo para la tiranía en su solitario aislamiento frente a todos los demás". El libre movimiento para pensar se ve sustituido por la corriente propulsiva y singular del pensamiento ideológico.

En uno de sus diarios, Arendt se pregunta "Gibt es ein Denken das nicht Tyrannisches ist?" ("¿Hay una forma de pensar que no sea tiránica?"). Sigue la pregunta con la afirmación de que la cuestión es evitar que te lleve la marea. ¿Qué permite a los hombres dejarse llevar? Arendt arguye que el miedo subyacente que atrae a alguien a una ideología es el miedo a la autocontradicción. Este miedo a la autocontradicción es el motivo por el que pensar es peligroso: porque pensar tiene el poder de desarraigar nuestra fe, nuestras creencias, nuestro conocimiento de nosotros mismos. Pensar puede desnudar todo lo que apreciamos, en lo que confiamos, lo que damos por sentado día a día. Pensar tiene el poder de deshacernos.

Pero la vida es caótica. Entre el caos y la incertidumbre de la existencia humana, necesitamos una sensación de lugar y sentido. Necesitamos raíces. Y las ideologías, como las sirenas en la Odisea de Homero, nos atraen. Pero quienes sucumben al canto de sirena del pensamiento ideológico deben apartarse del mundo de la experiencia vivida. Al hacerlo, no pueden confrontarse consigo mismos al pensar porque si lo hacen se arriesgan a socavar las creencias ideológicas que les han dado su concepción de propósito y lugar. Por decirlo de manera muy sencilla: la gente que se suscribe a una ideología tiene ideas, pero es incapaz de pensar por sí misma. Y esa incapacidad de pensar, de hacerse compañía a sí mismos, provoca que se sientan solos.

El argumento de Arendt sobre la soledad y el totalitarismo no es fácil de tragar, porque implica un elemento de ordinariedad en las tendencias totalitarias que apelan a la soledad: si no te satisface la realidad, si olvidas lo bueno y siempre pides algo mejor, si no estás dispuesto a enfrentarte cara a cara con el mundo tal como es, serás susceptible al pensamiento ideológico. Serás susceptible a la soledad organizada.

Cuando Arendt escribió a su marido: "Sencillamente no puedo exponerme ante el público cinco veces por semana: es decir, no salir nunca del ojo público. Es como si tuviera que ir por ahí buscándome a mí misma", no se quejaba vanidosamente del foco. La exposición constante a una audiencia pública hacía que le resultara imposible mantener compañía consigo misma. Era incapaz de encontrar el espacio privado y reflexivo para pensar. Era incapaz de poblar su soledad.

Esa es una de las paradojas de la soledad. La soledad como solitude o vida solitaria requiere estar solo mientras que la soledad como loneliness se revela de forma más aguda en compañía de otros. Del mismo modo que dependemos del mundo público de las apariencias para obtener reconocimiento, necesitamos el dominio privado de la vía solitaria para estar solos con nosotros mismos y pensar. Y eso es lo que perdía Arendt cuando perdía el espacio para estar sola consigo misma. "Lo que torna la soledad tan insoportable", escribía, "es la pérdida del propio yo, que puede realizarse en la vida solitaria...".

En la vida solitaria puedes hacerte compañía a ti mismo, entablar una conversación contigo mismo. En esa soledad, no pierdes contacto con el mundo, porque el mundo de la experiencia siempre está presente en nuestros pensamientos. Por citar a Arendt (que a su vez citaba a Cicerón): "Un hombre nunca está más activo que cuando no hace nada, nunca menos solo que cuando carece de compañía. Eso es lo que el pensamiento ideológico y el pensamiento tiránico destruyen: nuestra capacidad para pensar con y para nosotros. Esa es la raíz de la soledad organizada."

Traducción del inglés de Daniel Gascón.

Publicado originalmente en Aeon.

Samantha Rose Hill
es asistente de dirección del Hannah Arendt Center for Politics and Humanities, profesora asociada visitante en Bard y profesora asociada en el Brooklyn Institute for Social Research. En 2021 publicará una biografía de Hannah Arend

Fuente: https://www.letraslibres.com/espana...

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Hannah Arendt: Cómo la soledad alimenta el autoritarismo

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Letras Libres. Fue la observadora más aguda de los totalitarismos, cuyas raíces buscó explicar, convencida de que los regímenes podían caer, pero sus instrumentos de control tendían a sobrevivir. Arendt supo ver el papel de la ideología para aislar a los individuos y hacerlos renunciar a su libertad de pensamiento.

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Johann Hari: “Somos los primeros humanos en tratar de disolver nuestras tribus”

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Durante la mayor parte de su vida, Johann Hari tenía una duda por resolver: ¿por qué aumenta tanto la depresión y la ansiedad en el mundo occidental? Cuando era adolescente, acudió al médico y este le dijo que sabían por qué la gente se siente deprimida, que era porque algo salía mal en los cerebros de las personas por un desequilibrio químico natural. Todo lo que tenían que hacer era darle un medicamento para volver a la normalidad. Entonces le dio un antidepresivo y se sintió mucho mejor por un tiempo, pero luego volvió la depresión. Así que comenzó a preguntarse porque todavía se sentía de esa forma si hacía caso a todo lo que le decían.

Así empieza la investigación de Johann Hari, autor del libro "Conexiones perdidas", que habla con varios expertos para reflexionar entorno al origen de la depresión, en cómo la tratamos y qué soluciones alternativas o complementarias a la medicación deberíamos buscar para superar esta enfermedad tan extendida en la actualidad.
¿Consideras que la depresión es la principal enfermedad mental del siglo XXI?
La mayoría de los factores que han demostrado causar depresión y ansiedad no están en nuestra biología. Por ejemplo, si estás realmente solo, es mucho más probable que te deprimas. Si estás controlado en el trabajo, es mucho más probable que te deprimas. Si no interactúas con el mundo natural, es mucho más probable que te deprimas. Estos son factores en la forma en que vivimos, y una vez que los comprendes a ellos y a los demás, abre un conjunto muy diferente de soluciones que deberían ofrecerse junto con la opción de medicamentos.

A parte de las necesidades físicas, existe evidencia de que todos los seres humanos tienen necesidades psicológicas. Necesitas sentir que perteneces a algo, que tu vida tiene sentido y propósito. Esta cultura que hemos construido es buena en muchas cosas, pero cada vez somos menos buenos para satisfacer las profundas necesidades psicológicas subyacentes de las personas.
¿Por qué crees que hoy en día persiste el estigma de hablar sobre depresión, y en muchos casos, se esconde?
El estigma es un desastre, y en parte proviene del hecho de que hemos entendido mal lo que es la depresión. Le hemos dicho a la gente que la depresión es un signo de debilidad o un problema puramente biológico. Pero esta es una forma demasiado simplista de pensarlo. Necesitamos reducir el estigma al comprender las causas reales de la depresión, al mostrar cómo están afectando la vida de muchas personas, no solo a los deprimidos, y reducirlas con el tiempo.

Somos la sociedad más solitaria de la historia humana. Nuestros antepasados en las sabanas de África eran realmente buenos en una cosa, en unirse en grupos y cooperar. Al igual que las abejas evolucionaron para vivir en una colmena, los humanos evolucionaron para vivir en una tribu. Somos los primeros humanos en tratar de disolver nuestras tribus.

Se nos dice constantemente en esta cultura, cuando nos sentimos ansiosos o deprimidos, se tu mismo, como si el individualismo es a lo que deberíamos aspirar. Pero en realidad, lo que la depresión me enseñó es: no seas tú mismo, seamos nosotros. Deberíamos aspirar a ser parte de una tribu.

Somos la sociedad más solitaria de la historia humana. Deberíamos aspirar a ser parte de una tribu

En el libro, eres muy escéptico sobre los antidepresivos. ¿Crees que es mejor centrarse en el origen de la depresión que en mitigar sus efectos con medicación? ¿O se pueden hacer las dos cosas a la vez?
No soy escéptico sobre los antidepresivos químicos. Me ayudaron por un tiempo y ayudan a muchas personas. Solo necesitamos tener una conversación honesta sobre lo que pueden y no pueden hacer. La verdad es que los antidepresivos químicos brindan alivio a algunas personas, lo cual es de gran valor. Pero lamentablemente, la mayoría de las personas que los toman se deprimen nuevamente con el tiempo.

Por lo tanto, los antidepresivos químicos tienen algún valor, y mi consejo para cualquiera que los tome y que esté experimentando beneficios, es continuar. Pero debemos ser honestos: por sí solos, para la mayoría de las personas, no son suficientes para resolver el problema. Durante treinta años, hemos estado prescribiendo más y más antidepresivos, y cada año, la depresión y la ansiedad han seguido aumentando.

Esta historia simplista de que es solo un problema con nuestros cerebros que necesita ser resuelto con drogas, se pierde gran parte de la imagen. Si estás deprimido, si estás ansioso, no eres débil. No estás loco. En general, no eres una máquina con piezas rotas. Eres un ser humano con necesidades insatisfechas. Precisamente porque este problema es mucho más profundo que nuestra biología, las soluciones también deben ser mucho más profundas.
También hablas sobre el efecto Placebo en pacientes medicados. Teniendo en cuenta tus conversaciones con los científicos, ¿crees que el desencadenante de la depresión se debe más a experiencias personales o traumas que a trastornos hormonales?
Hay tres tipos de causas de depresión y ansiedad. Todos son reales. Son: causas biológicas como tus genes o cambios cerebrales reales, causas psicológicas como trauma infantil, y causas sociales como la soledad y la inseguridad financiera. Cada persona experimentará una mezcla diferente de estas causas. Necesitamos mirarlos a todos. Aquí hay otro ejemplo que creo que todos entienden. Pregúntales: ¿odias tu trabajo?

Existe una fuerte evidencia de que los seres humanos necesitamos sentir que nuestras vidas tienen sentido, que estamos haciendo algo con un propósito que marca la diferencia. Es una necesidad psicológica natural. Me di cuenta de que la mayoría de las personas deprimidas y ansiosas que conozco están en el 87% a las que no les gusta su trabajo. Resulta que, si no tienes control sobre tu trabajo, es mucho más probable que te estreses y, sobre todo, te deprimas.

Los humanos tienen una necesidad innata de sentir que lo que estamos haciendo, día a día, es significativo. Cuando estás controlado, no puedes crear significado a partir de tu trabajo. Es un argumento para que nos unamos como ciudadanos y democraticemos nuestros lugares de trabajo, por lo que controlamos lo que pasamos la mayor parte de nuestras vidas despiertas.

Si estás deprimido o ansioso, no eres débil ni estás loco. No eres una máquina con piezas rotas, eres un ser humano con necesidades insatisfechas

Entonces, ¿la depresión tiene más relación con nuestra salud emocional que con nuestra salud mental? ¿La complejidad de manejar los sentimientos ha llevado a la comunidad científica a reducirlo a un problema químico?
Hablar solo de "salud mental" hace que las personas se imaginen cerebros y vean este problema como algo biológicamente simplista. La biología es real, pero es parte de una imagen más grande. Hablar sobre "salud emocional" nos ayuda a ver este problema más en el contexto de nuestras vidas.

En la década de 1960, los psiquiatras en los EE.UU. presentaron por primera vez un conjunto de diez síntomas de depresión: cosas como disminución del interés por el placer y sentimientos de inutilidad. Si encajabas en estos síntomas durante algunas semanas, te diagnosticaban depresión. Pero los médicos comenzaron a notar que casi todos los que pierden a un ser querido muestran estos síntomas. Entonces crearon una escapatoria, "la excepción de la pena". Dijeron que si alguien que amas ha muerto, las reglas no se aplican a ti: no debes ser diagnosticado ni drogado.

Pero esto planteó una pregunta. ¿Por qué la muerte de un ser querido es la única situación en la vida donde es legítimo experimentar depresión? ¿Por qué no si pierdes tu trabajo? ¿Por qué no si estás atrapado en un trabajo que odias y tendrás que hacerlo durante los próximos cuarenta años? ¿Por qué no si no tienes amigos, estás solo y no puedes salir? De repente, la vida, con toda su complejidad, comienza a inundar el diagnóstico de depresión y ansiedad. Entonces, los psiquiatras gradualmente redujeron la excepción de la pena, reduciéndola de un año a seis meses, incluso a menos, y finalmente aboliéndola por completo.
¿Hasta qué punto los estímulos externos o de nuestro entorno pueden afectar nuestro interior y provocar una depresión o ansiedad? ¿Está en nuestras manos evitarlo?
Como digo, hay tres tipos de causas: el entorno es un tipo de causa. Existe una fuerte evidencia de que la exposición al mundo natural reduce la depresión. En la prisión estatal del sur de Michigan en la década de 1970, hubo un experimento que exploraba algunas de estas ideas. La mitad de las celdas de los prisioneros daban a las tierras de cultivo y los árboles, y la otra mitad daba a las paredes de ladrillo desnudas.

Un arquitecto llamado Ernest Moore estudió los registros médicos de estos diferentes grupos de prisioneros, y descubrió que, si estaban en el grupo que podía ver el mundo natural, era un 24% menos probable enfermarse física o mentalmente. La depresión puede sentirse atrapada en tu propio ego. Lo que la naturaleza hace a menudo es darle una sensación de liberación de eso, una sensación de que el mundo es grande y que usted es pequeño y parte de un tapiz de la vida mucho más grande.

Existe una fuerte evidencia de que la exposición al mundo natural reduce la depresión

Tú mismo has sufrido una depresión, ¿pueden las mismas técnicas para superar la depresión funcionar para todos? ¿O deben adaptarse según la personalidad o las circunstancias de cada uno?
Sería una locura decir que, porque algo funcionó para mí, funcionará para todos. El último tercio del libro trata sobre soluciones, y diferentes personas necesitan soluciones diferentes. Una investigación determinó que, en los Estados Unidos, si intentas hacerte conscientemente más feliz, no te vuelves más feliz. Pero en los demás países si intentas hacerte más feliz, lo haces.

Lo que descubrieron es que en los Estados Unidos, si intentas hacerte más feliz, haces algo por ti mismo y te compras algo o trabajas más duro para obtener un ascenso. En los demás países, si intentas hacerte más feliz, haces algo por otra persona, tus amigos, tu familia, tu comunidad. Entonces tenemos una historia implícitamente individualista sobre la felicidad y otra implícitamente colectivista sobre la felicidad.

Me di cuenta de que, durante mucho tiempo, mi historia sobre la felicidad había estado equivocada. Ahora, cuando siento venir esos sentimientos dolorosos, trato de hacer algo por otra persona. En una sociedad donde la gente está tan sola, ser escuchada es un regalo increíble. Y este simple cambio, de darme cuenta de que mi felicidad solo puede venir de aumentar la felicidad de los demás, ha tenido un fuerte efecto en mí.
Llegas a la conclusión de que la solución a la depresión es volver a conectar. Reconectarse con las personas, con nosotros mismos, con nuestro entorno social y con nuestras esperanzas y miedos. Pero, ¿cómo podemos hacerlo?
Doy muchos ejemplos muy concretos en el libro y en mis respuestas anteriores, desde la prescripción social, hasta cambiar la forma en que trabajamos, reducir nuestros valores basura y salir a la naturaleza. Estas son solo algunas de las muchas soluciones para las cuales existe evidencia científica. Lo más importante que la gente debe saber es que su depresión no es principalmente un mal funcionamiento. No eres una máquina con piezas rotas. Es principalmente una señal, una señal de que no se están cumpliendo sus necesidades más profundas como ser humano. Juntos, podemos cambiar la forma en que vivimos, para satisfacer esas necesidades. Hay esperanza.

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Durante la mayor parte de su vida, Johann Hari tenía una duda por resolver: ¿por qué aumenta tanto la depresión y la ansiedad en el mundo occidental? Cuando era adolescente, acudió al médico y este le dijo que sabían por qué la gente se siente deprimida, que era porque algo salía mal en los cerebros de las personas por un desequilibrio químico natural.

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Llevamos décadas sufriendo la progresiva infantilización de una sociedad que lloriquea y se victimiza ante cualquier traspié. Por eso, durante los peores días de la pandemia, no se hizo lo que hacen los adultos, que es serenarse y enfrentarse a la desgracia con sobriedad, y transmitir un pensamiento inteligente o útil.

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Cada mañana, al dejar a mi hijo de ocho años en la puerta del colegio, me quedo tiritando aunque no haga frío. Como el resto de padres, corro a mis obligaciones, aunque a mí, autónomo domiciliario desde hace mucho tiempo, no me espere ningún jefe ni nadie me vaya a abroncar por pasar la mañana paseando o por meterme otra vez en la cama hasta la hora de comer. Corro como los que tienen trabajos de verdad porque es lo que hacemos los adultos, fingir que algo importante nos fustiga, cosas de mayores, serias y responsables. Corro para camuflarme entre los padres y para que lo urgente disimule lo importante y nadie note que, tanto tiempo después del primer día, aún siento esa separación como un desgarro. Echo a mi hijo sin anestesia a un mundo que no veo y no controlo.

Se pierde en los pasillos y me emociona su disciplina y aplomo. Entra con sus compañeros a un sucedáneo de colegio, con sus mascarillas y sus mírame pero no me toques, con recreos en días alternos y con una tristeza más parecida a la melancolía de lluvia tras los cristales del poema de Machado que a la jarana a la que estaba acostumbrado en otros cursos. Desde el primer día, todos han asimilado su nueva normalidad de mierda con un desenfado asombroso. Una niña se hizo viral al comienzo del curso al decir en un telediario que sí, que la mascarilla era una lata, pero es peor morirse.

"Vivimos en una sociedad que lloriquea y se victimiza ante cualquier traspié"

No es extraño que los niños den lecciones de dignidad y adultez a una sociedad histérica e infantilizada. A diferencia de los mayores, no he visto a los amigos de mi hijo montar verbenas en el balcón cantando el Dúo Dinámico, ni aplaudiendo desesperados en un acto de comunión tribal, como si su psique reblandecida no pudiera enfrentarse a la adversidad de cara. Es bien triste que los únicos personajes a la altura de la tragedia sean los niños, que tienen licencia legal y moral para desesperarse y transgredir.

Digo que no es extraño porque llevamos décadas sufriendo la progresiva infantilización de una sociedad que lloriquea y se victimiza ante cualquier traspié. Cabía la esperanza de desechar todos esos síntomas como quejitas de primer mundo, como las despreciaban algunos amigos latinoamericanos cuando les contábamos lo que a este lado del charco se consideraban problemas -por ejemplo, que mi provincia riquísima no consigue la independencia del país, que la publicidad solo saca a tíos buenos o que no me dejan aparcar en el centro de la ciudad-. Cuando uno no tiene de qué quejarse, se lo inventa. Pero llegó la peste, el mundo se puso del revés, y tras unos días de asombro y silencio, la sociedad reaccionó como venía reaccionando a todo, con berrinches, con negaciones infantiles, con frases de Mr. Wonderful -"todo va a salir bien"- y con juegos y aplausos como los que proponen los monitores de los campamentos cristianos. El mundo, a través de los balcones, se convirtió en una mezcla entre misa posconciliar con guitarras y un muro de Berlín con vigilantes y delatores tras cada visillo, en una sublimación de lo que Félix de Azúa llamaba totalitarismo simpático.

Internet se colapsó por hiperestimulación, porque había tantos músicos tocando, tantos actores haciendo monólogos y tantos dietistas dando consejos de nutrición para comer en casa, que no había banda lo bastante ancha para tanta huida hacia adelante. Si hubiéramos hecho lo que hacen los adultos, que es serenarse y enfrentarse a la desgracia con sobriedad, habría quedado algún hueco en los datos para transmitir un pensamiento inteligente o útil. No fue así.

Por eso busco en mi hijo el aplomo y la entereza que no encuentro en casi ningún sitio. Le doy cada mañana las gracias, y él no sabe por qué. Ojalá no lo averigüe nunca.
Sergio del Molino es periodista y escritor, autor de 'La España vacía'

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Cada mañana, al dejar a mi hijo de ocho años en la puerta del colegio, me quedo tiritando aunque no haga frío. Como el resto de padres, corro a mis obligaciones, aunque a mí, autónomo domiciliario desde hace mucho tiempo, no me espere ningún jefe ni nadie me vaya a abroncar por pasar la mañana paseando o por meterme otra vez en la cama hasta la hora de comer.

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Del hedonismo triste al decrecimiento feliz: hacia una imaginación política de la empatía

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Del hedonismo triste al decrecimiento feliz: hacia una imaginación política de la empatía

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Loneliness and Our Craving for Community