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Edvard Munch, L’urlo, 1893, olio, tempera e pastello su cartone (Oslo,Nasjonalgalleriet).

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Edvard Munch, L’urlo (1893)

Il pittore norvegese Edvard Munch (1863-1944) fu profondamente influenzato da Kierkegaard. L'urlo, il suo celebre dipinto, è la drammatica rappresentazione dell’uomo disperato e solo in un mondo ostile e indecifrabile: non a caso, l’opera è stata in seguito considerata un simbolo delle grandi tragedie del Novecento: le guerre mondiali, i totalitarismi, i genocidi.

Il dipinto mette bene in evidenza la profonda affinità tra tra Kierkegaard e Munch: vi ritroviamo l’angoscia e la disperazione del singolo uomo davanti a se stesso e al mondo. Non vi leggiamo, invece, la fede kierkegaardiana in un Dio che ci faccia uscire dalla disperazione. Una frase di Aut-aut è forse il miglior commento a questo quadro sconvolgente:

Sulla mia anima incombe un’oppressione greve, un’angoscia che fa presentire il terremoto.

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Amedeo Modigliani, Il giovane apprendista, 1918-1919, olio su tela (Parigi, Museo dell'Orangerie).

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Giacomo Leopardi, A sé stesso (1833)

La concezione pessimistica dell’esistenza che contraddistingue il pensiero di Schopenhauer è anche al centro della poetica di Giacomo Leopardi (1798-1837). Il canto A sé stesso, con cui si chiude il Ciclo di Aspasia, condensa il momento più profondo della disperazione del poeta, che si congeda con questi versi dal mondo delle illusioni, dichiarate come l’unica ragione di vita di ogni individuo.

Or poserai per sempre, / stanco mio cor. Perì l’inganno estremo, / ch’eterno io mi credei. Perì. Ben sento, / in noi di cari inganni, / non che la speme, il desiderio è spento. / Posa per sempre. Assai / palpitasti. Non val cosa nessuna / i moti tuoi, né di sospiri è degna / la terra. Amaro e noia / la vita, altro mai nulla; e fango è il mondo. / T’acqueta omai. Dispera / l’ultima volta. Al gener nostro il fato / non donò che il morire. Omai disprezza / te, la natura, il brutto / poter che, ascoso, a comun danno impera, / e l’infinita vanità del tutto.

Prova a rintracciare analogie tra la disperazione espressa dal poeta recanatese in questo canto e il pessimismo metafisico di Schopenhauer.

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Giorgione, Tempesta, 1506 ca, olio su tela (Venezia, Gallerie dell’Accademia).

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William Shakespeare, La tempesta (1610-1611)

L'immagine del «velo di Māyā» e il ricorso all'antica sapienza orientale servono a Schopenhauer per segnalare la natura ingannevole del mondo e la sua inconsistenza ontologica, di cui si era già accorto il «divino Platone». Del resto, continua Schopenhauer, anche gli spiriti grandi di tutti i tempi hanno sostenuto «la stretta parentela tra la vita e il sogno». Ne troviamo esempio nella lettura, in poeti come Calderón de la Barca (1600-1681) e William Shakespeare (1564-1616). Di quest'ultimo riportiamo i celebri versi della Tempesta:

Siamo fatti anche noi della materia di cui son fatti i sogni; e nello spazio e nel tempo d'un sogno è racchiusa la nostra breve vita.

Conosci queste celebri versi? Che cosa pensi di questo parallelo tra la vita e il sogno? Hai incontrato altri autori che affrontano questo tema?

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Arthur Schopenhauer, in un ritratto giovanile opera di Ludwig Sigismund Ruhl (1815-1818).

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Schopenhauer e l'assurdità dell'esistenza

La disperazione e il dolore che l'accompagna sono la cifra, nella visione di Schopenhauer, dell'assurdità dell'esistenza umana. Non vi è infatti alcun senso da rinvenire nel mondo, alcuno scopo da perseguire; siamo soltanto travolti dalla volontà, forza cieca e irrazionale che anima dal profondo il reale. E la consapevolezza di questa condizione, che l'uomo guadagna con la propria ragione e il proprio intelletto, non fa altro che confermare l'adagio greco per cui «conoscere è soffrire».

Come ha fissato Kant una volta per tutte, «il mondo è una nostra rappresentazione», un fenomeno che si offre al soggetto attraverso le forme della sensibilità e dell'intelletto. Questo, però, mostra per Schopenhauer il carattere illusorio e apparente del mondo stesso, per descrivere il quale ne Il mondo come volontà e rappresentazione (1819) egli ricorre all'immagine del «velo di Māyā», simbolo di una verità antichissima intuita dalla sapienza indiana:

māyā, il velo dell'illusione, che ottenebra le pupille dei mortali e fa loro vedere un mondo di cui non si può dire né che esista né che non esista; il mondo infatti è simile al sogno, allo scintillio della luce solare sulla sabbia, che il viaggiatore scambia da lontano per acqua.

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Renato Guttuso, Autoritratto, 1936, olio su tela (Palermo, Galleria d'Arte Moderna).

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Italo Svevo, La coscienza di Zeno (1923)

Uno degli argomenti centrali nella riflessione di Zeno Cosini, il protagonista de La coscienza di Zeno, il celebre romanzo di Italo Svevo (1861-1928), è quello della propria malattia, che egli identifica con il fumo, a suo dire responsabile di tutti i suoi mali. Quando ne parla con il proprio psicoanalista, però, il racconto di Zeno non assume un tono tragico, ma mostra invece un tratto autoironico. In esso si può cogliere il rimando di Svevo al concetto kierkegaardiano di ironia. Ti proponiamo di seguito un breve passo del romanzo:

Adesso che sono qui, ad analizzarmi, sono colto da un dubbio: che io forse abbia amato tanto la sigaretta per poter riversare su di essa la colpa della mia incapacità? Chissà se cessando di fumare io sarei divenuto l’uomo ideale e forte che mi aspettavo? Fu forse tale dubbio che mi legò al mio vizio perché è un modo comodo di vivere quello di credersi grande di una grandezza latente.

Qual è il particolare senso dell’ironia di Svevo e in che modo può essere messo in relazione con la teorizzazione kierkegaardiana dell’ironia? Ripercorri il testo, con l’aiuto del docente di lettere o attraverso una ricerca online, per cogliere questo rimando al concetto kierkegaardiano di ironia.

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Caravaggio, Sacrificio di Isacco, 1603-1604, olio su tela (Firenze, Galleria degli Uffizi).

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Caravaggio, Sacrificio di Isacco (1603-1604)

Una delle rappresentazioni più drammatiche e cariche di pàthos dello scandalo della fede espresso dalla vicenda di Abramo e del figlio Isacco è sicuramente quella della tela del Caravaggio ( 1571-1610) conservata alla Galleria degli Uffizi a Firenze.

L'intero dipinto è attraversato da un senso di angoscia: dall'angelo che, sgomento di fronte alla smisurata fede di Abramo pronto a compiere il volere di Dio, artiglia con forza il suo polso per impedire il sacrificio del figlio; al terrore da cui è pervaso Isacco, con lo sguardo fisso sulla lama del coltello  che incombe su di lui e la bocca spalancata, in un estremo grido di aiuto, che rende ancora più acuta la contrazione del corpo alla disperata ricerca di una via di fuga dalla morte. In mezzo, infine, Abramo, i cui occhi si scorgono appena, avvolti come sono dalle tenebre, e sembrano due grumi di tenebra.

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Ernst Ludwig Kirchner, Il malato, 1920-22 ca., olio su tela (Hannover, Sprendel Museum).

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Il «salto nella fede»

Per fuggire dalla disperazione che lo costituisce nel suo essere radicalmente finito, l'uomo ha di fronte a sé un'unica possibilità: la fede (anche lo stadio della vita etica, quello di chi decide di scegliere di essere responsabile di fronte alle possibilità dell'esistenza attraverso legami stabili, è destinata al naufragio).

Non si tratta però di un passaggio indolore; anzi, afferma Kierkegaard, si tratta piuttosto di uno «scandalo» assurdo e paradossale, qualcosa di profondamente irrazionale. Sono questi i contorni con cui il filosofo danese descrive  il «salto nella fede», emblematicamente incarnato dalla figura biblica di Abramo, che, per rispettare il volere di Dio, è pronto a sacrificare il proprio figlio Isacco senza alcuna esitazione.

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Kierkegaard: il vortice delle possibilità e la disperazione

Ed è proprio confrontandosi con l'esistenza concreta del singolo che Kierkegaard arriva a teorizzare la centralità della disperazione. Essa, infatti, costituisce l'essenza della vita estetica – uno dei tre stadi dell'esistenza descritti in Aut-aut (1843) –, ovvero di quella esistenza che è tutta immersa nell'immediatezza dell'istante e che, inseguendo senza sosta il nuovo alla ricerca spasmodica di un appagamento sempre rinviato, resta avvinghiata nel vortice delle possibilità.

Messo di fronte al nulla che lo costituisce, l'uomo, rapito da un'inquietudine che lo sovrasta, è colto dalla disperazione, che coincide per Kierkegaard con la consapevolezza da parte dell'individuo di non riuscire a essere se stesso, di mancare il proprio io.

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Hegel e i suoi studenti in una miniatura d'epoca.

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Oltre e contro Hegel

Un altro fondamentale aspetto accomuna le prospettive di pensiero di Schopenhauer e Kierkegaard, un aspetto che di fatto rientra ancora una volta nell'essere “inattuali” rispetto all'atmosfera culturale del loro tempo. Entrambi, infatti, ingaggiano un “corpo a corpo” con la filosofia di Hegel, che respingono con forza ed estrema decisione.

Schopenhauer usa parole molto dure nei confronti di Hegel, descritto come un «goffo e disgustoso ciarlatano», toni forse anche esasperati dal successo e dalla fama che quest'ultimo godeva all'Università di Berlino dove invece le lezioni di Schopenhauer andavano deserte. Al di là dei possibili risentimenti e delle rivalità, vi sono comunque profonde ragioni teoriche che separano Schopenhauer da Hegel. Per Schopenhauer, infatti, il momento conciliatorio della dialettica hegeliana è destituito di ogni fondamento: la contraddizione è invalicabile e il mondo stesso è governato da un principio cieco e irrazionale, la volontà.

Ancora più netta è poi la posizione di Kierkegaard: la pretesa di comprendere tutto attraverso la ragione fa perdere di vista quello che per lui dovrebbe essere il cuore pulsante della riflessione filosofica, ovvero l'originarietà dell'individuo come singolo nella concretezza della sua esistenza. Hegel, infatti, riduce l'individuo a una semplice idea astratta della ragione, di fatto rendendolo come un gusto vuoto.

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George Frederic Watts, Speranza, 1886, olio su tela (Londra, Tate Gallery).

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Inattualità e visione tragica della vita

Ad accomunare il pensiero di Arthur Schopenhauer (1788-1860) e Søren  Kierkegaard (1813-1855), al di là delle differenti prospettive che esprimono e dei diversi contesti in cui operano, sono almeno due elementi essenziali: il loro essere “inattuali” e la loro visione tragica della vita.

In effetti, i loro scritti passano quasi inosservati durante la loro vita, a eccezione del successo tardivo ottenuto da Schopenhauer pochi anni prima della morte. Sarà invece nel corso del Novecento che il loro pensiero eserciterà una profonda influenza non solo in ambito filosofico ma sull'intero universo culturale europeo. Basta pensare alla “rinascita kierkegaaardiana” del primo Novecento, che avrà un decisivo impatto sulla teologia cristiana, e al debito nei confronti di Schopenhauer espressamente riconosciuto da Freud.

Anche la visione tragica della vita e della condizione umana che li unisce rende Schopenhauer e Kierkegaard profondamente “inattuali” rispetto al loro tempo: la disperazione di fronte alla la volontà, la forza cieca che domina il mondo, e all'incapacità di essere se stesso da parte dell'individuo sono infatti quanto di più lontano ci sia dal trionfo ottocentesco della filosofia della storia e del progresso, e della fiducia nella ragione che lo anima.