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Consignes de la séance du 13 février 2019 :

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Consignes de la séance du 13 février 2019 :

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Aujourd'hui, je réalise le support de mon exposé. C'est une diapositive qui comporte : le nom de mon sujet, une image pour illustrer le sujet, le nom de l'auteur, la date et l'adresse de l'image. Je n'oublie pas d'ajouter mon nom et ma classe.
Pour m'aider, je regarde l'exemple.

* Étapes du travail :

1) Je télécharge le modèle à utiliser pour mon exposé :
- je clique sur les mots "Nom du monstre", le document s'affiche en grand.
- je clique sur "Télécharger" au-dessus de l'image.
- je choisis "Ouvrir avec "LibreOffice Impress".

2) J'adapte le document à mon sujet d'exposé :
- je clique sur "éditer le document" (en haut, à droite)
- je commence par le nom du monstre et les noms des élèves.
- j'enregistre le document : "Fichier" -->  "Enregistrer sous" --> "Bibliothèque" --> "Documents"
ATTENTION ! Je donne un nom à mon fichier du type "nom1.nom2", par exemple : "Guégan.Legrand"

3) Je cherche une image de mon monstre sur Internet et l'insère dans mon document
- le nom de mon monstre est mon mot clé sur le moteur de recherche de mon choix.
- je sélectionne une image et je l'enregistre sur l'ordinateur (clic droit --> Enregistrer sous)
- je l'ouvre (flèche bleue en haut à droite), je la copie (clic droit : "Copier") et la colle dans mon document (clic droit "coller)
- j'inscris le nom de l'auteur de la photo, la date, et l'adresse à laquelle je trouve l'image

4) Je sauvegarde mon travail
- "Fichier" --> "Enregistrer"
- je demande une clé USB à Mme Legrand et j'enregistre mon travail dessus : "Fichier" --> "Enregistrer sous" --> "Ordinateur" --> "USB"
ATTENTION ! Je donne un nom à mon fichier du type "nom1.nom2", par exemple : "Guégan.Legrand"

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Clique sur le titre "L'Oiseau-tonnerre" pour voir un exemple.

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Utilise ce document pour créer ton support d'exposé.
Enregistre-le, puis ajoute les informations demandées.

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Encyclopédie Larousse en ligne - Cyclope en grec Kuklôpes de Kuklôps qui roule son œil de manière terrifiante formé sur kukloô rouler et ôps œil

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Géant de la mythologie grecque généralement forgeron ou bâtisseur qui n'avait qu'un gros œil au milieu du front Dans la mythologie grecque ces géants pourvus d'un œil unique au milieu du front apparaissent dans de nombreuses légendes avec des généalogies et des caractéristiques diverses Selon certains auteurs notamment Hésiode kuklôps signifierait d'ailleurs plutôt qui a l'œil...

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Ulysse et le cyclope est une des aventures de l'Odyssée, écrit par Homère.

Quand Ulysse arrive au pays des cyclopes, après avoir battu les Troyens à la guerre de Troie, il rentre dans la grotte du cyclope Polyphème après avoir vu une trace de pas de géant pendant la cueillette du raisin. La grotte est vide, il n'y a personne.

Mais le cyclope arrive, découvre les intrus et dit qu'il mangera Ulysse et ses compagnons. Ulysse ne voulant pas se faire manger, il ruse... Au petit matin, le cyclope mange deux compagnons d' Ulysse. Ulysse donne plusieurs fois du vin qu'il avait pris dans les réserves de son navire au Cyclope pour le rendre ivre.

À un moment, Polyphème demande à Ulysse :

- Comment tu t'appelles ?

- Moi, je m'appelle Personne.

- D'accord, Personne, bon tu me plais, je te mangerai en dernier.

Polyphème s'endort sous l'effet du vin. Ulysse et le reste de ses compagnons préparent un pieu avec un tronc d' olivier dont ils durcissent la pointe faite avec leurs épées en la passant dans le feu. Ils l'enfoncent après dans l'unique œil du cyclope. Le cyclope se réveille en hurlant et Ulysse et ses compagnons se cachent au fond de la grotte. Polyphème appelle les autres cyclopes, ses voisins. Ils accourent autour de la grotte :

- Qu'est-ce qu'il y a ? Quelqu'un t'a fait du mal ?

- C'est Personne !

- Si personne ne t'a fait du mal, pourquoi cries-tu ?

Ses voisins cyclopes partent. Le cyclope, enlevant le rocher qui bouchait l'entrée de la grotte, s'assoit en travers, pour prendre Ulysse et ses compagnons au passage quand ils sortiront. Ulysse a l'idée d'une ruse. Il attache chacun de ses hommes aux moutons du cyclope. Le cyclope sort ses moutons pour qu'ils aillent pâturer. Il ne pense pas à chercher Ulysse et ses compagnons (ils sont en dessous des moutons). Ensuite, ils rejoignent leur navire. Le cyclope rejoint la côte. Le navire d' Ulysse reprend le large. Ulysse dit au Cyclope (avec arrogance) :

- Si quelqu'un te demande qui t'a privé de ton œil et t'a rendu aveugle, dis que c'est le fils de Laërte, Ulysse, l'homme d' Ithaque !

Le cyclope répond :

- Misère ! Un voyant me l'avait prédit ! Je m'attendais à un homme beau et fort ! Voilà que c'est un moucheron !

Il demande à son père Poséidon qu'Ulysse ne rentre pas chez lui ou bien après de nombreuses épreuves. Polyphème, de nouveau, fait tournoyer un rocher qui manque le bateau de peu.

Le cyclope mange de la chair humaine crue et ne respecte pas les rites de l'hospitalité. C'est pour ça que le cyclope est un être sauvage et cruel.

Ulysse montre qu'il est rusé et malin mais arrogant et orgueilleux à la fin de l'épisode. Il continue alors son périple.

Ulysse et le cyclope sur Wikidata

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Ulysse et le cyclope est une des aventures de l'Odyssée , écrit par Homère. Quand Ulysse arrive au pays des cyclopes, après avoir battu les Troyens à la guerre de Troie, il rentre dans la grotte du cyclope Polyphème après avoir vu une trace de pas de géant pendant la cueillette du raisin.

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Cyclope - Vikidia, l’encyclopédie des 8-13 ans

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Les cyclopes forment une espèce de créatures fantastiques dans la mythologie grecque.

Ce sont des monstres géants n'ayant qu'un œil au milieu du front. Les premiers cyclopes sont ceux de la Théogonie d' Hésiode.

Anciennes divinités de l'Orage, les cyclopes deviennent ultérieurement des artisans liés à la métallurgie qui fabriquent notamment la foudre pour Zeus, puis finalement dans l' Odyssée des monstres asociaux et sauvages dont le seul caractère en commun avec leurs premiers parents consiste en leur œil unique au milieu du front.

" Cyclope " est un emprunt au latin ,,, transcription du grec κύκλωψ / ,, qui, au singulier, désigne kýklōps Polyphème et, au pluriel, les géants n'ayant qu'un œil rond au milieu du front. Formé de κύκλος / " roue ", " cercle ") et de kýklos (ὤψ / " œil "), que l'on pourrait traduire par " œil rond ". Cet œil rond figure le soleil " œil du ciel ". Le cyclope est un dieu du ciel dont l'arme est la foudre. ṓps (

Tête de cyclope. Sculpture attenante au Colisée de Rome, premier siècle après J.C.

Les légendes qui les concernent sont contradictoires : il ne faut pas les confondre avec les Géants, nés du sang de Tartare et tués lors de la gigantomachie ; il faut aussi veiller à distinguer plusieurs races successives : ouraniens, forgerons, bâtisseurs et pasteurs (seuls les cyclopes ouraniens et pasteurs sont mentionnés par Homère).

Ces cyclopes sont les enfants d' Ouranos (le Ciel) et de Gaïa (la Terre). Leur nom devient synonyme de force et de pouvoir et désigne des armes exceptionnellement bien travaillées.

Ils sont trois. Leurs noms et leur mythe sont typiques d'anciennes divinités de l'Orage : Brontès (Βρόντης / Bróntēs, " Tonnerre "), Stéropès (Στερόπης / " Éclair ") et Argès (Ἄργης / Sterópēs, " Foudre "). Ouranos, terrifié par leur force, les enferme dans le Tartare. Plus tard, leur frère Cronos les libère, ainsi que les Hécatonchires, Árgēs, Géants et Titans. Ils l'aident à renverser et à émasculer Ouranos, mais Cronos, redoutant à son tour d'être vaincu par eux, les renvoie dans le Tartare où ils restent jusqu'à leur libération par Zeus.

Reconnaissants envers Zeus, les cyclopes fabriquent le foudre pour lui. Argès ajoute la lueur, Brontès l'orage et Stéropès les éclairs. Ces armes forment le foudre de Zeus, grâce auquel il peut vaincre Cronos et les Titans, et devenir le maître de l'Univers. Ils créent aussi le trident de Poséidon, l'arc et les flèches d' Artémis et la kunée d' Hadès (casque qui rend son porteur invisible et que l'on retrouve dans plusieurs légendes).

Dans une version du mythe, les cyclopes sont tués par Apollon après que Zeus a tué son fils, Asclépios, avec l'arme forgée par les cyclopes, alors que ce dernier avait ramené à la vie plusieurs morts. Selon Phérécyde de Syros, ce ne sont pas les cyclopes mais leurs fils qu'Apollon anéantit pour se venger de la mort d'Asclépios.

Le cyclope Argès serait l'époux de Phrygie et le père de trois enfants dont les noms sont : Atreneste, Atron et Deusus.

Chez un commentateur de l', Zeus avale Métis alors qu'elle est enceinte d' Athéna par le cyclope Brontès.

La forge des Cyclopes par Cornelis Cort (1572).

Les cyclopes servent d'assistants à Héphaïstos. Selon Pline, ils ont inventé le fer et la manière de le forger. On connaît les noms de trois d'entre eux : Acamas, Pyracmon et Adnanos.

Cyclopes bâtisseurs

Un groupe de cyclopes au service du roi Proétos construit les murs de la cité de Tirynthe, la ville natale d' Héraclès. Ces murailles sont qualifiées de cyclopéennes. Ils construisent aussi les murs de Mycènes et la porte des Lionnes. Ils ont un sanctuaire dans l'isthme de Corinthe. Ces cyclopes sont appelés encheirogastères, (ἐγχειρογάστορες / enkheirogástores), " qui vivent du travail de leurs mains ", car ils travaillent pour gagner leur vie. Les premières tours furent bâties par les cyclopes d'après Aristote.

Polyphème par Johann Heinrich Wilhelm Tischbein (Landesmuseum Oldenburg, 1802).

Ulysse et son équipage aveuglent Polyphème. Détail d'une amphore proto-attique, vers 650 av. Eleusis, Musée archéologique, Inv. 2630.

Les cyclopes pasteurs incarnent une génération tardive, loin d'être aussi brillante que les précédentes. Ils se contentent de vivre de l'élevage en Sicile. Le terme " cyclope " se réfère alors habituellement à l'un des représentants de cette génération, dont le mieux mis en valeur par Homère est le fils de Poséidon et de Thoosa : Polyphème, dont le nom signifie : " abondant en paroles ". Il existe aussi Télémos.

Chez Homère et Virgile, les cyclopes, fils de Poséidon, sont des géants sauvages et anthropophages, ne craignant ni les dieux ni les hommes, sans foi ni lois. Ils vivent en élevant des moutons, notamment dans l'île sicilienne de Trinacrie. Ces cyclopes de l' Odyssée rustres asociaux et impies n'ont à première vue, en dehors de leur œil unique, rien de commun avec les trois alliés de Zeus ou les compagnons d'Héphaïstos. Ils sont la contrepartie sauvage des feux divins. L'un d'eux est directement lié à la production du feu par frottement. Selon Arthur Cook, c'est la signification de l'épisode de l' Odyssée où Ulysse crève l'œil de Polyphème,.

Euripide a également mis en scène Polyphème dans son drame satyrique intitulé en réunissant deux épisodes mythologiques distincts. En effet, Ulysse aborde bien sur l'île comme dans le de l', mais au lieu de rencontrer Polyphème, il tombe nez à nez avec les Satyres et le vieux Silène, qui après avoir échoué sur le rivage, se sont retrouvés esclaves de Polyphème et obligés de faire paître ses troupeaux. Polyphème, quant à lui, apparaît également dans le mythe d' Acis et Galatée.

Cette catégorie de cyclopes ne se limite pas à la mythologie grecque, puisque l'on en retrouve des exemples dans les Pyrénées, avec le Tartaro, les Bécuts, et les Ulhart (Pyrénées et Alpes) dont l'essentiel des récits correspond d'assez près aux démêlés de Polyphème avec Ulysse.

Les Celtes craignaient Balor. Ce cyclope pouvait, de son œil unique, paralyser une armée entière. Il symbolise les puissances obscures.

Pausanias mentionne un autel des cyclopes à Corinthe sans fournir d'autres précisions.

Aux pieds du mannequin représentant le Cyclope, un crâne d'éléphant nain fossile Elephas falconeri de Sicile[13] , dont la cavité nasale peut-être interprétée comme l'œil unique d'un géant, est peut-être à l'origine de ce mythe selon le Musée d'histoire naturelle de Londres.

L'explication la plus courante donnée par les linguistes et les comparatistes aux cyclopes est que ceux-ci sont " des démons du feu, qui peuvent tantôt se rendre utiles aux hommes, tantôt leur nuire ". Cette explication correspond également à l'étymologie de leur nom. D'autres explications ont été avancées.

Maladie congénitale

Une malformation congénitale - la cyclopie - pourrait être une des origines du mythe du cyclope.

L' holoproencéphalie est une malformation congénitale du cerveau et de la face. Elle existe à des degrés divers et résulte en une séparation incomplète entre les deux hémisphères du cerveau et parfois entre les deux yeux. On parle alors de cyclopie ou cyclocéphalie. Il est aisé d'imaginer que la naissance d'un bébé présentant de telles malformations ait pu être la source de légendes terrifiantes. L' otocéphalie, elle, est une pathologie congénitale rare mais témoignant de l'existence de la cyclopie dans certains cas chez l'être humain.

Crânes préhistoriques d'éléphants nains

Une autre source possible des légendes sur les cyclopes pourrait être la présence de crânes préhistoriques d' éléphants nains trouvés par les Grecs en Sicile et en Crète. La large cavité nasale (pour la trompe) au centre du crâne aurait été prise pour une orbite oculaire de grande taille.

Les Grecs antiques connaissant très mal l'apparence des éléphants vivants et n'ayant probablement jamais vu de crâne de ces animaux, ils avaient peu de chances de reconnaître l'origine exacte de ceux d'éléphants nains qui mesurent plus du triple de la taille d'un crâne humain.

Durant la guerre de Troie apparaissent des forgerons qui portaient, pour éviter d'être aveuglés en cas de projection d'étincelles ou de scories, une protection sur un œil, risquant seulement l'autre œil et travaillant donc " en cyclope " ; ils portaient des tatouages en l'honneur du soleil. [réf. nécessaire] Cela constitue deux liens avec le mythe des Cyclopes, connus pour leur penchant pour la métallurgie. La génération des cyclopes pasteurs est clairement différenciée de la précédente : ils sont probablement des additions tardives au Panthéon et n'ont pas ou peu de relations avec les forgerons.

L'inclusion par Homère de Polyphème dans l' en tant que cyclope pourrait également être le " détournement " d'un démon sicilien. Les " triophtalmes " des légendes crétoises pourraient en être la véritable origine : ces ogres se nourrissant de chair humaine portent un troisième œil à l'arrière de la tête. En dehors de la position de cet œil, ils ressemblent beaucoup aux cyclopes d'Homère.

Enfin on trouve des similitudes entre le mythe des Cyclopes, les créatures appelées les des croyances irlandaises, qui n'avaient qu'un œil, qu'un bras et qu'une jambe (leur roi était Balor) ou encore les croyances des Ossètes, peuple de langue iranienne, concernant des ogres n'ayant, eux aussi, qu'un œil. Ces ressemblances peuvent provenir d'un mythe commun à ces peuples dans l'hypothèse de la civilisation indo-européenne.

Selon Héraclide du Pont, le cyclope représente " la fureur sauvage, propre à chaque homme ". Aux dires de Porphyre, elle est engendrée dans l'homme par " le démon de son horoscope natal ".

Le cyclope naît, précise Eustathe, dans une caverne par laquelle " le poète entend la cavité du cœur ; car c'est là que naît la fureur, celle-ci étant le bouillonnement du sang dans la région du cœur ".

Pour le philosophe d'Hooghvorst, le cyclope représente " le sens vulgaire de l'homme " qui en " suce les os et la moelle avec fureur " .

Victor Bérard y voit une forme d'anthropomorphisme des volcans : " Le Cyclope est une montagne qui hurle, engouffre, vomit et lance des rochers, un volcan à l'œil rond ".

Le mur cyclopéen ou appareil cyclopéen est un mode de construction primitif, constitué de grosses pierres équarries ou non, agencées ou simplement entassées de manière à former un mur défensif ou une jetée, un barrage, un pont, une route.

Sur les autres projets Wikimedia :

(en) Walter Burkert , Structure and History in Greek Mythology and Ritual, University of California Press, , 226 p.

(en) Robert Mondi, " The Homeric Cyclopes: Folktale, Tradition, and Theme ", Transactions of the American Philological Association vol. 113, p. 17-38, 1983.

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Les cyclopes forment une espèce de créatures fantastiques dans la mythologie grecque. Ce sont des monstres géants n'ayant qu'un œil au milieu du front. Les premiers cyclopes sont ceux de la Théogonie d' Hésiode.

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Oiseau fabuleux, originaire d'Éthiopie et rattaché au culte du Soleil, en particulier dans l'ancienne Égypte et dans l'Antiquité classique. Le phénix était, disait-on, une sorte d'aigle, mais de taille considérable ; son plumage se parait de rouge, de bleu et d'or éclatant, et son aspect était splendide.

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Le phénix, parfois écrit phœnix (du grec ancien φοῖνιξ / phoînix, au sens probable de " rouge sang "), est un oiseau mythique, doté d'une grande longévité et caractérisé par son pouvoir de renaître après s'être consumé dans les flammes. Il symbolise ainsi les cycles de mort et de résurrection.

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Phénix - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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Le phénix, ou phoenix (du grec φοῖνιξ / phoinix) est un oiseau légendaire, qui a une vie extrêmement longue. Il est connu pour son pouvoir de renaître de ses cendres après s'être lui-même enflammé. Il symbolise ainsi le cycle de la mort et de retour à la vie.

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Moires - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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" Moires " expliqué aux enfants par Vikidia, l'encyclopédie junior

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Les Parques (du latin Parcae, provenant des mots parco, parcere, " épargner ") sont, dans la religion romaine ou la mythologie romaine, les divinités maîtresses de la destinée humaine, de la naissance à la mort. Elles sont généralement représentées comme des fileuses mesurant la vie des hommes et tranchant le destin.

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Moires - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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" Moires " expliqué aux enfants par Vikidia, l'encyclopédie junior

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Encyclopédie Larousse en ligne - sphinx latin sphinx du grec sphigks -iggos

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Figure fabuleuse de la mythologie égyptienne puis grecque Le sphinx lion androcéphale est à l'origine une figure mythique de l'Égypte ancienne La plus ancienne de ces figures le sphinx de Gizeh à l'est de la pyramide de Khephren 2500 avant J-C environ figure un lion couché dont la tête est celle même du souverain il est là en tant que gardien de la nécropole Ultérieurement il...

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Sphinx - Vikidia, l’encyclopédie des 8-13 ans

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Attention, à ne pas confondre ! Pour les sujets ou articles dits homonymes, voir : Harpie.

Dans la mythologie grecque, les Harpies ou Harpyes (en grec ancien Ἅρπυιαι / Hárpuiai) sont des monstres mi-femmes mi-oiseau à visage féminin et corps d'oiseau, filles de Thaumas et de l'océanide Électre. Elles sont trois - ou parfois plus - et se nomment (Bourrasque), parfois nommée Nicothoé (Pieds rapides), (Vole-vite) et (Pieds légers), parfois nommée Céléno (Obscure).

Ce sont des êtres de la dévastation et de la vengeance divine. Elles sont invulnérables, dévorent tout sur leur passage, enlèvent les enfants et pourvoient en morts les Enfers. Même les dieux n'étaient pas à l'abri, on retrouve dans des textes disant que les harpies étaient responsables de toutes les disparitions. Pourtant, les dieux ne les détruisent pas parce qu'ils se servent de leur méchanceté pour tourmenter les mortels, comme l'aveugle Phinée, dont elles ravissent ou souillent la nourriture.

Chassées par les fils de Borée, Zétès et Calaïs, elles s'établissent dans les îles Strophades (archipel grec de la mer Ionienne) .

C'est des Harpies qu'on tient l'expression " être une harpie " qui signifie être une femme agressive, méchante et acariâtre.

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Attention, à ne pas confondre ! Pour les sujets ou articles dits homonymes, voir : Harpie . Dans la mythologie grecque, les Harpies ou Harpyes (en grec ancien Ἅρπυιαι / Hárpuiai) sont des monstres mi-femmes mi-oiseau à visage féminin et corps d'oiseau, filles de Thaumas et de l'océanide Électre.

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Encyclopédie Larousse en ligne - Harpie ou Harpye ou Harpyie

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Divinité grecque fille de Thaumas et d'Électre Les Harpies sont trois sœurs Aello Ocypété et Celæno Elles sont représentées comme des femmes ailées...

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Chimère (mythologie) - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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" Chimère (mythologie) " expliqué aux enfants par Vikidia, l'encyclopédie junior

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Dans la mythologie grecque, la chimère est une créature fantastique malfaisante dont le corps tenait généralement pour moitié du lion et pour l'autre moitié de la chèvre, et qui avait la queue d'un serpent. Le nom de " chimère " a été donné à des bêtes fantastiques qui n'ont de commun avec l'animal de la mythologie que le caractère composite bizarre.

Fille de Typhon et d' Échidna, elle ravageait la région de Lycie (en Asie mineure), quand le héros Bellérophon reçut du roi Iobatès l'ordre de la tuer. Il y parvint en chevauchant le cheval ailé Pégase.

La symbolique de la chimère est vaste et son nom a été repris pour désigner, dans un sens étendu, toutes les créatures composites possédant les attributs de plusieurs animaux ainsi que les rêves ou les fantasmes et les utopies impossibles.

Elle est décrite comme un hybride avec un corps de lion, une tête de chèvre sur le dos et une queue de dragon, de serpent, ou se terminant par une tête de serpent.

Le mot " chimère " est issu du latin Chĭmæra, emprunté au grec ancien Χίμαιρα / Khímaira, qui désigne d'abord une jeune chèvre ayant passé un hiver (χεῖμα / kheîma).

Naissance et description

Homère est le premier à donner une brève description de cette créature dans l', où il en fait un monstre " lion par-devant, serpent par-derrière, chèvre au milieu ", capable de cracher le feu, élevé par le roi Amisodarès .

Hésiode fait de la Chimère la fille de Typhon et d' Échidna ou de l' Hydre de Lerne, cependant, contrairement à Homère, il la voit comme un monstre à trois têtes, " l'une de lion, l'autre de chèvre, la tierce de serpent ". Il mentionne également sa capacité à cracher le feu. La chimère s'unit avec le chien Orthos et donne naissance au Sphinx et au Lion de Némée.

Apollodore reprend les deux descriptions : " Elle avait la partie avant d'un lion, la queue d'un dragon, et son troisième chef, celui du milieu, de chèvre. Elle vomissait du feu et dévastait le pays en harcelant le bétail, car elle était un être unique avec la puissance des trois bêtes. " Il est aussi dit que cette chimère a été élevée par Amisodarès, comme Homère l'affirme, et qu'elle a été engendrée par Typhon et Échidna, comme Hésiode le raconte. D'après Ovide, c'est la tête de chèvre qui crachait le feu, mais selon les scholies exégétiques de l' Iliade, c'est la tête de lion.

Homère raconte dans l' que le héros Bellérophon avait reçu du roi Iobatès l'ordre de tuer ce monstre terrible, et ne pouvait pas reparaître avant que ce soit fait, sous peine de mort. Selon les Odes de Pindare, le jeune héros se mit à errer en brûlant du désir de capturer Pégase, le seul animal à être plus rapide que les flammes du monstre. Bellérophon se leva aussitôt et saisit la bride que la déesse Athéna lui tendait. Il se rendit chez le fils de Cœramus, devin de la région, pour lui raconter sa vision. Le devin lui ordonna d'obéir et d'élever un autel à Athéna après avoir immolé un taureau à Poséidon. Bellérophon le fit et se rendit à Ephyre où il trouva Pégase, le maîtrisa, puis, s'élançant sur le dos du cheval ailé revêtu de ses armes, le dressa au combat à venir. Selon Pausanias, Pégase est amené à Bellérophon par Athéna qui l'avait capturé et bridé elle-même et selon Hésiode, par Poséidon alors que le héros errait en quête d'une solution.

Pégase devint la monture de Bellérophon et le héros vainquit la Chimère grâce à son aide, selon les versions soit en utilisant une lance lestée de plomb qui fondit au contact de la gueule enflammée de la bête et lui brûla les entrailles au passage, soit en la criblant de flèches.

Autre version du mythe

Plutarque nous livre une version rationalisante du mythe : Bellérophon serait un prince de Lycie, la Chimère n'était pas un monstre mais un capitaine pirate nommé Chimarros, qui aurait causé de nombreux dommages aux Lyciens. Son bateau était orné d'un lion à la proue et d'un dragon à la poupe. Bellérophon l'aurait pris en chasse avec Pégase et l'aurait tué.

La Chimère est généralement considérée comme étant de sexe féminin, malgré la crinière qui orne sa tête de lion sur les représentations. Voir la Chimère était présage de tempêtes, de naufrages et de catastrophes naturelles, notamment volcaniques.

En art étrusque, la Chimère apparaît dans la période orientalisante qui précède l'art étrusque archaïque, c'est-à-dire très tôt, dans les peintures murales étrusques du La Chimère d'Arezzo est un bronze d' art étrusque conservé au musée archéologique de Florence et les chimères de Notre-Dame de Paris ornent la célèbre cathédrale.

Le combat de Bellérophon et de la Chimère figure sur beaucoup de pièces de monnaie originaires de Corinthe.

Dans l' art médiéval, bien que la Chimère de l'Antiquité soit oubliée, des figures chimériques apparaissent.

La Chimère et son mythe offrent un terreau fertile aux interprétations, car les animaux qui la composent sont traditionnellement porteurs de multiples symboles (royauté pour le lion, etc.), et la chimère réunit ainsi les symboles de trois animaux (le sens à lui donner n'étant pas aussi évident pour nous qu'il pouvait l'être à l'époque...). Inversement, les animaux peuvent servir de symboles et emblèmes. Le thème classique de la victoire du héros sur le monstre peut s'interpréter à tout niveau, du psychologique le plus profondément enfoui, au plus collectif (victoire d'un peuple sur un autre - ou une coalition de plusieurs peuples -, d'une religion sur une autre, d'une organisation politique sur une autre, etc.). La seule condition est de rassembler des indices liant le monstre au(x) vaincu(s) et le héros (et ses alliés ou caractéristiques) au(x) vainqueur(s). À partir d'interprétation étymologiques douteuses, divers liens sont possibles (et ont effectivement été fait) avec les Cimmériens et les Kimeros (ancêtres des chérubins) des Sumériens.

Selon Édouard Brasey, durant le Moyen Âge, la chimère symbolisait la tentation et les désirs irréalisables.

Le combat de Bellérophon chevauchant Pégase contre la Chimère est aussi un archétype de nombreux récits où de preux chevaliers sur leur blanche monture triomphent des monstres les plus horribles.

Interprétation de Jean Chevalier et Alain Gheerbrant

Le dictionnaire des symboles indique que la chimère est un symbole très complexe de créations imaginaires issues des profondeurs de l' inconscient, représentant peut-être les désirs inassouvis, sources de frustrations et plus tard de douleur. La chimère est vue comme un monstre qui séduit et perd celui qui vient à elle, un monstre qu'on ne peut combattre de front et " qu'il faut pourchasser afin de le surprendre dans les repaires les plus profonds ".

Des sociologues et des poètes auraient vu en la chimère une métaphore des torrents, " capricieux comme les chèvres, dévastateurs comme des lions et sinueux comme des serpents ", qui ne peuvent pas être arrêtés par la construction de digues, mais seulement en tarissant les sources ou en déviant les cours.

Interprétation de Paul Diel

Paul Diel interprète l'apparence de la chimère, composée du corps d'un lion, d'un bouc et d'un serpent comme celle d'un monstre composite où le lion représente la perversion des désirs matériels, le bouc la domination perverse sexuelle et le serpent le mensonge. Il oppose également la Chimère au cheval ailé Pégase : le don de Pégase à Bellérophon par Athéna, symbole de la combativité sublime, signifie que l'homme ne peut vaincre l'exaltation imaginative symbolisée par la chimère qu'à condition de maîtriser l'énergie spirituelle représentée par Pégase. Le cheval ailé s'oppose donc à la chimère, il représente l'élévation des désirs essentiels de spiritualité qui s'opposent à la banalisation et à la perversion représentées par ce monstre. L'auteur ajoute qu'en capturant Pégase avec une bride dorée et en le chevauchant, Bellérophon est capable de vaincre la chimère, mais que cette victoire chimérique et passagère le rend vaniteux et, par là même, précipite sa chute (en effet, plus tard, dans la geste de Bellérophon, ce dernier est victime de son orgueil et se croit capable d'atteindre l'Olympe avec Pégase). La chimère peut aussi bien symboliser un monstre dévastant un pays que le règne d'un souverain perverti, tyrannique ou faible.

Interprétation de Robert Graves

Pour Robert Graves, chacune de ses parties correspond, dans la société à filiation matriarcale qui précède celle patriarcale des Achéens, aux trois âges de la vie d'une femme : le lion pour la puberté, la chèvre pour la maturité, le serpent pour la ménopause.

On attribuait également à ces mêmes animaux les trois saisons du cours de l'année : le printemps pour le lion, l' été pour la chèvre et l' hiver pour le serpent qui est froid, qui mue, se " régénère " dans l'ombre. L'assemblage de ces trois éléments de la compréhension du temps et de la nature symbolisait la vie qui passe, la vie dans son cours : la Déesse-Mère dans son accomplissement.

La légende selon laquelle elle fut tuée signifie l'abandon de son culte et de ses prérogatives, remplacés par ceux des nouveaux dieux masculins. Qu'elle crache du feu, etc., correspond au respect qui lui était dû qui, si désobéi, vous embrasait. Le symbole du serpent se retrouve dans la Genèse de la Bible, encore sous la forme d'un animal féminin, mais cette fois là néfaste ; et dans la religion chrétienne on donne encore à la Vierge le pouvoir de dominer son serpent. Mais tandis que dans les temps de la Chimère, en tant que représentante de la Déesse-Mère, le serpent était le symbole d'un âge, d'une époque de l'année, il est devenu un symbole phallique dans la société patriarcale.

" Même dans l'Antiquité, la Chimère est considérée comme un symbole du caractère volcanique du sol de Lycie ", a noté Harry Thurston Peck. Ctésias, cité par Pline l'Ancien et par Photius, a identifié le mont Chimère comme une région où des émanations de gaz enflammé sont permanentes. Le mont Chimère peut encore être trouvé aujourd'hui par les randonneurs sur la voie lycienne, dans le sud-ouest de la Turquie. Appelé en turc (rocher enflammé), le site se compose d'environ deux douzaines de cheminées dans le sol, regroupées sur la colline surplombant le temple d' Héphaïstos, à environ 3 km au nord de Çıralı, près de l'antique Olympos, en Lycie. Les cheminées émettent du méthane qui s'enflamme.

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Articles connexes

(fr) Hésiode ( trad. du grec ancien par Annie Bonnafé, préf. Jean-Pierre Vernant), Théogonie, Paris, Payot & Rivages, coll. " La Petite Bibliothèque ", , 184 p. (ISBN 978-2-7436-2138-4 )

Robert Graves, Les Mythes grecs [détail des éditions]

Károly Kerényi, The Heroes of the Greeks, Londres et New York: Thames and Hudson, 1959.

(en) Harry Thurston Peck, Harpers Dictionary of Classical Antiquities : Chimaera, 1898 (Lire en ligne)

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Dans la mythologie grecque, la chimère est une créature fantastique malfaisante dont le corps tenait généralement pour moitié du lion et pour l'autre moitié de la chèvre, et qui avait la queue d'un serpent. Le nom de " chimère " a été donné à des bêtes fantastiques qui n'ont de commun avec l'animal de la mythologie que le caractère composite bizarre.

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Dans la mythologie grecque, monstre femelle qui crachait des flammes ; elle avait la tête d'un lion, le corps d'une chèvre et la queue d'un dragon. Elle dévastait la Carie et la Lycie jusqu'au jour où Bellérophon la tua. Les œuvres d'art représentent généralement la Chimère comme un lion ayant une tête de chèvre au milieu du dos.

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Dans la mythologie grecque, deux monstres immortels et implacables, Charybde et Scylla, gardaient le détroit (qu'on identifia plus tard au détroit de Messine) par où passa Ulysse au cours de son aventureux voyage. Scylla était une créature surnaturelle qui possédait douze pieds, et six têtes juchées au bout de longs cous sinueux ; autour de sa taille jaillissaient des têtes de chiens qui aboyaient. Elle habitait une caverne et dévorait tout ce qui passait à sa portée ; c'est ainsi qu'elle mangea six des compagnons d'Ulysse.

Sur l'autre rive, à une portée d'arc, Charybde - fille de la Terre et de Poséidon - se dissimulait sous un figuier - celui auquel s'accrocha Ulysse pour échapper au monstre - et, trois fois par jour, elle engloutissait et rejetait les eaux du détroit, ce qui rendait la navigation extrêmement périlleuse. En fait, Charybde est la personnification imparfaite d'un tourbillon, tandis que Scylla est, selon une interprétation fréquente chez les Anciens, un rocher ou un récif. Ces deux monstres exprimaient poétiquement les dangers guettant les premiers marins grecs qui s'aventurèrent dans les eaux inconnues de la Méditerranée occidentale.

Il est également une autre Scylla, fille du roi de Mégare, Nisos. Lorsque Minos attaqua ce dernier, Scylla, tombée amoureuse de l'agresseur, trahit son père en livrant le secret qui le rendait vulnérable. Une fois vainqueur, horrifié de ce crime, Minos refusa de l'épouser et la fit noyer. Les dieux la transformèrent en un oiseau, l'aigrette.

- Universalis

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Dans la mythologie grecque, deux monstres immortels et implacables, Charybde et Scylla, gardaient le détroit (qu'on identifia plus tard au détroit de Messine) par où passa Ulysse au cours de son aventureux voyage.

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Le passage de est un épisode de l' Odyssée. Le passage de Charybde et Scylla se situe entre l'épisode des sirènes et celui des bœufs du soleil. Circé avait mis en garde Ulysse face au danger des monstres des mers. Charybde était la fille du dieu Poséidon et de la déesse Gaïa. Charybde a été punie par Zeus qui la précipita au fin fond du détroit de Messine et la condamna à boire l'eau. Trois fois par jour, elle engloutit l'eau de mer avant de la rejeter. Il était indispensable de l'éviter. Elle habite à côté d'un grand rocher où pousse un figuier. Quant à Scylla, elle était une belle nymphe qui fut transformée en créature surnaturelle ( à six têtes au bout de six longs cous, douze pieds, avec des têtes de chiens qui aboient autour de sa taille) par Circé, jalouse de l'amour que Glaucus portait à la nymphe. Car ce dernier était venu lui demander un philtre d'amour. Elle habite une caverne et dévore tout ce qui passe à sa portée. Quand Ulysse arrive sur la mer à l'endroit décrit par Circé, il y a un détroit : d'un côté Charybde et de l'autre Scylla. Il choisit le côté de Scylla car Ulysse préférait perdre quelques hommes que tous les perdre. Il fuit après avoir perdu six de ses hommes et arrive sur l'île de Soleil Haut.

C'est de cet épisode que nous vient l'expression française " tomber de Charybde en Scylla " signifiant tomber de malheur en malheur.

Contes et légendes de l'Odyssée de Jean-Martin édition Nathan;

Homère, l'Odyssée, l'école des loisirs, coll.Classique abrégés.

Légendes de la mer,Bernard Clavel

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Le passage de est un épisode de l' Odyssée. Le passage de Charybde et Scylla se situe entre l'épisode des sirènes et celui des bœufs du soleil. Circé avait mis en garde Ulysse face au danger des monstres des mers. Charybde était la fille du dieu Poséidon et de la déesse Gaïa.

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Représentation de Scylla sur un vase grec.

James Gillray, Britannia entre Scylla and Charybdis (1793).

(en grec antique Χάρυϐδις / Khárubdis, pron. : [kaʀibd] " karybde ") et sont deux monstres marins de la mythologie grecque, situés de part et d'autre d'un détroit traditionnellement identifié comme étant celui de Messine.

La légende est à l'origine de l'expression " tomber de Charybde en Scylla ", qui signifie " aller de mal en pis ".

Mythologie grecque

Charybde était la fille de Poséidon et de Gaïa. Elle était perpétuellement affamée. Lorsqu'elle dévora le bétail d' Héraclès, le fils de Zeus, celui-ci la punit en l'envoyant au fond d'un détroit " formé par un bras de mer qui sépare Rhégion de Messénè ".

Non loin de là vivait Scylla. À l'origine, elle était une nymphe dont Glaucos était follement amoureux. Cet amour n'étant pas réciproque, Glaucos alla demander à la magicienne Circé un philtre d'amour, mais celle-ci, éperdument amoureuse de Glaucos et jalouse de Scylla, profita de l'occasion pour changer la nymphe en un monstre terrifiant.

Dans l', Circé décrit à " La route vous mène entre les Deux Écueils. L'un dresse jusqu'au vaste ciel sa cime pointue ; un nuage l'entoure, bleu sombre. Aucun mortel ne pourrait y monter ni s'y tenir, [...] car la roche est lisse et semble polie tout autour. Au milieu de cette roche, une sombre caverne donnant au nord-ouest vers l' Ulysse la route qu'il doit suivre en ces termes : Érèbe. Droit sur elle vous mettrez le cap de votre creux navire, ô noble Ulysse ! D'une flèche, un homme robuste tirant d'un creux navire ne toucherait pas le fond de cette caverne. Scylla au cri retentissant y habite ".

Scylla est présentée comme une créature monstrueuse dont le cri retentissant est un aboiement qui résonne sur les parois de la caverne ; Circé la qualifie de " mal éternel, terrible fléau, réalité sauvage et qu'on ne peut combattre ". Malgré les recommandations de Circé, Ulysse se munit de deux longues piques pour affronter le monstre, mais en vain ; il perd six de ses marins et donne l'ordre de s'écarter au plus vite du rocher. Quant à Charybde, " elle engloutit l'eau noire ; trois fois par jour elle la vomit, trois fois elle l'engloutit ". Ce gouffre est d'une force telle que Poséidon lui-même serait impuissant à sauver celui qui serait pris dans son tourbillon.

Interprétations

Depuis " La rencontre de deux courants opposés produit, en divers endroits du détroit, des tourbillons et de grands remous appelés Homère, Charybde et Scylla forment deux termes associés, à la fois opposés et complémentaires. Scylla est une haute roche fixe qui se dresse jusqu'au ciel ; Charybde gît dans les profondeurs de la mer, telle une masse liquide descendant et remontant par mouvements de spirales. Ces deux dangers qui menaçaient les marins ont été dès l' Antiquité identifiés par Thucydide à " la passe redoutable, étant donné son étroitesse et ses courants " que nous appelons aujourd'hui le détroit de Messine. Ce tourbillon et ce récif sont signalés sur nos cartes marines et définis par les Instructions nautiques : garofali. Les principaux garofali sont sur la côte de Sicile, entre le cap du Faro et la pointe Sottile, avec le jusant, et devant la tour de Palazzo, avec le flot ; ce dernier garofalo est très fort : c'est le Charybde des Anciens ".

Suivant les instructions de Circé, Ulysse a doublé les " La ville de sirènes en qui des navigateurs expérimentés reconnaissent les Galli, et mis le cap sur Scylla : c'est une roche qui apparaît à bâbord, avant la porte étroite donnant accès au sud. Elle aussi est signalée par nos modernes Instructions nautiques : Scilla est bâtie en amphithéâtre sur les falaises escarpées d'une pointe saillante au Nord ". Sur ce promontoire élevé et rocheux, les Grecs ont imaginé le monstre Scylla en son antre. À mi-hauteur, se trouve en effet une grotte et la falaise résonne des coups de boutoir que lui assènent les vagues déferlantes.

Notons aussi les nombreuses interprétations philosophiques, parfois alchimiques, à la fois païennes et chrétiennes, dont Scylla et Charybde ont été l'objet depuis l'Antiquité, notamment chez Héraclide du Pont, Eustathe et Christophe Contoléon.

Au siècle, le philosophe Emmanuel d'Hooghvorst les commente lui aussi en ce sens : " En oniromancie grecque, les dents signifient les os. Dans chacune de ses gueules, ce monstre [Scylla] a trois rangées de dents : c'est la triple série des vertèbres de l'homme, dont deux sont mobiles, et une fixe. " En ces dix-neuf vertèbres mobiles, j'use ma vie en vanité de ce siècle Tel est le péril, tel est le piège des âmes ".

Évocations

Dans l'histoire des Argonautes, ceux-ci franchissent le détroit sans difficultés grâce à des interventions divines, en allant de Sardaigne vers la mer Ionienne, au retour de la Colchide.

Dans l', Ulysse est appelé à franchir le détroit avec son navire, puis est confronté à Charybde une seconde fois après un naufrage.

Dans l' de Virgile, le héros doit traverser le détroit en se rendant vers le Latium.

Dans la culture

Littérature

1831 : dans Notre-Dame de Paris de Victor Hugo, le chapitre premier du deuxième livre est intitulé De Charybde en Scylla.

1976 : dans L'Œuvre au noir de Marguerite Yourcenar (chapitre Les Fugger de Cologne).

1976 et 1997 : dans Ulysse méditerranée et Ulysse atlantique, chapitres successifs du livre Les grands navigateurs d'Alain Bombard, détaillant deux interprétations de l' et expliquant pourquoi Bombard préfère la seconde, qui (outre les localisations du reste de l'Odyssée) place Charybde et Scylla en mer d'Irlande, où Charybde serait la marée (très forte à cet endroit et inconnue des Grecs de l'Antiquité) et Scylla les roches côtières.

1995 : Charybde et Scylla dans l'œuvre Propos sur la Chrysopée par L.P. Dujols, page 171, annexe 1, les deux termes Charybde et Scylla reviennent à ceci : Solve et Coagula.

2006 : dans de James Joyce, le neuvième épisode dans son entier fait référence à ce mythe.

2006 : dans le tome 2, La Mer des monstres, de la saga Percy Jackson de Rick Riordan.

2007-2010 : dans les tomes 2 et 3 de la trilogie Les Lames du cardinal de Pierre Pevel, Charybde et Scylla sont les deux dragonnets jumeaux d'Alessandra di Santi dite " l'Italienne ".

Bandes dessinées

Dans le numéro 102 paru en 1967 des albums de Blek le Roc, le professeur Occultis utilise cette expression pour montrer que lui, Blek et Roddy étaient pris entre une tribu indienne et les Homards rouges.

Dans le manga Les Chevaliers du Zodiaque, lors de l'attaque du sanctuaire sous-marin de Poséidon, le chevalier d'Andromède combat le général Io de Scylla, l'armure et les pouvoirs de ce dernier faisant référence au monstre mythologique.

Dans le comics Irrécupérable de Mark Waid, Charybde et Scylla sont deux super-héros jumeaux.

Cinéma et animation

Dans l'épisode 11 d', Charybde et Scylla sont représentées sous la forme de deux planètes à l'aspect monstrueux situées dans un vortex qui, vu de dessus, ressemble au symbole . La première est de feu, et la seconde de glace.

Dans le deuxième épisode de la série animée L'Odyssée, Charybde et Scylla sont présenté comme un couple amoureux, victimes d'une malédiction par Circé. Charybde est devenu une grotte abritant un tourbillon qui engloutit tout et Scylla est devenu un monstre à trois têtes, avec l'impossibilité aux deux amants de se rejoindre. À la fin de l'épisode, les deux sont réunis grâce à Ulysse et retrouvent leur apparence d'origine.

Dans la saison 4 de la série Prison Break, Michael Scofield et son équipe doivent s'emparer d'une carte mémoire du nom de " Scylla " à laquelle on accède grâce à six clés électroniques (faisant référence aux six têtes de Scylla dans le récit d'Homère). Les titres français des deux premiers épisodes de cette ultime saison font d'ailleurs référence à ce mythe, puisqu'ils s'intitulent respectivement De Charybde... (# 4.01) et (# 4.02).

Les épisodes 20 et 21 de la série s'intitulent respectivement De Charybde... (# 4.20) ... en Scylla (# 4.21).

Dans le film Le Hobbit : Un voyage inattendu en version française, l'expression " tomber de Charybde en Scylla " est dans la bouche de Gandalf le magicien.

Dans le film Percy Jackson : La Mer des monstres, de Thor Freudenthal en 2013.

Titre de l'album sorti en 2008 du groupe Debout sur le zinc.

Une chanson du groupe Trivium sur l'album se nomme aussi Torn Between Scylla & Charybdis qui veut dire Déchiré entre Scylla et Charybde.

Une chanson de The Police évoque les liens du mariage (Wrapped Around Your Finger) où Sting ne veut pas être pris entre " the Scylla and Charibdes ".

L'artiste français Kentin Jivek rend hommage à ce mythe dans l'EP Ava Bm en 2011.

Dans Halo 3, l'Arbiter fait mention de cette expression, lorsque, après avoir tué le Haut Prophète de la Vérité et vaincu les Covenants, le Major et l'Arbiter se retrouvent confrontés au Parasite.

Dans God of War: Ghost of Sparta, Scylla est le tout premier boss du jeu dans l'Atlantide.

Dans le jeu des studios Hi-Rez, Charybde et Scylla font partie du panthéon des dieux accessible aux joueurs.

L'un des succès du jeu vidéo Call of Duty: Modern Warfare 2 s'intitule De Charybde en Scylla et s'obtient en finissant le niveau L'ennemi de mon ennemi...

Origine de la locution

Les marins antiques devant emprunter ce passage étaient confrontés à une alternative : passer par Charybde ou passer par Scylla, et donc " choisir entre Charybde et Scylla ".

La formule connue " tomber de Charybde en Scylla " semble avoir été ancrée dans la langue par Jean de La Fontaine avec sa fable La Vieille et les deux Servantes où la mise en place de l'expression tient peut-être davantage de l'harmonie du vers. Il avait été pourtant devancé par Gautier de Châtillon dans son roman latin de l'Alexandréide, avec la mention : " ...incidit in Scyllam cupiens vitare Charybdim... " (il tombe sur Scylla en voulant éviter Charybde).

Bibliographie

Homère, Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne] (XII , 73).

Jean Cuisenier , Le Périple d'Ulysse, Paris, Fayard, , 450 p. (ISBN 978-2-213-61594-3 )

Robert Graves, Les mythes grecs, t. 2, Paris, Fayard, (ISBN 978-2-01-009292-3 )

Victor Bérard, Nausicaa et le retour d'Ulysse : Les navigations d'Ulysse, t. IV, Paris, Armand Colin,

(en) Ernle Bradford , Ulysse found, Londres, Hodder and Stoughton,

Michael Grant et John Hazel ( trad. Etienne Leyris), Dictionnaire de la mythologie [" Who's Who in classical mythology "], Paris, Marabout, coll. " Savoirs ", (ISBN 2-501-00869-3 ), p. 87 et 321.

Articles connexes

Liens externes

Notes et références

Références

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(en grec antique Χάρυϐδις / Khárubdis, pron. : [kaʀibd] " karybde ") et sont deux monstres marins de la mythologie grecque, situés de part et d'autre d'un détroit traditionnellement identifié comme étant celui de Messine. La légende est à l'origine de l'expression " tomber de Charybde en Scylla ", qui signifie " aller de mal en pis ".

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Dans la mythologie grecque, le Minotaure est un monstre fabuleux au corps d'un homme et à tête d'un taureau ou mi-homme et mi-taureau.

Né des amours de Pasiphaé (épouse du roi Minos) et d'un taureau blanc envoyé par Poséidon, il est enfermé par Minos dans le labyrinthe. Situé au centre de la Crète, le labyrinthe est construit spécialement par Dédale afin que le Minotaure ne puisse s'en échapper et que nul ne découvre son existence. Tous les neuf ans, Égée, roi d' Athènes, sera contraint de livrer sept garçons et sept filles au Minotaure qui se nourrira de cette chair humaine. Thésée, fils d'Égée, sera volontaire pour aller dans le labyrinthe et tuera le monstre.

Minos était devenu roi grâce à Poséidon en échange du sacrifice d'un superbe taureau tout blanc. Mais Minos avait sacrifié une autre bête. Vexé, Poséidon rendit la femme de Minos amoureuse du taureau. Le Minotaure sera tué grâce à l'aide d' Ariane, qui rêvait d'épouser Thésée, lui donnant une pelote de fil afin qu'il retrouve son chemin dans le labyrinthe. Mais, une fois le Minotaure tué, Thésée oubliera aussitôt Ariane.

Dans les textes anciens, le minotaure porte aussi le nom d' Astérios, ou Astérion, du nom du roi de Crète Astérion à qui Zeus avait confié Minos, fruit de son union avec Europe.

Au niveau symbolique, le minotaure représente l'homme dominé par ses pulsions instinctives. C'est une figure très connue du bestiaire thérianthropique grec, qui a été reprise dans de très nombreuses œuvres, à la fois dans l'art, la littérature, le cinéma, le jeu de rôle et le jeu vidéo.

Étymologie

Le mot " Minotaure " est issu du grec ancien Μινώταυρος / " le taureau de Minos ". Ce mot est formé Minốtauros, qui signifie étymologiquement de Μίνως (Minos) et du substantif ταύρος (soit " taureau "). Le taureau était connu en Crète sous le nom d'" Astérion ", un nom qu'il partage avec Astérion, le père nourricier de Minos.

Le mythe du minotaure est rapporté par les auteurs gréco-romains : Apollodore et Hygin détaillent la conception du monstre et sa mort. Virgile et Ovide évoquent le mythe brièvement.

Le pseudo-Apollodore raconte dans sa Bibliothèque la conception du monstre :

" Le roi de Crète Astérion étant mort sans enfants, on refusa à Minos le royaume auquel il prétendait. Il fit donc croire qu'il avait reçu la royauté de la part des dieux, et pour le prouver, ajouta qu'il obtiendrait la réalisation de n'importe laquelle de ses prières. Il implora Poséidon de lui offrir un superbe animal qu'il lui sacrifierait. Alors qu'il priait, Poséidon fit surgir des profondeurs et sortir des flots un magnifique taureau blanc (le taureau crétois).

Minos obtint ainsi le trône, cependant, il trouvait l'animal si beau qu'il décida de tromper le souverain des mers en mettant le taureau dans son cheptel et d'en sacrifier un autre. Minos obtint assez rapidement le contrôle des mers autour de son île mais Poséidon, irrité qu'il n'ait pas honoré sa parole, rendit le taureau sauvage et fit naître en Pasiphaé, originaire d'Axos, la femme de Minos, une passion pour lui. Devenue folle amoureuse du taureau, Pasiphaé trouva un complice en la personne de Dédale, un architecte qui avait été exilé d' Athènes pour meurtre. Celui-ci construisit une vache de bois qu'il mit sur des roues, en creusa l'intérieur, puis il y ajouta la peau d'une vache qu'il venait de dépecer, et, l'ayant placée dans une prairie où le taureau avait coutume de paître, près de Gortyne, il y fit entrer Pasiphaé. Le taureau arriva et s'accoupla avec elle comme si elle était une véritable vache. Pasiphaé donna ainsi naissance à Astérios, ou Astérion, qu'on appelle le Minotaure : il avait la tête d'un taureau et le reste du corps d'un homme.

Suivant les conseils de ses oracles, Minos enferma ce monstre dans une prison construite tout exprès par Dédale, le Labyrinthe. Avec son enchevêtrement de méandres, il était impossible pour le Minotaure de trouver la sortie. "

L'essence du mythe de la naissance du minotaure a été exprimée de manière très succincte dans les attribuées à Ovide, où la fille de Pasiphaé se plaint de la malédiction de l'amour non partagé de sa mère : " Le taureau est la forme déguisée d'un dieu, Pasiphaé, ma mère, victime de cette illusion, a enfanté dans la douleur ".

Selon certaines interprétations, la version plus connue du mythe aurait peut-être été intentionnellement créée pour occulter l'aspect d'un mariage mystique entre la reine et un dieu à forme de taureau.

Le minotaure, tel que les anciens Grecs l'imaginaient, avait le corps d'un homme avec la tête d'un taureau. Pasiphaé s'en occupa alors qu'il était petit, mais il grandit vite et devint féroce. Minos, après avoir demandé conseil à l' oracle de Delphes, ordonna à Dédale la construction du gigantesque labyrinthe pour l'enfermer.

Combat avec Thésée

Le combat de Thésée contre le Minotaure reflète la quête du héros pour dépasser ses pulsions inférieures. Il doit parcourir le labyrinthe de son inconscient pour vaincre à l'intérieur de lui-même sa nature animale.

Le combat du Minotaure avec Thésée est détaillé par Apollodore :

" Tous les neuf ans (ou chaque année selon Virgile), sept jeunes garçons et sept jeunes filles étaient envoyés en sacrifice en Crète, en expiation du meurtre d' Androgée, fils de Minos, par Égée, roi d' Athènes. Une année, Thésée, le propre fils d'Égée, fut tiré au sort (ou embarqua de son plein gré) parmi les jeunes gens destinés au sacrifice. En arrivant en Crète, Thésée rencontra Ariane, la fille de Minos, qui tomba amoureuse de lui et à qui il promit le mariage. Sachant ce qui l'attendait, elle lui donna une bobine de fil afin qu'il la déroulât dans le labyrinthe et pût retrouver son chemin s'il ressortait vivant du combat. Thésée trouva le Minotaure, le tua, à mains nues selon Apollodore et retrouva son chemin dans le labyrinthe grâce à la bobine déroulée. "

Autres mentions du mythe

Virgile, dans l', évoque rapidement le mythe :

In foribus letum Androgeo; tum pendere poenas
Cecropidae iussi - miserum! - septena quotannis
corpora natorum; stat ductis sortibus urna.
Contra elata mari respondet Gnosia tellus:
hic crudelis amor tauri, suppostaque furto
Pasiphae, mixtumque genus prolesque biformis
Minotaurus inest, Veneris monumenta nefandae;
hic labor ille domus et inextricabilis error.

" Sur les portes figure la mort d'Androgée ; à l'époque, un châtiment
fut imposé aux Cécropides, qui - ô malheur ! - sacrifiaient chaque année
sept de leurs fils ; l'urne est dressée pour le tirage au sort.
En face, la terre de Gnosse, qui émerge de la mer, y fait pendant :
ici une passion cruelle pour un taureau, la fourbe substitution
de Pasiphaé et, race mêlée, descendance difforme,
voilà le Minotaure, monument d'une Vénus monstrueuse,
enfin l'œuvre fameuse, le palais aux détours inextricables. "

Hygin, dans ses Fables, reprend aussi les épisodes de la légende, la conception du minotaure par Pasiphaé et sa mort de la main de Thésée.

Les Métamorphoses d' Ovide comprennent également un bref récit de ce mythe.

Point de vue étrusque

Le mythe du Minotaure est vu d'un point de vue essentiellement athénien comme l'antagoniste de Thésée et les sources littéraires sont biaisées puisqu'elles sont toutes en faveur des perspectives d' Athènes. Les Étrusques ont une version différente du mythe puisqu'ils font d'Ariane l'épouse de Dionysos. Thésée, lui se contente d'épouser Phèdre, sa sœur, et de déposer Ariane sur l'île de Dia, soit de son propre chef, soit avec son assentiment...

Le point de vue étrusque offre une alternative au mythe du Minotaure, jamais vue dans l'art grec : sur une tasse de vin à figures datée du début du , Pasiphaé enserre tendrement le Minotaure enfant sur ses genoux.

Symbolique et origine

Selon Jorge Luis Borges, la figure du Minotaure est née du culte du taureau et de la double hache ( labrys, qui a donné le mot labyrinthe) qui était fréquent dans la religion préhellénique qui célébrait aussi des tauromachies sacrées. Des peintures murales représentant des hommes à tête de taureau ont été retrouvées, et cette créature aurait pu faire partie de la démonologie crétoise. L'histoire du minotaure serait alors une version " tardive et maladroite " de mythes beaucoup plus anciens et de " songes effrayants ". L'image du minotaure est presque indissociable de celle du labyrinthe, toujours selon l'interprétation de Borges, parce que l'idée d'une maison bâtie pour que les gens s'y perdent est aussi étrange que celle d'un homme à tête de taureau, et qu'il est normal qu'au centre d'une maison monstrueuse vive un habitant monstrueux. Ainsi, pour Vincent Message, " l'architecture hors-norme du labyrinthe répond à la nature hybride du Minotaure, leurs monstruosités se correspondent. "

La lutte entre Thésée et le Minotaure a souvent été représentée dans l' art grec. Un didrachme cnossien présente sur une face le labyrinthe, sur l'autre le minotaure entouré d'un demi-cercle avec de petites billes figurant probablement des étoiles, sans doute en relation avec l'autre nom du Minotaure, Astérion, qui signifie " petite étoile " (de l'étymon aster signifiant " étoile ", associé au suffixe -ion, qui en fait un diminutif).

Les ruines du palais minoen de Cnossos, avec son nombre très élevé de chambres, d'escaliers et de couloirs, a amené certains archéologues à croire que le palais lui-même était à l'origine du mythe du labyrinthe ; d'autres localisations ont aussi été proposées : à Gortyne, à Skotinou et à Aghia Irini.

Certains mythologues modernes voient le Minotaure comme une personnification solaire et une adaptation minoenne du Baal- Moloch des Phéniciens. Le meurtre du Minotaure par Thésée, dans ce cas, indique la rupture des relations athéniennes avec la Crète minoenne.

Selon Arthur Bernard Cook, Minos et le Minotaure ne sont que deux formes différentes du même personnage représentant le dieu-soleil des Crétois, où le soleil apparaît comme un taureau. James George Frazer et lui expliquent l'union de Pasiphaé avec le taureau comme une cérémonie sacrée lors de laquelle la reine de Cnossos était mariée à un dieu de forme taurine, tout comme l'épouse du tyran d'Athènes était mariée à Dionysos. E. Pottier, qui ne conteste pas la personnalité historique de Minos, compte tenu de l'histoire de Phalaris, estime qu'il est probable qu'en Crète (où un culte du taureau pourrait avoir existé à côté de celui de la labrys), les victimes étaient tourmentées en étant enfermées dans le ventre d'un taureau d'airain. L'histoire de Talos, l'homme crétois de bronze, qui se chauffait à vif et serrait les étrangers dans ses bras dès qu'ils débarquaient sur l'île, est probablement de la même origine.

Une explication historique du mythe serait une illustration de la relation de dépendance de la Grèce continentale par rapport à la Crète minoenne au cours du deuxième millénaire av. J.-C.

Évocations artistiques

Littérature

La littérature s'est aussi emparé du sujet, faisant de la recherche du Minotaure au fond du labyrinthe une épreuve initiatique visant à détruire le monstre bestial qui se cache en chacun de nous. Dante, dans son , imagina le minotaure avec un corps de taureau et une tête d'homme, probablement parce qu'il connaissait les anciens textes, mais pas leurs représentations artistiques.

Jorge Luis Borges, dans sa nouvelle La Demeure d'Astérion (dans ), réécrit le mythe en faisant du Minotaure un être innocent quoique apparaissant quelque peu monstrueux et se laissant tuer par un Thésée relégué au rang de personnage secondaire, décrit dans le monologue du Minotaure comme un sauveur venu le délivrer.

Friedrich Dürrenmatt a lui aussi réécrit le mythe du Minotaure, en en faisant une parodie, dans la Ballade du Minotaure. Dürrenmatt a inversé les caractères des personnages, faisant de Thésée un assassin et décrivant le Minotaure comme un être doux, solitaire et sensible.

Dans la nouvelle " Le Minotaure de Fort Bull " (insérée dans le recueil La Chasse Sauvage du colonel Rels), Armand Cabasson met en scène une version métaphorique du mythe du Minotaure durant la Guerre de Sécession.

Alors que le Minotaure n'a longtemps été qu'un faire-valoir du héros, il se trouve ainsi revalorisé à partir du siècle.

De 2008 à 2010, l'écrivaine américaine Suzanne Collins rédige une trilogie de romans de science-fiction intitulée Hunger Games, qui s'inspire librement du mythe du Minotaure. Elle imagine un univers futuriste constitué de différents districts. Ces derniers sont contraints par un pouvoir oppressif d'envoyer chaque année un jeune garçon et une jeune fille afin qu'ils aillent se battre dans une immense arène et s'entre-tuent jusqu'au dernier survivant. Le rôle de Thésée est alors repris sous les traits d'une jeune femme, nommée Katniss Everdeen.

Art antique, arts plastiques et peinture

La bataille entre Thésée et le Minotaure est un sujet fréquent dans l'art antique, particulièrement sur la céramique, mais aussi dans la statuaire avec le groupe de Thésée combattant le Minotaure dû à Myron. Les arts plastiques occidentaux s'en sont aussi fait l'écho, notamment : Rodin, Minotaure ; Picasso, Thésée tuant le Minotaure, La Minotauromachie, la Suite Vollard ; René Iché, Minotaure ou Thésée tuant le Minotaure.

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Dans la culture populaire

Le film Shining (1980) serait, selon certaines interprétations, une allégorie du labyrinthe, dans lequel le Minotaure est personnifié au travers du personnage de Jack.

Dans Les Légendes grecques de Jim Henson (1990), le Minotaure est montré comme triste et affligé de sa condition. Ariane, sa demi-sœur, a honte de lui et veut à la fois qu'il meure et qu'il survive.

Dans Le Monde de Narnia : Le Lion, la Sorcière blanche et l'Armoire magique (2005) et Le Monde de Narnia : Le Prince Caspian (2008), il est possible de voir de nombreux minotaures tels que le général Otmin dans le premier film.

Dans Les Immortels (2011), Thésée affronte le Minotaure. Au contraire de celui de la mythologie grecque, le Minotaure du film est un farouche guerrier humain portant un heaume en forme de taureau.

Dans La Colère des Titans (2012), le Minotaure induit des hallucinations à ses victimes dans le labyrinthe.

Dessin animé

Dans la série Ulysse 31, le Minotaure apparaît dans l'épisode " Le Labyrinthe du Minotaure ".

Dans la série Papyrus, il apparaît dans l'épisode " Le Labyrinthe ".

Bande dessinée

" Le Minotaure ", chanson de l'album La Louve de Barbara.

Dans World of Warcraft, les Tauren, une des races jouables, est basée sur le Minotaure.

Dans la série , le héros Kratos devra affronter de nombreux Minotaures.

Dans Dofus, le " Minotoror " peut être affronté dans son donjon/labyrinthe. Le jeu comprend toute une famille de monstres appelés " Taures " présentant un aspect similaire de bovidés bipèdes.

Dans Assassin's Creed Odyssey, le Minotaure est l'une des créatures gardiennes d'un fragment d'éden.

Dans la série Heroes of Might and Magic, le Minotaure est une créature classique. Recrutés dans des labyrinthes, ils sont dans la faction des créatures souterraines. Dans l'épisode 4, ils sont avec le Chaos et dans les suites, ils sont avec les elfes noires. Ils combattent leur ennemis avec une grosse hache.

Dans Herc's Adventures, le héros doit affronter le Minotaure dans son labyrinthe et rapporter la tête de ce dernier au dieu Poséidon.

Jeux de société

Spectacle de rue

Dans le spectacle de rue organisé par La Machine en 2018 à Toulouse, la créature mécanique monumentale: le "Minotaure" est basé sur un imaginaire non canonique de la représentation antique du Minotaure (corps d'homme et tête de taureau) mais est plutôt une création hybride mêlant le Minotaure pour la tête de taureau et le buste d'homme, le Centaure pour le cheval à buste d'homme et un Pégase pour le cheval ailé.

Notes et références

1. Isabelle Ohman, Animaux et rites initiatiques, Revue Acropolis (article en ligne)

2. Le " ... il la fit vivre avec Catalogue des femmes d'Hésiode dit, à propos de l'établissement d'Europe en Crète par Zeus : Astérion, le roi des Crétois. Là, elle conçut et enfanta trois fils : Minos, Sarpédon et Rhadamanthe. "

3. Il n'y a pas de distinction pour le terme de taureau crétois entre l'animal qui fut le père du Minotaure et le taureau qui transporta Europe.

4. Walter Burkert note que dans le fragment d'Euripide Les Crétois(C. Austin, fr. 78-82), c'est la version " faisant autorité " pour les Hellènes.

5. Voir (en) R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, Londres, 1962 ; F. B. Jevons note que dans le mythe d'Europe comme dans celui de Pasiphaé, l'élément central est l'union de l'esprit de la lune (sous forme humaine) avec un taureau, et que les deux mythes évoquent un mariage sacré ((en) F. B. Jevons, Report on Greek Mythology, dans Folklore 2.2 (Juin 1891 :220-241, p. 226.)

6. L'une des apparences prises par le dieu fleuve Achéloos pour courtiser Déjanire est celle d'un homme à tête de taureau, d'après Sophocle, Les Trachiniennes, Paris, Garnier Frères, 1964,

7. Les Dionysiaques (400 ap JC) disent que Thésée était marié à Ariane (chant XLVII).

8. La tasse de vin est illustré dans l'ouvrage de Larissa Bonfante et Judith Swaddling, Etruscan Mythology (Série The Legendary Past, British Museum/University of Texas) 2006, fig. 29 p. 44 (early fourth century) (on-line voir l'illustration)

9. Vincent Message, " Impossible de s'en sortir seul : fictions labyrinthiques et solitude chez Kafka, Borges, Danielewski et Kubrick ", Amaltea, Revista de mitocrítica, Vol. 1 (2009), p. 189-201.

10. (it) Gemme antiche figurate date in luce da Domenico de' Rossi colle sposizioni di Paolo Alessandro Maffei patrizio Volterrano ... parte prima [-quarta] pubblicata sotto i gloriosi auspici della santità di nostro signore papa Clemente 11, , 223 p. (lire en ligne), lxxxvii.

11. Paolo Alessandro Maffei, Gemmae Antiche, 1709, Pt. IV, pl. 31 ; Hermann Kern, Through the Labyrinth, Prestel, 2000 (fig. 371, p. 202) : Maffei " a estimé à tort que la pièce devait provenir de l'antiquité classique ".

12. https://www.toulouse.fr/web/la-mairie/-/spectacle-le-gardien-du-temple

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Bibliographie

Sources antiques

Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne] (III, 15, 8 ; III, 3, 3-4), Épitome [détail des éditions] [lire en ligne] (I, 9).

Hygin, Fables [détail des éditions] [(la) lire en ligne] (XXXVIII).

Ovide, Métamorphoses [détail des éditions] [lire en ligne] (VIII, 152-182).

Virgile, Énéide [détail des éditions] [lire en ligne] (VI, 24).

Sources modernes

André Siganos, Le Minotaure et son mythe, Paris, PUF, 1993. (ISBN 2130455573 )

Christianne Sourvinou-Inwood, " Le Minotaure et les autres : images et perceptions ", Mètis, vol.9 no 9-10, 1994, pp. 227-235. [lire en ligne]

Virgile ( trad. Maurice Lefaure, préf. Sylvie Laigneau), Énéide, Le Livre de poche, coll. " Classiques ", , 574 p. (ISBN 978-2-253-08537-9 ).

Émile Chambry, Émeline Marquis, Alain Billault et Dominique Goust ( trad. Émile Chambry), Lucien de Samosate : Œuvres complètes, Paris, Éditions Robert Laffont, coll. " Bouquins ", , 1248 p. (ISBN 978-2-221-10902-1 ), " L'Âne ".

Articles connexes

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Dans la mythologie grecque, le Minotaure est un monstre fabuleux au corps d'un homme et à tête d'un taureau ou mi-homme et mi-taureau. Né des amours de Pasiphaé (épouse du roi Minos) et d'un taureau blanc envoyé par Poséidon, il est enfermé par Minos dans le labyrinthe.

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Le Minotaure est un monstre de la mythologie grecque, mi-homme mi-taureau. Il possède un corps d'homme et une tête de taureau. Fils de la reine de Crête Pasiphaé, elle lui donne le nom d'Astérion ou Astérios qui veut dire "étoilé" en ancien grec. Quatorze jeunes athéniens (7 garçons et 7 filles) lui sont envoyés en pâture dans le labyrinthe tous les neuf ans. Il représente la figure du monstre dans la mythologie grecque.

D'après la légende, Minos, roi de Crète et mari de Pasiphaé, demanda à Poséidon de protéger son île des raz de marée. Poséidon offrit un magnifique taureau blanc destiné à être sacrifié en son honneur. Mais Minos refusa de le tuer et en sacrifia un autre. Poséidon énervé se vengea et il fit naître un amour impossible entre Pasiphaé et le taureau blanc. Pasiphaé demanda à Dédale de lui fabriquer une vache pour approcher le magnifique taureau blanc et elle mit au monde le monstrueux Minotaure, mi-homme mi-taureau. Minos demanda à l'architecte Dédale de lui fabriquer un Labyrinthe pour enfermer la monstrueuse bête. Il y resta pendant beaucoup de temps.

Tous les neuf ans, pour expier le meurtre d' Androgée, fils de Minos, par Égée roi d'Athènes, sept filles et sept garçons athéniens étaient conduits dans le Labyrinthe pour servir de nourriture au Minotaure.

Thésée, un héros grec, se proposa pour être envoyé comme tribut en Crète pour tuer le Minotaure. Il y parvint mais les versions divergent sur la façon : certaines donnent un glaive à Thésée, dans d'autres, il le tue à mains nues ou utilise une des cornes du minotaure. Thésée réussit à quitter le Labyrinthe grâce à Ariane, la fille de Minos, qui lui avait donné une pelote (qui elle même l'avait prise sous le conseil de Dédale), surnommée plus tard le fil d'Ariane. Lire Ariane et le Minotaure

Statuts au sein de la famille royale crétoise

Avec Pasiphaé

Etant techniquement un bâtard de la reine, il n'est pas reconnu comme prince de Crête.

Son âge par rapport à ses demi-frères, Androgée, Deucalion et Glaucus et ses demi-sœurs, Ariane, Phèdre et Acalle n'est pas révélé dans les sources principales de mythologie grecque.

Néanmoins, Pasiphaé était la sœur de Circée et comme elle, une sorcière et la Bibliothèque du Pseudo-Apollodore nous révèle qu'elle avait placé un sort de fidélité sur son mari, le roi Minos afin qu'il ne la trompe pas.

Le nom qu'elle a donné au minotaure ainsi que certaines représentations antiques qui la montre avec le monstre, bébé, dans ses bras dépeignent une mère aimante malgré tout.

Donc, à moins que Minos n'ait été un mari infidèle depuis le début, ce faisant justifiant l'emploi d'un tel sort, il est fort possible que ce soit la naissance du minotaure qui ait renversé leur mariage.

Néanmoins, Minos fut quand même capable de tromper sa femme avec une autre : Procris.

Ce qui semble indiqué que le sort de Pasiphaé n'a pas été assez puissant pour le garder et que le minotaure selon toute vraisemblance puisse avoir été le plus jeune de ses enfants.

Avec Ariane

Ariane ne semblait pas s'intéresser aux liens familiaux entre elle et le minotaure ni, au vue de sa trahison, à ses liens avec la famille royale.

Considérant son comportement, les dieux demandèrent à Thésée de l'abandonner sur l'île de Naxos et la marièrent à Dyonisos, un dieu fêtard et irresponsable.

Bibliographie

Thésée et le Minotaure, Nicolas Cauchy, 2006, (les légendes de la Mythologie).

Le super héros du mois, Arkéo Junior (n°226), 02/2015, p. 8

La mythologie en BD, Emilié Harel, Casterman, 2015, (La mythologie en BD).

Encyclopédie Atlas de la Mythologie, Thésée combat le Minotaure, Edition Atlas, 2003.

Thésée, Yvan Pommaux, Ecole des loisirs, 2010, Comment naissent les légendes.

Minotaure, sur mythologica.fr, page consultée le 9 mai 2010

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Le Minotaure est un monstre de la mythologie grecque, mi-homme mi-taureau. Il possède un corps d'homme et une tête de taureau. Fils de la reine de Crête Pasiphaé, elle lui donne le nom d'Astérion ou Astérios qui veut dire "étoilé" en ancien grec.

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Encyclopédie Larousse en ligne - Minotaure

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Monstre à corps d'homme et tête de taureau né des amours de Pasiphaé femme de Minos et d'un taureau blanc envoyé par Poséidon Minos l'enferma dans...

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Encyclopédie Larousse en ligne - Hydre de Lerne

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Selon le mythe d'Héraclès serpent monstrueux habitant le marais de Lerne en Argolide Héraclès réussit à abattre les nombreuses têtes du monstre

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Héraclès et l'hydre de Lerne - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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" Héraclès et l'hydre de Lerne " expliqué aux enfants par Vikidia, l'encyclopédie junior

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Cette créature est décrite comme un monstre possédant plusieurs têtes qui se régénèrent doublement lorsqu'elles sont tranchées, et l'haleine soufflée par les multiples gueules exhale un dangereux poison, même pendant le sommeil du monstre. L'Hydre fut engendrée par Typhon et Échidna, puis élevée par Héra sous un platane à proximité de la source Amymone et du lac de Lerne, en Argolide (approximativement face à Nauplie).

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Encyclopédie Larousse en ligne - Cerbère

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Chien monstrueux gardien du séjour des morts Orphée l'apaisa par le son de sa lyre et Hercule le dompta

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Cheval ailé né du sang de Méduse tuée par Persée Il fut monté par Persée et Bellérophon D'un coup de sabot il fit jaillir la source Hippocrène...

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Encyclopédie Larousse en ligne - Centaures

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Dans la mythologie grecque habitants des montagnes de Thessalie Ils furent exterminés par les Lapithes

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Encyclopédie Larousse en ligne - sirène bas latin sirena du grec seirên

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Dans la mythologie démon marin femelle représenté sous forme d'oiseau ou de poisson avec tête et poitrine de femme et dont les chants séducteurs provoquaient...

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Une des trois Gorgones la seule qui fût mortelle Persée trancha sa redoutable tête couverte de serpents et au regard pétrifiant Persée offrit sa tête...

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Dans la mythologie grecque, les Centaures ( Kentauros en grec) sont des créatures mi-hommes mi-chevaux, vivant dans les montagnes de Thessalie et d'Arcadie. Selon la tradition, ils seraient les fils d'Ixion, roi des Lapithes voisins.

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Centaure - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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Le cheval apparait en Grèce avec les invasions achéennes (alors peuple nomade). Les centaures pourraient être des divinités liées au cheval animal indispensable à des nomades. Il se peut aussi que la nature mi-homme mi-cheval du Centaure rappelle des peuples de dresseurs de chevaux sauvages qui vivaient dans les régions que les Grecs considéraient comme demi-sauvages comme la Thrace ou la Thessalie.

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Une étymologie ancienne fait dériver leur nom de deux mots grecs : κεντειν / kentein, " piquer ", et ταυρος / taureau ". Dans l' cependant, tauros, " Homère utilise le mot φηρ / Pirithoos, décrits comme de sauvages habitants des phêr, " bête " (I, 268 et II, 743) pour désigner les adversaires de montagnes de la Thessalie.

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Sirène (mythologie) - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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" Sirène (mythologie) " expliqué aux enfants par Vikidia, l'encyclopédie junior

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Dans la mythologie grecque, les sirènes (en grec ancien σειρήν / seirến, en latin ) sont des créatures fantastiques marines. Elles sont souvent dépeintes comme des mi-femmes mi-oiseaux, à la différence des sirènes nordiques, créatures mi-femmes mi-poissons.

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Héraclès et Cerbère - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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Vaincu Hadès autorise le passage et la capture de Cerbère, à condition que celle-ci ne soit fait qu'à mains nues. Héraclès se jette à la gorge de Cerbère, et de ses mains puissantes lui enserre le cou pour l'étouffer. Le chien se débat, ses trois gueules tentent de mordre Héraclès, la queue munie d'un dard frappe le héros.

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" Cerbère " expliqué aux enfants par Vikidia, l'encyclopédie junior

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Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Groupe

Mythologie

Sous-groupe

Chien légendaire

Caractéristiques

Chien à trois têtes et Chien des enfers et Gardien des enfers

Habitat

Entrée des Enfers

Proches

Chien, Loup

Œuvres principales

Les douze travaux d'Hercule

Dans la mythologie grecque, Cerbère (en grec ancien Κέρϐερος / Kérberos) est le chien polycéphale (généralement à trois têtes, ou cinquante selon Hésiode, ou cent chez Horace) gardant l'entrée des Enfers. Il empêche les morts de s'échapper de l'antre d' Hadès et les vivants de venir récupérer certains morts.

Cerbère est notamment connu pour avoir été capturé par le demi-dieu Héraclès (Hercule) lors de ses douze travaux.

On retrouve Cerbère dans de nombreuses œuvres de la littérature grecque et romaine antique, ainsi que dans l'art et l'architecture, aussi bien moderne qu'ancienne.

Étymologie

L'étymologie est assez incertaine et diffère selon les sources. Dans l'Antiquité, Servius avançait que " Cerbère " est un dérivé de " creoberos " qui voudrait dire " dévoreur de chair ". Cette interprétation a été rejetée par Daniel Ogden.

Plusieurs mots seraient à l'origine du nom " cerbère "[réf. nécessaire] . Pour Ogden, le mot savara du sanskrit serait une épithète du chien de Yama, le dieu de la mort indien kerbero. Cette étymologie a néanmoins été critiquée. Bruce Lincoln note une similitude entre Cerberus et le chien mythologique nordique Garm, reliant les deux noms à une racine proto-indo-européenne * ger- " grogner " (peut-être avec les suffixes -*m/*b et -*r). Cependant, comme l'observe Ogden, cette analyse nécessite en fait que Kerberos et Garmr soient dérivés de deux racines indo-européennes différentes (respectivement * ker- et * gher-), et n'établit donc pas réellement de relation entre les deux noms,.

Image de Cerbère sur une peinture de tombes hellénistiques dans les grottes funéraires de Sidonian (Shéphélah), datant du IIIe siècle avant notre ère.

De nombreuses divergences existent concernant l'exacte description de Cerbère. Selon les auteurs et les époques, le chien des enfers connaît différentes formes. La représentation la plus habituelle est celle du chien à trois têtes mais les multiplicités de descriptions arrivent avec Hésiode qui représente Cerbère avec cinquante têtes ou Pindare qui va jusqu'à lui donner cent têtes.

D'autres auteurs vont donner des représentations plus extravagantes. Ainsi, Horace accorde à Cerbère une tête de chien, cent têtes de serpents et une bouche à trois langues. Pseudo-Apollodore représente le chien infernal avec trois têtes de chiens et des têtes de " tous les types de serpents ", peut-être pour concilier les différences entre les auteurs.

D'autres descriptions encore plus atypiques ont été faites par Jean Tzétzès avec un chien à cinquante têtes, dont trois de chiens et le reste " des têtes de bêtes de toutes sortes ". Euripide nous présente quant à lui un Cerbère à trois têtes et trois corps, et Virgile un chien à multiples dos. Enfin, il existe des représentations de Cerbère bien plus reptiliennes que canines avec Hécatée de Milet qui fait de lui un grand serpent venimeux et Ovide qui lui donne une bouche venimeuse et des serpents sur le corps.

Statue montrant Cerbère aux côtés d'Hadès. Musée archéologique d'Héraklion.

Cerbère était le fils d' Échidna, au corps de serpent et au visage de femme, et de Typhon le serpent à plusieurs têtes. Son frère est Orthos, chien bicéphale chargé de la garde du bétail et du château de Géryon. Il serait également le frère de l' Hydre de Lerne, du lion de Némée et de la Chimère. Dans la plupart des œuvres, il est représenté avec trois têtes.

Selon certains mythes les trois têtes voient et représentent respectivement le passé, le présent et le futur ; d'autres sources suggèrent qu'elles représentent plutôt la naissance, la jeunesse et la vieillesse. Chacune des têtes n'aurait d'appétit que pour la viande vivante et autorise donc les esprits des morts à entrer dans le monde souterrain, mais les empêche d'en sortir. Cerbère fut toujours utilisé comme le fidèle gardien d' Hadès, gardant les portes donnant sur le monde souterrain.

Il était enchaîné à l'entrée des Enfers et terrorisait les morts eux-mêmes qui devaient l'apaiser en lui apportant un gâteau de miel qu'on avait placé dans leur tombe en même temps que l'obole pour Charon déposée dans la bouche. Mais Cerbère était aussi terrible pour les vivants qui essayaient de forcer la porte des Enfers comme Pirithoos et Thésée, qui cherchaient à enlever Perséphone. Psyché qui était venue chercher la boîte à cosmétique de Perséphone sur l'ordre d' Aphrodite l'endormit avec un gâteau trempé dans du vin drogué. Énée fit de même avec un gâteau soporifique préparé par la Sibylle.

Plusieurs héros parviennent à déjouer sa vigilance, voire à le vaincre. Orphée, décidé à sortir des Enfers sa femme Eurydice, morte d'une morsure de vipère, parvient à le charmer en chantant et en jouant de sa lyre. Hercule réussit à le faire dans les douze travaux d' Hercule (voir en dessous).

Eurysthée, roi de l' Argolide, donne comme dernière tâche à Héraclès la capture de Cerbère vivant. Hercule se rend alors à Éleusis, afin d'être initié aux mystères d'Éleusis, pour pouvoir entrer et sortir du monde souterrain vivant, et s'absoudre au passage pour avoir tué des centaures. Il trouve l'entrée du monde souterrain à Taenarum, et est aidé par Athéna puis Hermès pour traverser respectivement dans un sens et dans l'autre. Il passe Charon avec l'aide de Hestia.

En passant dans le monde souterrain, Hercule libère Thésée, mais la terre tremble lorsqu'il essaye de libérer Pirithoos et il doit donc le laisser sur place. Ils avaient été emprisonnés par Hadès, liés magiquement à un banc pour avoir essayé d'enlever Perséphone : la magie était si forte que lorsque Hercule libéra Thésée, des morceaux de ses cuisses restèrent sur le banc, ce qui explique pourquoi ses descendants ont les cuisses maigres.

Hercule et Cerbère. Huile sur toile, par Peter Paul Rubens (1636), musée du Prado.

Héraclès rencontre enfin Hadès et lui demande la permission d'emmener Cerbère à la surface, ce à quoi Hadès consent si Hercule parvient à maîtriser la bête sans arme, ce qu'il réussit ; il écrabouille la bête pour n'en faire qu'un petit chiot et le hisse sur son dos, le traînant hors du monde des De passage à Enfers à travers une caverne du Péloponnèse. Il l'amène à Eurysthée, qui en est si effrayé qu'il demande à Hercule de le remmener au monde souterrain. Mycènes, le monstre contamine de sa bave empoisonnée des plantes, que les sorcières utiliseront ensuite pour leurs propriétés maléfiques [réf. nécessaire].

De nombreuses références à Cerbère se trouvent dans l'art antique grec et romain : dans des sites archéologiques, on trouve des statues et des morceaux de l'architecture inspirés par la mythologie de cette créature. Le thème de Cerbère était assez populaire pendant la période antique, notamment avec la capture du chien par Héraclès.

La représentation de Cerbère dans l'art est divergente. Il est parfois représenté avec deux têtes, trois têtes ou bien une seule. Il est extrêmement rare voire impossible de trouver une représentation artistique de Cerbère avec plus de trois têtes. L'une des premières représentations tricéphales est présente sur une coupe qui nous vient de Laconie vers 560 av. J.-C.. On trouve des coupes et des vases le représentant aussi avec des serpents sur la queue et sur le corps. La coupe de Corinthe, qui est l'une des premières représentations datant d'environ 590- 580 av. J.-C. le montre avec une seule tête et des serpents lui recouvrant le corps.

Les critiques classiques ont identifié l'une des œuvres sur Cerbère comme la " plus imaginative ", celle-ci étant le vase de Laconie dans lequel Cerbère est montré avec trois têtes, une multitude de serpents lui recouvrant le corps et une queue finissant avec une tête de serpent. On voit très souvent des représentations de serpent sur Cerbère qui fait notamment référence à l'origine de ses parents, Typhon et Echidna.

Évocations artistiques ultérieures

Dans Scooby ! (2020) de Tony Cervone, les personnages enquêtent sur un chien-fantôme nommé Cerbère.

Dans S.O.S. fantômes: L'héritage (2021), Cerbère et le maître des clés sont les deux protecteurs de Gozer.

Dans le téléfilm Cerberus (2005) de John Terlesky.

Dans la série Teen Wolf (2011-2017), avec l'adjoint du shérif Jordan Parish.

Dans Le Maître de l'Olympe : Zeus, Cerbère est la créature rattachée à Hadès. En construisant un sanctuaire dédié à Hadès, Cerbère protège la cité du joueur contre les invasions ennemies.

Dans World of Warcraft, le personnage de Guarm du raid " Le jugement des Valeureux " est un chien à trois têtes.

Dans Kingdom Hearts et Kingdom Hearts 2.

Dans Titan Quest: Immortal Throne, Cerbère est un des monstres à affronter.

Dans la série Mass Effect, Cerberus est le nom d'une puissante organisation terroriste qui vise la suprématie de l'humanité dans l'univers, au détriment des autres espèces.

Dans League of Legends, l'apparence de Nasus Infernal, quand il est sous sa forme ultime, le montre avec trois têtes de chien rouges avec des gueules enflammées.

Dans plusieurs épisodes de la série Final Fantasy.

Dans Kid Icarus Uprising, l'un des trois lieutenants de Medusa s'appelle Cerberos.

Dans Hades.

Dans la série God of War, plusieurs monstres apparaissent sous le nom de Cerbère, prenant la forme de chiens tricéphales.

Notes et références

1. ↑ a b c d et e Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne], 311 : [...] Κέρβερον ὠμηστήν, Ἀΐδεω κύνα χαλκεόφωνον, Πεντηκοντακέφαλον.

2. ↑ Horace, Odes, 2, 13 : Demittit atras belua centiceps / Auris..., Wikisource.

3. Servius sur Virgil, ↑ Enéide 6.395 ; Ogden 2013a, p. 190 ; comparé avec Fulgence le Mythographe, Mythologies 1.6 (Whitbread, pp. 51-52) ; le premier mythographe du Vatican, 1.57 (Ogden 2013b, pp. 73-74 ; Pepin, p. 36) ; le deuxième mythographe du Vatican, 13 (Pepin, 106), 173 (Pepin, p. 171) ; le troisième mythographe du Vatican, 13.4 (Pepin, p. 324). Selon Ogden, 2013b, p. 74, " creoboros est un mot grec authentique et signifie en effet "dévorer la chair", mais il n'a aucun rôle à jouer dans l'étymologie authentique du nom de Cerberus, qui reste obscur ".

4. ↑ Mallory, J. P. ; Adams, D. Q. (2006). " Chapitre 25.10: La mort et l'autre monde ". Oxford Introduction au Proto-Indo-Européen et au monde Proto-Indo-Européen. Oxford, GBR: Presse de l'université d'Oxford. p. 439.

5. ↑ (en) Bruce Lincoln, Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology and Practice. Chicago: University of Chicago Press, 1991

6. ↑ (en) Daniel Ogden, Dragons, Serpents, and Slayers in the Classical and early Christian Worlds: A sourcebook, Oxford University Press, 2013b

7. Ogden 2013a, pp. 105-106, avec n. 183 ; Sophocles, ↑ Femmes de Trachis 22-25 (" trois-corps "), 1097-1099 ; Euripides, Heracles 610-611, 1276-1278 ; Virgil, Enéide 6.417-421 (" trois gorges ", " trois bouches féroces " 9-451 (" bouche à trois visages ", " triple aboiement "), 9.185 (" triple forme "), 10.21-22 (" trois coups "), 10.65-66 (" triple coups "), Heroides 9.93-94 (pp. 114-115) (" trois fois ") ; Seneca, Agamemnon 859-862 (pp. 198-199) (" triple chaines "), Hercules Furieux 60-62 (pp. 52-53) (" triple coups "), 782-784 (pp. 110-111) ; Statius, Silvae 2.1.183-184 (I pp. 90-91) (" triple machoires "), 3.3.27 (I pp. 168-169) (" triple "), Thébaïde, 2.31 (I pp. 396-397), (" triple "), 2.53 (I pp. 398-399) (" trois formes ") ; Properce, Elegies 3.5.44 (pp. 234-237) (" trois gorges "), 3.18.23 (pp. 284-285) (" trois têtes ") ; Apollodorus, 2.5.12 (" trois têtes de chiens ").

8. Gantz, p. 22 ; Ogden 2013a, p. 105, avec n. 182 ; Hésiode, ↑ Theogonie 311-312; Pindare, d'un poème perdu de Pindare sur Héraclès dans le monde souterrain, en référence à l'Iliade.

9. West, David, ↑ p. 108 ; Ogden 2013a, p. 107 ; Horace, Odes 3.11.17-20 (West, David, pp. 101-103) (" cent serpents ... trois langues "), Odes 2.13.33-36 (" cent têtes "), Odes 2.19.29-32 (" triple langues ").

10. Apollodorus, ↑ 2.5.12 ; Tzetzes, Chiliades 2.36.389-392 (Greek: Kiessling, pp. 55-56 ; Traduction anglaise : Berkowitz, p. 48) ; Frazer's note 1 d'Apollodorus, 2.5.12.

11. ↑ a b et c Bonnafé 1993, p. 85.

12. ↑ (en) Maurice Bloomfield - Cerberus the Dog of Hades, Kessinger Publishing, 2003, (ISBN 978-0-7661-3020-3 ).

13. ↑ (en) Pamela Allardice - Myths, Gods & Fantasy, ABC-CLIO, 1991, (ISBN 978-0-87436-660-0 ).

14. ↑ (en) Helene Guerber - Myths of Greece and Rome, Kessinger Publishing, (ISBN 978-0-7661-4856-7 ).

15. Pierre Commelin, ↑ Mythologie grecque et romaine, 1960, Commelin (p.142) .

16. ↑ Apollodore, Bibliothèque [détail des éditions] [lire en ligne] (III, 5, 12), Hésiode, Théogonie [détail des éditions] [lire en ligne] (v. 311, 769), Virgile, Énéide [détail des éditions] [lire en ligne] (VI, 417).

17. ↑ (en) Edward Hegeler - The Monist, Hegeler Institute, 1904.

18. ↑ LIMC Herakles 2605 (Smallwood, p. 91); Schefold 1992, pp. 129-130; Pipili, p. 5, fig. 8; Gantz, p. 22; Ogden 2013a, p. 106, 111 with n. 185, p. 111 with n. 230.

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Source antique

Autres ouvrages

Jacquot, Laurent, Le chien en Préhistoire (Le chien dans la Mythologie), Bulletin de la Société préhistorique française, tome no 7, no 10, 1910, pages 498-502

Ogden, Daniel (2013a), Drakōn : Mythe de dragon et culte des serpents dans le monde Grec et Romain, Presse de l'Université d'Oxford, 2013.

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Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Groupe Mythologie Sous-groupe Chien légendaire Caractéristiques Chien à trois têtes et Chien des enfers et Gardien des enfers Habitat Entrée des Enfers Proches Chien, Loup Œuvres principales Les douze travaux d'Hercule Dans la mythologie grecque, Cerbère (en grec ancien Κέρϐερος / Kérberos) est le chien polycéphale (généralement à trois têtes, ou cinquante selon Hésiode, ou cent chez Horace) gardant l'entrée des Enfers.

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Dans la mythologie grecque, cheval ailé qui surgit du sang de la Gorgone Méduse, au moment où Persée lui coupa la tête.

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Dans la mythologie grecque, Pégase (en grec ancien Πήγασος / Pếgasos, en latin Pegasus) est un cheval ailé.

Hésiode le décrit comme Un coursier ailé, inlassable à la course, et qui passe dans l'air comme une rafale de vent. Pégase est représenté entièrement blanc (bien que les textes d'origine ne mentionnent pas sa couleur) et ses ailes sont en métal, plus précisément en argent. Il a une robe de neige douce et soyeuse, des yeux noirs et un cœur en or.

Il existe trois versions pour la naissance de Pégase et de son frère Chrysaor :

La gorgone Méduse était réputée comme l'une des plus belles femmes sur Terre et Poséidon fut attiré par sa belle chevelure blonde. Aussi se transforma-t-il en cheval (ou en oiseau selon les versions) pour la suivre jusque dans un temple consacré à Athéna et la violer. La déesse, dont le temple a été souillé, ne pouvait se venger sur Poséidon mais transforma Méduse en monstre dont les cheveux devinrent autant de serpents et dès que l'on regardait la créature dans les yeux, on se retrouvait pétrifié. Plus tard, le héros Persée reçut l'ordre de tuer Méduse. Les deux enfants nés du viol, Pégase et Chrysaor, étaient en elle et furent libérés par le coup d'épée de Persée qui trancha la tête de Méduse. Pégase jaillit avec son frère Chrysaor du sang coulant de la tête tranchée.
Ce visage hideux, je ne l'avais vu moi-même que réfléchi sur l'airain de mon bouclier ; et tandis que le sommeil versait ses pavots sur le monstre et sur ses couleuvres, je tranchai sa tête. Soudain Pégase, cheval ailé, et son frère Chrysaor, naquirent du sang que la Gorgone avait répandu.

L'autre raconte qu'il est né de la Terre lorsque le sang de Méduse l'arrosa, auquel cas Poséidon ne peut pas être considéré comme son père. Une variante mentionne que le sang de Méduse se mélangea à l'écume de la mer, où l'on peut voir l'intervention de Poséidon.

Pour la troisième, Pégase est un cheval céleste né de la foudre.

Dans tous les cas, il naquit près des sources du fleuve Océan.

La légende de Pégase : 1e version

Pégase est le fils de la gorgone Méduse et de Poséïdon. Selon Hésiode, le nom de Pégase est issu du grec πηγή / pêgế " source ", parce qu'il fit, dit-on, jaillir la source Hippocrène de l' Hélicon, la montagne des Muses, située en Béotie, mais d'autres étymologies sont possibles.

La légende de Pégase : 2e version

Un beau jour Pégase se fit enlever par Bellérophon pour venir à bout de la chimère, des Amazones et des Solymes. Mais Bellérophon, grisé par ses victoires, voulut s'élever jusqu'au ciel. Pégase, piqué par un monstre demi-Lion, demi-Scorpion le désarçonna, puis s'enfuit laissant Bellérophon à terre sans défense contre cet horrible monstre assoiffé de sang. La bête qui a mis fin à la vie de Bellérophon, rattrapa Pégase mais Zeus réussit à venir à bout de la bête puis Pégase devint la monture de Zeus.

Juste après sa naissance, Pégase aurait été chevauché par Persée pour qu'il échappe à la colère des deux autres gorgones. En chemin, le héros délivra la princesse Andromède offerte en sacrifice à un monstre marin. On peut mettre ce mythe en parallèle avec celui de saint Georges terrassant le dragon, mais il n'existe pas dans les textes grecs d'origine. Par contre, on trouve de nombreux tableaux (de Rubens et Carlo Saraceni notamment) où Persée est représenté chevauchant Pégase lorsqu'il délivre Andromède.

Sur ordre de Poséidon, Pégase fit jaillir la source Hippocrène source du cheval où s'abreuvent les poètes, en frappant le mont Hélicon, la demeure des muses, de son sabot pour éviter qu'il ne grandisse trop. Il créa une autre source de la même manière près de Trézène.

Une chose est sûre : il fut capturé par le héros Bellérophon grâce à l'aide d' Athéna. Bellérophon avait reçu du roi de Lycie l'ordre de tuer un monstre terrible, lion par devant, serpent par derrière et chèvre entre les deux crachant du feu, la Chimère. Il ne pouvait reparaître à la cour de Lycie, avant que ce soit fait, sous peine de mort. Désemparé, il trouva un devin, Polydectès, qui lui conseilla de sacrifier un taureau à Poséidon et de passer une nuit dans le temple d'Athéna, ce qu'il fit. La déesse lui apparut dans ses rêves pour lui remettre une bride d'or.

Le lendemain, Bellérophon trouva Pégase près de la fontaine de Pirène où il aimait s'abreuver et le maîtrisa grâce à l'objet. Il le fit voler jusqu'au mont Hélicon.

Pégase devint la monture de Bellérophon qui parvint à vaincre la Chimère grâce à son aide. Là encore, selon les versions, soit il utilisa une lance lestée de plomb qui explosa au contact de la gueule enflammée de la bête, soit il la cribla de flèches. Le héros accumula ensuite les victoires contre les Amazones et les Solymes puis finit par devenir roi de Lycie. Son orgueil, de plus en plus démesuré, le conduisit à tuer la reine Sthénébée qui lui avait fait du tort pendant sa jeunesse : lui proposant une chevauchée fantastique au-dessus des flots, il la précipita dans la mer où elle mourut. Puis Bellérophon voulut atteindre l' Olympe avec sa monture. Zeus envoya un taon géant piquer le cheval. Sous la douleur, Pégase désarçonna son cavalier qui chuta de près de 3000 mètres mais y survécut. Bellérophon finit sa vie seul, misérable et estropié, plus jamais il ne revit le cheval ailé. Pégase monta seul vers l'Olympe où il devint la monture de Zeus. Lorsque le roi des dieux voulait utiliser sa foudre, c'est Pégase qui la lui amenait depuis la forge d'Héphaïstos.

Certaines versions attestent qu'il aurait porté les 9 muses jusqu'à leur demeure sur le mont Hélicon, ce qui fit de lui le serviteur des poètes. Selon une autre, il fut la monture d'Éros, le dieu de l'Amour.

Pégase aurait eu avec Euippe un enfant du nom de Céléris, associé à la constellation du Petit Cheval.

Source : cette page a été partiellement adaptée de la page Pégase (mythologie) de Wikipédia.

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Dans la mythologie grecque, Pégase (en grec ancien Πήγασος / Pếgasos, en latin Pegasus) est un cheval ailé. Hésiode le décrit comme Un coursier ailé, inlassable à la course, et qui passe dans l'air comme une rafale de vent.

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Pégase (en grec ancien Πήγασος / Pḗgasos, en latin ) est un cheval ailé divin, l'une des créatures fantastiques les plus célèbres de la mythologie grecque. Généralement blanc, ayant pour père Poséidon, Pégase naît avec son frère Chrysaor du sang de la Gorgone Méduse, lorsqu'elle est décapitée par le héros Persée. D'après les poètes gréco-romains, il monte au ciel après sa naissance et se met au service de Zeus, qui le charge d'apporter les éclairs et le tonnerre sur l' Olympe.

Ami des Muses, Pégase crée la source Hippocrène qu'il fait jaillir d'un coup de sabot. Capturé par Bellérophon près de la fontaine de Pirène, grâce à l'aide de la déesse Athéna et de Poséidon, Pégase permet à ce héros grec de le monter afin de vaincre la Chimère, et réalise avec son cavalier beaucoup d'autres exploits. Bellérophon tombe victime de son orgueil et chute en tentant d'atteindre le mont Olympe sur le dos du cheval ailé. Pégase retrouve Zeus, qui finit par le transformer en constellation et le placer dans le ciel.

Peut-être issu d'un ancien dieu des orages de la mythologie hittite portant l'épithète de Pihassassa, Pégase voit une partie de son mythe passer des peuples louvitophones aux anciens Grecs. D'autres théories évoquent l'observation des forces naturelles, de l'eau, de la foudre ou des oiseaux, ou encore la domestication du cheval. Le mythe de Pégase connait une large diffusion dans le monde antique ; repris par les Romains, il est partiellement christianisé et fait l'objet de nombreux commentaires, de théories et de reconstitutions depuis le Moyen Âge. Des hypothèses sont proposées quant à son lien avec les Muses, les dieux Athéna, Poséidon, Zeus et Apollon, ou encore le héros Persée.

La vaste symbolique de Pégase suit les époques et les courants de pensée. Symbole de sagesse et surtout de renommée du Moyen Âge aux Temps modernes, il devient celui de la poésie et le créateur des sources dans lesquelles les poètes viennent puiser l'inspiration, particulièrement au siècle où de nombreux poèmes l'exaltent. Pégase est le sujet d'une iconographie très riche à toutes les époques, des poteries grecques antiques aux peintures et sculptures de la Renaissance, jusqu'aux dessins modernes. Personnification de l'eau, mythe solaire, monture chamanique ou alchimique, son lien avec l' imagination humaine est mis en valeur dans les travaux des psychanalystes continuateurs de Carl Gustav Jung. Une profonde symbolique ésotérique en relation avec l'énergie spirituelle qui permet d'accéder au domaine des dieux, le mont Olympe, lui est attachée.

Aux et siècles, il fait son apparition au cinéma, dans les littératures de l'imaginaire telles que la fantasy, dans les jeux vidéo et les jeux de rôle, où le nom de " pégase " est souvent devenu un nom commun qui désigne tous les chevaux ailés du bestiaire fantastique.

Le nom mentionné dans les premiers poèmes en grec ancien est Πήγασος, qui a lui-même donné et en latin, puis le nom propre " Pégase " en français. Les auteurs greco-latins attribuent de nombreuses épithètes à Pégase, parmi lesquelles Hyios gorgoneus (" fils de la Gorgone "), equus Gorgoneus (" cheval de la Gorgone "), prœpes Médusae ; Peirenœos polos (" cheval de Pirène ") ; equus Bellerophonteus (" cheval de Bellérophon ") ; ales (" ailé ") ; aerlus equus, (" cheval ailé ") et sonipes (" au pied sonore "). Selon le poète grec Hésiode, le nom provient du grec ancien πηγή / " source " ou " fontaine " : pēgḗ, qui signifie

" Et celui-ci fut ainsi nommé parce que ce fut près des sources Océaniennes qu'il naquit "

Le nom de Pégase signifierait en grec ancien " de la source " () ou " la source jaillissante ", et se rapproche du mot " source " ainsi que du concept d'eau. Certains philologues attribuent à ce nom une origine carienne. Pégase est en effet associé aux sources et aux fontaines, la source Hippocrène de l' Hélicon et une source près de Trézène sont l'une et l'autre jaillies sous son sabot. En outre, le lieu de rencontre de Pégase et de Bellérophon, héros solaire, n'était autre que la fontaine Pirène à Corinthe, ville dont précisément Pégase est le symbole. Toutefois, pour d'autres spécialistes, cette origine relève de la légende plutôt que de l'histoire, car le suffixe -asos suggère une origine pré-grecque du nom, qui renvoie à une périphrase pour désigner un animal blanc porteur de foudre.

Adalbert Kuhn a supposé en 1852 que le nom de Pégase dérive du même radical qu'un verbe et un adjectif signifiant " épais " et " fort ", et pourrait être rapproché du sanscrit védique pâjas, signifiant " force " et " puissance " ,. La même théorie est soutenue par Sri Aurobindo.

L'étude du langage proto-indo-européen suggère que le mot d'origine pour cheval, , a donné le hiéroglyphe hittite asu ou asuwa. Le *-k- de *ekwo- se serait changé en -s- dans les langues anatoliennes. Un autre rapprochement récent existe entre " Pégase " et le louvite pihassas, qui signifie " éclair ". Dans la même langue, Pihassasas est soit une divinité, soit une épithète pour le dieu des tempêtes Tarhu. Il semble que la racine piha- ait désigné la luminosité et la splendeur,. Cette épithète ou cet ancien dieu de l'orage pourrait être à l'origine de Pégase, dont le nom serait une version grecque du louvite Pihassassas, mais cette théorie reste à l'état de spéculation en l'absence de preuves plus solides.

Sans qu'une étude fasse le rapprochement, Pegah (پگاه) signifie " l'aube " ou " l'aurore " en persan. Il semblerait qu'en hébreu, , ou Pehah désignent le chef et Sùs un cheval, mais cette théorie n'est pas reprise par des travaux de recherche rigoureux, pas plus que celle qui voudrait que le nom de Pégase dérive de l'égyptien pgw, désignant la cruche en usage pour se laver.

" Pégase " peut être un nom commun pour le cheval ailé. C'est le cas en héraldique, où le nom commun pégase désigne la figure du cheval ailé, mais aussi dans les jeux de rôle comme Donjons et Dragons, et les jeux vidéo qui donnent le nom de " pégases " aux représentants de la " race " des chevaux ailés. On retrouve ce nom devenu commun dans de multiples mondes imaginaires inspirés du mythe antique, comme celui de Warhammer où ils peuvent servir de monture aux chevaliers de Bretonnie, dans la saga Heroes of Might and Magic, ou encore dans les deux versions du film Le Choc des Titans.

Plusieurs auteurs et chercheurs se sont penchés sur l'origine du mythe de Pégase, divers courants de pensée s'affrontent. En 1955, Édouard Will penchait pour une origine purement européenne. La théorie la plus largement reconnue par les historiens au début du siècle laisse à penser qu'il est d'origine asiatique.

Le mythe de Pégase est vraisemblablement issu des dieux lyciens et assyriens. Comme le souligne l' historien du cheval Marc-André Wagner, les premières représentations de chevaux ailés datent du , chez les proto- hittites. Il est possible que le mythe se soit répandu chez les Assyriens ensuite, puis ait gagné l' Asie mineure et la Grèce. Les animaux porteurs d'éclairs sont d'origine orientale, le cheval se substituant au taureau dans ce rôle. En se basant sur les travaux des philologues et des hittitologues, cette théorie laisse à penser que Pégase est issu d'une ancienne divinité des orages connue des peuples louvitophones, avec influence des Perses. Ce nom louvite aurait évolué vers le lycien et le grec ancien, la plupart des éléments originels se seraient perdus, le mythe grec de Pégase devenant " l'habillage d'une divinité indigène " liée aux orages. Les historiens supposent l'existence d'un culte à cette ancienne divinité grâce à une hypostase en louvite. Une grande partie du mythe de Pégase et de Bellérophon évoque des aventures en Lycie (Asie Mineure), illustrant les liens particuliers de cette région avec la cité de Corinthe, dont Pégase était l'un des emblèmes.

D'autres théories voient dans Pégase un être totalement imaginaire. Sa figure est peut-être issu de l'observation des forces naturelles (orages, cours d'eau rappelant la course du cheval, etc.), ou de celle des oiseaux dont les ailes seraient devenues une métaphore de rapidité, et auraient donné naissance à la figure du cheval ailé dans plusieurs régions du monde.

Si l'existence biologique de Pégase est très hautement improbable, une question soulevée par ce mythe est celle de la construction de la figure du cheval ailé. Pégase est, tout comme le sphinx, le centaure ou le griffon, composé d'éléments qui existent réellement, à savoir un cheval et les ailes d'un oiseau. Le processus d'invention consisterait à combiner des éléments existants par l' imagination. Bien que Pégase n'existe pas dans le monde physique, il possède une forme de réalité dans le domaine du rêve, du surnaturel et de la mythologie : la réalité physique est constitutive de la réalité interne. Chaque personne qui imagine Pégase crée " son " Pégase, en lui attribuant une certaine couleur, une certaine manière de voler, ou d'autres particularités en fonction des éléments qu'elle connaît, qu'elle a lus ou qu'elle a vus.

D'anciennes théories associent Pégase au combat naval, ou voient en lui un simple navire. Plutarque livre dans ses Œuvres morales une version du mythe dépouillée de tout aspect fantastique : Bellérophon est un prince de Lycie, la Chimère n'est pas un monstre mais un capitaine pirate nommé Chimarros, qui cause de nombreux dommages aux Lyciens. Son bateau est orné d'un lion à la proue et d'un dragon à la poupe. Bellérophon le prend en chasse avec Pégase, et le tue. Le théologien Jacques-Paul Migne affirme en 1855 que Méduse est l'un des cinq navires de la flotte de Phorcis, prince phénicien et roi d' Ithaque. La tête de Méduse représenterait le commandant du vaisseau tué, Chrysaor et Pégase des personnes libérées du vaisseau.

La figure du cheval ailé est universellement présente en Eurasie. Les chevaux ailés de Tarquinia chez les Étrusques, Chollima en Corée, Ponkhiraj au Bangladesh, Tarkshya en Inde, Tianma en Chine ou encore Tulpar chez les Tatars attestent de la popularité de cette créature. Le mythe de Pégase partage des traits communs avec d'autres histoires, sans que l'on puisse toujours savoir s'il y a inspirations ou influences communes. La mythologie comparée permet de mettre en relief ces points communs parmi les mythes et traditions des indo-européens.

L'idée d'une origine commune du mythe de Pégase et des traditions indiennes connait une grande popularité au siècle. Alfred Maury et Charles-François Dupuis le rapprochent de la création des sources de l' Ashvamedha (sacrifice védique du cheval), et d'une tradition où un cheval fait jaillir de son sabot la boisson inspirée qui ouvre les yeux de l'esprit et procure la vue des cieux. La dernière incarnation de Vishnou, le cheval blanc Kalkî, est vue comme un cheval ailé qui détruira le monde d'un coup de sabot. Le héros Vêdu possède un magnifique cheval blanc tueur de serpents, qui incarnerait le soleil comme Pégase. La naissance de Pégase et Chrysaor se rapprocherait ainsi des croyances védiques personnifiant le principe de végétation né des eaux, la création des Ashvins par Vivasvat et Saranya est elle aussi évoquée en parallèle.

L'idée générale veut que ces chevaux indiens et grecs évoquent un dieu végétal primordial sorti de l'eau, origine de toute vie. Elle est remise en cause par la philosophe croate Marina Milićević-Bradač. Le thème du cheval franchissant l'eau avec son cavalier pour voyager sur de vastes distances se retrouve dans la mythologie celtique, dans le Rig-Véda, et dans des régions aussi variées que l' Irlande, la Grèce, l' Europe du Nord, la Perse et l' Inde. Ce thème se retrouve largement dans la monture chamanique du dieu suprême finno-ougrien, un cerf blanc ailé qui permet à son cavalier et maître de parcourir le monde à toute vitesse. Ces coursiers fabuleux ont souvent une particularité morphologique, telle que des ailes, un nombre anormal de membres, ou plusieurs têtes. Les proto-Indo-Européens sont restés en contact étroit durant la préhistoire, ce qui laisse entrevoir un mythe commun d'inspiration chamanique avant la dispersion, ou du moins, une influence commune : celle d'un cheval psychopompe passeur de frontières (symbolisée par l'eau) et voyageant entre les mondes.

Selon l'auteur ésotériste D. J. Conway, Pégase viendrait d' Égypte via une hypothétique source sacrée d' Osiris, près d' Abydos, 2000 ans avant notre ère, qui aurait porté le nom de Pega.

En 1854, Désiré Monnier parle de la cavalerie des Parthes, les Usbeks se servaient d'oiseaux de proie pour la chasse aux chevaux sauvages, et les dressaient à saisir l'animal par la tête ou le cou. Il affirme que " l'on a fini, en reproduisant ce dessin mal compris, par ne garder de l'oiseau que les ailes, et par les attacher immédiatement aux épaules du quadrupède même. Voilà Pégase, voilà la noble monture aérienne dont la poésie a tiré un si grand parti ". Cette théorie est désormais obsolète.

De toutes les créatures fantastiques de la mythologie grecque, Pégase est l'une des plus connues. Les épisodes de son mythe proviennent des poètes gréco-romains. La plus ancienne source écrite est celle d' Hésiode, au ou siècle av. J.-C., qui parle de la naissance de Pégase et de la Chimère dans sa . Ovide raconte sa naissance dans les Métamorphoses, Hygin évoque plusieurs épisodes dans ses Fables, et Pindare conte la façon dont Bellérophon capture Pégase au Il est très difficile de restituer un ordre chronologique à l'histoire de Pégase. De nombreux auteurs évoquent ce mythe plus ou moins brièvement, en se contredisant parfois entre eux.

Pégase est considéré comme le fils du dieu Poséidon et de la Gorgone Méduse. Hésiode dit que " Poseidaôn (Poséidon) aux cheveux noirs s'unit à Médousa (Méduse) dans une molle prairie, sur des fleurs printanières ". L'épithète " aux cheveux noirs " est traduit plus récemment par " Sombre-crinière ", indiquant que Poséidon prend la forme du cheval pour s'unir à Méduse. La version d' Ovide est plus complète :

Ovide, Les Métamorphoses, chant IV vers 794-801, en latin

Traduction française

Clarissima forma
multorumque fuit spes inuidiosa procorum
illa, neque in tota conspectior ulla capillis
pars fuit ; inueni, qui se uidisse referret.
Hanc pelagi rector templo uitiasse Mineruae
dicitur ; auersa est et castos aegide uultus
nata Iouis texit ; neue hoc inpune fuisset,
Gorgoneum crinem turpes mutauit in hydros.

Très célèbre pour sa beauté,
Méduse éveilla l'espoir jaloux de nombreux prétendants
et, de toute sa personne, rien n'était plus remarquable
que sa chevelure ; j'ai connu quelqu'un qui disait l'avoir vue.
Le maître de la mer l'aurait outragée dans le temple de Minerve
la fille de Jupiter se détourna, dissimula derrière son égide
son chaste visage et, pour ne pas laisser cet acte impuni,
transforma les cheveux de la Gorgone en hydres affreuses.

À la suite de sa métamorphose, Méduse se met à dévaster la contrée avec ses deux sœurs. Plus tard, rapporte Ovide, le héros Persée reçoit l'ordre de tuer Méduse, seule mortelle des trois gorgones. Deux êtres, Pégase et Chrysaor, étaient en elle et sont libérés par le coup d'épée de Persée qui lui tranche la tête. Hésiode dit que " lorsque Perseus lui eut coupé la tête, le grand Khrysaôr naquit d'elle, et le cheval Pegasos aussi ", c'est-à-dire que Pégase jaillit avec son frère Chrysaor du corps décapité de Méduse. Selon les Métamorphoses toutefois, Pégase naît du sang de sa mère.

Ovide, Les Métamorphoses, chant IV vers 784-786, en latin

Traduction française

dumque grauis somnus colubrasque ipsamque tenebat,
eripuisse caput collo pennisque fugacem
Pegason et fratrem matris de sanguine natos.

et tandis qu'elle et ses vipères dormaient d'un lourd sommeil,
il lui avait séparé la tête du cou ; ensuite, du sang de leur mère
étaient nés Pégase aux ailes rapides et son frère.

Le pseudo-Apollodore dit que Pégase et Chrysaor jaillissent du corps de Méduse lorsqu'elle est décapitée, et que Poséidon est le père des deux. La naissance de Pégase est rapportée succinctement dans les mêmes termes par Strabon, Hygin, et Nonnos de Panopolis. Dans ses Fastes, Ovide dit que " les hommes croient que Pégase s'élança avec sa crinière éclaboussée de sang depuis le cou tranché de Méduse alors qu'elle était enceinte. Comme il se glissait au-dessus des nuages et sous les étoiles, le ciel était sa terre et les ailes étaient ses pieds ".

Hésiode précise que ce cheval ailé nait près des sources ( pêgai) du fleuve Océan, à l'extrémité occidentale du monde.

Il est possible de reconstituer les origines de Pégase grâce aux informations sur sa généalogie fournies par la Théogonie et la cosmogonie orphique, où Æther est parent de Pontos à la place d' Ouranos :

Un lien étroit existe entre Pégase et la source Hippocrène (du grec hippos, " cheval ", et krênê, " source ", ce qui signifie la " source du cheval "), qui est aussi la source des Muses. D'après les Métamorphoses, l'Hippocrène est si célèbre que la déesse Athéna s'y rend pour l'admirer. Guidée par Uranie, la muse de l' astronomie, Athéna s'approche des eaux et s'en fait raconter l'histoire :

" Pallas [...] se dirige vers Thèbes et vers l' Hélicon, séjour des chastes Muses. Elle s'arrête sur ce mont, et tient ce langage aux doctes sœurs : "La Renommée a porté jusqu'à mes oreilles la nouvelle de cette fontaine que Pégase aux ailes rapides a fait jaillir de terre sous ses pieds vigoureux ; elle est l'objet de mon voyage : j'ai voulu voir cette merveille opérée par le coursier qui naquit sous mes yeux du sang de sa mère". Uranie lui répond : "Quel que soit le motif qui te fait visiter nos demeures, ô déesse ! ta présence remplit nos âmes de joie ; la Renommée dit vrai : c'est à Pégase que nous devons cette source." À ces mots, elle conduit Pallas vers l'onde sacrée. La déesse admire longtemps ces eaux que le pied de Pégase a fait sortir de la terre [...] "

La raison pour laquelle Pégase a créé cette source diffère selon les auteurs. Ovide précise dans ses Fastes que le cheval venait protester contre son étrange bridage par Bellérophon, et que son sabot de lumière creusa la source. Pour Antoninus Liberalis, lorsque les Muses chantaient, le ciel, les étoiles, la mer et les rivières s'arrêtaient, tandis que le mont Hélicon, séduit par le plaisir d'entendre leurs voix, enflait jusqu'à atteindre le ciel. Par la volonté de Poséidon, Pégase frappa le sommet du mont de ses sabots et celui-ci reprit une taille normale.

Aratos de Soles évoque dans ses Phénomènes " celui qui a été, dit-on, à l'origine de l'eau claire de l'Hippocrène " : le cheval frappa de son pied droit et aussitôt l'eau jaillit. De nombreux autres auteurs gréco-latins parlent de cet épisode, notamment Strabon qui évoque une roche sous la montagne que Pégase aurait brisée d'un coup de sabot. Nonnos de Panopolis parle " de la fontaine qui naquit à l'endroit où le sabot humide du cheval gratta la surface de la terre et fit un creux pour l'eau qui prit son nom de lui ". Pour Callistrate, les eaux de la source sacrée des Muses étaient de couleur violet-noir. Hygin et Pausanias évoquent brièvement ce mythe mais Pausanias précise plus loin que le cheval ailé créa une autre source de la même manière, près de Trézène :

" Entre les différentes choses qui servirent à purifier Oreste, les Trézéniens citent l'eau de l'Hippocrène, car ils ont aussi une fontaine de ce nom, et ils en racontent l'origine de la même manière que les Béotiens, car ils disent que l'eau jaillit de la terre à l'endroit que le cheval Pégase avait frappé du pied. "

- Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne], II, 31

Une tradition attribue aux eaux de la source Hippocrène la faculté de changer en poète ceux qui en boivent, mais elle est postérieure à l'Antiquité. Elle est cependant évoquée par Properce dans ses Élégies, où il dit avoir rêvé " à l'ombre douce de l'Hélicon, où coule la fontaine du cheval de Bellérophon ", qu'il possédait le pouvoir de proclamer le roi d'Alba et ses actes en les accompagnant de sa lyre.

L'histoire de Pégase se mêle à celle du héros grec Bellérophon. Ce dernier est surtout connu par l' d' Homère, où Glaucos fils d'Hippoloque répond à Diomède qui l'interroge sur sa généalogie. Bellérophon est reçu par le roi Iobatès et boît à sa table, avant que celui-ci ne voie le message que porte le jeune homme, disant de tuer le porteur. Réticent à tuer son invité, Iobatès donne à Bellérophon l'ordre d'abattre un monstre terrible, " lion par devant, serpent par derrière et chèvre entre les deux ", capable de cracher le feu, la Chimère. Le jeune homme ne peut pas reparaître devant le roi de Lycie avant que ce soit fait, sous peine de mort. Bien que l'Iliade ne cite pas Pégase, d'autres auteurs rapportent que Bellérophon part en quête du cheval ailé Pégase avant d'accomplir cette tâche.

Les Olympiques de Pindare (XIII), composées dans le cadre des jeux olympiques, rapportent la capture de Pégase par Bellérophon :

" Bellérophon brûlait du désir de dompter Pégase qui devait le jour à l'une des Gorgones, aux cheveux hérissés de serpents ; mais ses efforts furent inutiles jusqu'au moment où la chaste Pallas lui apporta un frein enrichi de rênes d'or. Réveillé en sursaut d'un sommeil profond, il la voit apparaître à ses yeux et l'entend prononcer ces paroles : Tu dors, roi, descendant d'Éole ! Prends ce philtre, seul capable de rendre les coursiers dociles ; après l'avoir offert à Neptune (Poséidon), ton père, immole un superbe taureau à ce dieu si habile à dompter les coursiers.
La déesse à la noire égide ne lui en dit pas davantage au milieu du silence de la nuit. Bellérophon se lève aussitôt et, saisissant le frein merveilleux, le porte au fils de Coeramus, le devin de ces contrées. Il lui raconte la vision qu'il a eue, comment, docile à ses oracles, il s'est endormi pendant la nuit sur l'autel de la déesse et comment cette fille du dieu, à qui la foudre sert de lance lui a donné elle-même ce frein d'or sous lequel doit plier Pégase. Le devin lui ordonne d'obéir sans retard à ce songe et d'élever un autel à Minerve Équestre ( Athéna Hippia), après avoir immolé un taureau au dieu, qui de ses ondes environne la terre.
C'est ainsi que la puissance des dieux rend facile ce que les mortels jureraient être impossible et désespéreraient même d'exécuter jamais. Tressaillant d'allégresse, l'intrépide Bellérophon saisit le cheval ailé : tel qu'un breuvage calmant, le frein dont il presse sa bouche modère sa fougue impétueuse ; alors, s'élançant sur son dos, Bellérophon, revêtu de ses armes, le dresse au combat en se jouant. Bientôt, transporté avec lui dans le vide des airs sous un ciel glacé, il accable de ses traits les Amazones, habiles à tirer de l'arc, tue la Chimère qui vomissait des flammes et défait les Solymes. Je ne parlerai point de la mort de Bellérophon : je dirai seulement que Pégase fut reçu dans les étables de l'immortel roi de l'Olympe. "

- , Olympiques, XIII, traduction de M. Al. Perrault-Maynand

Pour Hygin dans ses Astronomiques, Proétos, sachant que Bellérophon a le cheval Pégase, l'envoie au père d'Antia (ou Sthénébée), pour lui permettre de défendre la chasteté de sa fille. Strabon précise que Pégase est capturé par Bellérophon alors qu'il buvait à la fontaine de Pirène. Toutefois, selon les Corinthiens et ainsi que le rapporte Pausanias dans ses Descriptions de la Grèce, Pégase est amené à Bellérophon par Athéna, qui l'avait dompté et soumis au frein elle-même. Si on en croit le pseudo- Hésiode dans son Catalogue des femmes, c'est Poséidon, père de Pégase et de Bellérophon, qui lui amène le coursier alors que le héros errait en quête d'une solution pour tuer la Chimère.

L'épisode le plus célèbre du mythe de Pégase et de Bellérophon est celui de leur victoire sur la Chimère, dont parlait déjà Hésiode dans sa ,. Hygin précise que la Chimère, à cette époque, ravageait le pays des Lyciens de ses flammes. Le pseudo-Apollodore précise que le héros Bellérophon accomplit tue le monstre en le survolant et parvient à la victoire grâce à son arc et à ses flèches. Pour Oppien de Syrie, " les chevaux au-delà de toutes les créatures mortelles sont celles à qui la nature ingénue a donné un esprit subtil et du cœur... ainsi, le cheval Pégase a-t-il porté Bellérophon qui tua la Chimère au-dessus des nuages ". Apulée fait référence à ce combat dans , lorsqu'il dit que la panique plus que tout avait incité le célèbre Pégase à prendre l'air. La tradition selon laquelle il avait des ailes était justifiée, car il bondit aussi haut que le ciel dans sa peur d'être mordu par la Chimère cracheuse de feu.

Bellérophon, devenu orgueilleux, s'estime digne de rejoindre le séjour des dieux, l' Olympe, avec sa monture.

Après la création de la source Hippocrène, dit Hygin dans ses Astronomiques, et alors qu'il tentait de voler jusqu'au ciel et l'avait presque atteint, Bellérophon s'effraie en regardant la terre, tombe et meurt sur le coup. Pindare dit dans ses Odes que " le cheval ailé Pégase jeta son seigneur Bellérophon de haut vers la terre, lui qui pensait atteindre les demeures du ciel " et Nonnos que " Pégase aux ailes rapides ", ce cheval ailé inlassable à la course et passant dans l'air comme une rafale de vent, jeta Bellérophon et l'envoya tête baissée vers le sol. Selon lui, le héros a survécu parce qu'il est du sang de Poséidon, que le cheval lui-même partage. Hygin dit toutefois dans ses Fables que Bellérophon tombe dans les plaines d'Aelia, en Lycie, où il se démet la hanche, et finit donc sa vie estropié.

Horace évoque l'essence de ce mythe en disant que :

" Par un terrible exemple, Pégase, l'animal ailé qui ne put supporter Bellérophon, son cavalier terrestre, t'enseigne à rechercher toujours des objets à ta mesure, et, tenant pour sacrilège d'espérer au-delà des limites permises, à éviter un compagnon mal assorti "

À la Renaissance se répand une version selon laquelle Zeus envoie un taon piquer le cheval, qui désarçonne alors son cavalier : elle est peut-être issue des Mythologiae de Natale Conti (livre IX ch.4) ; son succès est tel qu' André Dacier la considère (sans en mentionner d'origine) comme la version courante, sur laquelle il s'appuie pour critiquer la version d'Horace.

Il existe relativement peu de sources écrites concernant l'arrivée de Pégase sur l'Olympe, son rôle auprès de Zeus et sa transformation en constellation. Pour " s'envolant loin de la terre féconde en troupeaux, parvint jusqu'aux Dieux. Et il habite dans les demeures de Hésiode, Pégase, juste après sa naissance, Zeus, et il porte le tonnerre et la foudre du sage Zeus ". Sa version est antérieure à l'histoire de Bellérophon et à celle de Pindare, qui précise qu'après la mort de son cavalier, Pégase est reçu " dans les étables de Zeus sur le mont Olympe ", continuant (selon Hygin) son ascension interrompue. Dans tous les cas, Pégase atteint l' Olympe et rejoint Zeus. Lorsque ce dernier veut utiliser les éclairs et le tonnerre, c'est Pégase qui les lui apporte depuis la forge d' Héphaïstos, en traversant le ciel.

Dans , Platon évoque un rôle de cheval d'attelage pour Pégase, disant que les chevaux ailés et les cochers des dieux sont tous des nobles, et de noble lignée [...] Zeus tient les rênes d'un char ailé, ouvre la voie dans le ciel, ordonnant à tous et prenant soin de tous.

Pégase est immortel car Zeus le change en constellation. Aratos de Soles dit que l'immense constellation du cheval, c'est Pégase [...] " qui fait des cercles dans le ciel de Zeus et est toujours là pour te voir ". Nonnos écrit que Pégase continue à voler là-haut, fendant l'air de ses longues ailes. Pour Ovide, il jouit du ciel que jadis il cherchait à atteindre au galop de ses ailes, et il brille et scintille de ses quinze étoiles.

Les plus anciens chevaux ailés représentés semblent être d'origine orientale. Ils apparaissent sur des sceaux assyriens au , mais en l'absence d'autre élément, il est impossible de savoir s'ils ont une quelconque relation avec Pégase. La première représentation attestée de Pégase date du : il s'agit d'un combat au sol contre la Chimère. Dès le milieu du , Pégase est représenté en vol, ce qui reste la règle jusqu'à l' époque archaïque, où il est souvent seul à lutter contre la Chimère. Il arrive que d'anciennes représentations le figurent sans ailes, ce qui le rend difficile à identifier. Son iconographie a peut-être été influencée par celle de l' hippalectryon, créature hybride mi-coq et mi-cheval, sans mythe connu.

Pégase est figuré le plus souvent seul, ou accompagné de Bellérophon combattant la Chimère, auquel cas la représentation la plus classique montre le héros en selle, brandissant une lance face au monstre,. Une tradition de l' époque archaïque veut que le héros mette pied à terre avant de combattre. On en retrouve des représentations dans l'art grec antique mettant en scène le combat contre la Chimère. Pégase est aussi représenté aux côtés des Muses, lors de sa naissance avec Méduse, capturé près de la fontaine de Pirène ou encore abreuvé par ce dernier. La Description de la Grèce de Pausanias atteste que Pégase était une figure ornementale dans l'art antique : à Corinthe, où l'on rendait un culte héroïque à Bellérophon, une statue de ce héros et du cheval Pégase décorait le temple de Poséidon. " La plus remarquable des fontaines de Corinthe " était un Bellérophon placé auprès d'Artémis, monté sur Pégase, l'eau sortant d'un sabot du cheval.

Le mythe a été repris par les Romains. Ils y ont fait des ajouts avant l'essor du christianisme, notamment dans la symbolique psychopompe et son association avec l'empereur Auguste. Le cheval ailé est d'ailleurs l'emblème de plusieurs légions romaines comme Legio II Adiutrix ou Legio II Augusta

Pégase est représenté sur de nombreuses céramiques attiques à figures noires ou rouges, principalement retrouvées en Grèce et dans les régions avoisinantes. On le retrouve aussi, entre autres, sur des casques et des assiettes antiques.

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Pégase est présent sur des médailles. Une série de pièces antiques grecques nommées les " poulains de Corinthe " présentent Pégase accompagné de la déesse Athéna. Elles font partie des pièces de monnaie antiques les plus connues et typiquement reconnaissables. On le retrouve sur de nombreuses pièces romaines.

De nombreuses études tentent de reconstituer le rôle et le symbolisme de Pégase à l'époque antique, où il semble avoir été vénéré. Selon le Dictionnaire des symboles, il allie la symbolique positive du cheval, soit la fougue, l'impétuosité et la force, à celle de l' oiseau, l'indépendance et l'élévation vers le ciel, la légèreté, la rapidité et l'ascension vers le sacré. Le vol et la course de Pégase symbolisent sa légèreté, car l'une des grandes particularités de Pégase sur un cheval " normal " est de posséder des ailes, comme l'attestent ses premières descriptions connues :

" Un coursier ailé, inlassable à la course, et qui passe dans l'air comme une rafale de vent "

- Catalogue des femmes

Bien que l'apparence de Pégase soit celle d'une créature composite, il n'est pas symboliquement perçu comme un être mi-oiseau et mi-cheval, contrairement à d'autres créatures comme l' hippocampe, décrit comme un hybride de cheval et de monstre marin, le centaure, moitié homme et moitié cheval, Arion, qui possède parfois deux pieds humains et la parole, ou encore l' hippogriffe, mélange de cheval et de griffon. De même, il n'est jamais dit que Pégase se métamorphoserait périodiquement en oiseau : il est toujours perçu comme un cheval et rien qu'un cheval. Il s'opposerait à (ou complèterait) Arion, un autre cheval grec mythique, mais vu comme totalement terrestre, et fils de Cérès, la déesse des moissons. Dans la filiation établie par Hésiode, Pégase est ambigu puisqu'il nait d'un monstre et d'un dieu. Sa forme chevaline terrestre, chtonienne, le rend responsable des tremblements de terre ou du jaillissement des sources. Naître du sang de la tête de Méduse, centre de l'intelligence, le relie à la connaissance et à l'intelligence hérétique. Sachant que la tête de Méduse est couverte de serpents, cela fait de lui, " le premier étalon ", un " fils de serpents " associé à la symbolique de cet animal et tout ce qu'elle suppose de mortel et de négatif.

Si les anciens textes attestent bien que Pégase est le porteur de la foudre de Zeus, c'est-à-dire un " coursier du tonnerre ", il s'est vu attribuer bien d'autres fonctions.

La première interprétation du mythe de Pégase semble être celle, très classique, du combat des dieux et des héros solaires contre les monstres infernaux et souterrains. Monture " des héros de la lumière et des rapides écuyers ", animal divin, il permet aux mortels de s'élever au niveau des dieux mais ceux-ci deviennent dépendants de lui, de la mobilité et de la force qu'il leur apporte.

Bellérophon ne peut atteindre l'Olympe tandis que Pégase y parvient. De plus, Hésiode semble attribuer un plus grand rôle au cheval ailé qu'à son cavalier, puisque c'est Pégase qui arrache la vie de la Chimère, Bellérophon étant réduit à un simple complément d'objet. La raison pourrait-être imputable à l'origine asiatique du mythe. Ludolf Malten a évoqué le dieu cavalier du cheval-éclair terrassant un monstre hybride comme un concept religieux typique de l' Asie mineure, dès les troisièmes et deuxièmes millénaires. Adopté par les Grecs, le dieu asiatique pourrait être devenu un héros pour ne pas concurrencer Zeus dans son rôle. Bellérophon aurait été condamné à disparaitre dans le mythe grec, tandis que Pégase survit et se met au service de Zeus.

De nombreuses représentations de Pégase sans cavalier sont retrouvées sur des monuments et objets funéraires de l'Antiquité, laissant à penser qu'il s'agit d'un animal psychopompe dont la charge est de ramener les âmes descendues sur terre vers le soleil,. Son rôle est éminemment positif, Pégase héroïsant et immortalisant la personne près de laquelle il est représenté.

D'autres légendes, en plus de celle de l'empereur Auguste, parlent de personnages illustres enlevés par Pégase après leur mort. La symbolique du cheval est, de manière générale, celle d'un psychopompe, la présence de Pégase symbolisant probablement la promesse d'une immortalité bienheureuse.

La figure psychopompe du cheval dans la mythologie grecque semble découler de son lien avec l'eau, qui symbolise la frontière entre le monde des vivants et l'au-delà. Le cheval, notamment Pégase, est chargé de porter l'âme du défunt par delà cette frontière, tout comme il permet au chaman de réaliser son voyage extatique.

En 1988, le doctorant en littérature grecque Jacques Desautels note que les chevaux violents et nerveux sont qualifiés par les anciens Grecs de gorgos, c'est-à-dire " terrifiants, inquiétants, dont les yeux reflètent un éclat diabolique ". La violence et la puissance dont ces animaux peuvent faire preuve inquiétait.

On retrouverait les traces de cette symbolique dans les origines de Pégase, la Gorgone Méduse et le dieu Poséidon, tous deux des figures puissantes et inquiétantes,. Jacques Desautels s'appuie sur la composition des Odes de Pindare en faveur d'un athlète des jeux olympiques dont il aurait voulu louer l'habileté pour affirmer que le mythe du dressage de Pégase par Bellérophon représente la domestication du cheval, cet animal inquiétant et sauvage, par les anciens Grecs. Grâce au mors fourni par Athéna, vu comme étant un objet en or doté de vertus magiques, Pégase devient le premier cheval dompté.

Il est possible que l'épithète gorgo attribuée au cheval signifie que Méduse puisse avoir elle-même l'apparence de cet animal.

Le lien entre Pégase et l'eau est connu de longue date. Dès la fin du siècle, un mythographe du Vatican assure que le nom de Pégase s'applique à tous les cours d'eau, car ceux-ci évoquent la rapidité de la course du cheval. En 1857, Louis-Ferdinand-Alfred Maury rapproche Pégase d'" une personnification de l'eau des sources qui s'élance et qui sourd ", à l'image de tous les chevaux de la Grèce antique qu'il personnifie à lui seul. Les anciens Grecs symbolisent les eaux et les fontaines sous l'emblème du cheval, c'est pourquoi cet animal est consacré à Poséidon qui l'aurait créé avec son trident. La foudre, c'est-à-dire " l'arme d'or de Zeus ", naît, tout comme Pégase, des eaux qui s'écoulent, figurées par le sang de Méduse, et s'élance au ciel.

Au siècle, le Dictionnaire des symboles met en avant ce lien entre Pégase et l'eau : la foudre et le tonnerre qu'il porte pour Zeus créent les orages, donc la pluie. Il est le fils du dieu de la mer Poséidon, son nom est tiré du mot " source ", il est né aux " sources de l'Océan ", il peut créer des sources d'un coup de sabot et il est capturé par Bellérophon alors qu'il boit à la fontaine Pirène (cet épisode présente un rapport entre la fécondité et l'élévation). L'ouvrage en conclut qu'il est une " source ailée " et un " nuage porteur d'eau féconde ".

Carl Gustav Jung voit dans le sabot du cheval Pégase " le dispensateur du fluide fécondant ", que Jean-Paul Clébert interprète comme le sexe masculin, tandis que le sabot en forme de fer à cheval représente selon lui le vagin féminin. Le pied de Pégase, créateur de sources, aurait pu être un symbole de l'acte reproductif, source de toute vie.

Dans Le bestiaire divin, Jacques Duchaussoy voit dans les sources créées par Pégase et le cheval Bayard d'un coup de pied des " sources de connaissance spirituelle " qui finissent par devenir l'eau pure destinée à désaltérer le pèlerin ou le voyageur le long du chemin.

Selon Paul Diel, qui s'attache au côté spirituel du mythe, le don de Pégase à Bellérophon par Athéna, symbole de la combativité sublime, signifie que l'homme ne peut vaincre l'exaltation imaginative (symbolisée par la Chimère) qu'à condition de maîtriser l'énergie spirituelle représentée par le cheval ailé. Il s'oppose à la Chimère, monstre composé du corps d'un lion, d'un bouc et d'un serpent, où le lion représenterait la perversion des désirs matériels, le bouc la domination perverse sexuelle et le serpent le mensonge. Pégase symboliserait l'élévation des désirs essentiels de spiritualité opposée à la banalisation et la perversion représentées par la Chimère.

Diel souligne aussi que Pégase, en tant que cheval des Muses, représente " l'art et l'élévation par la beauté ". Il est le contraire de la laideur de Méduse dont il est issu. Le sublime de l'imagination créatrice jaillit ainsi de la perversion de l'imaginaire, dont il est indissociable : " Méduse aussitôt morte, l'image vraie de la vie, la vision sublime, la beauté, Pégase, est délivrée ". La beauté que crée l'artiste est profondément ancrée dans une expérience sublimée des affects.

Les ailes de Pégase, peut-être héritées de sa mère Méduse qui possède des ailes d'or, en font une créature surnaturelle qui échappe aux limites du monde connu et le relient à l'extase du chaman qui monte au ciel sur une créature ailée, généralement un oiseau. Dans toutes les pratiques chamaniques, l'homme qui entreprend un voyage spirituel est assisté d'un " animal qui n'a pas oublié comment on acquérait des ailes ", faute de quoi il ne peut s'élever. Ces ailes sont à rapprocher du mythe d' Icare, des sandales de Persée et de celles d' Hermès dans sa fonction de messager des dieux. Selon l'auteur ésotériste D. J. Conway, Pégase représente le désir humain de s'élever au-delà du monde matériel, la quête spirituelle, mais aussi l'attrait pour le voyage astral. La chute de Bellérophon semble indiquer que cette connaissance intime procurée par Pégase peut rendre une personne orgueilleuse et la pousser à se sentir supérieure aux autres.

" le joug du Jacques Desautels assimile Pégase, premier cheval dressé, à une jeune femme qui n'a pas encore subi mariage ", l'époux étant celui qui applique le mors ou les rênes et réussi à subjuguer le vigoureux animal indompté. Il note également que cette réussite du dressage de Pégase devait symboliquement promettre à Bellérophon un mariage heureux. Bellérophon porte le surnom d' Hipponoos, qui signifie " dompteur de chevaux ", il est considéré comme le premier homme qui enseigna l'art de conduire un cheval avec la bride.

Selon la logique de Robert Graves, la Chimère est un monstre composé de trois principes féminins et le combat de Bellérophon monté sur Pégase serait celui d'un homme contre la société matriarcale. Il met en avant le fait que les Grecs formaient une société patriarcale et s'opposaient aux sociétés dirigées par des femmes, comme en témoigne le mythe des Amazones, probablement inspiré par les peuples scythes et sarmates d' Asie mineure, où les femmes avaient l'habitude de prendre les armes. La Chimère serait l'un des aspects négatifs de la Terre-Mère. Éric Neumann voit dans le Pégase " un symbole de la libido masculine qui se libère de l'étreinte de la Grande Mère ", et qui se révèle nécessaire à cette victoire " héroïque " des valeurs patriarcales sur le matriarcat qui exerçait alors son pouvoir. Il est possible que le cheval ailé prête son assistance à Bellérophon parce qu'il est lui-même le fils de Méduse, un monstre chtonien représentant l'un des mauvais aspects de la terre-mère. De plus, il est " libéré " de Méduse par un autre héros masculin en la personne de Persée. Contrairement à Persée qui prend de grands risques pour décapiter Méduse, Bellérophon tue la Chimère avec une relative facilité, prenant de la distance grâce à l'avantage tactique que lui procurent son cheval, son arc et ses flèches. La seconde version de la mort de la Chimère rapportée par Robert Graves veut que Bellérophon utilise une lance lestée de plomb que le monstre fait fondre de ses propres flammes, se tuant sur le coup. Cela rend la victoire de Bellérophon bien moins héroïque qu'on ne le supposerait.

L'idée de mythe solaire semble attestée par deux vases où Bellérophon, monté sur Pégase, a la tête radiée. Il existe une étude scolastique qui relie Bellérophon et Pégase à Hélios, et une association entre Pégase et Sol à Délos. De manière générale, les combats héroïques de la mythologie grecque symbolisent l'idée de ciel contre l'enfer et de soleil contre les ténèbres. Cette idée est reprise dans une étude consacrée au chamanisme, qui voit dans le cheval la monture appropriée pour s'élever dans le ciel et tirer le char du soleil d'est en ouest, direction que rejoignent les âmes des morts. Elle est connue depuis le début du siècle :

" Pégase est un mythe astronomique né de l'Orient [...] Pégase est l'emblème de la Course infatigable et rapide du soleil, qu'on sait cependant n'être qu'apparente autour de la terre. Cette source inspiratrice, enivrante, qu'il fait jaillir, sont ces sources de feu et de vie qui s'élancent sur le globe, en moins de huit minutes, de l'astre enflammé. Ce sang pourpré de Méduse dont il naquit est la couleur rouge du jour naissant, que les poètes appellent les doigts de rose de l'Aurore. Son voyage des monts de l' Éthiopie aux limites de la Mauritanie, vers les extrémités de l'océan, où le flambeau du monde semble s'éteindre dans les ondes, est le symbole de la moitié de la course du soleil d'orient en occident. Bellérophon, bien que monté sur Pégase, le cheval de flamme, n'est la personnification que des feux terrestres, de ceux des volcans [...] Ces sources de l'océan près desquelles est né Pégase, la source par excellence, n'est-ce point cette multitude de fleuves dont l'océan est le père ? Ces mêmes ondes ne sont-elles point comme le cheval merveilleux, terrestres et célestes, terrestres quand elles sourdent de la terre, célestes quand, pompées par le soleil, elles retombent en pluie ou en rosée ? [...] "

- Dictionnaire de la conversation et de la lecture, 1837

Selon une thèse universitaire de 1990, la victoire de Persée sur la Gorgone Méduse serait un mythe solaire cosmologique où un génie solaire met fin au règne de l'hiver. Les gorgones sont liées au monde noir d'Ouranos et résident à l'extrême occident où le soleil disparaît chaque jour. Le pouvoir pétrifiant du regard de Méduse est celui du gel. En décapitant Méduse, Persée anéantit une force hivernale et permet la libération des forces solaires, les jumeaux divins Pégase et Chrysaor. Tous deux incarnent la vie solaire jaillissant de la mort hivernale, et Pégase est sur de nombreux points une incarnation du soleil.

Diffusion du mythe

Les mythologies et l'art antique comptent beaucoup de chevaux ailés, mais Pégase est le plus connu. On ignore de quelle façon son culte s'est transmis à toute la Grèce et la Lycie. Dès l' époque classique, cet animal déifié fait partie intégrante de l'iconographie funéraire lycienne et des institutions civiques,. La cité de Corinthe, où il apparaît sur des pièces dès le et dont il devient l'emblème monétaire, pourrait avoir joué un rôle majeur puisqu'un culte y était rendu à Bellérophon et Athéna en relation avec la pratique de l' équitation, qui serait originaire de cette cité. Le chercheur J.J. Dunbabin suppose qu'on y trouvait jadis, en plus des statues déjà évoquées par Pausanias dans sa Description de la Grèce, une grande peinture de Bellérophon combattant la Chimère sur Pégase, qui aurait inspiré de nombreux autres artistes et serait à l'origine (du moins en partie) d'une abondante iconographie dans les arts mineurs. D. J. Conway évoque la fontaine de Pirène, située dans la même ville selon Pindare, qui aurait été sacrée et à laquelle auraient présidé des prêtresses portant le nom de " Pegae ", et un masque de cheval.

La parodie de la chute de Bellérophon réalisée par Aristophane dans La Paix, où le rôle de Pégase est joué par un scarabée, laisse à penser que ce mythe était très connu au ,. À l' époque hellénistique, il apparaît sur les pièces d' Alabanda et d'autres cités de Carie, en référence à son origine lycienne.

Son mythe est repris par les Romains, comme pour bien d'autres créatures de la mythologie grecque. On en retrouve des mentions et des représentations dans de nombreux lieux du monde antique et sur plusieurs siècles, au moins depuis le et jusqu'au . À l'époque grecque, il y en a en Lycie (actuelle Turquie), à Athènes, en Sicile, ou encore en Iran. Pour l'époque romaine, on le retrouve sur un sarcophage conservé dans l'actuelle Algérie, en France, et jusqu'en Angleterre,.

D'après l'historien des religions Marcel Simon, le mythe de Pégase est progressivement christianisé, surtout au , lors de la réhabilitation partielle de la mythologie. Douze mosaïques représentant le combat de Bellérophon monté sur Pégase contre la Chimère ont été retrouvées lors de fouilles archéologiques dans des villas en Europe, dont deux en Angleterre. Elles associent des symboles chrétiens à Bellérophon et Pégase. Cela tend à démontrer que le propriétaire des lieux s'est converti au christianisme mais n'a pu se résoudre à faire disparaître ses représentations païennes ; il s'est contenté de leur donner une place moins importante.

La symbolique psychopompe de Pégase, avec son côté solaire, réputé dans une large partie du monde antique, a sans doute largement contribué à son succès et à sa diffusion avant celle du christianisme. L' évhémérisme chrétien ravale le héros au rang de mortel avec des arguments parfois violents, comme ceux de Justin : " les démons racontent que Bellérophon, homme et fils des hommes, monta au ciel sur le cheval Pégase ". Toutefois, le mythe n'est pas véritablement combattu. Il se trouve changé, devenant plus allégorique. Les attributs de Bellérophon se fondent peu à peu dans ceux de Jésus, et plus tard dans ceux des saints préchrétiens remarquables par leurs vertus et leurs actions.

La forte diffusion du mythe de Pégase durant l'Antiquité laisse supposer qu'il a influencé d'autres mythes, légendes et religions. Marcel Simon note que plusieurs historiens ont remarqué que l'iconographie de Bellérophon et Pégase contre la Chimère a pu fixer celle des saints sauroctones, comme Georges de Lydda. Il serait toutefois faux de dire que ces saints ont " la figure de Bellérophon sous un autre nom ", en raison de la large période de temps qui s'écoule entre la christianisation de Bellérophon et l' hagiographie des saints sauroctones. Le Bouraq (éclair), jument psychopompe ailée à tête de femme qui permet au prophète Mahomet de monter au ciel selon la tradition islamique, présente de nombreux points communs avec Pégase dont elle est peut-être une réminiscence.

Dans le légendaire jurassien du siècle sont mentionnés plusieurs chevaux ailés de couleur blanche, dont la tradition s'est transmise par le folklore local. Ils sont peut-être en partie issus du mythe de Pégase selon Désiré Monnier. Le château de l'Aigle est assimilé au mont Olympe et la cime d'une montagne proche de Foncine-le-Haut, au mont Parnasse grec,. L'origine de l'image du " cheval ailé au sommet d'une montagne " est clairement liée au mythe de Pégase. Un personnage du légendaire jurassien, le sylphe cavalier de Bonlieu, rappelle Bellérophon.

On dit de l' Hippogriffe d' Arioste, créature mi-cheval mi-aigle rapide comme la foudre, que son créateur aurait écrit le Roland furieux en s'inspirant de divers mythes grecs dont celui de Pégase. Toutefois, la symbolique de Pégase, monture des poètes, n'est pas la même que celle de l' hippogriffe, monture de guerriers. L' hippogriffe imaginé par l' Arioste comme monture des chevaliers est célébré au siècle comme étant le " Pégase du Moyen Âge ".

Les textes des auteurs gréco-latins ont fait l'objet de commentaires et de réécritures dès le Moyen Âge. L'une des plus célèbres reconstitutions est le manuscrit anonyme L'Ovide moralisé, publié vers 1320, qui réinterprète l'œuvre d' Ovide et exerce une influence durable sur la perception de cette mythologie chez les auteurs et les artistes.

Un manuscrit de l'histoire des deux destructions de Troie, moins connu, comporte le récit des mythes de Bellérophon et de Persée. Exécuté pour lorsqu'il était duc d'Orléans, il fut probablement offert à Charles Guillard qui fit exécuter une miniature de Pégase chargé d'un phylactère à sa devise.

De multiples analyses, ajouts, compléments et interprétations du mythe de Pégase n'ont jamais cessé de se bâtir sur les récits originaux de la mythologie grecque, dont les auteurs se contredisaient parfois déjà.

Pégase est considéré comme le fils de la Gorgone Méduse (parfois représentée avec une tête de cheval) et du Dieu Poséidon. Ce dernier s'est, selon l'historien Marc-André Wagner, changé en cheval (comme il en a l'habitude) afin de la violer,. Jacques Duchaussoy rappelle dans Le bestiaire divin que la naissance de Pégase est le résultat d'un sacrifice, soit le meurtre de Méduse par Persée. De plus, la Gorgone Méduse accouche de Pégase par le col, ce qui induit une inversion des fonctions de l'orifice buccal et vaginal.

Les sources semblent indiquer que Pégase et Chrysaor naissent complètement formés et d'apparence adulte, mais il est possible d'y voir différentes interprétations selon que Pégase soit né directement du sang de Méduse, que son sang coule jusqu'à la mer et se mélange à l'écume, que le sang de Méduse arrose le sable (peut-être avec l'intervention de Poséidon), voire que Pégase soit né des menstrues de Méduse. L'interprétation des frères Michaud (1833) veut que le sang de Méduse forme une source étincelante dont sortent Pégase et Chrysaor, et une autre qu'il arrose la terre, coule jusqu'à la mer (les sources de l'Océan), puis que le cheval ailé jaillisse des vagues. Le frère de Pégase, Chrysaor, est parfois vu comme un cheval fauve. Selon Hésiode et d'autres auteurs gréco-latins, Chrysaor est un géant portant une épée d'or, et non pas un cheval.

Pour les frères Michaud, sitôt né, " Pégase s'envola dans les régions d'où partent la foudre et les éclairs ". Jacques Desautels, s'appuyant sur la Théogonie d' Hésiode, estime que dès sa naissance, Pégase prit son envol et se plaça au service de Zeus à qui il apporta ses armes, la foudre et le tonnerre.

Pégase est souvent vu comme un cheval blanc immaculé, il est parfois considéré comme le premier cheval blanc. L'étymologie asiatique renvoie à cette couleur, tout comme certains témoignages archéologiques antiques, mais aucun texte mythologique ne la mentionne. La plupart des chevaux réels décrits comme blancs ont une robe grise et un pelage perçu à tort comme blanc. Les véritables chevaux blancs - de robe blanche - sont extrêmement rares ; leur peau, sous le pelage uniformément blanc, est rose et non grise comme celle du cheval dit "gris", leurs sabots sont tous clairs. Cette rareté a pu influencer les mythes et légendes. Une robe qui n'existe pas chez le cheval réel désigne à coup sûr un animal venu d'un autre monde. En outre, chez les Hommes, devenir blanc indique toujours que l'on est proche d'une transformation,.

Il existe un très grand nombre d'associations entre Persée et Pégase, bien qu'elles ne soient issues ni des textes fondateurs, ni de l'art antique. En effet, selon les auteurs gréco-romains tels que Pindare, Persée, après avoir contribué par le meurtre de Méduse à la naissance de Pégase et de Chrysaor, s'enfuit des sources de l'Océan grâce aux sandales ailées qu' Athéna lui avait offertes,,.

L'historien des religions Salomon Reinach affirme que Pégase n'a jamais servi de monture à Persée, les multiples représentations de la délivrance d'Andromède dans les tableaux des peintres de la Renaissance seraient des erreurs, ainsi que l'établit une étude de Rensselaer W. Lee, selon laquelle cette figure résulte d'une combinaison du thème de Roger chevauchant l' hippogriffe et terrassant un monstre marin pour délivrer Angélique dans le Roland furieux, du mythe de Bellérophon et du mythe de Persée.

L'association des mythes de Persée et de Pégase remonte aux premiers commentaires médiévaux des textes classiques, elle est popularisée par le manuscrit de L'Ovide moralisé qui fait suivre le récit de la mort de Méduse par celui de Bellérophon et de Pégase, et induit donc une confusion entre les deux,. Une édition des Métamorphoses en 1497 contenait une illustration de Persée sur Pégase, qui a servi de source d'inspiration à de nombreux peintres,.

Au siècle, de nombreuses interprétations veulent qu' Athéna ou Poséidon aient dompté Pégase pour en faire don au héros Persée, qui s'envole alors en Éthiopie pour secourir la princesse Andromède livrée à la colère d'un monstre marin,. Persée aurait pu, suivant des interprétations du même type bâties sur les textes d' Hésiode, dompter lui-même Pégase dès sa naissance après le meurtre de Méduse, et le chevaucher afin d'échapper à la colère des deux autres Gorgones restées en vie, avant de partir délivrer Andromède. Le pseudo- Hésiode attribue en effet le qualificatif de " dompteur de chevaux " à Persée. Des dizaines d'ouvrages, même récents, existent pour affirmer que Pégase sert de monture à Persée,,. Par ailleurs, la constellation de Pégase est voisine de celles d' Andromède et de Persée.

Il semblerait que le mont Hélicon soit été la demeure favorite de Pégase, tout comme il était celle des Muses. Toutefois, il n'existe pas de preuve d'une relation plus étroite, le cheval ailé n'ayant que créé la source sacrée Hippocrène. La célébration de Pégase comme cheval des Muses est plus récente, liée à son statut de symbole de la poésie, d'où découle aussi le pouvoir des eaux de l'Hippocrène, qui n'est pas clairement évoqué dans les récits mythologiques.

Des tentatives de reconstitutions postérieures aux textes gréco-romains visent à savoir quelle série d'évènement a pu le conduire à frapper le mont Hélicon du sabot pour en faire jaillir la source dont les eaux acquièrent plus tard le pouvoir de changer en poète celui qui en boit. Selon l'une d'elles, dès que le dieu Apollon voit le cheval ailé Pégase, il l'enfourche, prend les neuf Muses en croupe et lui demande de les porter jusqu'à la cour de Dionysos où elles ont une dispute avec les Piérides. L'Ovide moralisé reprend le récit d' Antoninus Liberalis, disant que sur le mont Hélicon, les Muses proposent un concours de chant aux orgueilleuses Piérides. Leur mont sacré se met à enfler d'allégresse au point de menacer d'atteindre le ciel. Pégase reçoit l'ordre, de Zeus ou de Poséidon, de ramener le mont Hélicon à sa taille normale. Pendant que les Muses, vainqueurs, changent les Piérides en pies, Pégase donne un coup de sabot à la montagne et une source en jaillit, celle que l'on nomme désormais l' Hippocrène. L'Hippocrène devient sacrée pour les Muses qui s'y baignent, et ses eaux, source d'inspiration inépuisable pour les poètes, sont aussi une métaphore de l'origine.

D'autres auteurs pensent que Pégase avait simplement soif, et créé la source pour se désaltérer lui-même. Le cheval ailé est cité pour avoir peut-être lui-même créé la fontaine de Pirène, et celle d' Aganippe,.

Bellérophon et Pégase partagent une origine commune puisque selon Pindare, Poséidon était le père divin de Bellérophon. Ils sont donc demi-frères. Jacques Desautels ajoute que l'association de Bellérophon et Pégase commence avec le récit des Odes de Pindare, près de la source Pirène à Corinthe, alors que le héros fait de multiples tentatives pour capturer le cheval ailé. Il n'y parvient que grâce à la bride d'or fournie par Athéna.

Dans la version de l'histoire de Bellérophon fournie par l', Pégase n'est pas mentionné. Robert Graves suppose pourtant que le héros s'est acquitté des autres tâches que lui impose le roi Iobatès après la mort de la Chimère grâce à l'aide du cheval ailé. Ainsi, selon lui, Bellérophon vainc les Amazones et les Solymes en volant loin au-dessus d'eux, hors de portée de leurs flèches et en leur décochant de nombreux projectiles. Pour vaincre les pirates de Carie puis la garde royale lycienne, Bellérophon ne fait toutefois pas appel à l'aide de Pégase.

Un autre point que note Jacques Desautels réside dans les relations qu'entretiennent les divinités Athéna et Poséidon avec le cheval dans la mythologie grecque. Poséidon est associé à l'épithète hippio, soit " équestre " ou " hippique ", et partage son caractère imprévisible avec son animal favori qu'il a créé d'un coup de trident (ce premier cheval, est apparu lors de la fondation d' Athènes, il est parfois confondu avec Pégase). C'est lui qui demeure le seul dieu capable de contrôler et maîtriser les coursiers avant l'invention du mors par sa rivale, Athéna, qui porte l'épithète " au mors " et a peut-être, de ce fait, chevauché Pégase. C'est pourquoi, après avoir fait don du mors à Bellérophon, la déesse lui demanderait d'effectuer un sacrifice au dieu des mers afin de l'apaiser, avant de lui enseigner l'art de mener un cheval à la guerre. La cité de Corinthe, où a eu lieu le domptage de Pégase par Bellérophon, était réputée pour le culte rendu à ces deux divinités.

Suivant la logique de Jacques Desautels, la venue de Bellérophon à la cour du roi de Tirynthe, sa rencontre avec Sthénébée qui le trahit et fait qu'il vient à la cour du roi de Lycie, Iobatès, porteur d'un message disant de le tuer, viennent après le dressage de Pégase. Iobatès exige de Bellérophon qu'il tue la Chimère, persuadé que le héros y trouvera la mort.

Le combat contre la Chimère est une seconde association évidente entre le héros et le cheval, ces combats contre des monstres chtoniens formant un thème fréquent dans la mythologie grecque. Bellérophon est censé survoler la Chimère sur Pégase, sa " monture divine ", et vaincre le monstre " d'un seul coup ", grâce à un arc et des flèches ou, d'après Robert Graves, en utilisant une lance lestée de plomb qui aurait fondu dans la gueule enflammée du monstre, lui brûlant les entrailles.

Lors de ce combat, quelques auteurs anciens mentionnent un hypothétique compagnon de Bellérophon, Bargyte, que Pégase aurait blessé gravement d'une ruade dans le ventre alors qu'il tentait de s'emparer du cheval ailé. Il serait mort et Bellérophon aurait fondé une ville à son nom pour lui rendre hommage,. Aucun compagnon de Bellérophon n'existe dans les sources littéraires classiques, bien que des représentations antiques du combat contre la Chimère montrent Bellérophon accompagné,.

Paul Diel a noté qu'en capturant Pégase avec une bride dorée et en le chevauchant, Bellérophon est capable de vaincre la Chimère mais que cette victoire " chimérique " et passagère le rend vaniteux et, par là même, précipite sa chute. Bellérophon croit pouvoir accéder à l' immortalité en atteignant l'Olympe, mais Pégase ne reste pas soumis à un orgueilleux bien longtemps. La symbolique de la chute de Bellérophon du dos de Pégase lors de l'ascension de l'Olympe est celle de l'orgueil qui finit par causer la perte de l'homme qui veut s'élever au niveau des dieux : abandonné par son allié, Pégase, il chute.

Jacques Duchaussoy fait la même remarque dans Le bestiaire divin et note que Bellérophon est foudroyé en chemin car non-initié, rapprochant ce mythe de celui de Phaéton, qui veut conduire le char de son père. Il peut aussi être rapproché de celui d' Icare, avec lequel il présente un parallèle évident : un héros parvient à voler, devient orgueilleux, n'écoute plus les conseils et chute, soit en se tuant sur le coup, soit en survivant mais en devenant fou.

Dans un fragment d'une tragédie d' Euripide, Bellérophon, ayant dompté Pégase, se venge de la reine Sthénébée qui l'a autrefois accusé faussement auprès de son père, le roi de Tirynthe, en lui proposant de chevaucher avec lui au-dessus des flots. II fait monter Sthénébée sur le cheval ailé et s'élève dans les airs, au-dessus de la mer. Parvenu dans les parages de l'île de Mélos, il la fait tomber en la précipitant du haut du cheval.

La version pour la chute de Bellérophon qui met en scène un taon est souvent évoquée depuis le siècle :

" Jupiter, pour punir son audace, envoya un taon qui piqua Pégase, et Bellérophon fut secoué et renversé par terre. Horace prétend que le cheval ailé avoit dédaigné de porter plus long-temps un mortel. Libre de sa charge, il continua sa route, et arriva au ciel, où Jupiter le mit au rang des constellations. "

- Mathieu Guillaume Thérèse de Villenave, Les Métamorphoses d'Ovide : traduction nouvelle avec le texte Latin, 1806

Cette version où Zeus envoie un taon est reprise par Robert Graves, qui précise que l'insecte piqua le cheval ailé sous la queue et que celui-ci se cabra en jetant Bellérophon à terre. Cette version met en avant le fait que le roi des dieux envoie un simple insecte volant piquer " les fesses " d'une autre créature volante qui se livre à un rodéo dans le ciel, induisant une grande déchéance, et signifiant selon les termes de Carl Gustav Jung que Zeus dégonfle l' ego du héros qui s'estime à son niveau.

Pégase était assurément le cheval messager de la colère du roi des dieux,, en relation étroite avec Zeus qu'il assistait peut-être pour transmettre des messages entre les différentes divinités. C'est surtout dans sa fonction de dieu du Tonnerre " lançant de sa main le trident de feu sur les ailes de l'aigle ou de Pégase, coursiers aériens de l'éclair ", que Zeus fait appel à Pégase avant la venue du monothéisme. Il s'agit d'un grand honneur pour le cheval ailé que de porter l'attribut de Zeus. Dans son ouvrage consacré aux structures anthropologiques de l'imaginaire, Gilbert Durand rappelle aussi que le Pégase, fils de Poséidon et démon de l'eau, porte les foudres de Jupiter et que son galop est isomorphe du claquement du tonnerre, provoquant un son effrayant.

Les Romains ont fait de Pégase le servant d' Éos, ou l' Aurore, déesse vêtue d'une robe couleur safran qui l'attellerait lorsqu'elle n'utilise pas les deux chevaux du soleil, Lampus et Phaéton, pour parcourir le ciel et chasser la nuit,. Toujours selon les Romains, Pégase devient la monture du dieu du Soleil, Apollon, lorsqu'il n'utilise pas son char. Lorsque le dieu solaire est mis au service d' Admète, Pégase aurait fait partie du troupeau. Ils associaient l'empereur Auguste au dieu Apollon et ce dernier aurait été enlevé par Pégase après sa mort, de nombreuses représentations attestant de cette légende, notamment en numismatique.

La transformation en constellation vise probablement à remercier le cheval ailé de ses bons et loyaux services. À l'instant de cette transformation et sous l'action de Zeus, un ajout au mythe veut qu'une plume blanche soit tombée sur le sol près d'une ville qui prit le nom de Tarse en hommage.

Un scoliaste d'" d'une esclave avec laquelle Homère fait de Pégase le père des Centaures, qui naquirent, dit-il, Ixion et le coursier des Muses eurent commerce dans la même nuit ". Une autre interprétation tardive dit que Pégase a eu un frère du nom de Celeris, associé à la constellation du Petit Cheval.

Le symbolisme de Pégase a changé au fil du temps, depuis les mythographes du Vatican jusqu'aux travaux des psychanalystes, il est devenu celui de la sagesse, de la Renommée, de la poésie, de l' imagination et de l' érection. Les astrologues qui ont étudié la constellation de Pégase disent que ceux qui naissent sous ce signe aiment la gloire et les armes. Ils ajoutent qu'ils ont beaucoup de talent pour la poésie.

Entre 1181 et 1202, Maître Albéric, chanoine de Saint-Paul de Londres, interprète les mythes et leurs allégories. Dans la traduction effectuée par Philippe Dain en 2005, le chanoine assure que pour quelques-uns de ses contemporains, Pégase représente la sagesse, la mise à mort de Méduse étant le commencement de celle-ci : le nom de Méduse signifierait " la terreur ", soit la crainte du commencement de la sagesse. Pégase naît de la mort de Méduse une fois que la crainte, fruit de la déraison, est dissipée et réduite à néant et que la sagesse s'introduit dans l'esprit de chacun. Avec ses ailes, la sagesse survole ensuite ce qui existe dans le monde à la rapidité de la pensée. Il interprète la Chimère comme " les vagues de la passion " et voit dans le combat de Bellérophon aidé par Pégase une lutte contre le plaisir des sens, qui est contraire à la vertu.

À partir du Moyen Âge, peut-être à la suite des écrits de Fulgence, Pégase devient un symbole de la Renommée acquise par la pratique de la virtù. Pour cet auteur, " Pégase [...] passe pour un cheval volant, parce que la renommée a des ailes " ,.

Cette image est reprise par les trois mythographes du Vatican et Boccace, qui est cité par l'auteur anonyme du manuscrit médiéval de l' Histoire des deux destructions de Troie : " Pégase, cheval qui vole par les airs, n'est autre chose que la Renommée des gestes des conquérants ". L'auteur du manuscrit le décrit comme un monstre portant deux cornes sur la tête, avec l'haleine de feu et des pieds de fer. Selon son interprétation, " le fait que Pégase soit le fils de la Gorgone Méduse et de Poséidon le rattache aux batailles sur la terre (Méduse) comme sur mer (Poséidon) d'où naît la renommée des princes et des ducs.

Que Pégase soit conçu dans un temple de Minerve, déesse de la Sagesse, signifie que les batailles doivent être menées avec une grande prudence et en suivant de bons conseils pour conduire à la Renommée, sous peine de ne conduire qu'à la présomption et à l'infamie symbolisées par la chute de Bellérophon. Les pieds de fer de Pégase signifient que la Renommée ne perd jamais sa vigueur en avançant, mais qu'elle accroît au contraire sa force et sa vertu. Les cornes du cheval, que l'on doit exalter les faits des hommes nobles selon leurs mérites. L'haleine enflammée symbolise l'ardent désir que doivent avoir ceux qui récitent les gestes des conquérants, afin d'émouvoir les auditeurs à leurs vertus. Lorsque les poètes disent que Pégase a fait apparaître la fontaine Castalie en frappant un rocher, ils ont voulu dire que les poètes et historiens, en illustrant les gestes des princes et des rois conquérants, forment comme de nombreux ruisseaux qui partent de la source Castalie, c'est-à-dire de la fontaine d'éloquence qui rafraîchit la mémoire des hommes ".

La transformation de Pégase en constellation signifierait que la Renommée reste éternellement gravée dans la mémoire des hommes, à l'instar des étoiles dans le ciel. Selon eux, lorsque le courage a surmonté les obstacles et éliminé la crainte, il fait naître la renommée. Les poètes auraient considéré la Renommée qui entoure les héros comme un thème pour leurs écrits. Ce symbolisme se développe tout particulièrement à la Renaissance, dans le domaine de la sculpture.

C'est après l' Antiquité classique, à partir du siècle et principalement au siècle que Pégase obtient, " comme coursier des Muses, une célébrité qu'il n'avait jamais eue chez les Grecs ". Il devient le symbole de la poésie et par extension de l'inspiration poétique, " la Poésie qui d'un bond s'élance jusqu'aux cieux ". Dans sa fonction d'allié des poètes, probablement popularisée par Boiardo, les ailes de Pégase ne sont plus celles d'un psychopompe mais symbole d'un appel de l'inspiration, du besoin de s'élever dans les solitudes célestes, du bondissement de l'âme que la pensée arrache au sol.

Pégase est décrit comme l'allié des poètes qu'il assiste quels que soient leurs écrits. D'après " Jacques-Paul Migne et plusieurs ouvrages du siècle, les Muses, déesses des Arts, portaient le surnom de Pégasides ", c'est-à-dire " de la source Hippocrène " ,.

Cette symbolique donne naissance à des expressions littéraires liées à la poésie, mentionnées par l' Académie française au siècle " Enfourcher Pégase " ou " monter sur Pégase " signifie " avoir de l'inspiration " et écrire des vers, c'est-à-dire de la poésie. " Son Pégase est rétif " ou " Pégase est rétif pour lui " désigne les mauvais poètes.

Le lien entre cette fonction d'allié des poètes et la symbolique originelle de Pégase dans la geste de Bellérophon semble découler du fait qu'en exerçant leur art, les poètes " deviennent Bellérophon volant sur Pégase, le cheval doté des ailes de l'imagination ". Écrire de la poésie demande, entre autres qualités, d'avoir de l' intuition et de l' imagination, indispensable pour le poète : il aurait beau manier les mots avec la plus grande habileté, s'il n'a pas d'imagination, il ne peut être poète. La bride offerte par Athéna devient l'objet modérant la fougue poétique. Si l'animal ailé est indispensable au poète, la bride permet de ne pas être dominé par lui dans une forme d'envoûtement passionnel.

Selon l'Adepte Fulcanelli dans Les demeures philosophales, le latin et le grec ancien , qui signifient tous deux " cheval de somme ", auraient un rapport étroit avec la Cabale hermétique, signifiant par là qu'elle soutient la somme des connaissances antiques et de la chevalerie ou cabalerie médiévale, ainsi que des vérités ésotériques transmises à travers les âges. La langue secrète des cabaliers, cavaliers ou chevaliers serait la langue du cheval, connue des seuls initiés et intellectuels de l' Antiquité,.

Pégase y symboliserait la cavale, le véhicule spirituel qu'ils enfourchaient pour accéder à la plénitude du savoir. Lui seul permettrait aux élus d'accéder aux régions inconnues du savoir, de tout voir et de tout comprendre à travers l'espace et le temps, l' éther et la lumière. Connaître la Cabale signifierait donc parler la langue de Pégase, la langue du cheval. De plus, l'étymologie de Pégase le relie à la source hermétique des alchimistes. Il symboliserait la connaissance rédemptrice, " descendue sur terre sous la forme de Pégase ".

La figure de Pégase a fait l'objet d'études par le biais de la " le pouvoir transformateur et transcendant de l' psychanalyse et de la psychologie analytique, notamment grâce aux élèves de Carl Gustav Jung. Une conférence réunissant des psychanalystes est consacrée à l'image du cheval ailé en 1984. De manière générale, il s'agit d'un symbole de quête lié à l' inconscient, aux instincts et à l' intuition, dont les ailes symbolisent imagination ".

Wilhelm Stekel évoque dans un livre publié en 1943 l'un de ses patients qui voit la moitié d'un cheval ailé tenter de s'extraire du sol où il git en battant d'une aile unique. Cet homme gagne sa vie comme journaliste, mais aurait voulu devenir romancier. Selon son interprétation, le rêve symbolise son ambition et son impuissance : le cheval ailé représente Pégase, la monture des poètes, coupée à moitié à cause des limites imposées par la fonction de journaliste. Wilhelm Stekel dit à son patient que son Pégase est mutilé car son métier de journaliste ne lui permet d'exprimer que la moitié de son imagination.

Selon le Dictionnaire des symboles et Paul Diel, Pégase représente l'imagination et l'inspiration créatrice sublimées,. Dans l'iconographie moderne, les ailes blanches de Pégase sont semblables à celles des anges. Pour l'écrivain de jeunesse Nathaniel Hawthorne, elles sont en métal, précisément en argent, mais il arrive aussi qu'elles soient décrites comme d' or, à l'instar de celles de Méduse. Si la bride donnée par Athéna permet à Bellérophon de diriger le vol de sa monture où bon lui semble, les ailes de Pégase, dans leur fonction d'ailes de l'imagination, sont un don de naissance que rien ni personne ne peut " fabriquer " ou " produire ". En psychologie analytique, l'imagination est assimilée aux ailes du cheval Pégase, une forme de grâce transcendante qui peut être méritée ou pas. Ceux qui en bénéficient doivent respecter leur don.

Gilbert Durand parle du cheval dans ses Structures anthropologiques de l'imaginaire, distinguant plusieurs types d'animaux, comme le chtonien, l'ailé, ou le solaire. Il voit dans Pégase un symbole de la fulgurance des changements psychiques, souvent terribles, car il est associé au tonnerre.

Un patient du psychanalyste Joseph E. Henderson fait mention d'un médaillon au cheval ailé portant un cavalier, apparu dans un rêve alors qu'il se posait des questions sur sa réussite professionnelle. Ce dernier a vu dans l'apparition de Pégase un symbole de l'instinct incontrôlé qui, avec suffisamment de doigté, peut acquérir les ailes lui permettant de se libérer de la matière. Il met en avant le paradoxe soulevé par la figure de Pégase, à la fois introvertie et extravertie, terrestre et céleste, verticale (le vol) et horizontale (le galop). Il conclut que son patient pensait que son cheval ailé devait être mis au service de sa réussite professionnelle et qu'il ne le laisserait pas voler au-delà des limites imposées par le contrat social. Il s'agit d'un exemple où le rêveur choisit de ne pas faire l'expérience du " vol transcendant " que Pégase permet.

Le patient que Wilhelm Stekel évoque dans son ouvrage de 1943 dit que Pégase était aussi le surnom que sa femme donnait à son pénis, et que lorsqu'il n'avait pas d' érection, celle-ci lui disait que " Pégase a perdu ses ailes ". La figure du pénis ailé est vue par Carl Gustav Jung comme un archétype très ancien. C'est un certain Thomas Wright qui parle le premier de " triple phallus " et y voit, outre un symbole de l'érection, une créature dotée de trois extrémités, c'est-à-dire d'un " corps ", d'une " tête " et d'une " queue ". Cette figure est aussi évoquée par Freud vers 1900. Pour voler, c'est-à-dire avoir une érection, le pénis doit posséder deux ailes en état de fonctionner. La figure de Pégase est ici en relation avec la libido, qui n'a toutefois pas qu'une valeur sexuelle selon la conception de Jung.

Pégase est le sujet d'une iconographie très riche, à toutes les époques, même après l'antiquité. Au Moyen Âge, les œuvres sont peu nombreuses et incluent une tapisserie de l'histoire de Persée réalisée vers 1400. Il faut attendre la Renaissance pour voir l'image de Pégase abondamment reprise, surtout au siècle où elle figure la " Renommée ".

Le regain d'intérêt pour la mythologie grecque à la Renaissance permet au mythe de Pégase d'être abondamment représenté par la peinture et la sculpture, le succès du cheval ailé dans l'art ne se dément pas jusqu'à l'époque actuelle.

À partir des années 1970, Pégase devient une créature de jeu de rôle et rejoint le bestiaire inspiré de la fantasy. Son attribut, les ailes, est parfois mélangé à celui de la licorne, la corne, pour donner un cheval ailé et cornu. Boris Vallejo figure parmi les artistes de fantasy qui font ce type de représentations.

Le mythe de Pégase est omniprésent dans la littérature classique et dans la poésie, à tel point qu'on ne compte plus les auteurs qui lui ont dédié un ou plusieurs textes, en particulier des poèmes où il fait référence à l'appel de l'inspiration. Voltaire, Honoré de Balzac, Friedrich von Schiller, Heinrich Heine, Victor Hugo, Alice de Chambrier, José-Maria de Heredia ou encore Jean Cocteau ont rendu hommage au cheval ailé de la mythologie grecque à travers leurs œuvres.

En héraldique, le " pégase " est un nom commun qui désigne la figure héraldique imaginaire du cheval ailé, dont la symbolique est conforme à l'image mythologique. Le pégase est assez souvent utilisé.

En France, Pégase est le symbole du département de la Mayenne, en Italie, il figure sur le drapeau de la région de Toscane et en Angleterre, sur les armoiries de l' Inner Temple et du Robinson College.

Pégase et sa légende continuent à être énormément employés ou évoqués dans la culture populaire, que ce soit par le nom et la symbolique, comme en dressage équestre où un pégase en pesade est une figure équestre où le cheval s'élève, comme s'il s'apprêtait à s'envoler, ou comme emblème et logo, principalement par des entreprises, l'armée, le domaine aéronautique et en numismatique. À l'instar d'autres créatures telles que la licorne ou le dragon, Pégase a trouvé sa place au cinéma, dans les littératures de l'imaginaire et dans les bestiaires de nombreux jeux de rôle et jeux vidéo.

1. Le louvite est probablement la langue à l'origine du lycien, la Lycie étant le pays où se déroulent la plupart des aventures de Bellérophon.

2. Cette relation a été proposée pour la première fois par H. Th. Bossert dans Die phönizisch-hethitischen Bilinguen von Karatepe, JKAF 2, en 1953, p. 293-339. Frank Starke a établi plus tard le sens de " éclair, brillance " pour le préfixe piha-.

3. Où il est le plus souvent représenté tentant de s'envoler tandis que Bellérophon le retient.

4. Trygée chevauche son scarabée et tente d'atteindre les cieux en disant : " Mon Pégasounet fièrement ailé, sois gentil : emporte-moi droit chez Zeus quand tu t'envoleras ", sous le regard inquiet de ses filles.

5. Ancien manuscrit 161 du Catalogue des livres, manuscrits très antiques et curieux ms. Paris, Arsenal, 5068, f° 56 v°-58 v° - p. 110-114.

6. " Le cheval vollant appelé Pegasus, comme dit saint Anceaulme ou Livre de l'Ymaige du monde, avoit deux cornes en la tête, halayne de feu et les piez de fer ". Voir les Pégases éthiopiens, une tribu de chevaux ailés et cornus décrite par Pline l'Ancien dans son Histoire naturelle, et reprise dans les bestiaires médiévaux.

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Pégase (en grec ancien Πήγασος / Pḗgasos, en latin ) est un cheval ailé divin, l'une des créatures fantastiques les plus célèbres de la mythologie grecque. Généralement blanc, ayant pour père Poséidon, Pégase naît avec son frère Chrysaor du sang de la Gorgone Méduse, lorsqu'elle est décapitée par le héros Persée.

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Monstre de la mythologie grecque. Homère ne mentionne qu'une seule Gorgone, habitant aux enfers. Plus tard, Hésiode, portant leur nombre à trois - Sthéno (la Puissante), Euryalé (Celle-qui-saute-loin) et Méduse (la Reine) -, fit des Gorgones les filles du dieu marin Phorcys et de sa femme Céto.

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Méduse (mythologie) - Vikidia, l'encyclopédie des 8-13 ans

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" Méduse (mythologie) " expliqué aux enfants par Vikidia, l'encyclopédie junior

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Hésiode nomme trois Gorgones : Euryalè, Stheinô et Méduse, cette dernière étant proprement la Gorgone, et il donne les premiers éléments du mythe (voir ci-contre). Au siècle av. J.-C., le Pseudo-Hésiode mentionne l'exploit de Persée dans Le Bouclier d'Héraclès .

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- Apprendre à se servir d'internet pour faire des recherches (savoir citer ses sources)

​​- Fournir des explications claires et précises à l'oral (sans faire de "copier-coller")

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​- Lire les pages correspondant au monstre de la mythologie que vous devez présenter.

​- Prendre des notes sur le monstre, sans faire de phrase (description, parents, naissance, lieu d'habitation, héros qui l'a vaincu, faits notables dans son histoire).

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