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Materialsammlung von Endegelände

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Wir starten diese Seite mit (Anti)rassismus, aber hoffen, dass hier in Zukunft weitere Themen wie Ability, Klassismus und Sexismus reflektiert werden.

Antirassistisch und solidarisch aktiv

Keine Klimagerechtigkeit ohne Antirassismus! Rassismus ist überall.

Entgegen des Narrativs „sowas gäbe es nur am rechten Rand" ist Rassismus in den verschiedensten Gesellschaftsgruppen in Deutschland verwurzelt. Auch herrschaftskritische Strukturen, die Ausgrenzung und Diskriminierung ablehnen sind nicht frei von Rassismen und kolonial-ideologischen Kontinuitäten. Das betrifft auch Akteur*innen der deutschen Klima(gerechtigkeits)bewegung, wie Ende Gelände, Fridays for Future und Co.

Damit die Kritik nicht mehr nur ein Lippenbekenntnis ist, müssen diese Probleme aufgearbeitet und abgebaut werden. Das betrifft Fragen wie:

Wer spricht mit der Presse?

Wer setzt die Agenda?

Für wen werden Aktionen wie (v)er(un)möglicht?

Welche Sprache wird verwendet?

Wo werden meine Bedürfnisse als BI_PoC übergangen?

Wer spricht das Thema Rassismus an?

Welche Strategien entwickeln wir in und um Aktionen, um Räume für Schutz und Empowerment zu gestalten?

Wann nehme ich Raum und wann ist es an der Zeit auch mal das Mikrophon abzugeben?

Welche Forderungen stellen Teile des Bündnisses, die hauptsächlich weißen Menschen zugutekommen?

Schon lange ist es Zeit für kritische Selbstreflexion. Gerade weiß positionierte Menschen haben einen lebenslangen Prozess vor sich, in dem sie sich mit verinnerlichten Rassismen auseinandersetzen.

Hier findet ihr eine kleine (!) Sammlung von Materialien, die (vor allem) von BI_PoC formuliert, geschrieben und gesprochen worden sind. Sie können unterstützen, erste Schritte auf dem Weg dieser Auseinandersetzung zu gehen.

Euch erwarten diese Themenpakete:

1. Rassismus in der Klimagerechtigkeitsbewegung in Deutschland

2. Indigene Perspektiven auf Klimagerechtigkeit

3. White Saviourism

4. Kulturelle Aneignung

5. (Anti)rassismus in Aktionen

6. Rechtshilfe und Antirassismus

7. Antirassistische Reflexion in der Gruppe

Das hier ist eine kleine Auswahl. Natürlich gibt es noch viel mehr Analysen, Texte und Materialien. Mehr Material und Links folgen.

Trefft euch, lest gemeinsam, diskutiert und tragt gerne Feedback zum Format oder den Inhalten zurück an: ( PGP-Key)

1. Rassismus in der Klimagerechtigkeitsbewegung in Deutschland

Offener Brief von BPoC an das Klimacamp Rheinland und andere (auf Deutsch)
Hier schildern BPoCs Erfahrungen, die sie auf Klimacamps in Bezug auf Rassismus gemacht haben. Sie stellen Forderungen dazu, wie Antirassismus in der Klimagerechtigkeitsbewegung (mehr) Realität werden kann.
Offener Brief von BPoCs an das Klimacamp und andere (PDF)

„Fridays for Past, Present and Future" Interview mit Rebecca Abena Kennedy-Asante (auf Deutsch)
Für wen stellen wir eigentliche Forderungen mit unseren Aktionen? Wie kommen diese Forderungen zustande? Wessen Lebensrealitäten finden sich in diesen Forderungen wieder?
Rebecca Abena Kennedy-Asante erklärt in diesem Artikel, warum die Klimakrise jetzt schon vor allem Schwarze, Indigene und Menschen of Colour trifft.
https://www.akweb.de/ak_s/ak653/31.htm

2. Indigene Perspektiven auf Klimagerechtigkeit

„Indigenous Climate Change Studies: Indigenizing Futures, Decolonizing the Anthropocene" by Kyle Whyte (in English)
In diesem Artikel wird in den Begriff „Indigenous Climate Change Studies" eingeführt und für eine Vervielfältigung der Perspektiven auf Klimawandel plädiert, ebenso wie für eine Vervielfältigung der Kritiken und Handlungsimperative. Er bietet konkrete Möglichkeiten über die Selbstreflexion hinauszugehen und sich aktiv mit weiteren Diskursen und Praxen auseinanderzusetzen.
https://kylewhyte.marcom.cal.msu.edu/wp-content/uploads/sites/12/2018/07/IndigenousClimateChangeStudies.pdf

3. White Saviourism

„Weißer-Retter-Komplex: Heftige Kritik an Stefanie Giesingers aktuellen Instagram-Fotos" von Nadja Ayoub - Artikel (auf Deutsch)
Wem nützt es eigentlich, wenn weiße Prominente aus dem Globalen Norden Fotos postet mit Kindern aus einem Land im Globalen Süden?
Am Beispiel von Stefanie Giesingers Instagram-Fotos von ihrer Reise in Malawi wird erklärt, was White Saviourism ist und warum gut gemeint sehr oft nicht gut gemacht ist.
https://utopia.de/stefanie-giesinger-white-savorism-165847/

4. Allyship

5. Kulturelle Aneignung

"Schwarze Widerstandssymbole auf weißen Köpfen" von Viruletta (auf Deutsch)
In diesem Text schreibt Viruletta von der Mädchenmannschaft über Locks vonweißen Menschen. Viruletta erklärt selbstkritisch, warum weiße Locks kulturelle Aneignung sind. Viruletta schreibt über die Geschichte von Locks und darüber warum diese auf weißen Köpfen nichts zu suchen haben.
https://maedchenmannschaft.net/schwarze-widerstandssymbole-auf-weissen-koepfen/

6. Tokenism

In der Antirassistischen Infomail #2 möchte die Antira AG von Ende Gelände Berlin Tokenism bei Ende Gelände und in der deutschen Klimagerechtigkeitsbewegung insgesamt problematisieren und dazu anregen sich über das Konzept zu informieren.
https://www.ende-gelaende.org/news/antirassistische-infomail-2-tokenism/
7. (Anti)rassismus in Aktionen

Wie können sich Aktionen mit dem Thema (Anti)Rassismus befassen? Infos und Hinweise an weiße und BIPoC Menschen in Aktionen.
https://www.ende-gelaende.org/news/hinweise-von-der-antira-fuer-die-massenaktion-2020/
8. Rechtshilfe und Antirassismus

In unserer Rechtshilfebroschüre geben wir im Vorwort einen Überblick über Repressionen und Antirassismus: https://www.ende-gelaende.org/rechtliches

9. Kontakt

Für Rückmeldungen, Fragen und Wünsche schickt bitte eine Mail an: ( PGP-Key)

10. Antirassistische Reflexion für Gruppen

Um rassismus-kritische Prozesse in Gruppen anzustoßen und zu begleiten, gibt es einen Reflexionsguide der Antira AG Berlin, auf englisch und deutsch bei Hinweisen und Fragen schreibt gerne an antira@ende-gelaende.org ( PGP-Key).

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Wir starten diese Seite mit (Anti)rassismus, aber hoffen, dass hier in Zukunft weitere Themen wie Ability, Klassismus und Sexismus reflektiert werden. Keine Klimagerechtigkeit ohne Antirassismus! Rassismus ist überall. Entgegen des Narrativs „sowas gäbe es nur am rechten Rand" ist Rassismus in den verschiedensten Gesellschaftsgruppen in Deutschland verwurzelt.

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Rassismus in der Klimabewegung

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Timon Goertz, 2019 (Shutterstock)

Klimaschutz von wem und für wen?

Ich las einen Artikel von Yasmine M'Barek in der taz, als ich zum ersten Mal über die Formulierung „White Days for Future" stolperte. Eigentlich stolperte ich nicht wirklich, da mir das angesprochene Problem sofort einleuchtete: Die Klimabewegung, die zugleich wohl derzeit stärkste politische Jugendkultur, hat ein Rassismusproblem. „Das Gefühl von weißer Mittelschicht spiegelt sich in den Antworten der Politik und Gesellschaft wider", schreibt M'Barek über die aktuellen Postulate und Strategien der Fridays for Future-Bewegung. Und damit trifft sie den Nagel auf den Kopf: Fridays for Future ist eine aktivistische Szene, die sich zwar häufig dezidiert links positioniert, die aber vor der machtvollen Dynamik symbolischer Ausschlüsse und partikularer Interessen nicht gefeit ist. Der (kapitalismuskritische) Aufruf zu bewusstem und nachhaltigem Konsum etwa wirkt ausschließend, wenn er finanzielle Mittel und soziale Netzwerke voraussetzt, über die nicht alle Beteiligten verfügen. Rassismus durchzieht als historisch gewachsenes Verhältnis von De-/Privilegierung alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens - auch dort, wo solidarische Haltungen und die Verfolgung gemeinsamer politischer Ziele es nahelegen, sich auf der richtigen Seite zu wähnen.

Paternalismus vs. Partizipation: Klimaschutz als zivilisatorische Mission

Was aber sagt es aus, einer politisch und soziokulturell so wichtigen Bewegung wie Fridays for Future Rassismus zu attestieren? Klimaschutz, Klimagerechtigkeit und alle Debatten darum sind in der Mitte der Zivilgesellschaft angekommen, und das ist gut so. Wir erleben aktuell eine Politisierung junger Menschen, wie sie zuletzt im Kontext der 68er-Bewegung stattgefunden hat. Diese Entwicklungen ob des wenig diversen Erscheinungsbildes für bedeutungslos und falsch zu erklären, wäre sicherlich wenig hilfreich. Helfen würde es dagegen, zum besseren Verständnis und zur Vermeidung eines wenig produktiven Moralindividualismus, die postkoloniale Brille aufzusetzen. Dann würde sogleich auch deutlich, dass Rassismus weder ein Problem von individuellen Fehleinstellungen ist, noch dass er beim Thema Klimaschutz alleine in der aktivistischen Szene auftritt. Klimaschutzdebatten umgeben seit jeher das Problem, dass globale Dominanzverhältnisse in Wissenschaft und politischer Praxis kaum reflektiert werden. Insbesondere gilt das für die eurozentrische Ausrichtung politischer und wissenschaftlicher Nachhaltigkeitskonzepte. Ungleiche Dominanzverhältnisse spiegeln sich zum Beispiel auch in der obligatorischen Frage wider, was Staaten des Globalen Südens beim Klimaschutz vom Globalen Norden lernen können. In dieser Frage steckt ein klassisches koloniales Narrativ: die Vorstellung von Weltgeschichte als lineare Fortschrittsentwicklung, an deren Spitze als Maßstab das aufgeklärte und zivilisierte Europa steht. Während es im Diskurs von Aufklärung und Kolonialismus darum ging, kolonisierten Staaten das Menschsein beizubringen, steht der globale Nachhaltigkeitsdiskurs unter dem Vorzeichen, dem Globalen Süden Entwicklungsschritte zum Schutz und zum Erhalt von natürlichen Ressourcen zu vermitteln. Ökologische Krisenzustände und materielle Abhängigkeitsverhältnisse, die als unmittelbares Ergebnis aus der imperialen Ausbeutungsstrategie des europäischen Kolonialismus hervorgehen, werden zugunsten einer paternalistischen Geste des Helfens beim Sich-Hin-Entwickeln systematisch ausgeblendet.

Solidarisch, divers, widersprüchlich

Angesichts dieser strukturellen Zusammenhänge kann die Fridays for Future-Bewegung aus einer rassismuskritischen und postkolonialen Selbstreflexion im Grunde nur gestärkt hervorgehen. Denn gegenüber politischen Programmen und wissenschaftlichen Konzepten hat sie den entscheidenden Vorteil, dass solidarische Impulse und soziale Fragen immer schon im Fokus stehen. Die selbstkritische Frage nach weißer Dominanz und De-/Privilegierung muss diese Dynamik nicht zwangsläufig ausbremsen, sondern kann ein echter Game Changer sein, um die eigenen politischen Ziele als solche ernst zu nehmen und partizipative Synergieeffekte anzustoßen. Hierzu gehört auch die Einsicht, dass Klimaschutzinitiativen, sofern sie authentisch im Sinne einer solidarisch gestalteten Debatte sein wollen, immer auch innere Widersprüche und Kontroversen beinhalten müssen. Jugendkulturen einen einheitlichen Stempel zu verpassen war noch nie eine gute Idee - und sie ist es im Fall von Fridays for Future allemal nicht.

Für eine klimagerechte Zukunft „ist es nötig, global und divers zu handeln", so Yasmine M'Barek. Fangen wir heute damit an.
Quelle:
M'Barek, Yasmine: „Fridays for Future"-Bewegung: Zukunft nicht nur für die Elite. Artikel in der taz, erschienen am 17.04.2019. Online verfügbar unter: https://taz.de/Fridays-for-Future-Bewegung/!5589135/ (letzter Abruf am 05.03.2021).

von Lisa Freieck M.A.

Lisa Freieck ist Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für Allgemeine Pädagogik und Berufspädagogik an der Technischen Universität Darmstadt. Sie ist im Projekt „Vielfalt bildet! Rassismuskritische Bildungsarbeit gemeinsam gestalten" tätig. Sie ist Mitveranstalterin des öffentlichen Podiumsgesprächs „White Days for Future? - Aktuelle Klimaschutzdiskurse aus postkolonialer und machtkritischer Perspektiv", das am 18. März 2021 digital aus der Schader-Stiftung gesendet wurde.

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Timon Goertz, 2019 (Shutterstock) Ich las einen Artikel von Yasmine M'Barek in der taz, als ich zum ersten Mal über die Formulierung „White Days for Future" stolperte. Eigentlich stolperte ich nicht wirklich, da mir das angesprochene Problem sofort einleuchtete: Die Klimabewegung, die zugleich wohl derzeit stärkste politische Jugendkultur, hat ein Rassismusproblem.

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Die Klimabewegung hat ein Rassismusproblem

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Die Klimabewegung hat ein Rassismusproblem

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Als ich in der Klimabewegung aktiv wurde, hätte ich nicht gedacht, dass ich ständig über Rassismus sprechen würde. Immer und immer wieder. Mussten Menschen, die gegen eine Art der Ungerechtigkeit kämpfen, nicht ganz natürlich auch ein Gefühl für andere Unterdrückung entwickeln und schnell darauf reagieren? In meiner naiven Welt stand das fest. Ich habe aber gelernt, dass die Welt viel komplizierter ist als diese rationale Denkweise.

Nach den weltweiten Black-Lives-Matter-Protesten, die durch den Mord an George Floyd ausgelöst wurden, brauchte Fridays for Future Deutschland mehr als eine Woche für eine Solidaritätsbekundung in den sozialen Medien.

Und nicht nur, dass es so lange gedauert hat. Fridays for Future likte zwischenzeitlich auch einen Kommentar bei Instagram, in dem die Darmstädter Ortsgruppe allen Ernstes dafür kritisiert wurde, sich gegen Polizeigewalt und strukturellen Rassismus auszusprechen.

All das war beschämend für mich als Woman of Color mit einer starken Verbindung zur Anti-Rassismus-Bewegung. Schließlich ist das meine Klimabewegung! Sie zu verteidigen, fällt mir angesichts der Vorkommnisse nicht gerade leichter.

Vor dem Verteidigen nach außen musste ich aber auch im Inneren der Klimabewegung für mich selbst und die Repräsentation von People of Color kämpfen.

Eine besonders rassistische Situation hat die Ereignisse der vergangenen Wochen für mich noch schwerer gemacht. Ich habe am 20. Mai an den Protesten gegen das neue Kohlekraftwerk Datteln 4 teilgenommen, gemeinsam mit anderen Aktivistinnen verschiedener Organisationen. Auch Greenpeace Deutschland war dabei.

Danach veröffentlichte Greenpeace Fotos der Aktion auf Twitter. Alle, die dabei waren, waren abgebildet. Nur ich nicht. In einer Szene hatte ich sogar direkt neben Fridays-for-Future-Aktivistin Luisa Neubauer gestanden - aber das Foto hörte neben ihr auf. Ich war lediglich getaggt.

Das war weniger als sechs Monate, nachdem die Nachrichtenagentur Associated Press die ugandische Klimaaktivistin Vanessa Nakate aus einem Foto mit ansonsten weißen Klimaaktivistinnen wie Greta Thunberg oder Luisa herausgeschnitten hatte. Und jetzt wurde schon wieder die einzige nicht- weiße Aktivistin unsichtbar gemacht.

Ich bin es gewohnt, dass mir auf den Straßen in Deutschland Rassismus von Menschen mit rasierten Köpfen und schwarzer Kleidung entgegenschlägt. Manchmal kommt er auch von normalen Fremden, die nicht merken, dass sie sich rassistisch verhalten.

Tonny Nowshin

Ich bin es aber nicht gewohnt, so von Menschen behandelt zu werden, die ich als Kolleg:innen sehe. Das ist noch schwerer, weil ich es selbst am liebsten verklären oder leugnen würde. Ich wusste erst mal gar nicht, wie ich reagieren sollte.

Mein erster Instinkt war, mich zurückzuziehen, wie es wohl viele von uns machen, wenn wir uns respektlos behandelt fühlen. Ich entfernte den Hinweis auf mich von der Twitter-Nachricht.

Dann begann ich mich schuldig zu fühlen, weil ich die eklatante Ausgrenzung nicht öffentlich gemacht hatte. Weil ich nicht stärker gewesen war.

Nur als Vorzeige-Betroffene geduldet

Nach und nach verhärtete sich die übelkeiterregende Erkenntnis. Es ist nicht so, dass die Klimabewegung nicht um ihre Probleme weiß oder ungebildet ist. In der Bewegung gibt es vielmehr einen Status quo, dem ich mich anpassen soll.

Ich werde in der Klima-Szene geduldet, solange ich sie mir nicht so zu eigen mache wie die weißen Aktivist:innen. Als BIPoC - also Schwarze, Indigene und People of Color - sind wir nur willkommen, wenn wir die Vorzeige-Betroffenen spielen.

Auch deshalb habe ich gezögert, über die Zurücksetzung zu sprechen, die ich innerhalb der Bewegung erlebe. Es macht keinen Spaß, das zu thematisieren. Es ist eine Last, die wir nicht- weißen Aktivist:innen tragen. Unsere stolzen und starken Momente gehen unter in den wahnsinnig unangenehmen Dingen, die andere uns antun.

Wie viele wissen, dass Vanessa Nakate monatelang allein vor Ugandas Parlament gestreikt hat? Wie viele wissen, dass sie zwei Jugendbewegungen auf dem afrikanischen Kontinent gegründet hat?

Einige Zeitungen nennen sie immer noch "das Mädchen, das aus dem Bild mit Greta Thunberg geschnitten wurde". Wer würde Associated Press hingegen als "die rassistische Nachrichtenagentur, die eine junge Frau wegen ihres Aussehens nicht abgebildet hat" bezeichnen?

Ich bin Tonny Nowshin. Ich bin Ökonomin, Wissenschaftlerin, Klimagerechtigkeits- und Postwachstumsaktivistin. Ich bin seit 2018 Teil der Klimabewegung und es gibt dort viele Menschen, die mich lieben und in mir sogar ein Vorbild sehen.

Seit vier Jahren organisiere ich Proteste, um die größten Mangrovenwälder der Welt zu retten, die Sundarbans. Ich bin eine wunderbare Freundin, eine stolze Tochter, eine freundliche Mentorin und eine unnachgiebige Genossin. So sollt ihr mich kennen.

Viele weiße Aktivist:innen wollen ihre Privilegien nicht sehen

Der einzige Grund dafür, dass ich meine unangenehme Erfahrung teile, ist dieser: Was Vanessa Nakate, mir und vielen anderen passiert ist, das sind keine Einzelfälle. Es passiert regelmäßig - innerhalb der angeblich progressivsten Bewegung unserer Zeit.

Warum? Weil sie immer noch von Menschen dominiert wird, die ihre weißen Privilegien nicht sehen, in denen sie es sich gemütlich eingerichtet haben. Manche von ihnen wollen den Planeten retten, weil seine Ausbeutung einen Punkt erreicht hat, an dem es auch für sie in ihren alten Lebensstilen unbequem wird.

Alle anderen - und damit meine ich BIPoC- und weiße Aktivist:innen - kämpfen zusammen, um den Planeten zu schützen und eine bessere Zukunft zu gestalten. Wir sehen, dass das nur geht, indem wir Rassismus und Klimakrise als Querschnittsthemen und die Kämpfe als verbunden anerkennen.

Rassismus und die Klimakrise haben dieselben Wurzeln. Wir können keines dieser Probleme ignorieren, wenn wir das andere bekämpfen wollen. Eine rassistische Klimabewegung kann niemals eine gerechte Zukunft schaffen.

Ich habe dort viele inspirierende und entschlossene Menschen gefunden. In einem Jahr wird die Bewegung anders aussehen als heute noch, denn wir bleiben. Und wir schweigen nicht mehr über die rassistischen Strukturen in der Klimabewegung.
Übersetzung: Susanne Schwarz

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Die Klimabewegung hat ein Rassismusproblem

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Als ich in der Klimabewegung aktiv wurde, hätte ich nicht gedacht, dass ich ständig über Rassismus sprechen würde. Immer und immer wieder. Mussten Menschen, die gegen eine Art der Ungerechtigkeit kämpfen, nicht ganz natürlich auch ein Gefühl für andere Unterdrückung entwickeln und schnell darauf reagieren? In meiner naiven Welt stand das fest.

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Gedichte.
Von May Ayim.

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May Ayim: Weiter Gehen. Gedichte

Sie lebt weiter in ihren Gedichten, in unserer Erinnerung und in uns selbst, als Teil der afrikanischen Diaspora, die sich trotz aller Verleugnungen in die Geschichte einschreibt.

In Weitergehen erscheinen die Gedichte der Wortkünstlerin May Ayim erstmals gesammelt in einem Band. Die Lyrikbände blues in schwarz weiß (1995) und nachtgesang (1997) stoßen auch knapp zwei Jahrzehnte nach ihrem erstmaligen Erscheinen auf große Resonanz bei Menschen aus den unterschiedlichsten Zusammenhängen. Sie werden im Unterricht an Schulen und Universitäten eingesetzt und oft im Kontext von Migration und Rassismus in Deutschland zitiert, während eine neue Generation junger Schwarzer Poet_innen sich von den Texten May Ayims inspirieren lässt.

May Ayim war eine Meisterin im Spiel mit Sinn und Deutung der Sprache, die sie zugleich doppeldeutig und klar, eindringlich und feinsinnig einsetzte. Die Texte der 1996 verstorbenen Dichterin, die eine wichtige Mitstreiterin in der Schwarzen deutschen Bewegung war, berühren durch Feinfühligkeit und Witz, durch Ironie und Schärfe. Sie erzählen Biographisches, Politisches, Alltägliches, Absurdes - und einfach Menschliches.

Dabei findet die Autorin immer wieder überraschende Wege, Rassismus und stereotypisierende Denkweisen auch im Sprachgebrauch aufzudecken. Die Bandbreite der Emotionen, die sie mit ihren Texten anspricht, reicht von Sehnsucht und Hoffnung über Verzweiflung bis hin zur blanken Wut.

Rezension von Doris Hauberger bei Weiberdiwan:

In diesem Sammelband gibt der Orlanda-Frauenverlag zwanzig Jahre nach ihrem ersten Erscheinen die beiden Gedichtbände "Blues in schwarz-weiß" (1997) und "Nachtgesang" (1995) von May Ayim nun in einem Buch zusammengefasst heraus. Die 1996 mit nur 36 Jahren früh verstorbene Autorin gehört zu den bemerkenswertesten Verfasserinnen pointierter politischer Lyrik von Frauen des deutschen Sprachraumes der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Ihre Gedichte sind pure Verhältniskritik und benennen das, was oft nicht gesagt werden soll. Sie entlarvt, wie sich Rassismus zeigt und wie er ausgeübt wird. In May Ayims Gedichten wird unermüdlich Unterdrückung und Ausgrenzung aufgedeckt und das Unrecht dabei und der Widerspruch dagegen benannt.

Viele ihrer Gedichte eignen sich, um im Unterricht an Schulen und Universitäten zum Thema Migration und Rassismus eingesetzt zu werden. May Ayim war eine der Mitbegründerinnen der afrodeutschen Community, die sich in den 1980er-Jahren, nicht zuletzt ermutigt durch Audre Lorde, formierte. Als Wissenschafterin war May Ayim eine der Pionierinnen der kritischen Weißseinsforschung. Als Autorin mit überaus hoher Sprachsensibilität nahm sie das alltäglich Gesagte aufs Korn und enttarnte das darin versteckte Unrecht. May Ayims Gedichte sind heute so aktuell wie zum Zeitpunkt ihrer Entstehung.

" zur Rezension auf weiberdiwan.at

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May Ayim: Weiter Gehen. Gedichte Sie lebt weiter in ihren Gedichten, in unserer Erinnerung und in uns selbst, als Teil der afrikanischen Diaspora, die sich trotz aller Verleugnungen in die Geschichte einschreibt. In Weitergehen erscheinen die Gedichte der Wortkünstlerin May Ayim erstmals gesammelt in einem Band.

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Auf Telegram.

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Hier ist Raum für den Austausch von Links, Buchtipps, Workshops etc. zu Antirassismus/Rassismuskritik und Kritischem Weißsein
Link um Leute einzuladen->
https://t.me/joinchat/IU8YrhrXRN63fHRp5563EA

You are invited to the group Kritisches Weißsein. Click above to join.

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Hier ist Raum für den Austausch von Links, Buchtipps, Workshops etc. zu Antirassismus/Rassismuskritik und Kritischem WeißseinLink um Leute einzuladen-> https://t.me/joinchat/IU8YrhrXRN63fHRp5563EA You are invited to the group Kritisches Weißsein. Click above to join.

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Auf Twitter.

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Auf Instagram.

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Credibil - FREMDE // prod. by Pentabeat [Official Credibil]

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AKSU - WO WART IHR  I  19.02.20  I  HANAU (Official Video)

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Von Tupoka Ogette und Stephen Lawson.

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Online-Kurs.
Von Tupoka Ogette und Stephen Lawson.

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Beginne deine rassismuskritische Reise! Erhalte Input zu rassismuskritischen Basisthemen! Bleib dran und beantworte täglich Fragen, die Tupoka dir im Tupokademie-Journal stellt!

Tupokademie - Online-Kurs
(8 Wochen - 9 Module - Zugang für 1 Jahr)
Tupokademie-Journal - Digital

Erhalte zusätzlich einen Zugang zum Tupokademie-Podcast, in dem deine Fragen und die deiner Mitstreiter*innen beantwortet werden!

Tupokademie - Online-Kurs
(8 Wochen - 9 Module - Zugang für 1 Jahr)
Tupokademie-Journal - Digital + Printversion
Tupokademie - Podcast

Vereinbare außerdem ein Online-Meeting mit Tupoka und lasse dich für deine rassismuskritische Reise beraten!

Tupokademie - Online-Kurs
(8 Wochen - 9 Module - Zugang für 1 Jahr)
Tupokademie-Journal - Digital + Printversion
Tupokademie - Podcast
Online-Meeting mit Tupoka Ogette

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Beginne deine rassismuskritische Reise! Erhalte Input zu rassismuskritischen Basisthemen! Bleib dran und beantworte täglich Fragen, die Tupoka dir im Tupokademie-Journal stellt! Tupokademie - Online-Kurs (8 Wochen - 9 Module - Zugang für 1 Jahr) Tupokademie-Journal - Digital Erhalte zusätzlich einen Zugang zum Tupokademie-Podcast, in dem deine Fragen und die deiner Mitstreiter*innen beantwortet werden!

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Das Ende der Unterdückung.
Von Emilia Roig.
#BiografischeErzählung #RadikaleSolidarität #Queerfeminismus  #Intersektionalität #Kapitalismuskritik

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Why We Matter [Das Ende der Unterdrückung (Ungekürzt)]

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Why We Matter [Das Ende der Unterdrückung (Ungekürzt)]

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Auf Französisch, Deutsch, Englisch.
Von Emilia Roig.

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Emilia Roig gives Keynotes, talks and workshops, and advises companies, governments and NGOs on all topics related to intersectionality, social justice, diversity. Intersektionalität | Vielfalt | Diversity | Discriminierung | Keynote | Intersectionality | Rassismus | Feminismus | Racism | Feminism

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Das Ende der Unterdückung.
Von Emilia Roig.
#BiografischeErzählung #RadikaleSolidarität #Queerfeminismus  #Intersektionalität #Kapitalismuskritik

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How do we recognize our privilege? How can white people see the reality of black people? Male Muslims that of white women? And white women those of male Muslims? Emilia Roig exposes the patterns of oppression and guides radical solidarity. She shows - also on the basis of her own family's history, in which racism and Black Pride, trauma and Auschwitz, homophobia and queerness, patriarchy and feminism collide as if under a burning glass - how racism intersects with other types of discrimination in everyday life. Whether on the street, at the university, or in the courtroom, Roig creates a new awareness of how conditions we consider "normal"-the preference for marriage, the male body in medicine, or the canon of classical culture-have evolved historically. And that our world could be a very different one.

WHY WE MATTER can be purchased at your local bookstore (the best choice!), from Aufbau Verlag itself, or from Thalia, Bücher.de, Hugendubel, and Amazon.

The book launch took place on February 13th 2021 at the Gorki Theater in Berlin and can be accessed . Reading dates can be found on the publisher's website.

For reading requests please contact Astrid Schmidt ( astrid.schmidt@aufbau-verlag.de) and for press inquiries to Silke Ohlenforst ( ohlenforst@aufbau-verlag.de).

Die Sachbuch-Bestenliste für März 2021 von Deutschlandfunk Kultur, dem ZDF und der ZEIT.

Listed as one of the top 5 Books of Month in March 2021 by Süddeutsche Zeitung.

Listed among the most discussed books of the season in April 2021 by Perlentaucher.

WHY WE MATTER. The End of Oppression. is a revolutionary declaration of love for intersectional humanity and hope. With this book, Emilia Roig ventures into the most important and biggest questions of our time. In a world that is polarized as rarely before, where long-established power structures are bitterly contested in conservative backlashes on the one hand, and forces of resistance are increasingly visible on the other, she manages to take the reader along in a process of transformation that is so necessary for all of us. It is a very comprehensive, complex, smart work that every person should have read. A revolutionary declaration of love that every person should have read.

-- Tupoka Ogette, Autorin des Bestsellers "Exit Racism"

In this book, Emilia Roig skillfully traces the complex lines of conflict and forms of oppression that run like rifts through our society. She bundles them together, looks at them in their entirety, and unravels them. Radical and gentle at the same time. A healing, inspiring gift.

-- Kübra Gümüsay, Autorin des Bestsellers "Sprache und Sein"

The answer to many questions of our uncertain times is: equality for all. And this great book is a step along the way.

This book will change how you perceive the world and make you understand what justice really means. The path to an equal world doesn't have to be a struggle - Emilia Roig shows that we have better tools and how to use them.

-- Teresa Bücker, Journalistin und Speakerin

What the press says

"Emilia Roig gelingt das Kunststück, ein bestürzend dichtes Panorama der Hierarchien, Entwertungen und verweigerten Chancen zu zeichnen, ohne dass es wie eine Abrechnung klingt, sondern stattdessen eher einladend, umarmend.

Müsste man aus dem breiten Angebot zum Thema ein einziges Buch wählen, um den Stand der Forschung und der Debatte anschlussfähig darzulegen, dann wäre „Why We Matter" eine gute Wahl."

"Wer sich von Roig über die Wirklichkeit aufklären lässt, findet sich in den künftigen Debatten besser zurecht."

"Mit ›Why we matter‹ blickt Roig in zahlreiche Bereiche, die bis heute von offenem Rassismus, dürftig verkappter Unterdrückung oder unbewussten Mustern der Diskriminierung geprägt sind. Die knapp 400 Seiten haben viel Potenzial, die Augen von weißen, privilegierten Menschen zu öffnen."

"„Why we matter" ist ein Buch, das wir inhalieren sollen, das wir immer und immer wieder lesen sollen, bis wir es bis in unsere Fingerspitzen verstanden haben. Es ist ein Monument und ein Ratgeber zugleich. Ein Monument für die Liebe zur Diversität und der Freude am Leben, ein Ratgeber, um eine bessere Welt zu erschaffen und in dieser gleichwohl komplexeren Welt zu navigieren."

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How do we recognize our privilege? How can white people see the reality of black people? Male Muslims that of white women? And white women those of male Muslims? Emilia Roig exposes the patterns of oppression and guides radical solidarity.

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Begriffe rund um das Thema Antirassismus

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Begriffe rund um das Thema Antirassismus

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#Rassismus #Blackfacing #Blackfishing #Tokenism #WhiteSaviorsim #CriticalWhiteness #Intersektionalität #KulturelleAneignung #Mikroagressionen #Othering #Marginalisierung #Postkolonialismus #RacialProfiling

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Wenn du googelst, zeigt dir der erste Treffer: „Rassismus ist eine Gesinnung oder Ideologie, nach der Menschen aufgrund weniger äußerlicher Merkmale - die eine bestimmte Abstammung vermuten lassen - als „Rasse" kategorisiert und beurteilt werden." Dabei ist schon das Wort Rasse problematisch. Diese Einteilung hat nichts mit Biologie zu tun, sondern wurde im 16. Jahrhundert von weißen Menschen auf Schwarze Menschen verwendet um Verbrechen wie Sklaverei zu rechtfertigen. Rassismus ist also die Legitimation um eine weiße Vorherrschaft zu begründen und damit die Grundlage für millionenfaches Leid und Unterdrückung bis heute.

Rassismus ist wirklich vielschichtig und hat viele Ausprägungen - in diesem frortlaufenden Lexikon beleuchten wir einige davon.

Bilde dich auch hier weiter: Amadeu-Antonio-Stiftung, Bundeszentrale für politische Bildung und vor allem Exit racism.

Blackfacing beschreibt ein dunkles Make-up (dunkler als der eigenen Hautton), das weiße Menschen tragen, um die Karikatur einer Schwarzen Person zu spielen. Blackfacing als Praxis gibt es bereits seit mind. dem 18. Jahrhundert. Blackfacing diente dazu, Schwarze Menschen zu Unterhaltungszwecken für weiße Menschen karikiert und negativ darzustellen.
In heutigen Diskussionen über Blackfacing wird diese rassistische Geschichte häufig unter den Teppich gekehrt. Blackfacing wird von Schwarzen Menschen und Menschen of Color als zutiefst beleidigend wahrgenommen.

In den USA zeigt die kritische Thematisierung von Blackfacing Wirkung: Im Zuge der BLM-Bewegung wurden in den letzten Wochen von diversen Streaming-Diensten Folgen von populären TV-Sendungen, die blackfaced Charaktere enthalten, wie z. B. Scrubs, 30 Rock, The Office gelöscht. In Deutschland taucht Blackfacing auf Theaterbühnen, in den Medien, an Karneval und beim Dreikönigsfest immer wieder auf.
Wir empfehlen: Heinrich Böll Stiftung zu Blackfacing am Theater

Der Begriff Blackfishing setzt sich aus den Begriffen Blackfacing und Catfishing zusammen und beschreibt die Aneignung von Äußerlichkeiten Schwarzer Menschen oder von Menschen of Color durch weiße Menschen.
Es handelt sich hierbei um eine Form kultureller Aneignung, bei der nur einzelne, äußerliche Merkmale herausgepickt werden (z.B., wenn eine weiße Person vergleichsweise dunkleres Make-up verwendet als ihrem Hautton entsprechend.) Wie Blackfacing behandelt Blackfishing die Attribute von Schwarzen Menschen und Menschen of Color als wären sie Kostümteile, die je nach Belieben an und abgelegt werden können. Bei Aneignung dieser Äußerlichkeiten, weil sie als "schön" oder "cool" empfunden werden, wird vergessen, dass hinter diesen Merkmalen das Erbe ganzer Kulturen und eine jahrhundertelange Geschichte der Diskriminierung durch weiße Menschen steht.

BIPOC , BPOC und POC sind Abkürzungen, die aus der Englischen Sprache kommen und für Black and Indiginous and People of Color, Black and People of Color bzw. für People of Color steht. Es sind Selbstbezeichnung von Menschen mit Rassismuserfahrungen, also Menschen, die nicht als weiß gelesen werden und sich auch selbst nicht so definieren.

POC, also Menschen of Color, müssen nicht Teil der afrikanischen Diaspora sein. Der Begriff ist als Solidarisierung mit Schwarzen Menschen entstanden. Bei den Ausdrücken geht es nicht um die Benennung von Hautfarben, sondern um die Benennung von Rassismen und den Machtverhältnissen in einer mehrheitlich weißen Gesellschaft.

Der Ausdruck POC wird mittlerweile als Selbstbezeichnung immer weniger verwendet. BPOC (Black and People of Color) bezieht Schwarze Menschen ausdrücklich mit ein. Die Abkürzung BIPOC (Black and Indiginous and People of Color) umfasst explizit auch Indigene Menschen.

Der Begriff BIPOC ist nicht gleichzusetzen mit den ausdrücken „farbig" oder „colored people", bei denen es sich nicht um Selbstbezeichnungen handelt. Diese Fremdbezeichnungen sind Beispiele für rassistische Begriffe, die die rassistischen Systeme unserer Gesellschaft fortbestehen lassen.

Critical Whiteness (Kritisches Weißsein) oder Critical Whitness Studies untersuchen die unsichtbaren Strukturen, die weiße Vorherrschaft und weiße Privilegien produzieren und reproduzieren.

Kritisches Weißsein geht von der Idee aus, dass auch weiße Menschen eine Hautfarbe haben und dass auch weißen Menschen auf Grund ihrer Hautfarbe in der Gesellschaft Eigenschaften zugeschrieben werden. Diese Eigenschaften sind die privilegierte Sonderrolle, die weiße Menschen in einem System bekommen, das Weiß sein als Norm definiert.

Kritisches Weißsein hinterfragt das Weißsein als Norm und nimmt Rassimus nicht als Schaden für von Rassismus Betroffene, sondern als Vorteil für weiße Menschen in den Fokus. Critical Whiteness ist in den 1990ern in den USA entstanden und seit ca. zehn Jahren Teil des Rassismusdiskurses in Deutschland.

Zum kritischen Weißsein gehört auch das sogenannte white passing (als weiß durchgehen). Das betrifft BIPOC, die zu einer marginalisierten Gruppe gehören, aber aufgrund ihrer Hautfarbe auch als weiß wahrgenommen werden können. Oft genießen diese Personen Privilegien des Weiß seins.

Intersektionalität widmet sich der Frage, wie Ungleichheit, Diskriminierung und Privilegien miteinander verknüpft sind. Dabei geht es darum, Lebenswelten in ihrer Vielfalt darzustellen. Denn beispielsweise hat Diskriminierung unterschiedliche Ursachen und Formen, die sich oftmals überlagern. Das ist der Fall, wenn eine Schwarze Frau Diskriminierung a) aufgrund ihres Geschlechts und b) aufgrund ihrer Hautfarbe erfährt. Für einen tiefer gehenden Einstieg in das Thema Intersektionalität empfehlen wir euch die zweite Folge des Podcast "Feminismus Backstage" der Heinrich Böll Stiftung und des Gunda Werner Instituts.

Kulturelle Aneignung (engl. Cultural Appropriation) bezeichnet die Bereicherung an Errungenschaften von Minderheiten durch die Mehrheitsgesellschaft. Oder einfacher gesagt: Jemand nimmt sich ohne zu fragen Etwas, das einem nicht gehört und macht damit Geld, bekommt Ansehen; allerdings ohne dabei die strukturellen und historischen Nachteile zu erleben, die für Menschen der Minderheit damit verbunden sind.
Deshalb sorgt kulturelle Aneignung auch dafür, dass Ungleichheiten fortbestehen.
Beispiele für kulturelle Aneignung können sein: Die Verwendung des Wortes "Habibi" als nicht arabische*r Muttersprachler*in, das Tragen von Dreadlocks als weiße Person und indigene Kostüme an Fasching.
Buchtipp: Everything But The Burden von Greg Tate

Marginalisieren heißt so viel wie „ins Abseits schieben" - und genau diesen Prozess bezeichnet der Ausdruck „Marginalisierung": Bestimmte Personengruppen der Gesellschaft werden an den Rand gedrängt. Aber den Rand von was? Das kann wörtlich der Rand einer Stadt oder eines Ortes sein. Aber auch wirtschaftlich, sozial und/oder kulturell kann diese Verdrängung bestimmter Personengruppen - oft intersektional - stattfinden. Marginalisierung macht ein ungleiches Machtgefüge sichtbar: Wer marginalisiert wird, wird benachteiligt. Beispielsweise sind Personen mit niedrigem Einkommen gezwungen, in mietgünstigen Gegenden zu wohnen (geografische Marginalisierung), haben dort weniger gute Jobmöglichkeiten (wirtschaftliche Marginalisierung) und verdienen dadurch nicht so gut, um sich zum Beispiel eine zentraler gelegene Wohnung in der Nähe eines besser bezahlten Jobs leisten zu können. Doch nicht nur wirtschaftlich haben marginalisierte Menschen weniger Einfluss; so steht ihnen beispielsweise oftmals auch nur eine vergleichsweise eingeschränkte medizinische Versorgung zur Verfügung, zum Beispiel, weil die nächste Spezialklinik zu weit weg ist.
Einen spannenden Artikel über das Thema findet ihr hier:
https://www.bpb.de/apuz/28844/teilhabechancen-und-ausgrenzungsrisiken-in-deutschland
Mikroaggressionen sind alltägliche, subtile und häufig unbewusste Angriffe auf marginalisierte Gruppen oder Einzelpersonen. Sie teilen sich in drei verschiedenen Katgeorien: Mikroangriffe (offensichtliche Übergriffe), Mikrobeleidigungen (klar erkennbare Unhöflichkeit) und Mikroentwürdigungen (Mitteilungen, die abweisend oder ausschließend sind).
Mikroaggressionen zwingen die betroffene Person immer wieder dazu, sich erklären zu müssen und die Vorannahmen und Vorurteile des Gegenübers richtigzustellen.

Das können zum Beispiel Aussagen gegenüber BIPOC, wie die Frage wo jemand wirklich herkommt oder Kommentare über ihr gutes Deutsch. Sie implizieren, dass die angesprochene Person nicht deutsch sein kann.

Othering bezeichnet die Abgrenzung einer Gruppe von einer weiteren Gruppe. Diese Abgrenzung findet dadurch statt, indem die weitere Gruppe als "fremd", "anders" und damit von der ersten Gruppe als Norm "abweichend" beschrieben wird. Dadurch entsteht ein Machtgefälle, da die "andere Gruppe" einer externen Zuschreibung ausgesetzt wird. Das heißt, die erste Gruppe legt sich selbst als Standard fest und weist der "anderen" Gruppe den Nicht-Standard zu. Othering befördert neben Rassismus weitere Diskriminierungsstrukturen wie Homophobie, Sexismus und Antisemitismus ...

Ein Beispiel: "Refugees Welcome" Bühnen auf Musikfestivals. Durch eine extra Bühne werden die Musiker*innen mit Fluchtgeschichte als "fremd" dargestellt. Alle Bühnen für alle wäre hier besser.

Postkolonialismus ist eine geistige Strömung, die sich seit Mitte des 20. Jahrhunderts in Auseinandersetzung mit der Geschichte des Kolonialismus und Imperialismus entwickelte. Sie fordert zum einen die Dekolonisierung und politische Souveränität der ehemaligen Kolonien gegenüber den jeweiligen Kolonialmächten. Zum anderen will Postkolonialismus ein Bewusstsein für das Fortbestehen imperialistischer Strukturen in verschiedenen Lebensbereichen schaffen, wie z.B. der Politik und Ökonomie.

Erste Denkansätze des Postkolonialismus gab es bereits 1947, als Indien sich vom British Empire trennte. Wegweisend für die Entwicklung der Strömung war Edward Saids Werk „Orientalism" (1978).

Grundlage des postkolonialen Ansatzes ist, dass die Kolonien nur politisch befreit seien, jedoch weiterhin durch die Vorherrschaft eurozentrischer Sichtweisen beeinflusst werden.

Unter dem Stichwort „Verflechtungsgeschichte" versuchen postkoloniale Ansätze sowohl die Spuren des Kolonialismus als auch das veränderte Selbstverständnis der Kolonialmächte aufzuzeigen.

Racial Profiling beschreibt eine Handlung der Polizei, die auf Stereotypen basiert. Dabei werden Individuen auf Grund von Race, ethnischer und/oder nationaler Herkunft und/oder Religion verdächtigt, Straftaten begangen zu haben. Es kann aber z.B. auch von Securitymitarbeiter*innen in Geschäften, Clubs oder bei Fernreisen stattfinden. Der Ausdruck entstammt der US-amerikanischen Kriminalistik. In den USA und Großbritannien ist Racial Profiling verboten. In Deutschland gibt es keine explizite juristische Reglung.

Beispiele für Racial Profiling sind: Wenn an Bahnhöfen, Flughäfen und in Grenzbereichen Menschen of Color oder bei entsprechend motivierten Rasterfahndungen Moscheebesucher*innen und „muslimisch aussehende" Personen vermehrt kontrolliert werden. Auch die Kriminalisierung der Menschen, die durch den NSU in der CESKA Mordserie getötetet wurden, und ihrer Familien zählt dazu.

Durch Racial Profiling werden betroffene Communities ausgegrenzt und verlieren ihr Vertrauen in die so handelnden Institutionen. Es ist dem institutionellen Rassismus zuzuordnen.

Die politisch korrekte und vor allem selbstgewählte Bezeichnung für Schwarze Menschen. Schwarz zu sein ist keine biologische Eigenschaft - also nicht die Farbe der Haut, sondern steht für bestimmte Erfahrungen in der Gesellschaft, die ein Widerstandspotential in sich bergen. Das Adjektiv Schwarz wird groß geschrieben, um dies zu verdeutlichen. Weiße Menschen können daher nicht bestimmen, wer Schwarz ist und wer nicht.

Auch Schwarze Menschen, die nicht als afrikanischstämmig gelesen werden, sind von Rassismus betroffen. Den Begriff hat in den 1980er-Jahren die Pädagogin und Poetin May Ayim in Deutschland eingeführt.

Tokenism bezeichnet eine Situation, wenn Menschen marginalisierter Gruppen inkludiert wurden, um lediglich den Anschein von Gleichberechtigung zu erwecken. Das heißt, es wird für fehlende Diversität keine tatsächliche Lösung gesucht, sondern das Problem nur mit kosmetischen Mittel angegangen.

Ein Beispiel für Tonkenism ist, wenn ein Unternehmen nur eine Person aus einer marginalisierten Gruppe engagiert oder in einer fiktiven Geschichte nur eine Person aus einer marginalisierten Gruppe vorkommt, während die Mehrheit der restlichen Anwesenden einer dominanten Gruppe angehören.

Tokenism führt zu Problemen der Repräsentation: Die Verantwortung, eine ganze Gruppe zu repräsentieren wird damit einer Person auferlegt.

Weiß ist die politisch korrekte Bezeichnung für weiße Menschen. Weiß ist keine Selbstbezeichnung, sondern eine kritische Analysekategorie. Das wird durch die Kursivsetzung des Wortes angezeigt. Der Begriff beschreibt eine von Rassismus geschaffene soziale Positionierung, die sich durch Vorteile (Privilegien) gegenüber BIPOC auszeichnet. Der Begriff meint also keine Hautfarbe.

Weiß zu sein, heißt mehr Macht zu besitzen als BIPOC.

Wenn über White Saviorism gesprochen wird, geht es meisten um zwei Dinge: Erstens um das Stereotyp, also die wiederkehrende Rolle, der*des weißen Retter*in, der*die meistens in Filmen BIPOCs "rettet". Zweitens geht es um weiße Menschen aus dem globalen Norden (bspw. Europa, Nordamerika), die in den globalen Süden (bspw. Afrika, Lateinamerika) reisen, um Menschen dort zu „helfen". Das kennt man vor allem von Hollywoodstars, Influencer*innen oder jungen Menschen nach ihrem Schulabschluss.

Beide Aspekte basieren auf dem rassistischen Gedanken, dass BIPOCs sich nicht selbst helfen können. Die Hintergedanken der White Savior können dabei sehr wohl positiv-helfend sein. Aus mehreren Gründen ist das ganze trotzdem sehr problematisch:

White Saviorism hat eine Geschichte - die Kolonialgeschichte.

White Saviors „helfen" oft, ohne jegliche Qualifikation oder Sprachkenntnisse. Das kann traumatisch bis gesundheitsgefährdend für die Menschen sein, denen vermeintlich geholfen werden soll. Beispiel 1 für White Saviorism: Missionarin eröffnet Krankenhaus in Uganda ohne medizinische Qualifikation. Beispiel 2 für White Saviorism: Sozialarbeiter präsentiert stolz „ihren" Flüchtling.

„We never said 'no white people'. We just know you shouldn't be the hero of the story."
@nowhitesaviors

Wir haben schon mal aufgeschrieben, warum ihr die Folge des Podcasts Feuer und Brot zu White Savorism hören solltet. Außerdem fresh: White Savior - the Movie

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Wenn du googelst, zeigt dir der erste Treffer: „Rassismus ist eine Gesinnung oder Ideologie, nach der Menschen aufgrund weniger äußerlicher Merkmale - die eine bestimmte Abstammung vermuten lassen - als „Rasse" kategorisiert und beurteilt werden." Dabei ist schon das Wort Rasse problematisch. Diese Einteilung hat nichts mit Biologie zu tun, sondern wurde im 16.

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Was am Ehrenamt für Geflüchtete zu problematisieren ist...

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Was am Ehrenamt für Geflüchtete zu problematisieren ist...

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#whitesaviorism

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Seit zwei Wochen herrscht Freude darüber, dass der Hass gegen Flüchtlinge nur noch ein Randphänomen ist. Langsam macht sich aber auch einige Skepsis breit. „Immer diese Extreme", beschwert sich etwa der Kabarettist Serdar Somuncu. „Erst jahrelang nix mitbekommen, wenn eine Nazibande durchs Land zieht und Leute auf offener Straße killt, und dann Kehrtwende um 180 Grad, und alle Flüchtlinge sind plötzlich gut, der Islam gehört zu Deutschland", schrieb er in der Wirtschaftswoche. Ähnlich skeptisch ist die Journalistin Doris Akrap. Die Art, wie Deutschland sich gerade als gut inszeniere, habe schon fast etwas Passiv-Aggressives, meint sie im Guardian. Sie fragt, wie weit es mit der Willkommenskultur sein werde, wenn die Flüchtlinge mehr forderten als nur einen Schlafplatz. Werden sich die Leute, die jetzt Selfies mit syrischen Flüchtlingen auf Facebook posten, auch für eine humanere Asylpolitik einsetzen, gegen Residenzpflicht und Heime? Akrap traut der Euphorie nicht. Damit ist sie nicht allein.

In Foren, Blogs und unter Flüchtlingsaktivisten ist man zwiegespalten. Natürlich sind alle froh, dass plötzlich so viele Menschen Flüchtlingen helfen wollen, Essen und Spenden verteilen und sich für ihre Belange engagieren. Es gibt bei aller Wertschätzung aber auch Kritikpunkte. Da wäre zum einen die Selbstinszenierung einiger Helferinnen und Helfer, die teilweise so weit geht, dass man fast vergessen könnte, dass es eigentlich um geflüchtete Menschen geht.

Suppe und Daunenjacken

Und nicht nur das. Teilweise wird der Eindruck erweckt, als wäre die Not der Flüchtenden ein neues Phänomen. In Wahrheit wird die europäische Asylpolitik seit vielen Jahren kritisiert - von Aktivisten, Flüchtlingsorganisationen, Politikern und nicht zuletzt auch von denen, die von ihr betroffen sind.

Auch die Gegensätze in der Wahrnehmung der Not sind teilweise extrem. Als vor einem Jahr Menschen auf dem Berliner Oranienplatz gegen Abschiebung und ihre menschenunwürdige Unterbringung in Heimen protestierten, fanden sich nur wenige Helfer, um den Flüchtlingen beizustehen. Ganz anders ist die Situation im September 2015. „Leute, die in den letzten Jahren weder für eine bessere Sozialpolitik noch gegen institutionellen Rassismus auf die Straße gegangen wären", schreibt die Bloggerin Shehadistan, „kochen auf einmal literweise Suppe und spenden Daunenjacken für den Winter." Sie vermutet, dass die überraschende Hilfsbereitschaft auch damit zusammenhängt, dass sie in ein geläufiges Schema passt: „Wir Deutschen" und „wir Europäer" als Retter der armen, hilfsbedürftigen Flüchtlinge, das White-Savior-Syndrom - Der Helfer inszeniert sich als weißer Retter.

Hilfe ist schön, Paternalismus nicht. Paternalismus - also eine Haltung, die das Gegenüber als unmündig behandelt- meint, im Sinne eines anderen zu handeln. Es ist sicherlich nicht übertrieben, wenn man sagt, dass das ganze Asylsystem paternalistisch ist, weil es die Menschen entmündigt. Aber auch in einigen Flüchtlingshelfer-Netzwerken sind Ansätze von Bevormundung zu finden. So schlugen manche der Helfer allen Ernstes vor, Flüchtlingen eine Schulung in Sauberkeit und Hygiene zu geben: Wie wäscht man sich richtig? Andere beschwerten sich darüber, dass Flüchtlinge gespendete Kleider weiterverkauft hätten. Sie empfanden das als undankbar.

Abhängig vom Mitleid?

Undankbarkeit - ein Wort, das auch zum wichtigsten Kritikpunkt passt. Die Flüchtlinge sollen froh und dankbar sein, wenn sie Müsliriegel geschenkt bekommen und nicht im Freien schlafen müssen. Sind sie ja auch. Was aber passiert danach? Die Menschen werden in Notunterkünften untergebracht, in einigen Städten entstehen Zeltlager, leerstehende Kasernen werden wieder in Betrieb genommen. Weil die Ämter überlastet sind, werden Asylsuchende zudem sehr lange auf eine Anerkennung warten müssen, ohne Arbeitserlaubnis, eigenes Geld, ein eigenständiges Leben - wenn sie überhaupt eine Anerkennung bekommen. Und schließlich wird eine Abschiebung in angeblich sichere Herkunftsstaaten nach dem Willen der Regierung schneller und unkomplizierter werden.

Das ist nicht, wofür Flüchtlingsinitiativen kämpfen. Auf der Online-Seite der Aktivisten vom Berliner Oranienplatz ist zu lesen, dass die aktuelle Empathie und die Anstrengungen der Bürger zwar willkommen seien, aber „wenn sie auf der Ebene von Wohltätigkeit stehen bleiben, sind wir als politische Bewegung erledigt". Und weiter: „Nur zur Erinnerung: Wir fordern die Abschaffung von Lagern. Wir fordern das Recht für Asylsuchende, ihren Wohnort selbst auszusuchen, in normalen Wohnungen." Die Menschen seien schließlich nicht nach Europa gekommen, um vom Mitleid anderer abhängig zu sein. Wird die Solidarität der Flüchtlingsunterstützer so weit gehen, den Menschen, denen sie helfen, die Emanzipation von ihrem prekären Status zuzugestehen?

Kürzlich haben einige Flüchtlinge ein leerstehendes Haus in Berlin besetzt, es wurde umgehend geräumt. Unterstützung für die Aktion gab es kaum, lediglich nach der Räumung fanden sich rund 100 Leute zu einer Demonstration zusammen. Den anderen gehen solche Aktionen dann wohl doch zu weit.

Sophie Elmenthaler ist freie Journalistin und lebt in Berlin

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Seit zwei Wochen herrscht Freude darüber, dass der Hass gegen Flüchtlinge nur noch ein Randphänomen ist. Langsam macht sich aber auch einige Skepsis breit. „Immer diese Extreme", beschwert sich etwa der Kabarettist Serdar Somuncu.

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Allyship in Action - Eine RessourcenSammlung für "weiße" Verbündete

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Allyship in Action - Eine RessourcenSammlung für "weiße" Verbündete

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Wie rassistisch bist du? Das Experiment, Teil 1/3

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Wie rassistisch bist du? Das Experiment, Teil 1/3

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Rassismus ist tief in unseren Vorstellungen verankert. Auch Menschen, die sich bereits damit auseinander gesetzt haben oder sich sogar dagegen einsetzen, haben rassistischen Ansichten. Das Video stellt einige wichtige Fragen, die zur kritischen Auseinandersetzung mit weißen Privilegien anrühren kann.

ACHTUNG: Es werden rassistische Aussagen getätigt!

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Wie rassistisch bist du? Das Experiment, Teil 1/3

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Whiteness - Weiß denken, rassistisch sein?

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Whiteness - Weiß denken, rassistisch sein?

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#verantwortungübernehmen #RassismusGehtAlleAn

*ACHTUNG: In diesem Podcast wird unhinterfragt der Begriff "Rasse" genannt. Menschenrassen sind ein gesellschaftliches Konstrukt. Es gibt biologisch keinen Unterschied zwischen diesen rassifizierten Menschengruppen. Stattdessen sind die Unterschiede innerhalb rassifizierter Gruppen größer als zwischen den Gruppen. Wir lehnen diesen Begriff deshalb als eindeutig rassistisch ab.

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Whiteness - Weiß denken, rassistisch sein?

Viele weiße Menschen denken, ihre Hautfarbe sei ohne Bedeutung. Ist das wirklich so? Sicher ist, dass sie oft besser gestellt sind als Nicht-Weiße und im Alltag Vorteile haben. Aber müssen weiße Menschen sich deswegen mit ihrer Hautfarbe auseinandersetzen? Sind sie ansonsten diskriminierend?

VON: Julia Fritzsche

Ausstrahlung am 5.8.2021

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Whiteness - Weiß denken, rassistisch sein? - radioWissen | BR Podcast

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Viele weiße Menschen denken, ihre Hautfarbe sei ohne Bedeutung. Ist das wirklich so? Sicher ist, dass sie oft besser gestellt sind als Nicht-Weiße und im Alltag Vorteile haben. Aber müssen weiße Menschen sich deswegen mit ihrer Hautfarbe auseinandersetzen? Sind sie ansonsten diskriminierend?

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Das Konzept der Rasse ist das Ergebnis von Rassismus und nicht dessen Voraussetzung.
Vom Institut für Zoologie und Evolutionsforschung der Friedrich-Schiller-Universität Jena.
#KeineMenschenrassen #Biologie #Genetik

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Das Konzept der Rasse ist das Ergebnis von Rassismus und nicht dessen Voraussetzung.

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Anhang zur Broschüre "Von Trommlern und Helfern: Beiträge zu einer nicht-rassistischen entwicklungspolitischen Bildungs- und Projektarbeit" des BER (Berliner Entwicklungspolitischer Ratschlag)

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Antworten auf viele sprachliche Frage, die Weiße an Schwarze haben

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Antworten auf viele sprachliche Frage, die Weiße an Schwarze haben

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FAQ aus dem Archiv von "der braune mob"

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rassismuskritische Betrachtung von Konzepten und Arbeitsmaterialen am Beispiel des "Globalen Lernens" (Anmerkung: der Beitrag ist von 2007, lässt sich aber auf aktuelle Materialien übertragen)

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Kurze Definitionen von Begriffen aus dem Themenspektrum Vorurteile und Diskriminierung vom Informations- und Dokumentationszentrum für Antirassismusarbeit e.V. (IDA)

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Das Informations- und Dokumentationszentrum für Antirassismusarbeit in NRW – kurz IDA-NRW – beschäftigt sich seit 1994 mit den Themen Rechtsextremismus, Rassismus, Migration, Diversität und Empowerment.

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Aritkel von Endegelände zur Reflexion von Unterstützungsarbeit in Calais

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Aritkel von Endegelände zur Reflexion von Unterstützungsarbeit in Calais

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Aritkel von Endegelände zur Reflexion von Unterstützungsarbeit in Calais

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Leitfaden für Berichte zu rechtsextremen oder rassistisch motivierten Straftaten

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Leitfaden für Berichte zu rechtsextremen oder rassistisch motivierten Straftaten

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Informationen für Journalist*innen zum korrekten sprachlichen Umgang
mit rechtsextremistischen oder rassistisch motivierten Straftaten

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Folge 2: Kritisches Weißsein mit Christian Kautz

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Folge 2: Kritisches Weißsein mit Christian Kautz

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#Privilegien #RasismusGehtAuchWeißeAn

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Die ufuq.de Podcast-Reihe „Wovon träumst du eigentlich nachts?", die sich an Jugendliche und interessierte Fachkräfte richtet, beschäftigt sich in ihrer zweiten Folge mit Critical Whiteness bzw. Kritischem Weißsein. Die Frage, wovon geträumt wird, beantworten monatlich in jeder Folge verschiedene Gäst*innen aus der Zivilgesellschaft. Verständlich und ohne Fachjargon erzählen junge Menschen, was sie derzeit gesellschaftspolitisch beschäftigt, wie sie sich gegen Missstände engagieren und wie sie eigentlich leben wollen. Entstanden ist der Podcast im Rahmen der Fachstelle für Pädagogik zwischen Islam, antimuslimischem Rassismus und Islamismus in Berlin.

Folge 2: Kritisches Weißsein mit Christian Kautz

Was ist die Rolle von weißen Menschen, wenn es um Rassismus geht? Gibt es überhaupt Rassismus gegen weiße Menschen? Warum soll es notwendig sein, die eigene Hautfarbe zu benennen? In der zweiten Folge unseres Podcasts befragen ufuq.de-Mitarbeiterinnen Maryam Kirchmann und Jenny Omar Christian Kautz zu kritischem Weißsein und Rassismus.

Zur Zeit der Aufnahme war Christian noch Student und als Teamer für das ufuq.de-Projekt Wie wollen wir leben? tätig, mittlerweile arbeitet er bei ufuq.de als Bildungsreferent.

https://www.ufuq.de/wp-content/uploads/2020/12/201210_WTDEN-Folge-2_Kritisches-Weißsein-mit-Christian_final.mp3

Die Folgen erscheinen einmal im Monat und sind über den Audioplayer oder über Spotify streambar.

Folge 1: Black Lives Matter mit Jamila Hassan Folge 3: Liebe, Ehe und Sexualität im Islam mit Samia El-Dakhloul

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Folge 2: Kritisches Weißsein mit Christian Kautz - ufuq.de

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Was ist die Rolle von Weißen Menschen, wenn es um Rassismus geht? Gibt es überhaupt Rassismus gegen Weiße Menschen? In der zweiten Folge erzählt politischer Bildner Christian Kautz, was er antworten würde und warum es ein Muss sein sollte, die eigene Hautfarbe zu benennen. Das Transkript ist auf ufuq.de zu lesen.

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Stadtrundgang organisiert von der Bildungsgruppe êpa! des Marburger Weltladens

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Neben den Bildungsprojekten, die wir auf Anfrage mit festen Gruppen durchführen, besteht vor allem für Marburger Bürger*innen die Möglichkeit, an offeneren Formaten teilzunehmen. So bieten wir mehrmals im Jahr Stadtrundgänge an. Wir entleihen oder entwickeln Ausstellungen für öffentliche Orte. Geländespiele sind derzeit leider nur für feste Gruppen möglich.

Stadtrundgänge

Geländespiele

Ausstellung

Mit Power in die Zukunft

Viele Nicaraguanerinnen kämpfen in ihrem Alltag mit Herausforderungen und
Benachteiligungen. Gewalt gegen Mädchen und Frauen ist ein großes Problem. Doch sind auch die Erfolge der Frauenbewegung seit den 1970er und 80er Jahren im weltweiten Vergleich bemerkenswert.

Die Ausstellung gibt einen Einblick in die Situation der Frauen in Nicaragua und zeigt am Beispiel der Frauenrechtsorganisation "Fundación Entre Mujeres" (FEM) auch Strategien zu ihrer Stärkung auf.

Ausleihbar!

Ernährungssouveränität durch regenerativen Landbau weltweit

Die „Grüne Revolution" hält nicht, was sie verspricht.
Hybridsaatgut, Kunstdünger und weitere industrielle Inputs
sorgen nicht für eine angemessene Sicherung der Welternährung.
Vielmehr laugen Böden aus, sind und werden
Wälder abgeholzt. Tier-, Insekten- und Pflanzenarten
sterben aus. Unser Klima belasten zudem hohe Treibhausgasemissionen.

Im Fokus der Ausstellung steht der regenerative Anbau als
Lösungsstrategie für selbstbestimmte, kleinbäuerlich organisierte
Ernährungssouveränität weltweit. Natürlich steht
dieses alternative Konzept vor großen Herausforderungen,
aber es gibt viele Menschen, die sich für eine Agrarwende
einsetzen oder sie bereits umsetzen.

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Neben den Bildungsprojekten, die wir auf Anfrage mit festen Gruppen durchführen, besteht vor allem für Marburger Bürger*innen die Möglichkeit, an offeneren Formaten teilzunehmen. So bieten wir mehrmals im Jahr Stadtrundgänge an. Wir entleihen oder entwickeln Ausstellungen für öffentliche Orte. Geländespiele sind derzeit leider nur für feste Gruppen möglich.

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(virtueller) Lern- und Erinnerungsort Afrikanisches Viertel, Berlin

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(virtueller) Lern- und Erinnerungsort Afrikanisches Viertel, Berlin

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Impressum

Lern- und Erinnerungsort Afrikanisches Viertel

Herausgeber

Bezirksamt Mitte von Berlin
Amt für Weiterbildung und Kultur
Amtsleitung
Mathilde-Jacob-Platz 1
13341 Berlin

Kontakt:
Telefon: 9018 (918) - 37474
Telefax: 9018 (918) - 33426

Diese Mobile Webseite ist Teil des Projekts „Lern- und Erinnerungsort Afrikanisches Viertel" beim Amt für Weiterbildung und Kultur des Bezirksamts Mitte von Berlin

Das Projekt und diese Webseite konnten mit Mitteln aus dem Programm „Soziale Stadt", AktionsraumPlus möglich gemacht werden.

Administration

Detlev Keil
Bereich Finanzen des Amtes für Weiterbildung und Kultur
Anschrift wie Amtsleitung
keil@city-vhs.de

Chefredakteur

Yonas Endrias
Projektkoordinator Lern- und Erinnerungsort Afrikanisches Viertel
endrias@city-vhs.de

Ausschlussregelung

Die Herausgeberin distanziert sich ausdrücklich von den Websites, die von ihrer Website über eine Verlinkung erreicht werden können.
© Bezirksamt Mitte

Audioaufnahmen, Textbeiträge: Franziska Zimmermann, Berlin

Konzept & Gestaltung Mobile Website: Ulf Treger, Hamburg

Tiles Courtesy of MapQuest

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Lern- und Erinnerungsort Afrikanisches Viertel, Berlin

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Lern- und Erinnerungsort Afrikanisches Viertel Herausgeber Bezirksamt Mitte von Berlin Amt für Weiterbildung und Kultur Amtsleitung Mathilde-Jacob-Platz 1 13341 Berlin Kontakt: Telefon: 9018 (918) - 37474 Telefax: 9018 (918) - 33426 Diese Mobile Webseite ist Teil des Projekts „Lern- und Erinnerungsort Afrikanisches Viertel" beim Amt für Weiterbildung und Kultur des Bezirksamts Mitte von Berlin Das Projekt und diese Webseite konnten mit Mitteln aus dem Programm „Soziale Stadt", AktionsraumPlus möglich gemacht werden.

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Folge: Lagebesprechung - BLM, Allyship und Medientrubel

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Folge: Lagebesprechung - BLM, Allyship und Medientrubel

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2020, aber immer noch aktuell: Die Freundinnen Alice und Maxi reden über Black Lives Matter,  Instagram-Aktivismus, kritisches Auseinandersetzen mit dem eigenen Weißsein, und darüber wie es weiter gehen könnte.

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Im Juni 2020 melden wir uns einfach mit einer Lagebesprechung. "What a time to be alive" - das haben wir uns tatsächlich öfter mal gedacht in den letzten Wochen. Besonders für Alice war es natürlich sehr intensiv und ist es noch. Das Gefühl, immer dann besondere Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, wenn wieder eine Schwarze Person durch die Polizei ermordet worden ist, darauf kann man sich eigentlich nicht vorbereiten. Dennoch gehört es jetzt zu Alices Tagesordnung. Letzten Sonntag erst saß sie u.a. zusammen mit Samira Al-Quassil und Cem Özdemir bei Anne Will, zum aktuellen Zeitpunkt ist "Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen, aber wissen sollten" auf der Spiegelbestsellerliste auf Platz 3".

Es tut sich vermeindlich was, in Deutschland bekommt das Thema Anti-Schwarzer Rassismus und Polizeigewalt endlich mehr Aufmerksamkeit, gleichzeitig ist keine Zeit sich auszuruhen, damit sich auch wirklich etwas ändert. Denn nach den geposteten schwarzen Quadraten ist es umso wichtiger, sich weiter anti-rassistisch zu bilden und die zu unterstützen, die sich schon lange engagieren, Ally sein eben. Um Allyship geht's auch ein bisschen in dieser Episode, um Instagram-Aktivismus, kritisches Auseinandersetzen mit dem eigenen Weißsein, und darüber wie es weiter gehen könnte. Listen now!

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#50: Lagebesprechung - BLM, Allyship und Medientrubel - Feuer & Brot

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Im Juni 2020 melden wir uns einfach mit einer Lagebesprechung. "What a time to be alive" - das haben wir uns tatsächlich öfter mal gedacht in den letzten Wochen. Besonders für Alice war es natürlich sehr intensiv und ist es noch. Das Gefühl, immer dann besondere Aufmerksamkeit auf sich zu

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Alice und Maxi von Feuer und Brot sprechen darüber, wie gut gemeinte Hilfe ein eurozentrisches, durch Kolonialgeschichte geprägtes Bild des afrikanischen Kontinents reproduziert.

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In der ersten Folge des Jahres 2020 nehmen wir uns das Thema "White Saviorism" (auch: "White Saviourism") vor. Viel besprochen in unserer Social Media Blase, finden wir, es kann nicht schaden uns diesem vielschichtigen und komplexen Thema nochmal anzunehmen.
Vor Weihnachten ist es immer besonders oft zu sehen: nicht-weiße Menschen, meist Kinder, die mit traurigen Augen von Plakatwänden blicken und nur darauf warten, dass sich die wohlhabenden Menschen hier bei uns in Europa dazu erbarmen, sie mit Spenden aus ihrem "Elend zu erlösen". Stefanie Giesinger allen voran hat das Thema neu aufgebracht, als sie mit ihren Instagram Stories von der Seite @ nowhitesaviors aufgegriffen wurde, aber auch Carmen Kroll alias Carmushka, Hatice Schmidt oder Kollegah haben uns in den letzten Wochen wieder mal eindrucksvoll vorgemacht, wie die Darstellung ihrer wahrscheinlich gut gemeinten Hilfe ein veraltetes, durch "Poverty Porn" und einen eurozentrisches, durch Kolonialgeschichte geprägtes Bild des afrikanischen Kontinents reproduziert. Wie dieses Bild entstanden ist, was Filme wie "The Green Book", "The Blind Side" oder auch "Hidden Figures" und z.B. die katholische Kirche mit White Saviorism zutun haben und warum ihr euch alle einen Skit aus Seth Meyers' Late Night Show ansehen solltet, erfahrt ihr in diese Folge.

Shownotes:

S/o an Maddie und Fabienne die im Podcast "A mindful mess" auch über dieses Thema gesprochen haben: open.spotify.com/episode/1qtwUCjwHcnZWaRZTHErve

sowie an Malcolm Ohanwe für sein Video für Zündfunk: twitter.com/BR_Kultur/status/1209160454888706048

@ nowhitesaviors auf Instagram

Broschüre mit kolonialen Grüßen:
www.glokal.org/publikationen/mit...onialen-gruessen/
www.arte.tv/de/articles/white-s...nicht-hilfreich-ist www.youtube.com/watch?v=uEMaIGql5ts&feature=share 14km.org/2019/10/white-saviou...s-drei-perspektiven/
Podcast Tipp "Broken Harts": open.spotify.com/show/5t9b3xXCI8dM2R2R2MuduE

White Saviour the Movie Trailer: www.youtube.com/watch?v=T_RTnuJvg6U

Mehr zur (deutschen) Kolonialgeschichte:
www.arte.tv/de/videos/081667-00...5WIoZXSWyOgeDfHahJc
www.arte.tv/de/videos/086124-00...wiScLtz9k67UlF9fTf0

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#45 White Saviorism - Warum gut gemeint oft nicht hilfreich ist - Feuer & Brot

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In der ersten Folge des Jahres 2020 nehmen wir uns das Thema "White Saviorism" (auch: "White Saviourism") vor. Viel besprochen in unserer Social Media Blase, finden wir, es kann nicht schaden uns diesem vielschichtigen und komplexen Thema nochmal anzunehmen. Vor Weihnachten ist e

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4-minütiges Einführungsvideo des Bayrischen Rundfunks

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Was du über Kolonialismus wissen solltest

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Was du über Kolonialismus wissen solltest

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4-minütiges Interview mit Sozialwissenschaftlerin & Aktivistin Imeh Ituen über Grundlagen und Auswirkungen der (deutschen) Kolonialzeit

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Was du über Kolonialismus wissen solltest

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Kritische Auseinandersetzung mit »Afrika«-Bildern im Unterricht und deren Auswirkung auf Rassismus von Elina Marmer und Papa Sow

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Unreflektierter Umgang mit der eigenen Kolonialgeschichte reproduziert Rassismus. Das koloniale Gedankengut wird durch die Institution Schule in die Gesellschaft getragen. Anhand von Schulbuchanalysen wird belegt, dass dort ein Afrikabild erzeugt wird, welches rassistische Ideologie fortleben lässt.

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(K)Erben des Kolonialismus im Wissensarchiv deutsche Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk von Susan Arndt und Nadja Ofuatey-Alazard

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Veronika Rieger mit ihrem Text: "Weißes Rauschen oder Ich schlafe so gut"

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Veronika Rieger-"Weißes Rauschen oder Ich schlafe so gut"//15. Hörsaalslam - Campus TV Uni Bielefeld

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Eine Anleitung zu rassismuskritischem Denken

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Eines der wichtigsten Sachbücher unserer Zeit: „Eine Anleitung zu antirassistischem Denken“ In „Der weiße Fleck“ zeigt Mohamed Amjahid die blinden Flecken unserer weißen Mehrheitsgesellschaft auf und erklärt, wie man es besser machen kann. Niemand möchte sich rassistisch verhalten. Viele tun es…

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#Sprache #Diskriminierung #Empowerment

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#RassismusGegenWeißeGibtEsNicht #CheckYourPrivileges

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Rassismus: 6 Dinge, die Du dagegen tun kannst | Auf Klo

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#Parodie #AfricaIsNotACountry

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Parodie: Let's save Africa! - Gone wrong 

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Parodie: Let's save Africa! - Gone wrong 

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#Parodie #WhiteCharity #AfricaIsNotACountry

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Parodie: Africa Corp. Radi-Aid 2.0 (Radiators for Norway)

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Parodie: Africa Corp. Radi-Aid 2.0 (Radiators for Norway)

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#WhiteCharity #Parodie

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Mythen, Masken und Subjekte - Kritische Weißseinsforschung in Deutschland

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Mythen, Masken und Subjekte - Kritische Weißseinsforschung in Deutschland

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Ein Klassiker zur Auseinandersetzung mit dem weißen Subjekt

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Ein Plädoyer gegen die „Farbenblindheit“

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Ein Plädoyer gegen die „Farbenblindheit“

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Interview mit Natasha Kelly #Privilegien #Verantwortung

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Critical Whiteness

Critical whiteness sondiert die unterschiedlichen Erfahrungen und Positionen von "Weißen" und "Schwarzen" in einer von "Weißen" dominierten Gesellschaft. © imago / Westend61

Natasha Kelly im Gespräch mit Dieter Kassel · 19.07.2017

"Kritische Weißseinsforschung" ist in Deutschland noch ein junges Forschungsgebiet. Hier geht es darum, Hautfarbe nicht einfach zu ignorieren, sondern die "weiße Norm" anzuerkennen und zu kritisieren, meint die Soziologin Natasha A. Kelly. Gerade in Deutschland setze man sich mit seiner kolonialen Vergangenheit nicht auseinander.

Bekämpft man Rassismus am besten mit "Farbenblindheit", indem ethnische Merkmale und Unterschiede behandelt werden, als exisitierten sie gar nicht? So sehen es viele, auch innerhalb der Antirassismus-Bewegung. Von Vertretern der " Critical Whiteness" wird dieser Ansatz allerdings immer lauter in Frage gestellt. Denn, so argumentieren sie, wer "Farbenblindheit" einfordert, übersieht, dass "Weißsein" in der Gesellschaft eine unsichtbare, unbewusste Norm ist und das Andersfarbige insofern immer als das Andere, Abweichende erscheinen. Insofern müssten solche ethnischen Aspekte bewusst gemacht anstatt totgeschwiegen werden.

Eine Frage der Verantwortung

In Deutschland ist dieses Forschungsgebiet - übersetzt "kritische Weißseinsforschung", im Vergleich zu den USA oder Großbritannien noch relativ neu, sagte die Soziologin und Kommunikationswissenschaftlerin Natasha A. Kelly im Deutschlandfunk Kultur. Rassismus sei oft mit Privilegien verbunden. Das gelte beispielsweise für weiße Männer, die sich mit Rassismus nicht beschäftigen wollten, weil er sie angeblich nicht betreffe. "Aber da liegt ja genau der Trugschluss", sagte Kelly. "Rassismus wurde zu einem Problem von Schwarzen gemacht und zwar durch Weiße - also, haben Sie darin auch eine Verantwortung."

Auch als Weißer sollte man über die eigene Identität nachdenken, denn Rassismus wirke kontinuierlich. Gerade Deutschland sei ein Land, das sich mit seiner kolonialen Vergangenheit nicht auseinandersetze. Deshalb gebe es eine besondere Verantwortung, diese Kontinuität zu brechen. "Solange das nicht geschieht, wird auch Rassismus und Kolonialismus fortwirken." Es werde allerdings noch Jahrhunderte dauern, bis der Rassismus überwunden sei.

Das Interview im Wortlaut:

Dieter Kassel: Weiße Menschen, die in einer Gesellschaft wie der deutschen leben, die beschäftigen sich meistens nicht damit, dass sie weiß sind. Sind sie halt. Sind die meisten anderen um einen herum auch. Und darauf angesprochen, warum das nicht ein Thema ist, würden die meisten Menschen, ich zum Beispiel ganz sicher auch, sagen, weil es ja auch grundsätzlich gar kein Thema sein sollte, weder bei Weißen noch bei Leuten, die irgendeine andere Hautfarbe haben. Das kann man aber ziemlich leicht sagen, wenn man im Alltag sowieso nie mit irgendetwas konfrontiert wird, wovon man überhaupt merkt, dass es mit der eigenen Hautfarbe, mit der eigenen Herkunft was zu tun hat.

Es gibt Menschen, die sagen, das geht eigentlich nicht, dass Weiße sich mit ihrem eigenen Weißsein gar nicht beschäftigen. Und diejenigen, die das sagen, die sind oft Anhänger der sogenannten Critical Whiteness. Das ist ein Forschungsgebiet, das man auf Deutsch durchaus auch Kritische Weißseinsforschung nennen darf, so wird es auch oft genannt. Wir werden heute Abend in einem ausführlichen Feature über dieses Phänomen berichten und wollen jetzt darüber sprechen, und zwar mit der promovierten Kommunikationswissenschaftlerin und Soziologin Natasha Kelly. Schönen guten Morgen, Frau Kelly!

Natasha Kelly: Guten Morgen!

Kassel: Ich glaube, dass viele Menschen jetzt gerade das erste Mal diesen Begriff Critical Whiteness überhaupt gehört haben. Wie würden Sie das denn für jemanden, der darüber gar nichts weiß, kurz und bündig definieren, was das überhaupt ist.

Kelly: Es ist eigentlich eine Kritik an die weiße Norm. Es ist so alt wie die Versklavung und Kolonialisierung selbst. Es ist im Prinzip eine Strategie gewesen, die schwarze Menschen gewählt haben, um in der weißen Mehrheitsgesellschaft zurechtzukommen damals. Es wurde dann im Lauf der Zeit - im Prinzip wurde dann diese Kritik von Weißen übernommen, die daraus im Prinzip eine Selbstkritik gemacht haben und gesehen haben, dass Rassismus natürlich auch eine andere Seite hat, nämlich den Kapitalismus, und dass dieser Kapitalismus eben zu White Supremacy führt, und dass eben die weiße Unterklasse genauso davon betroffen ist.

Diese Kritik haben sie dann selbst umgesetzt, haben halt gesagt, ein rassistisches System ist natürlich für uns auch nichts Gutes, deswegen müssen wir da was tun. Und haben diese Kritik umgesetzt und diese Normen sichtbar gemacht und auch die Benachteiligungen, die damit verknüpft sind, für alle.

Kassel: Das heißt, in Ländern wie den USA, in Großbritannien vielleicht auch, ist das ganz schon länger ein Thema und auch etwas bekannter als bei uns, dieses Phänomen.

Kelly: Ja, definitiv, auf jeden Fall.

Rassismus und Privilegien

Kassel: Ich habe, als ich mich nun beschäftigt habe mit dem - es ist ein ein bisschen blödes Wort auf Deutsch, wobei natürlich korrekt übersetzt, die Kritische Weißseinsforschung - gelesen, dass es durchaus Menschen gibt, die sagen, wenn ich jetzt als weißer Mann sage, ich will mich aber damit nicht beschäftigen, ich will eigentlich, dass alle Menschen gleich sind, und ich will weder über meine noch über eine andere Hautfarbe weiter nachdenken, dann sei das auch schon rassistisch. Sehen Sie das auch so?

Kelly: Ja. Weil Rassismus natürlich auch Privilegien hervorruft, in diesem Kontext eben von gerade weißen Männern, die natürlich privilegiert sagen können, dass sie sich mit Rassismus nicht beschäftigen, weil es sie ja nicht betrifft. Aber da liegt ja genau der Trugschluss, denn Rassismus wurde zu einem Problem von Schwarzen gemacht, und zwar durch Weiße. Also haben sie darin auch eine Verantwortung. Sie müssen sich nicht über ihre Hautfarbe identifizieren, und das bringt natürlich gesellschaftliche Vorteile auf allen Ebenen.

Kassel: Ist diese Verantwortung, von der sie nun gesprochen haben, nur eine historische, oder ist das auch eine alltägliche? In einer Gesellschaft wie der deutschen denke ich natürlich oft gar nicht darüber nach, ob und was es bedeutet, dass ich weiß bin. Sollte ich das?

Kelly: Ich denke, ja. Weil Rassismus wirkt natürlich kontinuierlich, und gerade Deutschland, ein Land, das sich mit seiner kolonialen Vergangenheit nicht auseinandersetzt, steht natürlich in dieser Verantwortung, genau diese Kontinuität zu brechen. Solange das nicht geschieht, werden auch Rassismus und Kolonialismus fortwirken.

Kassel: Das heißt, dieses Gefühl, das Deutsche ja oft haben - ja, Gott, die Amerikaner haben ein großes Problem, die Briten haben ein Problem, in Südafrika gibt es ein riesiges Problem, hier haben wir das nicht - das ist Verdrängung?

Kelly: Genau. Immer schön die anderen beschuldigen sozusagen, ohne vor der eigenen Tür zu kehren. Ich glaube, das wäre halt ganz wichtig, eben den historischen Kontext zu verstehen, dass auch in Deutschland Rassismus als wirkmächtiges System gewachsen ist.

Unterschiede als Quelle der Kraft

Kassel: Ist denn das ein Weg, der wirklich in den Rassismusabbau führt? Denn ich bin ja immer noch bei dieser Grundtheorie, zu sagen, wenn wir uns mit Dingen wie Critical Whiteness beschäftigen, wenn wir uns überhaupt mit Begriffen wie "Rasse" beschäftigen, wenn wir uns auch nur mit weniger umstrittenen Begriffen wie "Hautfarbe" beschäftigen, dann machen wir ja erstmal diese Unterschiede, die wir doch eigentlich gemeinsam überwinden wollen.

Kelly: Zuerst muss ich sagen, dass Unterschiede ja auch als Quelle der Kraft und Kreativität gesehen werden können. Wir sind ja alle unterschiedlich. Ich glaube, es ist ein Trugschluss, zu sagen, wir sind alle gleich. Das sind wir nicht. Wir sind alle gleichwertig, ja. Aber wir sind sehr unterschiedlich, und es gilt diese Unterschiede zu verstehen, als positiv zu betrachten.

Das, denke ich, ist das Wichtige daran. Und indem ich natürlich einfach diese Unterschiede benenne oder überhaupt das Problem benenne, nämlich Rassismus, kann ich es ja erst überhaupt bekämpfen. Wenn ich nichts habe, dann ist das ja wie gegen Windmühlen zu kämpfen. Und das Problem ist ja da, und es muss ja aus genau dieser Unsichtbarkeit gelöst werden. Es soll ja benennbar werden. Und das erlaubt die Critical-Whiteness-Forschung eigentlich.

Kassel: Läuft die Critical-Whiteness-Forschung in Ländern, in denen Weiße nicht so eindeutig die Mehrheit und auch, formulieren wir es ruhig so, die Macht haben wie in Mitteleuropa, anders? Ich denke zum Beispiel tatsächlich an die Republik Südafrika. Nun sind wir immer im wahrsten Sinne des Wortes gerade beim Schwarzweißdenken. Ich denke auch an Asien. Ist da die Critical Whiteness was anderes als bei uns?

Kelly: Dazu kann ich ehrlich gesagt nichts sagen, weil mein Forschungsgebiet ist tatsächlich Europa, sprich Deutschland, oder die afrikanische Diaspora. Ich glaube, da muss auch Critical Whiteness politisch verortet werden. Es macht natürlich nur Sinn, wenn es in weißen Mehrheitsgesellschaften thematisiert wird. Ich glaube, in Südafrika oder wie auch in allen anderen Ländern, äußert sich Rassismus ja jeweils anders.

Blick in die Zukunft

Kassel: Wir stehen - Sie können mir natürlich widersprechen, aber ich glaube, da werden Sie zustimmen -, wir stehen in Deutschland mit der Beschäftigung mit Critical Whiteness oder eben der Kritischen Weißseinsforschung ja noch ziemlich am Anfang - wie lange, glauben Sie, wird das noch dauern, bis zumindest diese Beschäftigung - das heißt ja noch nicht, dass Probleme gelöst sind, aber diese Beschäftigung im Alltag angekommen ist?

Kelly: Ich sehe ja durch meine Arbeit, durch meine Forschungen und politische Arbeit, dass es in den letzten Jahren zugenommen hat, was ich eben gut finde, dass eben weiß positionierte Personen sich mit ihrer eigenen Identität in den Kontext von Rasse, Rasse als soziales Konstrukt auseinandersetzen. Bis wir natürlich in einer rassismusfreien Gesellschaft leben, wird es auf jeden Fall noch ein paar hundert Jahre dauern. Aber wir sind auf dem Weg, und das finde ich gut.

Kassel: Ein paar hundert Jahre?

Kelly: Ja, definitiv. Es wäre ein Trugschluss, zu sagen, in zehn Jahren sind wir durch, dann gibt es keinen Rassismus mehr. Es hat ja 500 Jahre gedauert, das System aufzubauen, und dann werden wir mindestens genauso lange brauchen, es auch wieder abzubauen. Da brauchen wir uns nichts vorzumachen.

Kassel: Natascha Kelly, Kommunikationswissenschaftlerin und Soziologin, über die Critical Whiteness und über Rassismus und auch einen wissenschaftlichen Kampf dagegen, natürlich nicht allein. Frau Kelly, optimistisch war das jetzt am Schluss nicht, aber ich danke Ihnen trotzdem herzlich für das Gespräch!

Äußerungen unserer Gesprächspartner geben deren eigene Auffassungen wieder. Deutschlandfunk Kultur macht sich Äußerungen seiner Gesprächspartner in Interviews und Diskussionen nicht zu eigen.

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Critical Whiteness - Ein Plädoyer gegen die "Farbenblindheit"

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Critical Whiteness Critical whiteness sondiert die unterschiedlichen Erfahrungen und Positionen von "Weißen" und "Schwarzen" in einer von "Weißen" dominierten Gesellschaft. © imago / Westend61 Natasha Kelly im Gespräch mit Dieter Kassel · 19.07.2017 "Kritische Weißseinsforschung" ist in Deutschland noch ein junges Forschungsgebiet.

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Phoenix e.V. bietet auf Anfrage Trainings zu kritischem Weißsein an, beispielsweise für Lehrer*innen
#CriticalWhiteness #StrukturellerRassismus #GemeinsamVerändern

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Dabei ist die Entdeckung des Rassismus auf der persönlichen und der strukturellen Ebene wichtig. Das Anti-Rassismus-Training hilft, die Eingebundenheit der eigenen Persönlichkeit in rassistische Denk- und Gefühlsmuster zu erkennen und einen Bogen zu schlagen zu der rassistischen Prägung in der Sozialisation. Im Alltag werden diese Prägungen durch Medien, durch Zusammensein in Familie, Beruf und Freund*innenkreis immer wieder bestätigt. Die politische Alltagskultur verstärkt zudem diese Klischees. Das Training will Erkenntnis stärken, den Kontakt zum eigenen Ich verstärken und stellt letztendlich die Frage: Wie kann ich wirkungsvoll etwas gegen Rassismus unternehmen?

Gemeinsam werden erste Schritte und Möglichkeiten gesucht. Dabei arbeiten wir in dem Training mit verschiedenen Medien und Methoden, wie Einzel- und Gruppengespräch, Rollenspiel, Videos und anderen. Wir halten die Teilnehmer*innen dazu an, sich nach dem Konzept der Critical Whiteness, des kritischen Weißseins, mit ihrer Rolle im System des Rassismus auseinanderzusetzen. Hierbei geht es uns darum, die Teilnehmenden aufzubauen. Gesellschaftlich können wir auf Dauer nur etwas verändern, wenn viele Menschen anfangen, das kleine und das große Geflecht des Rassismus zu erkennen, und bereit sind, sich zu fragen: Wer bin ich als Weiße*r? Diesen Fragen der Forschung zum kritischen Weißsein gehen wir in unserem Trainingskonzept seit den 90er Jahren nach.

Nach dem Training hat jede Person die Möglichkeit, individuell weiterzuarbeiten, an einem Folgetraining teilzunehmen oder aktives Phoenix-Mitglied zu werden.

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Dabei ist die Entdeckung des Rassismus auf der persönlichen und der strukturellen Ebene wichtig. Das Anti-Rassismus-Training hilft, die Eingebundenheit der eigenen Persönlichkeit in rassistische Denk- und Gefühlsmuster zu erkennen und einen Bogen zu schlagen zu der rassistischen Prägung in der Sozialisation. Im Alltag werden diese Prägungen durch Medien, durch Zusammensein in Familie, Beruf und Freund*innenkreis immer wieder bestätigt.

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Broschüre: Wer anderen einen Brunnen gräbt...

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Broschüre: Wer anderen einen Brunnen gräbt...

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#KritikAnInternationalenFreiwilligendiensten #KritikAn'Entwicklungshilfe'

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Fatma Aydemir & Hengameh Yaghoobifarah (Hrsg.)
#essaysammlung

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Von Noah Sow.

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Der alltägliche Rassismus

Noah Sow

Ihr eigenes Buch!

Werden Sie Autor*in mit BoD und erfüllen Sie sich den Traum vom eigenen Buch und E-Book.
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Ausgabe 2018. Für die vorliegende Ausgabe zum zehnjährigen Jubiläum wurden Print- und E-Book-Fassung von "Deutschland Schwarz Weiß" von der Autorin umfänglich überarbeitet und ergänzt.
Inhalt: In der Schule lernen wir, dass alle Menschen gleich seien. Gleichzeitig lernen wir jedoch "Grundwissen", das noch aus der Kolonialzeit stammt. In deutlicher Sprache und mit tiefgründigem Humor entlarvt die bekannte Künstlerin und Aktivistin Noah Sow den Alltagsrassismus, der uns in Deutschland täglich begegnet. So zeigt sie etwa, wie selbst die UNICEF-Werbung sich rassistischer Klischees bedient, und warum es schlimmer ist, "Die weiße Massai" zu Ende zu lesen, als nicht zur Lichterkette zu gehen.
Rassismus zu bekämpfen heißt zunächst einmal, ihn zu verstehen. Dieser Prozess wird auch für Angehörige der Mehrheitsgesellschaft nicht ganz schmerzfrei vonstattengehen können. Aber wie nicht zuletzt Noah Sows Buch deutlich macht: lohnen wird es sich allemal, und zwar für alle.
"Deutschland Schwarz Weiß" wurde seit seiner Erstauflage 2008 im C. Bertelsmann Verlag zu einem Standardwerk für die Lehre und Diskussion über strukturellen Rassismus in Deutschland und hat bis heute nichts an seiner Aktualität eingebüßt. Es folgten zahlreiche weitere Auflagen sowie eine Audiofassung.

Noah Sow

Noah Sow, geboren und aufgewachsen in Bayern, ist eine der bekanntesten Bürgerrechtlerinnen Deutschlands. Ihre vielseitigen Arbeiten verbinden Pop, Wissenschaft, Kunst, Literatur und Widerstand. Ihre Texte, Analysen und Praxis finden Einfluss in Medien, Kulturpolitik und Wissenschaft in Europa und den USA. Noah Sows Buch Deutschland Schwarz Weiß wurde zum Standard in der Diskussion und Lehre über strukturellen Rassismus in Deutschland.
Webseite: www.noahsow.de

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"Deutschland Schwarz Weiß" von Noah Sow * BoD Buchshop * Besondere Autoren. Besonderes Sortiment.

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Von Marcel Aburakia und Malcolm Ohanwe, funk.

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Kanackische Welle ist ein Podcast über Zugehörigkeit, Diskriminierung und Rollenklischees im Einwanderungsland Deutschland.

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Elf Tipps, wie du Schwarzen Menschen beistehen kannst, wenn du weiß bist

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Elf Tipps, wie du Schwarzen Menschen beistehen kannst, wenn du weiß bist

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Von Celia Parbey auf ze.tt.

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Der Tod von George Floyd hat weltweit Proteste gegen rassistische Polizeigewalt ausgelöst. Schwarze Menschen demonstrieren derzeit rund um den Globus gegen Polizeigewalt und für die Anerkennung ihrer Rechte. Auch Menschen, die nicht Schwarz sind, gesellen sich vielerorts dazu und möchten Schwarze Personen unterstützen. Viele fragen sich derzeit aber, wie sie abseits von Demonstrationen helfen können. Hier folgt eine Liste an Tipps für nicht Schwarze Menschen, die wirklich daran interessiert sind, Schwarzen Menschen in dieser schwierigen Situation beizustehen.

1. Fragt eure Schwarzen Freund*innen, wie es ihnen geht

Diese Zeit ist für Schwarze Menschen nicht einfach. Jeden Tag werden sie mit neuen Bildern von Gewalt gegen Schwarze Körper konfrontiert. Sie werden an Erfahrungen erinnert, die sie selbst mit rassistischen Polizist*innen gemacht haben und sollen jetzt überall als Rassismusexpert*innen herhalten. Schreibt ihnen, fragt sie, ob ihr helfen könnt, oder, ob sie sich auskotzen möchten. Wenn die Antwort Nein lautet, akzeptiert das einfach.

Das bedeutet aber nicht, dass ihr jetzt eure Kontaktlisten durchforsten sollt nach der einen Schwarzen Person, die ihr vor vier Jahren mal auf 'ner Party kennengelernt habt, um sie anzuschreiben. Das ist komisch und wirkt performativ.

2. Sprecht mit und nicht über Schwarze Menschen

Wie man es nicht machen sollte, zeigt Sandra Maischberger. Im vergangenen Jahr erhielt sie von den Neuen deutschen Medienmacher*innen die goldene Kartoffel für eine unterirdische Medienberichterstattung. Jetzt setzte die Redaktion der Sendung noch einen drauf. Sie kündigte auf Twitter ein Gespräch zu den Vorfällen in den USA an und präsentierten dazu eine Gästeliste mit rein weißen Menschen. Als sie darauf aufmerksam gemacht wurde, reagierte Sandra Maischberger mit einem halbgaren Statement, gefolgt von einem Zwinker-Emoji. Erst nachdem es auf Twitter heftige Kritik gab, entschied sich die Redaktion, kurzfristig noch eine Schwarze US-Wissenschaftlerin in die Sendung einzuladen.

Auch ein Tipp für Redaktionen, die jetzt verzweifelt nach Schwarzen Stimmen zu den Vorfällen suchen: Es gibt in Deutschland viele Schwarze Journalist*innen. Sie leisten das ganze Jahr über tolle Arbeit. Es ist Zeit, sich auch außerhalb von Krisenzeiten mit ihnen zu befassen und sie einzustellen.

3. Anti-Schwarzer-Rassismus ist nicht nur in den USA ein Problem

Auch Deutschland hat ein Problem mit Gewalt gegen Schwarze Menschen, ausgehend von der Polizei und Sicherheitskräften. Informiert euch über Oury Jalloh, Laya-Alama Condé, William Tonou-Mbobda, Rooble Warsame und Amir Ageeb. Unterstützt die Intiative Oury Jalloh, KOP Berlin, Reach Out, Black Lives Matter Berlin und weitere Organisationen. Sie helfen Menschen, die von rassistischer Polizeigewalt betroffen sind, erinnern immer wieder an die Morde und greifen da ein, wo der Staat versagt hat. Beschäftigt euch außerdem mit Racial Profiling und damit, wie ihr Schwarzen Menschen helfen könnt, wenn ihr solch einen Fall beobachtet.

4. Hört zu und nehmt keinen Platz ein, der nicht für euch bestimmt ist

All Lives Matter und Mythen von Reverse Racism sind gewaltvolle Narrative und lenken von eigentlichen strukturellen Problemen ab. Hört Schwarzen Menschen zu, wenn sie euch erzählen, wie es ihnen in diesem Land geht. Nicht nur heute, sondern immer. Teilt ihre Artikel, empfehlt sie euren Kolleg*innen, macht sie sichtbar!

5. Informiert euch über Schwarze deutsche Geschichte

Schwarze Menschen sind kein Novum in Deutschland. Trotzdem werden sie in der deutschen Geschichtsschreibung meist übersehen. Dabei gibt es spannende Bücher, die euch mehr über die Schwarze Geschichte in diesem Land verraten können. Da wären beispielsweise Theodor Michael Wonjas Deutsch sein und Schwarz dazu: Erinnerungen eines Afro-Deutschen, Farbe bekennen von den Herausgeberinnen Katharina Oguntoye, May Ayim und Dagmar Schultz und Marion Krafts Kinder der Befreiung. Auch mit dem deutschen Kolonialismus und seinen Kontinuitäten solltet ihr euch auseinandersetzen.

6. Lest mehr Bücher von Schwarzen Autor*innen

Es gibt unzählige Bücher, die sich mit den Lebenserfahrungen Schwarzer Menschen in Deutschland befassen. Darunter beispielsweise Noah Sows Deutschland Schwarz Weiß, Tupoka Ogettes Exit. Racism, Alice Hasters Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen aber wissen sollten. Schaut euch um, ob es Schwarze Medien gibt, die ihr konsumieren könnt.

Die Comedienne Athena Kugblenu erwähnt auf Twitter einen weiteren wichtigen Punkt: Stellt sicher, dass eure Leseliste vielfältige Erfahrungen widerspiegelt. Schwarze Lebensrealitäten haben nicht nur etwas mit Schmerz, Wut, Trauer und Rassismus zu tun. Wer sich lediglich auf diese Narrative konzentriert, bekommt ein unzureichendes Bild.

7. Hinterfragt Unternehmen, die jetzt einen auf Solidarität machen

In den Tagen, die auf den Tod von George Floyd folgten, haben viele kleinere und größere Unternehmen ihre Solidarität mit den Protesten Schwarzer Menschen in den USA bekundet. Bei manchen wirkt es aber so, als wollten sie jetzt nur davon profitieren. Vor allem Unternehmen, die in der Vergangenheit mit Diskriminierungen gegen Schwarze Menschen aufgefallen sind, machen sich jetzt mit ihren Solidaritätsbekundungen lächerlich. Dazu gehört beispielsweise der Kosmetikhersteller L'Oréal. Der teilte folgende Nachricht auf Twitter:

Das Model Munroe Bergdorf erinnerte L'Oréal daran, dass sie 2017 von der Marke aus einer Kampagne gestrichen wurde, weil sie sich in einem Facebook-Post zu strukturellem Rassismus und White Supremacy geäußert hatte.

8. Hinterfragt euch selbst

Befasst euch mit den eigenen internalisierten Rassismen und Privilegien, mit Konzepten wie Critical Whiteness und White Fragility. Dazu eignet sich beispielsweise Masken und Subjekte: kritische Weißseinsforschung in Deutschland, herausgegeben von Susan Arndt, Maureen Maisha Eggers, Grada Kilomba und Peggy Piesche.

Lasst euer Leben ein bisschen Revue passieren, fragt euch: Gab es Situationen, in denen ich mich für Schwarze Menschen hätte einsetzen können, aber es nicht getan habe? Vielleicht hat sich eine*r Verwandte*r beim Abendessen mal über die Afrikaner*innen ausgelassen oder im Freund*innenkreis wurde das N-Wort geäußert oder ihr habt selbst mal einen rassistischen Spruch gebracht. Erkennt euer eigenes problematisches Verhalten an und verpflichtet euch dazu, es in der Zukunft besser zu machen.

9. Unterstützt Schwarze Organisationen

Open your purse, wie man im Englischen so schön sagt. Schwarze Organisationen in Deutschland sind oft von Finanzierungsproblemen geplagt. Viel Arbeit wird ehrenamtlich verrichtet. Das kostet Kraft und Energie. Wenn ihr die Möglichkeit habt, spendet an Organisationen wie die Initiative Schwarze Menschen in Deutschland, Each One Teach One und ADEFRA. Sie leisten teilweise schon seit Jahrzehnten wichtige Aufklärungsarbeit und werden Schwarzen Menschen auch beistehen, wenn die Berichterstattung und das Interesse an ihren Erfahrungen in der Mehrheitsgesellschaft wieder in den Hintergrund rückt.

10. Nervt eure Schwarzen Freund*innen nicht mit Fragen

Das sollte sich eigentlich von selbst erklären. Schwarze Personen sind keine Informationsquellen, die ihr zu jeder Zeit anzapfen könnt, wie es euch passt. Über Rassismus zu sprechen, ist anstrengend. Es kann traumatisierend sein. Es gibt genug Informationsquellen im Internet, die euch einen umfassenden Überblick zu Schwarzer Geschichte in Deutschland und weltweit geben können. Überfordert eure Schwarzen Freund*innen nicht in einer Zeit, in der sie möglicherweise damit beschäftigt sind, nicht durchzudrehen, im Angesicht der Flut an gewaltvollen Bildern gegen Schwarze Körper, die gerade überall zirkulieren.

11. Bleibt am Ball

Wir haben nach Hanau gesehen, wie schlecht das kollektive Gedächtnis der Mehrheitsgesellschaft ist. Was heute die Nachrichten bestimmt, ist morgen vergessen. Schwarze Menschen weltweit können sich den Luxus des Vergessens aber nicht leisten. Schreit nicht heute Black Lives Matter, wenn ihr morgen wieder in eure Farbenblindheit verfallen wollt. Postet keine schwarzen Kacheln in Solidarität auf Instagram, wenn ihr den nächsten großen Protestmarsch für Schwarze Menschen in Deutschland ignoriert. Schwarzes Leid ist kein Trend, auf den man mal kurz mal aufspringen kann. Solidarität muss über Sensationsmeldungen und Social-Media-Posts hinausgehen. Sie muss konstant werden.

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Rassismus: Elf Tipps, wie du Schwarzen Menschen beistehen kannst, wenn du weiß bist

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Der Tod von George Floyd hat weltweit Proteste gegen rassistische Polizeigewalt ausgelöst. Schwarze Menschen demonstrieren derzeit rund um den Globus gegen Polizeigewalt und für die Anerkennung ihrer Rechte. Auch Menschen, die nicht Schwarz sind, gesellen sich vielerorts dazu und möchten Schwarze Personen unterstützen. Viele fragen sich derzeit aber, wie sie abseits von Demonstrationen helfen können.

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"Die meisten Weißen sehen nur expliziten Rassismus"

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"Die meisten Weißen sehen nur expliziten Rassismus"

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Interview mit Robin DiAngelo.
Von Hannes Schrader auf Zeit Campus.
#white fragility #Soziologie #Forschung #USA

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Rassismus: "Die meisten Weißen sehen nur expliziten Rassismus"

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Warum reagieren Weiße so abwehrend, wenn es um Rassismus geht? Weil sie es nicht gewohnt sind, sich mit ihrem Weißsein zu befassen, sagt die Soziologin Robin DiAngelo. Unter dem Hashtag #MeTwo schildern seit Wochen people of color in Deutschland ihre Erfahrungen mit Rassismus, auch auf ZEIT Campus ONLINE.

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Von der Erfindung der Menschenrassen bis zum rassismuskritischen Widerstand.
Von Aladin El-Mafaalani und Denis Moschitto.
#Historische Zusammenhänge

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Kapitel 1 - Wozu Rassismus? - Von der Erfindung der Menschenrassen bis zum rassismuskritischen Widerstand

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Kapitel 1 - Wozu Rassismus? - Von der Erfindung der Menschenrassen bis zum rassismuskritischen Widerstand

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Weißsein als Privileg.
Von Millay Hyatt, Deutschlandfunk "Essay und Diskurs".

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Die kritische Weißseinsforschung will die Weißen darauf aufmerksam machen, dass sie nicht einfach "Menschen" sind, sondern weiße Menschen. Das heißt, sie sind nicht ausgenommen von der gesellschaftlichen Bestimmung durch ethnische Merkmale. Diese Bestimmung verschafft ihnen eine Sonderrolle. Dies zu leugnen, heißt, jene rassistischen Hierarchien fortzuschreiben, die sie für überholt annehmen
Drei Fälle - eine Frage:

Eine Anti-Rassismus-Aktivistin aus Thüringen erzählt in einem Interview, dass vielen Menschen mit einem "nicht-deutschen Elternteil" immer wieder die Frage gestellt wird, woher sie denn kommen.

In einer Werbung vom Kinderhilfswerk Plan International lacht ein gesund aussehendes dunkelhäutiges Mädchen in die Kamera, daneben die Aufforderung:

"Werden Sie Pate."
In einer Meldung auf "Spiegel Online" über den Potsdamer Ermyas Mulugeta, der von zwei Unbekannten lebensgefährlich verprügelt wurde, heißt es, das "äthiopischstämmige" Opfer sei "mit zwei Deutschen in Händel geraten".

Welche unausgesprochenen Selbstverständlichkeiten geben diesen Aussagen ihre Bedeutung?

Fall eins:
Die Thüringer Aktivistin setzt voraus, dass ihre Zuhörer verstehen, was sie meint, ohne dass sie es sagen muss: Mit "nicht deutschem Elternteil", meint sie ein nicht weißes Elternteil.

Fall zwei:
Wäre das Kind hellhäutig, würden wir dann eine zusätzliche Erklärung für den Aufruf "Werden Sie Pate" benötigen? Die Macher der Plan International-Werbung dürfen davon ausgehen, dass ihr Zielpublikum ein schwarzes Kind ohne Weiteres mit arm und hilfsbedürftig gleichsetzen wird.

Fall drei:
Ermyas Mulugeta ist deutscher Staatsbürger. Allerdings ist die Identität seiner Angreifer nie juristisch geklärt worden. Es war nur bekannt, dass sie weiß waren. Die "Spiegel"-Autorin schreibt "äthiopischstämmig" und "deutsch". Sie kann davon ausgehen, dass ihre Leser "deutsch" unmissverständlich mit "weiß" gleichsetzen, dunkelhäutig dagegen mit "nicht-deutsch", ohne dass die Worte "weiß" oder "schwarz" einmal fallen müssen.

Die Autorin und Radiomoderatorin Noah Sow macht in ihrem 2008 erschienenen Buch "Deutschland Schwarz Weiß" auf Fälle wie diese aufmerksam.

Weiß als normstiftende Position entheben

Alle diese Fälle beruhen auf der gleichen Denkfigur. Sie ist für viele von uns schwer zu fassen. Aus einer bestimmten Perspektive ist sie sogar so gut wie unsichtbar - konturlos, farblos. Dabei ist sie überall präsent und abgebildet in diesem Land: im Fernsehen, in den Medien, der Werbung, am Lehrerpult, im Bundestag. Die Mehrheit nimmt sie nicht wahr, weil sie sich selbst in ihr sieht, oder eben nicht sieht. Es ist die Figur des Weißen.

"Critical Whiteness" beschreibt einen wissenschaftlichen sowie einen politischen Ansatz, diese Figur des Weißen in der Gesellschaft und im wissenschaftlichen Diskurs wahrnehmbar zu machen. Die Critical Whiteness möchte die Figur des Weißen seiner zentralen, normstiftenden Position entheben und fragt: Inwiefern stellt Weißsein als unsichtbarer Maßstab das Nicht-Weiße als Abweichung und minderwertige Abstufung dar?

Dies passiert oft auf einer unbewussten Ebene und in der Rede oder in den Texten von Menschen, die sich als nicht rassistisch oder gar anti-rassistisch begreifen. Wie die Vertreter der Critical Whiteness stets betonen, ist der Ansatz keineswegs neu oder nur eine akademische Kopfgeburt: Schwarze und andere Nicht-Weiße beobachten, benennen und kritisieren seit Jahrhunderten die Figur des Weißen und die Vormachtstellung des Weißseins. Sie taten und tun dies, um sich selbst zu schützen. Und um Strategien für das Überleben zu entwickeln und womöglich auch für das persönliche und soziale Glück in hierarchisch nach Hautfarbe strukturierten Gesellschaften. Neu ist lediglich die wissenschaftliche Anerkennung für diese Arbeit.

Ursprünge von Critical Whiteness

Die Diskurse nahmen in den 1990er-Jahren in den USA ihren Anfang und haben seit ungefähr zehn Jahren auch in Deutschland an Bedeutung gewonnen. Zwar ist die Critical Whiteness tief geprägt von der US-amerikanischen Geschichte, vor allem die der Sklaverei und des Kampfes der afrikanischstämmigen Sklaven und ihrer Nachkommen um Freiheit und Gleichberechtigung und gegen Rassismus. Doch lassen sich die daraus gewonnenen Erkenntnisse durchaus auf ein Land wie Deutschland übertragen, mit seiner ganz eigenen Geschichte von Weißsein und rassischer Hierarchisierung.

Wie entwickelt sich die Critical Whiteness hierzulande? Ich werde im Folgenden den etwas sperrigen, aber auch geläufigen deutschen Begriff "kritische Weißseinsforschung" verwenden, um der Vorstellung entgegenzutreten, es handele sich um ein ausschließlich amerikanisches Thema.

Kritische Weißenforschung in Deutschland

Die am Anfang angeführten Beispiele "Herkunft, Hilfe und Identität" zeigen die Relevanz der Fragestellung auch in Deutschland. Es handelt sich bei der kritischen Weißseinsforschung nur am Rande um den brachialen, sich selbst beim Namen nennenden "Skinhead Rassismus". Die unausgesprochene Annahme von Weißsein als Norm wurde in diesen Beispielen auch von Menschen vollzogen, die kaum unter dem Verdacht stehen, rechtsradikal zu sein: Eine Anti-Rassismus-Aktivistin, eine NGO, die sich für Kinder in Afrika, Asien und Lateinamerika einsetzt und eine Journalistin für ein Mainstream-Nachrichtenportal. Von diesen Menschen ist anzunehmen, dass sie den zumindest offiziellen Konsens aller Parteien und Gruppierungen in Deutschland teilen, die sich links von NPD oder Pegida einordnen: Alle Menschen sind gleich, niemand sollte aufgrund seiner Herkunft, Hautfarbe oder Religion diskriminiert werden, Menschen nach Rassen einzuteilen ist menschenverachtend. Trotzdem stützen sich die genannten Aussagen oder Bilder implizit auf einen Gegensatz von Weiß-Sein und Nicht-Weiß-Sein, ohne den sie keinen Sinn mehr machen würden. Und in zwei von den drei Beispielen wird Deutschsein mit Weißsein gleichgesetzt.

Unbewusste Klischees sind gefährlicher als offene Anfeindung

Es geht der kritischen Weißseinsforschung darum, genau solche Denkmuster zu benennen und kritisch zu reflektieren, und setzt also dort an, wo die meisten Weißen denken, mit der Verurteilung von offenem Rassismus sei genug getan. Sénouvo Agbota Zinsou, togoischer Autor und Theatermacher aus Bayreuth, schreibt:

Der kleine Neo-Nazi oder der ‚ausländerfeindliche' Betrunkene, der [...] ‚Ausländer raus!' [...] brüllt, stellt meines Erachtens eine geringere Gefahr dar - wenn er sich auf verbale Angriffe beschränkt - als der Intellektuelle, der Künstler oder Journalist, die bewusst oder unbewusst Klischees vermitteln, nicht nur weil sie sich an Tausende, sogar an Millionen Menschen wenden, sondern auch, weil man ihnen Glauben schenkt.

Rassistische Gewalt, so die Überzeugung der Weißseinsforschung, ist bloß die Spitze des Eisbergs einer noch längst nicht überwundenen Ideologie, die das Denken, Fühlen und Handeln auch der liberalsten Menschen strukturiert und eine Gesellschaft aufrechterhält, in der Macht und Geltung keineswegs farbenblind verteilt werden.

Farbenblindheit hilft nicht

In ihrem Ansatz, das Fundament dieses Eisbergs sichtbar machen zu wollen, setzt sich die kritische Weißseinsforschung von der Idee der "Farbenblindheit" ab. In dieser auch in der Antirassismus-Bewegung weit verbreiteten Auffassung soll der Rassismus bekämpft werden, indem man ethnische Merkmale nicht thematisiert und alle Menschen so behandelt, als existierten solche Merkmale nicht. Um diese Idee in ihrer deutschen Spielart in groben Zügen nachzuvollziehen, muss einige Jahrhunderte weit ausgeholt werden.

Im 17. Jahrhundert fand der biologische Rassenbegriff Eingang in die europäische Wissenschaft. Mit ihm wurden Menschengruppen aufgrund von phänotypischen - also äußerlichen - Merkmalen hierarchisiert. Er sollte vor allem in der Hochzeit des Kolonialismus im 19. Jahrhundert als Rechtfertigung für die Unterwerfung, Ausbeutung, Versklavung und den Völkermord an als rassisch minderwertig definierten Menschen dienen.

Im 20. Jahrhundert trieben die Nationalsozialisten mit ihrer Rassenideologie diese von der europäischen Aufklärung formulierte Denk- und Handelsweise auf die Spitze. Die kritische Aufarbeitung nationalsozialistischer Verbrechen und der ihnen zugrunde liegenden Weltanschauung entlarvte diese Ideologie in Folge als reine Propaganda.

Davon unabhängig konnten Entwicklungen in der Genetik, der Anthropologie und der Biologie im 20. und 21. Jahrhundert aufzeigen, dass die wissenschaftliche Klassifizierung von Menschen anhand rassischer Merkmale unhaltbar ist. So wurde zum Beispiel belegt, dass Individuen innerhalb einer als "Rasse" definierten Gruppe oft untereinander größere genetische Unterschiede aufweisen als zwei Individuen aus unterschiedlichen "Rassen".

Darüber hinaus fand das "eurozentrische" Denken zunehmend Kritiker. Die von ehemals Kolonisierten in Afrika und Asien sowie von ethnischen Minderheiten in Nordamerika und Europa formulierte Kritik benannte ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts vor allem die Anmaßung weißer Europäer, sich als Krönung der Schöpfung beziehungsweise der Evolution zu sehen.

Diese wissenschaftlichen wie politischen Ansätze verzweigten sich in unterschiedliche Richtungen: Einerseits entwickelte sich die Identitätspolitik heraus, vor allem bei der Linken in den USA. Verschiedene Gruppen, zum Beispiel Schwarze, die von der weißen Mehrheitsgesellschaft aufgrund von zugeschriebenen Merkmalen diskriminiert wurden, verbündeten sich und kämpften im Namen eben dieser Identität gegen ihre Marginalisierung.

Verweis auf ethnische Merkmale vermeiden

Der gegenläufige Ansatz, jede Identitätskonstruktion aufgrund ethnischer oder rassischer Charakteristiken als in sich rassistisch zu verurteilen und solche Grenzziehungen bewusst zu unterlaufen, findet sich aber auch in der Linken wieder. In Deutschland ist dieser Ansatz in der antirassistischen sowie der antifaschistischen Bewegung gut vertreten. Hier werden die unterschiedlichen gesellschaftlichen Positionen von Migranten oder Flüchtlingen und Einheimischen thematisiert oder die der herrschenden Klasse und der Ausgebeuteten. Jeglicher Verweis auf ethnische Merkmale, auch wenn sie in der benachteiligten bzw. privilegierten Gruppe überproportional vertreten sind, wird bewusst und aus politischer Überzeugung vermieden. Diese Merkmale, so die Argumentation, sind selbst aus rassistischer Motivation konstruiert worden. Sie im Sinne einer Identitätspolitik oder auch nur als Erklärungsmuster für unterschiedliche Positionen ins Spiel zu bringen hält diesen Rassismus weiter am Leben.

Die Mehrheitsgesellschaft in Deutschland vermeidet vor allem die Benennung einer rassischen Kategorie und zwar die Kategorie des Weißen. Es wird immer wieder darauf hingewiesen, dass jemand nicht-weiß ist. Allerdings meist durch die Blume: Es gibt den berühmten "Migrationshintergrund". Oder jemand ist "Afrikaner" oder "Türke". Auch wenn der, der die Aussage trifft, gar nicht weiß, welche Staatsbürgerschaft die Person besitzt oder welcher Kultur sie sich zugehörig fühlt. Tunlichst fernhält man sich in Deutschland von Begriffen, die an die Kategorisierungen der Nationalsozialisten erinnern.

Kritische Perspektiven in England und Frankreich setzen sich mit der Kolonialgeschichte auseinander, in den USA insbesondere mit der Sklavenwirtschaft und dem Genozid an den indigenen Völkern. In diesen Fällen ist die bestimmende Rolle von Rassismus in der Geschichte des eigenen Landes eine unausweichliche Feststellung.

Deutsche Kolonialgeschichte rückt in Ferne

In Deutschland hat eine intensive Auseinandersetzung mit der Geschichte des Nationalsozialismus stattgefunden. Unter anderem wird rassisches Denken heute mit den Begriffen aus dem Faschismus identifiziert. Selten wird weiter zurück in die Geschichte geblickt, um dort die Wurzeln für rassistisches Gedankengut zu suchen. Diese Fokussierung auf den Nationalsozialismus verliert die deutsche Kolonialgeschichte aus dem Blick. Ein völkisches Denken, das schon vor den Nazis identitätsstiftend war, wirkte auch nach ihnen und bis heute weiter.
Daraus folgt, so die Weißseinsforschung, die Umgehung der ethnischen Zuschreibungen in Deutschland. Viele denken, wenn sie ethnische Zuschreibungen vermeiden, sich bereits klar für "Toleranz" und gegen Rassismus eingesetzt zu haben.
Weit davon entfernt, die wissenschaftliche und politische Demontage des Rassendenkens wieder rückgängig machen zu wollen, besteht die kritische Weißseinsforschung als Ausgangspunkt ihres Ansatzes auf die soziale Konstruktion der rassischen Kategorien. "Weiß", "schwarz" oder "asiatisch" sind gesellschaftlich geschaffene Identitäten. Hier werden einzelne phänotypische Merkmale wie zum Beispiel eine bestimmte Pigmentierung oder Lidfaltenstruktur zu Markierungen der Zugehörigkeit zu einer Gruppe gemacht und werden mit sonstigen Eigenschaften verknüpft, seien diese Charaktereigenschaften oder die Positionierung auf einer Fähigkeitsskala (mehr oder weniger intelligent, mehr oder weniger triebhaft und so weiter).

Auch die kritische Weißseinsforschung ist der Überzeugung, dass sich solche klar voneinander unterscheidbaren Gruppen wissenschaftlich nicht ausmachen lassen. Noch können soziale, psychologische, kulturelle oder sonstige Eigenschaften auf äußerliche, genetisch bedingte Merkmale zurückgeführt werden. Im Unterschied zu anderen Reaktionen auf diese Tatsachen besteht die kritische Weißseinsforschung aber darauf, dass die Wirkmächtigkeit dieser seit Jahrhunderten in den Köpfen und an den Körpern waltenden Kategorien weiterhin existiert und nicht ausgelöscht wird, wenn man nur nicht mehr davon spricht. Dieser Ansatz stellt infrage, dass der Rassismus verschwindet, sobald man aufhört, den Begriff "Rasse" anzuwenden. Oder dass Menschen dadurch gleich werden, indem man behauptet, dass sie es sind.

Weiße müssen priviligierte Position wahrnehmen

Die Position, die die kritische Weißseinsforschung bezieht, entstand aus den Erfahrungen von Nicht-Weißen. Sie erleben in unserer Gesellschaft täglich, dass ihnen Eigenschaften zugeschrieben oder abgesprochen werden aufgrund bestimmter äußerlicher Merkmale. Und dass sie im Unterschied zu Weißen als Repräsentanten einer ethnischen Gruppe wahrgenommen werden. Die kritische Weißseinsforschung will die Weißen darauf aufmerksam machen, dass sie nicht einfach "Menschen" sind, sondern weiße Menschen. Das heißt, sie sind nicht ausgenommen von der gesellschaftlichen Bestimmung durch ethnische Merkmale. Diese Bestimmung verschafft ihnen eine Sonderrolle. Dies zu leugnen, heißt, jene rassistischen Hierarchien fortzuschreiben, die sie für überholt annehmen. Ferner weist die Weißseinsforschung darauf hin, welche Privilegien jeder weißen Person in dieser Gesellschaft zukommen.

Weißsein sichert Glaubwürdigkeit

Die amerikanische Erziehungswissenschaftlerin Peggy McIntosh hat 1988 einen Essay verfasst, in dem sie einen "unsichtbaren Rucksack" voller Privilegien beschreibt, der jedem Weißen in die Wiege gelegt werde. Die Liste der Privilegien wird auch in Deutschland in den Diskussionen über Weißsein immer wieder aufgegriffen, zitiert und dem hiesigen Kontext angepasst. Peggy McIntosh zählt zu diesen Privilegien:

"Ich kann fluchen, Kleidung aus zweiter Hand anziehen oder Briefe nicht beantworten, ohne dass Menschen diese Entscheidungen auf die schlechte Moral, die Armut oder die Analphabetinnenrate aller Weißen zurückführen.

Ich kann in einer schwierigen Situation gut abschneiden, ohne eine Ehre für alle Weißen genannt zu werden.

Ich kann über viele Optionen - soziale, politische, imaginäre oder berufliche - nachdenken, ohne zu fragen, ob einer Person, die wie ich weiß ist, gestattet sein würde, zu tun, was sie tun will.

Wenn ich erkläre, dass ein rassistisches Problem vorliegt, oder dass kein rassistisches Problem vorliegt, wird mein Weiß-Sein mir mehr Glaubwürdigkeit für beide Positionen verleihen als eine Person of Color sie haben wird."

Der Begriff "Person of Color" ist eine selbst gewählte Bezeichnung für Nicht-Weiße, die für eine sehr vielfältige Gruppe die gemeinsame Erfahrung mit Rassismus betont. Bislang hat der Begriff noch keine Entsprechung im Deutschen gefunden.

Die Autorin Noah Sow führt das weiße Privileg, als Individuum betrachtet zu werden, mit einem Beispiel plastisch vor:

"Ob [...] Sie oder ich jeweils in kurzen Hosen eine Nobelboutique betreten oder betrunken in einen Plenarsaal laufen, wird von der Umwelt sehr genau beobachtet und recht unterschiedlich eingeordnet."

Weiße Fremde können mit Fremdheit auftrumpfen

Peggy McIntosh spricht von den Privilegien in der ersten Person, Noah Sow in der zweiten: Die kritische Weißseinsforschung macht deutlich, dass man nie aus einer vermeintlich objektiven, neutralen Perspektive heraus schreibt oder spricht. So wird es spätestens jetzt Zeit in diesem Essay, dass ich meine eigenen Karten auf den Tisch lege:

Ich bin eine Amerikanerin, die in Deutschland aufgewachsen ist, und den Großteil ihres Lebens hier verbracht hat. Obwohl ich in den USA geboren bin und nur die amerikanische Staatsbürgerschaft besitze, obwohl meine Muttersprache nicht Deutsch ist und meine Eltern nicht Deutsche sind, werde ich hierzulande kaum als Ausländerin wahrgenommen. In der Grundschule im Baden-Württemberg der 1970er-Jahre wurde ich in die Klasse für Ausländer eingeteilt. Aber weder meine Mitschüler noch die weiße deutsche Lehrerin behandelten mich als solche - im Unterschied zu den türkischen Kindern in der Klasse. Ich dagegen habe einmal meinen amerikanischen Pass mit in die Schule gebracht, um meine Ehre zu verteidigen - meine Mitschüler hatten bezweifelt, dass ich wirklich Amerikanerin war. Mein Privileg ist es seit meiner Kindheit gewesen, mit meiner Fremdheit aufzutrumpfen, wenn es mir positive Aufmerksamkeit brachte, sie aber dann wieder verschwinden zu lassen, wenn ich einfach nur dazu gehören wollte. Dieses Privileg wird mir zuteil, allein, weil ich weiß bin.

Wer in Deutschland "Ausländer" oder "Migrationshintergrund" sagt, meint selten die Staatsbürgerschaft, nicht einmal die Herkunft der Eltern. Gemeint sind bestimmte Hautfarben bzw. ethnische Merkmale, eine bestimmte Religion, eine bestimmte soziale Schicht oder eine Kombination dieser Kategorisierungen.

Davon profitiere ich tagtäglich: Obwohl ich weder hier geboren noch Staatsbürgerin bin, wird meine Anwesenheit in diesem Lande nicht infrage gestellt, ich werde nicht in den Diskursen und Bildern der Medien als nicht dazugehörig dargestellt, ich darf sozusagen als Einheimische "durchgehen", wenn ich es möchte. Diese Liste ließe sich noch fortführen. Aus dieser Position heraus zu behaupten, ich sähe keine Hautfarben, für mich seien alle Menschen gleich, wäre so überheblich und lächerlich, wie ein Reicher, der sagt, er sehe keine Armen. Die afroamerikanische Schriftstellerin und Literaturwissenschaftlerin Toni Morrison lieferte mit ihrem Essay "Im Dunkeln spielen" der wissenschaftlichen Weißseinsforschung einen bedeutenden Gründungstext. Sie schreibt:

"[D]ie Angewohnheit, ‚Rasse' zu ignorieren, [wird] als taktvolle, sogar großmütige liberale Geste verstanden. Sie zur Kenntnis zu nehmen bedeutet, einen bereits diskreditierten Unterschied anzuerkennen. Durch Schweigen ihre Unsichtbarkeit zu erzwingen bedeutet, dem schwarzen Körper eine schattenlose Teilhaberschaft an dem dominierenden kulturellen Körper zuzugestehen. Dieser Logik zufolge spricht jedes wohlerzogene Gespür gegen das Zur Kenntnis Nehmen und verhindert so einen erwachsenen Diskurs."

Weiße sehen sich "nur" als Menschen

Für viele Weiße wird die erste Konfrontation mit dieser Kritik irritierend sein. Man ist ja "wohlerzogen" und hat gelernt, Differenzen zu "ent-nennen", wie die Literaturwissenschaftlerin Susan Arndt schreibt, um nicht als rassistisch zu gelten. Es ist die gleiche Ängstlichkeit und Verunsicherung, die bei Weißen ausgelöst wird, wenn sich "mal wieder" das Wort geändert hat, mit dem man eine bestimmte Menschen-Gruppe be-nennen soll. Wie heißt es jetzt richtig, Afrodeutsche oder Schwarze Deutsche? Man darf jetzt nicht mehr Zigeuner sagen? Der Reflex, der sich gegen solche Sprachregelungen sträubt oder auch als Reaktion darauf nur verlegen verstummt, ist im Kern die Irritation, die immer entsteht, wenn man aufgefordert wird, eigene Privilegien zu überdenken. In diesem Fall das Privileg, andere Menschen so zu benennen, wie man es schon immer getan hat und unabhängig davon, wie diese Namen zustande kamen und wie diese Menschen sich selbst nennen oder benannt werden wollen. Zweitens geht es um das Sonderrecht, selbst nicht im Sinne der eigenen ethnischen Zugehörigkeit benannt werden zu wollen. Eine Reflektion über diese Privilegien zieht die Aufforderung nach, sich zu ändern, und zwar nicht nur in der Sprachauswahl. Das ist immer schwierig und verursacht Abwehrreaktionen.

Grada Kilomba, Professorin für Postcolonial Studies an der Berliner Humboldt-Universität, sagt:

"[W]eiße Menschen [sind] es gewohnt, sich nur als Mensch zu identifizieren und Weißsein unsichtbar zu machen. Aber es gibt keine machtvollere Position, als sich nur als Mensch zu sehen und die Norm zu bestimmen".

Es wäre aber ein Fehler, die kritische Weißseinsforschung als moralisches Regelwerk zu betrachten, das Sprachregelungen und Denkverbote durchsetzen will. Wie jede sich etablierende Theorie oder politische Praxis treibt auch die Weißseinsforschung Blüten, die dogmatisch oder pathetisch daherkommen und kaum zum "erwachsenen Diskurs" beitragen, der Toni Morrison vorschwebt. Der Anstoß der kritischen Weißseinsforschung geht aber genau in die entgegengesetzte Richtung: Es geht nicht darum, als Weißer jetzt endlich alles richtig zu machen, indem man neue Regeln lernt, bestimmte Dinge anfängt zu sagen und andere nicht mehr zu sagen. Sondern, unter anderem, um die Analyse dessen, was wir meinen und was wir tun, wenn wir sprechen und denken. Um das Gewahrwerden dessen, was wir bisher gar nicht als Struktur unseres Denkens wahrgenommen haben. Dass dies, wenn man ehrlich und reflektiert ist, kein entspanntes Unterfangen sein wird, ist offensichtlich, und das Sprechen und das Schreiben, das es hervorbringt, wird, zumindest anfangs, eher einem Stottern als einem souveränen Reden gleichen. Sénouvo Agbota Zinsou:

"In jedem von uns verbirgt sich eine Art von Erdbeben, wenn wir nicht wissen, wie wir uns einem anderen gegenüber verhalten sollten. Die Fähigkeit, das Epizentrum dieses Erdbebens mit klarem Verstand zu analysieren, ist das, was uns am meisten fehlt."

Es ist diese Fähigkeit, die die kritische Weißseinsforschung schulen will. Wenn wir Weiße begreifen, wie tief in uns und in der Gesellschaft um uns eine nicht ausgesprochene Annahme der normsetzenden Vormachtstellung des Weißseins sitzt, wird es auch klar, dass wir uns dieser Annahme kaum entledigen werden können. Ein allein moralischer, selbstzüchtigender Ansatz unterschätzt die Macht der gesellschaftlichen Strukturen, die uns seit unserer Kindheit prägen. Der deutsch-nigerianische Pfarrer Austen P. Brandt betont in einem Interview mit Noah Sow:

"Rassistisch zu fühlen wird identifiziert mit Schlechtsein, und ich glaube, diese beiden Pole müsste man auseinanderhalten. Es gibt in einem Menschen eine Vielschichtigkeit von verschiedenen Gefühls- und Denkansätzen, die sich teilweise widersprechen. Antirassistische Arbeit kann daher zum Beispiel heißen, Klarheit in diesen verschiedenen Gefühls- und Handlungsansätzen zu bekommen [...]. Ich glaube, es geht nicht darum, was ich sage. Solange ich als Mann sage, ich will kein Sexist sein, habe ich eigentlich verloren. Ich glaube, ich als Mann habe zu akzeptieren, dass ich sexistisch geprägt bin, und das aller Wahrscheinlichkeit nach noch sehr viele Jahre. Ich kann aber versuchen, die Struktur des Sexismus in mir zu entdecken und an emotionalen Verhaltensweisen zu arbeiten, die diese Prägungen bewusst machen und verringern."

Es gibt also keinen Ort der Unschuld. Stattdessen geht es darum, die eigene Position zu reflektieren so wie die Bilder, die das eigene Unterbewusstsein bevölkern, wie Toni Morrison ohne Ton der Anklage in "Im Dunkeln Spielen" für die amerikanische Literaturwissenschaft nahelegt:

"Es ist, als hätte ich in ein Aquarium geschaut - das Gleiten und Glitzern der goldenen Schuppen, die grüne Spitze, das aufblitzende krängende Weiß von den Kiemen her; die Burgen am Grund, umgeben von Kieseln und winzigen, verschlungenen Wedeln von Grün; das kaum bewegte Wasser, die Partikel von Ausscheidungen und Futter, die stillen Blasen, die an die Oberfläche steigen - und plötzlich sah ich das Aquarium, die Struktur, die dem geordnetem Leben, das sie enthält, durchsichtig (und unsichtbar) erlaubt, in der größeren Welt zu existieren."

Rassistische Markierungen festschreiben oder überwinden?

Mit diesem Schritt zurück, der den Blick frei gibt für das unsichtbare, strukturierende Gefäß, zeigt Morrison, wie wesentlich die "afrikanistische Präsenz" in der amerikanischen Literatur ist. Damit meint sie die Konstruktion des Weißen anhand eines schwarzen Anderen, der all das verkörpert, was der Weiße nicht sein soll oder sein darf: "wohlwollend" und "böse", "spirituell" und "lüstern" - schillernde Figuren der Angst sowie des Begehrens. In ihren Studien zeichnet Morrison nach, wie sehr die weiße amerikanische Literatur durchdrungen ist von diesen Projektionen, und ermutigt ihre weißen Leser darüber nachzudenken, welche Schatten um sie herum spielen, die ihre Vorstellungen von sich selbst überhaupt erst möglich machen.

Eine immer wieder (vor allem von links) hervorgebrachte Kritik an der kritischen Weißseinsforschung ist, dass sie mit ihrer Fokussierung auf rassische Markierungen und Positionen diese festschreibe, anstatt zu ihrer Überwindung beizutragen. So wird argumentiert, dass kulturelle Identitäten in Deutschland nicht erklärbar seien anhand der einfachen Dichotomie Weiß/People of Color. Machtstrukturen seien so nicht entschlüsselbar und jede Analyse der Realität durch eine entsprechende Brille bediene sich rassistischer Kategorien; das könne kaum in eine nicht-rassistische Zukunft weisen.

In diesem Streit geht es philosophisch gesehen um die Frage, ob man die Welt am besten verändert, indem man ihre teils versteckten Strukturen sichtbar macht und kritisch reflektiert. Oder ob man so leben soll, als gäbe es diese Strukturen nicht mehr.

Weißenforschung benennt und hinterfragt bisherige Nachteile

Die Befürworter der kritischen Weißseinsforschung argumentieren meines Erachtens überzeugend dafür, dass es in einer seit Jahrhunderten rassistisch hierarchisierten Welt anmaßend und realitätsverweigernd ist, so zu tun, als wäre es gesellschaftlich gesehen irrelevant, in was für eine Haut man hineingeboren wurde.
Damit dies in der Zukunft genauso irrelevant wird wie etwa die Frage, ob man freie oder angewachsene Ohrläppchen hat, müssen die Privilegien beziehungsweise Nachteile benannt und hinterfragt werden, die den heute als gesellschaftlich relevant gesehenen Merkmalen (also zum Beispiel Hautfarbe oder Haarstruktur) zukommen. Das Risiko auf der einen Seite: Vor lauter Beharren darauf, dass die Welt nicht nach Hautfarben aufgeteilt werden sollte, wird verdrängt, dass es nun mal so ist. Die Gefahr auf der anderen: Ein hartnäckiges Hinweisen darauf, dass es ist, wie es ist, zementiert diese Aufteilung.

Dazwischen gibt es die ehrliche Auseinandersetzung, ein Sich Begeben in ungewohnte, auch unangenehme Gefilde, von wo aus man das Aquarium sehen kann anstatt immer nur die Goldfische.

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Critical Whiteness - Weißsein als Privileg

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Die kritische Weißseinsforschung will die Weißen darauf aufmerksam machen, dass sie nicht einfach "Menschen" sind, sondern weiße Menschen. Das heißt, sie sind nicht ausgenommen von der gesellschaftlichen Bestimmung durch ethnische Merkmale. Diese Bestimmung verschafft ihnen eine Sonderrolle.

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Wenn helfen schief läuft.
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Mit Fabienne Sand.

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#67: White Saviorism: Wenn helfen schief läuft

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Wider den gut gemeinten Paternalismus.
Von Deutschlandfunk Kultur "Sein und Streit".
Mit Aram Ziai.
#White Saviorism #(Post)Kolonialismus

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Entwicklungspolitik

Die Entwicklung der Industrieländer fußt auch auf kolonialer Ausbeutung, kritisiert der Politologe Aram Ziai. © imago / photothek / Ute Grabowsky

Aram Ziai im Gespräch mit Stephanie Rohde · 23.01.2022

Wenn alle so viel Ressourcen verbrauchen würden wie die Industrieländer, wäre der Planet in Windeseile ruiniert, sagt der Politologe Aram Ziai. Warum halten wir dennoch an der Überzeugung fest, wir wüssten am besten, wie der Rest der Welt zu leben hat?

40 Prozent der Armen der Welt leben in 46 Ländern, den sogenannten Least Developed Countries. Die meisten dieser Länder liegen in Afrika, aber auch der Jemen oder Afghanistan gehören dazu. Mit diesen Ländern und der Frage, wie man sie entwickeln kann, beschäftigt sich vom vom 23. - 27. Januar eine UN-Konferenz in Doha.

Allerdings ist der Begriff der Entwicklung inzwischen in die Kritik geraten: „Wer ist eigentlich berechtigt, zu definieren, was Entwicklung ist und wie Entwicklung auszusehen hat?", fragt etwa Aram Ziai, Professor für Entwicklungspolitik und postkoloniale Studien an der Universität Kassel.

"Dann ist der Planet in Windeseile ruiniert"

Als Maßstab für "Entwicklung" gälten nach wie vor die die Länder des globalen Nordens, kritisiert Ziai: „Es ist eine klammheimliche Gleichsetzung einer positiven gesellschaftlichen Veränderung mit den Veränderungen, die in den sogenannten entwickelten Industrienationen in den letzten Jahrhunderten passiert sind."

Doch wie realistisch ist das angesichts des Klimawandels? „Die sogenannten entwickelten Länder haben einen Ressourcenverbrauch, der nicht verallgemeinerbar ist", unterstreicht Ziai. „Wenn alle sich an diesem Vorbild orientieren, ist der Planet in Windeseile ruiniert."

Auch blendet eine Orientierung am Entwicklungsbegriff der Industrieländer aus, dass in diesem Prozess der „massive Ressourcentransfer von mehreren Jahrhunderten Kolonialismus natürlich eine ganz wichtige Rolle gespielt" hat, wie der Politologe betont.

Eine Festschreibung der kolonialen Hierarchie

Wenn eine Entwicklung nach dem Vorbild des Nordens gar nicht für alle möglich ist, aber man trotzdem an dieser Vorstellung festhält, macht das den Entwicklungsbegriff für Ziai zu einem Machtinstrument, mit dem eine in kolonialer Tradition stehende Hierarchie aufrechterhalten werden kann:

„Denn er impliziert, es gibt eine universelle Skala, auf der eine gute Gesellschaft gemessen werden kann. Wir definieren quasi, wie diese Skala auszusehen hat und verorten uns an der Spitze dieser Skala und sind dementsprechend in der Lage, anderen zu sagen: Wir wissen, was ihr tun müsst, um eure Gesellschaft zu verbessern."

Ein solcher Paternalismus negiere aber die Selbstbestimmung der anderen: "Und das ist letzten Endes genau das Denken, was wir aus dem Kolonialismus kennen. Es ist quasi die Fortführung der Zivilisierungsmission."

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Entwicklungspolitik - Wider den gut gemeinten Paternalismus

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"Es gibt keine Rassen, aber wir müssen über Unterschiede reden".
Von Deutschlandfunk Kultur "Sein und Streit".
Mit Kristina Lepold und Marina Martinez Mateo.
#Philosophie

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Critical Race Theory

Unterschiede werden gemacht: Eine rassismuskritische Philosophie fragt auch danach, nach welchen Normen eine Gesellschaft Menschen beurteilt und einsortiert. © imago images/Science Photo Library

Kristina Lepold und Marina Martinez Mateo im Gespräch mit Stephanie Rohde · 19.12.2021

Die Debatte über Rassismus ist festgefahren. Manche halten ihn noch immer für ein Randphänomen in Deutschland. Zwei Philosophinnen wollen ihn durch Positionen aus den USA besser verstehen. Aber wie weit sind die auf hiesige Verhältnisse übertragbar?

Spätestens seit den Morden des NSU und den Anschlägen von Hanau und Halle ist klar, dass Deutschland ein ernsthaftes Problem mit Rassismus hat. Doch kommt die öffentliche Auseinandersetzung damit schon im Ansatz immer wieder ins Stocken. Wie verbreitet rassistisches Denken tatsächlich ist, und was genau darunter zu verstehen sei, bereits an diesen Fragen scheiden sich die Geister.

Fixierung auf den Nationalsozialismus

Kristina Lepold, Juniorprofessorin für Sozialphilosophie und Kritische Theorie an der Humboldt-Universität zu Berlin, sieht dafür vor allem zwei Gründe. Einerseits werde Rassismus gerade in Deutschland besonders mit dem Nationalsozialismus verbunden. Deshalb sei die Vorstellung relativ weit verbreitet, dass wir rassistische Ideologien mit dieser Zeit hinter uns gelassen haben oder dass sie nur im Kontext von Rechtsextremismus auftreten. Dabei werde ausgeblendet, "dass Rassismus auch in unserem Alltag eine große Rolle spielt". Hinzu kämen Schwierigkeiten mit den Begriffen, in denen wir uns über Rassismus verständigen können.

Die meisten Menschen haben Schwierigkeiten, den deutschen Begriff "Rasse" zu verwenden, aus guten Gründen. Der englische Begriff "Race" hat sich bisher noch nicht so durchgesetzt. So kann natürlich der Eindruck aufkommen, "Race" ist etwas, was es nur in den USA oder nur im englischsprachigen Raum gibt.

Kristina Lepold, Sozialphilosophin

Tatsächlich sind Debatten über Rassismus, insbesondere im Hinblick auf seine Auswirkungen im Alltag, in den USA weitaus präsenter als in Deutschland. Die sogenannte Critical Race Theory ruft dort regelmäßig Kontroversen hervor, indem sie darauf abhebt, dass Rassismus nicht auf rechtsextreme Bewegungen beschränkt, sondern tief in der Gesellschaft verankert sei.

Beiträge der Philosophie zum "Rassen"-Diskurs

Auch die philosophische Auseinandersetzung mit Rassismus sei im englischsprachigen Raum viel weiter fortgeschritten als hierzulande, erklärt Marina Martinez Mateo, Juniorprofessorin für Medien- und Technikphilosophie an der Akademie der Bildenden Künste München. Zusammen mit Kristina Lepold hat sie den Reader "Critical Philosophy of Race" herausgegeben, der Schlüsseltexte aus US-amerikanischen Debatten zum Teil in deutscher Erstübersetzung zugänglich macht.

Manche der Autorinnen und Autoren gehen mit der Philosophie der Aufklärung hart ins Gericht. Aber von einer pauschalen Attacke auf "Werte des Westens" könne keine Rede sein, sagt Martinez Mateo.

Es gibt nicht einen "Angriff auf westliche Werte", sondern eine Aufklärungskritik, die aber gleichzeitig anerkennt, dass wir mit der Philosophie selbstkritisch arbeiten können: "Vernunft", "Gleichheit" oder "Gerechtigkeit" sind Begriffe, mit denen man vorsichtig hantieren sollte, weil sie interne Ausschlüsse enthalten, die uns aber auch sehr weiterhelfen, antirassistisches Denken voranzutreiben.

Marina Martinez Mateo, Medien- und Technikphilosophin

Die Philosophie trage eine besondere Verantwortung, sich mit Rassismus zu befassen, sagt Martinez Mateo. Schließlich zeige sich zum Beispiel anhand der Schriften des Philosophen Immanuel Kant, "dass die Philosophie einen starken Anteil hatte an der Etablierung von Rassendenken". Der Anspruch universeller Menschenrechte etwa, den Denker der Aufklärung wie Kant formulierten, galt damals keineswegs für alle Menschen, sondern schloss manche aufgrund rassistischer Zuschreibungen davon aus. Auf der anderen Seite biete die Philosophie aber auch Ressourcen und Methoden, von denen "eine kritische Analyse von Rassismus und Rassifizierung" enorm profitieren könne.

Unterscheidungen benennen, nicht verstärken

Dabei bestehe freilich immer das Risiko, Unterscheidungen, die man eigentlich ablehne, zu bestätigen - und womöglich zu verstärken -, indem man sie zur Sprache bringe. "Aus einer antirassistischen Position heraus würden wir sagen: Die Annahme, dass es unterschiedliche Gruppen gibt, ist Teil des Problems", sagt Martinez Mateo. "Gleichzeitig müssen wir aber auf diesen Unterschieden beharren, um dem gerecht zu werden, dass diese Annahme sozial und politisch wirksam ist."

Wie von Rassismus sprechen, ohne mit dem Reden über "Rassen" ungewollt die Auffassung zu bestätigen, es gebe tatsächlich so etwas wie objektive, an äußeren Merkmalen festzumachende Unterschiede zwischen Menschen, die mit psychologischen und kulturellen Eigenschaften einhergehen und eine Hierarchie von unterschiedlich zu bewertenden Gruppen rechtfertigen? Aus diesem Dilemma komme eine kritische Philosophie des Rassismus kaum heraus, bestätigt Kristina Lepold:

"Es gibt keine Rassen, aber trotzdem brauchen wir einen Begriff, um über die historische und aktuelle Realität zu sprechen. Es ist eben so, dass in der sozialen Wirklichkeit immer wieder, aufgrund der Hautfarbe zum Beispiel, Menschen unterschiedlich behandelt wurden. Das hat bis heute dramatische Konsequenzen. Wir brauchen einen Begriff, um das sichtbar zu machen."

Kristina Leupold und Marina Martinez Mateo: "Critical Philosophy of Race. Ein Reader"
Suhrkamp Verlag, Berlin 2021
332 Seiten, 26 Euro

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Critical Race Theory - "Es gibt keine Rassen, aber wir müssen über Unterschiede reden"

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Was in diesem Land anders werden muss.

Aminata Touré verbrachte die ersten Jahre ihres Lebens in einer Unterkunft für Geflüchtete, heute ist sie Vizepräsidentin eines Landtags. Dass sich dieser Satz wie eine Heldinnengeschichte liest, zeigt, dass wir noch nicht in einer offenen und gleichberechtigten Gesellschaft leben. Es ist höchste Zeit, das zu ändern.

Aminata Tourés Eltern flohen 1992, kurz vor ihrer Geburt, aus Mali. Im selben Jahr, während sie mit ihrer Familie in einer Flüchtlingsunterkunft lebte, brannten in Deutschland eben solche Häuser. Und das nicht zum letzten Mal. Ihr Buch handelt vom Aufwachsen als Schwarze Frau in einer Gesellschaft, die immer noch Mühe hat, ihren eigenen Rassismus zu erkennen, aber auch vom Weg in die Politik, von Erfolgen und vom Scheitern - nicht, um zu sagen, dass es schwer oder einfach war, sondern, um zu sagen, was in diesem Land anders werden muss. Politik kann mehr sein als Machterhalt und die Verwaltung der Zustände. Ein Aufruf an junge und diverse Menschen, in die Institutionen zu gehen, um die Politik und unser Zusammenleben zu verändern.

Erscheinungstermin: 19.08.2021

Verlag: KiWi-Taschenbuch

Erscheinungstermin: 19.08.2021

Lieferstatus: Verfügbar

272 Seiten

ISBN: 978-3-462-00061-0

Wir können mehr sein

"Touré möchte mit ihrer Geschichte genau an die Menschen appellieren, die etwas verändern wollen."
Hamburger Morgenpost, 26. September 2021

"Wenn ›Wir können mehr sein‹ eines immer wieder deutlich macht, dann dass wir weit größere Probleme mit rassistischen Strukturen haben, als manch ein freundliches Lächeln in der Bundespressekonferenz es vermuten lässt."
Alexander Schramm, the little queer review, 15. September 2021

"›Wir können mehr sein‹ ist eine Ermutigung für junge, diverse Menschen und ihre Verbündeten, Politik aktiv zu gestalten [...]. Es ist eine Aufforderung, Verantwortung zu übernehmen und Kompromissbereitschaft zu zeigen, um schließlich alte, ungleiche und ungerechte Strukturen aufzubrechen."
taz, 26. August 2021

"Lyrik, Politik und Autobiografie: Drei Ebenen, die sich scheinbar nur schwer vereinen lassen. Eine ungewöhnliche Kombination für ein erstes politisches Buch, doch Aminata Touré selbst ist auch eine ungewöhnliche Politikerin."
Wochenblatt, 24. August 2021

"[Eine] Liebeserklärung an [ihre] Mutter. Und aus der Perspektive der Mutter würde ich sagen: Wenn deine Tochter so ein Buch schreibt, hast du alles richtig gemacht."
Mareice Kaiser, Edition F, 18. August 2021

"[Wir] hoffen, dass wir weiterhin noch viel zu hören bekommen von dieser besonderen Frau."
Meike Mai, Elle, 11. August 2021

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Was in diesem Land anders werden muss. Aminata Touré verbrachte die ersten Jahre ihres Lebens in einer Unterkunft für Geflüchtete, heute ist sie Vizepräsidentin eines Landtags. Dass sich dieser Satz wie eine Heldinnengeschichte liest, zeigt, dass wir noch nicht in einer offenen und gleichberechtigten Gesellschaft leben. Es ist höchste Zeit, das zu ändern.

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Das "Prachtboot" aus dem Pazifik.
Von Deutschlandfunk Nova "Eine Stunde history".
#Historische Zusammenhänge #Kulturelle Aneignung

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Kunstraub gibt es schon seit der Antike. Damals war es ein Mittel, um die kulturelle und politische Identität der Gegner zu zerstören und sie zu demütigen. Und auch während der Kolonialzeit wurde viel Kunst geraubt - bis heute sind viele dieser Exponate in deutschen Museen umstritten.

479 v. Chr. fallen die Perser mit einer großen Streitmacht in Griechenland ein. Sie zerstören Athen, verschleppen Frauen und Kinder und hinterlassen eine verwüstete Landschaft. Sie plündern auch Kultstätten und demolieren Statuen. Ausnahmen sind die Statuen von Aristogeiton und Harmodios - deren Standbilder werden nicht zerstört, sondern geraubt.

Denn die beiden gelten im antiken Athen als Tyrannenmörder und genießen deshalb hohes öffentliches Ansehen. Aristogeiton und Harmodios - so sagt es die Überlieferung - hatten einen Anschlag auf die Tyrannenbrüder Hippias und Hipparchos verübt. Durch den Tod von Hipparchos und die anschließende Vertreibung von Hippias 510 v. Chr. war die Tyrannei beendet und die griechische Verfassung wieder in Kraft gesetzt.

Antike: Kunstraub als Demütigung

Aristogeiton und Harmodios waren antike Helden, die am Beginn der attischen Demokratie standen und deshalb Statuen als Zeichen der Dankbarkeit der Bürger Athens bekommen hatten. Dadurch, dass die Perser nach dem Sieg über Athen ausgerechnet diese beiden Statuen nicht zerstören, sondern rauben, demütigen sie die Unterlegenen und signalisieren die Höherwertigkeit ihrer eigenen Kultur.

Der Raub von Kulturgütern, der sich seither durch die Menschheitsgeschichte zieht, ist immer von zwei Aspekten geprägt: Bereicherung und Demütigung.

Das "Luf-Boot" aus dem Pazifik

Das gilt auch für die deutschen Kolonialherren, die in der Südsee am Ende des 19. Jahrhunderts aufgetreten sind und oftmals rücksichtlos Kulturgüter der Einheimischen geraubt und nach Deutschland gebracht haben. Vieles ist heute in unseren Museen zu sehen.

Zu den Prunkstücken der Sammlung des Berliner Humboldt Forums gehört ein "Luf-Boot", das einerseits ein Stück Weltkulturerbe ist, andererseits aber in einem "kolonialen Unrechtskontext" nach Deutschland gekommen ist.

Ihr hört außerdem in Eine Stunde History:

Der Historiker Götz Aly, dessen Großonkel als Marinegeistlicher an der Unterwerfung einer Inselgruppe in der Südsee beteiligt war, schildert, wie das Bismarck-Archipel mit einer Strafexpedition der kaiserlichen Marine unterworfen wurde.

Der Dlf-Kunstexperte Stefan Koldehoff berichtet über die vom NS-Staat geraubte Kunst in den von Deutschland besetzten Ländern.

Der Präsident der Stiftung Preußischer Kulturbesitz Hermann Parzinger erläutert den Umgang mit Ausstellungsstücken, deren Herkunft ungeklärt ist.

Deutschlandfunk Nova - Geschichtsexperte Matthias von Hellfeld berichtet über Kunstraub in der Antike.

Deutschlandfunk Nova-Reporter Martin Krinner erzählt die Geschichte eines Kunstraubs vom Dezember 1884 im westafrikanischen Kamerun.

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Kunstraub gibt es schon seit der Antike. Damals war es ein Mittel, um die kulturelle und politische Identität der Gegner zu zerstören und sie zu demütigen. Und auch während der Kolonialzeit wurde viel Kunst geraubt - bis heute sind viele dieser Exponate in deutschen Museen umstritten. 479 v. Chr.

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Von der Erfindung der Menschenrassen bis zum rassismuskritischen Widerstand.
Von Aladin El-Mafaalani.
#Historische Zusammenhänge

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Umfassend, kurz, aktuell und fundiert. Hier erfährt man alles, was man zum Thema Rassismus wissen muss. Seit dem gewaltsamen Tod von George Floyd in Minneapolis 2020 wird auch in Deutschland offen, kontrovers und hitzig über Rassismus debattiert. Wie funktioniert Rassismus, wem dient er und wozu? Dieses Buch gibt einen Überblick über die Begriffsverständnisse, die Geschichte und die Gegenwart dieser prägenden menschenfeindlichen Herrschaftsideologie. Dabei werden die jüngsten Entwicklungen und Diskurse unter die Lupe genommen und eingeordnet. Wie definiert man Rassismus, wann ist er entstanden, wie hat er sich bis heute gewandelt? Woran kann man erkennen, ob eine Handlung oder eine Aussage rassistisch ist? Was ist der Unterschied zwischen strukturellem und institutionellem Rassismus - und warum sollte man das wissen? Wie wird Rassismus von Betroffenen wahrgenommen? Welche Verantwortung haben pädagogische Institutionen?

Aladin El-Mafaalani forscht seit über zehn Jahren über Rassismus, Diskriminierung und soziale Ungleichheit und fasst in diesem Buch den Stand der Diskussion allgemeinverständlich zusammen.

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Umfassend, kurz, aktuell und fundiert. Hier erfährt man alles, was man zum Thema Rassismus wissen muss. Seit dem gewaltsamen Tod von George Floyd in Minneapolis 2020 wird auch in Deutschland offen, kontrovers und hitzig über Rassismus debattiert. Wie funktioniert Rassismus, wem dient er und wozu?

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Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen, aber wissen sollten.

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Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen, aber wissen sollten.

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Von Alice Hasters.
#Roman #Biografische Erzählung #Historische Zusammenhänge

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Rassismuskritisches Denken lernen.
Von Tupoka Ogette.
Ein Arbeitsbuch.

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„Eine Anleitung zum Reflektieren der eigenen Rassismen."

- Aminata Touré, Vizepräsidentin des schleswig-holsteinischen Landtags

„Dieses Buch öffnet Augen und Herzen!"

- Megaloh, Rapper und Aktivist

EXIT RACISM erscheint seit 2017 als Buch und mittlerweile in der 9. Auflage. Tupoka Ogette zeichnet darin die Entstehungsgeschichte des Rassismus, mit besonderem Blick auf Deutschland, nach und erklärt die fast unsichtbaren rassistischen Strukturen, die sich in unserem Denken und Handeln festgesetzt haben. Das Buch soll möglichst viele Menschen mit auf eine rassismuskritische Reise nehmen.

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„Wir alle können nichts für die Welt, in die wir hineingeboren wurden. Aber jede und jeder kann Verantwortung übernehmen und diese Welt mitgestalten."

Tupoka Ogette ist Trainerin und Beraterin für Rassismuskritik und Antirassismus im deutschsprachigen Raum. Gemeinsam mit ihrem Team begleitet sie Unternehmen, Organisationen und Verbände mit individuellen Workshops, Vorträgen und Beratungen auf ihrem rassismuskritischen Weg. Tupoka Ogette und ihr Team konnten in den letzten Jahren mit rund 1000 Veranstaltungen in über 300 Institutionen schon mehr als 10.000 Menschen erreichen.

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Rassismus ist ein hartnäckiger Gegner und lässt sich nur dekonstruieren, wenn immer mehr Menschen ein Bewusstsein dafür bekommen und Rassismuskritik zu ihrem Alltag machen. Danke, dass du schon dabei bist! Wir haben für die Zukunft noch viel vor. Wir wollen dir und anderen Menschen noch mehr Möglichkeiten und Ressourcen bieten, um rassismuskritisch denken und leben zu lernen. Um kein Update zu verpassen, folge Tupoka Ogette auf Instagram oder melde dich für den Newsletter an.

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Das Handbuch von Tupoka Ogette, um die Entstehung, Strukturen und Wirkungsweisen von Rassismus in Deutschland zu verstehen. Jetzt auch als Hörbuch!

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Rassismuskritisches Denken lernen.
Von Tupoka Ogette.
Ein Arbeitsbuch.

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„Eine Anleitung zum Reflektieren der eigenen Rassismen."

- Aminata Touré, Vizepräsidentin des schleswig-holsteinischen Landtags

„Dieses Buch öffnet Augen und Herzen!"

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EXIT RACISM erscheint seit 2017 als Buch und mittlerweile in der 9. Auflage. Tupoka Ogette zeichnet darin die Entstehungsgeschichte des Rassismus, mit besonderem Blick auf Deutschland, nach und erklärt die fast unsichtbaren rassistischen Strukturen, die sich in unserem Denken und Handeln festgesetzt haben. Das Buch soll möglichst viele Menschen mit auf eine rassismuskritische Reise nehmen.

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Ein Reader. Herausgegeben von Kristina Lepold und Marina Martinez Mateo.

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Critical Philosophy of Race. Buch von Kristina Lepold, Marina Martinez Mateo (Suhrkamp Verlag)

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Critical Philosophy of Race: Ein Reader. Buch (suhrkamp taschenbuch wissenschaft) von Kristina Lepold, Marina Martinez Mateo auf suhrkamp.de bestellen