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La condición de abandonar por seis años las exposiciones temporales se nos presenta como un conflicto al momento de pensar en trabajar una exposición permanente, aún cuando creemos necesario rever y reconstruir el discurso sobre el pasado colonial. En pos de evitar tener que detener el flujo de visitantes interesados, nos detiene a pensar en otra posibilidad que, si bien no nos deja del todo conformes, tiene sus aspectos positivos. Elegimos “dejar la exhibición cómo está” aunque parcialmente, porque sí bien no movemos ni cambiamos ningún recurso museográfico dentro de la sala, optamos por abrir convocatorias que, similares a las “Activar Patrimonio” desarrolladas en el año 2020 y re-lanzadas en 2021, propongan un escenario donde el museo pueda financiar propuestas de actividades generales o de investigación artística y/o curatorial que trabajen, dialoguen, revisen y/o critiquen esa exposición permanente. Otorgando una fracción de las exposiciones temporales a este objetivo, se invita a trabajar en conjunto a agentes del campo artístico que no estén necesariamente empleados en instituciones artísticas. Se insiste en promover al museo como un espacio polifónico, proponiendo que no sean únicamente los trabajadores del museo quienes constituyan los relatos curatoriales en torno al patrimonio cultural sino también sujetos o colectivos externos, también locales, especializados en el área artística o no. Se plantea entonces el museo como una zona de contacto, donde se asume la responsabilidad epistémica que este cumple para con la sociedad pero se reconocen sus limitaciones institucionales y se invita a los públicos a ser parte del cambio de paradigma que se intenta promulgar.

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Aun si implica tener las salas temporarias y las salas permanentes cerradas, encaramos el proyecto y asumimos la responsabilidad de intentar generar una “zona de contacto” que permita dar lugar a las voces de las comunidades a quienes pertenecieron y pertenecen los objetos exhibidos, ya sea para re-contextualizar los mismos. retirarlos de la exhibición o restituirlos (Clifford). Si queremos entender al museo como historia y espacio de narración desde un marco no etnocéntrico (Mignolo), se volvería necesario contrastar la historia única que idealiza la conquista española con una multiplicidad de relatos que contraponga visiones desde los márgenes (Caiana). Ahora, plantear un museo sureado o desbordado, que pase de la mera exhibición/investigación a un involucramiento social (Marshall) conlleva la dificultad de desandar las lógicas del museo occidental desde una perspectiva occidental, además inserta en las lógicas económicas del capitalismo (Mignolo). ¿Cómo abordar una curaduría que asuma el papel de agitación de narrativas canónicas (Caiana)? ¿Y cómo evitar una desconexión total entre museo y sus públicos si el resto de exposiciones permanecen cerradas? Pensando en el largo plazo, las acciones a llevar adelante podrían ser numerosas: desde replantear la misión de la institución, así como sus criterios de exhibición, catalogación y adquisición; generar o incorporarse a programas de formación; repensar las políticas de contratación de personal de sala, administrativo, equipo curatorial, de montaje, guías, etc., poniendo énfasis en la búsqueda de la conformación de un plantel diverso; entre otras. Teniendo en cuenta que toda la atención estará puesta en reformular la exposición permanente y que las salas temporarias permanecerán cerradas, deberían buscarse modos de involucramiento con la comunidad que sobrepasen la presencia en los espacios expositivos, ya sea a través de actividades o expansiones del museo hacia el ámbito de la virtualidad, siempre dando cuenta de las voces silenciadas por el relato de la historia única.

El planteo que realiza este agente que se contacta, empuja a la institución a un nuevo universo de acciones tendientes a movilizar al museo como un espacio de transformaciones asociadas a la democracia cultural, la justicia social, la interculturalidad, entre otras cuestiones que nacen como respuestas frente a las crisis institucionales y democráticas. Se propone la puesta en práctica de conceptos propuestos en instituciones culturales tales como el  museo mestizo, difundido por el Museo Histórico Nacional en Chile y utilizado por primera vez por su entonces curador, Rolando Báez, durante el 2016 en una serie de actividades tendientes a pensar los relatos desde la configuración de nuevas categorías para las colecciones. (Caiana, p.57). Esta propuesta invita al reconocimiento de los procesos culturales, históricos, sociales y económicos propios de Latinoamérica para el armado de modelos museológicos que se sustenten en la lengua y el lenguaje, las prácticas culturales, las identidades, la memoria activa y la historia como una herramienta de múltiples posibilidades de interpretación.

Esto es el resultado de una diversidad de voces que han propuesto, desde la teoría museológica, los cambios a los que la institución debe enfrentarse en el siglo XXI, que interpelan a las instituciones culturales cuestionando los procesos de normalización, las hegemonías y el control subyacentes en los relatos, para abrirse a experiencias liberadoras, inclusivas y a reconocer las múltiples formas de la diversidad.

Si el espacio del museo constituye un escenario sobre el que se dirimen luchas simbólicas, la curaduría contemporánea asumiría papeles reveladores de acuerdo a su potencia para subvertir el canon, introducir otros dispositivos de exhibición, agitar narrativas y provocar nuevos modos de agenciamiento.

Pensando en acciones más concretas, para evitar una desconexión total entre museo y su público, si el resto de exposiciones permanecen cerradas, proponemos un ciclo de charlas con agentes tales como “Colectivo Guías”. Dicho grupo es una organización autoconvocada de la Facultad de Ciencias Naturales y Museo de la Universidad Nacional de La Plata. Sus objetivos fundantes son atender los reclamos realizados por los Pueblos Originarios, de no exhibición y restitución a sus comunidades, de todos los restos humanos que forman parte de “colecciones arqueológicas”, en especial los miles de restos humanos que se encuentran en el Museo de La Plata dependiente de la Facultad de Ciencias Naturales y Museo, de la UNLP. En pos de estos objetivos, desde el año 2006, trabajan en la identificación de estos restos para su posterior restitución. Para terminar con su cosificación como sujeto colonizado y sometido, lo integran en el contexto histórico, identificándolo como sujeto social, definiendo el verdadero carácter de su lucha de resistencia y entendiendo ésta como un conflicto entre iguales. Estas charlas, buscarán acercar al público hacia reconstruir otra parte de la historia que no está visibilizada en la historia única del museo.

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MUSEOLOGÍA 2 - Exhibicion de Instrumentos MusicalesSituación 3 Trabajan en un Museo de Arte Decorativo que tiene y exhibe una valiosa colección de instrumentos musicales. SI. Devolvemos las piezas. Los objetos pertenecen a la comunidad que los creó; entonces el MuseoProponemos en principio determinar un nombre con la muestra, “Instrumentos restituidos, legados que vuelven a su lugar de origen”Para la realización de la exhibición, se haría partícipes a los miembros de esta comunidad africana que realizó el reclamo, haciendo la devolución de los instrumentos en el acto de inauguración y convocándolos como partícipes activos de la muestra y del museo. De esta forma el museo dejaría de ser un espacio de colección organizado como “zona de frontera” para transformarse en una “zona de contacto” donde sus estructura organizadora como colección -o las actividades desplegadas en el museo- se vuelven una relación permanente, histórica, política y moral” (Clifford, 1999: 238). en ese sentido, y siguiendo al autor, esta función de los museos como zona de contacto conforma un intento  de convocar la co-presencia espacial y temporal de sujetos previamente separados, priorizando una  dimensión interactiva que contribuya a desentrañar los modos en que los sujetos están constituidos en y por sus relaciones recíprocas.Proponiendo a ellos definir y compartir el sentido que cumplen dichos instrumentos para su comunidad, en los aspectos identitarios y culturales.Darles la participación activa para mostrar de manera directa la función y forma de accionar de dichos instrumentos, la función y usos de los mismos en su comunidad, materiales empleados para su fabricación y modos de construcción. En otras palabras, poner en manos de esta comunidad africana esta instancia que se llevará a cabo en el museo, ofreciendo así a  “los miembros de la comunidad una forma de "construir y transmitir sus identidades a través de la elección de temas importantes para dichas las comunidades" (Hoobler 2006, 443).” ( EVE Museos e Innovación)A su vez en la sala donde supuestamente estarán exhibidos los instrumentos devueltos, se sugerirá la colocación una vitrina vacía, complementando con un video que muestre como son los instrumentos, como suenan a ser tocados y reproducir sus melodías.Los instrumentos no existen sin alguien que los haga sonar, sin la acción directa. se propondría a su vez tratar de reproducir algunas de estas piezas y darle la posibilidad al público de poder tocar alguna melodía o participar de algún taller sobre música africana brindado por los miembros de la propia comunidad. La participación del público en una construcción colectiva enriquece y construye un diálogo con el otro.El museo en una reconfiguración y restitución de valores a la comunidad originarias propone un nuevo vínculo con los objetos, con las culturas y cosmovisiones diferentes. Reconfigurar el modelo de museo del siglo pasado, de pensamiento hegemónico,  que solo muestra cómo se establecen los valores desde una única mirada occidental, orientándose hacia un museo que brinde espacios a otras voces.“La historia única roba la dignidad de los pueblos,dificulta reconocer nuestra igualdad humana enfatiza las diferencias y no las similitudes” (El Peligro de la Historia única) El museo debe permitir una nueva mirada que visibilice la cultura desde la participación y no desde la sustracción y apropiación. Esta decisión y la acción propuesta, en consecuencia, contribuiría a tener una experiencia positiva, no solo para la comunidad africana y el museo, sino para los visitantes, quienes también podrán adquirir conocimientos valiosos que constituyen la base del valor de la visita y de reforzar la dimensión relacional entre culturas.Nariche - Plot

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MUSEOLOGÍA 2 - Exhibicion de Instrumentos MusicalesSituación 3 Trabajan en un Museo de Arte Decorativo que tiene y exhibe una valiosa colección de instrumentos musicales. SI. Devolvemos las piezas. Los objetos pertenecen a la comunidad que los creó; entonces el MuseoProponemos en principio determinar un nombre con la muestra, “Instrumentos restituidos, legados que vuelven a su lugar de origen”Para la realización de la exhibición, se haría partícipes a los miembros de esta comunidad africana que realizó el reclamo, haciendo la devolución de los instrumentos en el acto de inauguración y convocándolos como partícipes activos de la muestra y del museo. De esta forma el museo dejaría de ser un espacio de colección organizado como “zona de frontera” para transformarse en una “zona de contacto” donde sus estructura organizadora como colección -o las actividades desplegadas en el museo- se vuelven una relación permanente, histórica, política y moral” (Clifford, 1999: 238). en ese sentido, y siguiendo al autor, esta función de los museos como zona de contacto conforma un intento  de convocar la co-presencia espacial y temporal de sujetos previamente separados, priorizando una  dimensión interactiva que contribuya a desentrañar los modos en que los sujetos están constituidos en y por sus relaciones recíprocas.Proponiendo a ellos definir y compartir el sentido que cumplen dichos instrumentos para su comunidad, en los aspectos identitarios y culturales.Darles la participación activa para mostrar de manera directa la función y forma de accionar de dichos instrumentos, la función y usos de los mismos en su comunidad, materiales empleados para su fabricación y modos de construcción. En otras palabras, poner en manos de esta comunidad africana esta instancia que se llevará a cabo en el museo, ofreciendo así a  “los miembros de la comunidad una forma de "construir y transmitir sus identidades a través de la elección de temas importantes para dichas las comunidades" (Hoobler 2006, 443).” ( EVE Museos e Innovación)A su vez en la sala donde supuestamente estarán exhibidos los instrumentos devueltos, se sugerirá la colocación una vitrina vacía, complementando con un video que muestre como son los instrumentos, como suenan a ser tocados y reproducir sus melodías.Los instrumentos no existen sin alguien que los haga sonar, sin la acción directa. se propondría a su vez tratar de reproducir algunas de estas piezas y darle la posibilidad al público de poder tocar alguna melodía o participar de algún taller sobre música africana brindado por los miembros de la propia comunidad. La participación del público en una construcción colectiva enriquece y construye un diálogo con el otro.El museo en una reconfiguración y restitución de valores a la comunidad originarias propone un nuevo vínculo con los objetos, con las culturas y cosmovisiones diferentes. Reconfigurar el modelo de museo del siglo pasado, de pensamiento hegemónico,  que solo muestra cómo se establecen los valores desde una única mirada occidental, orientándose hacia un museo que brinde espacios a otras voces.“La historia única roba la dignidad de los pueblos,dificulta reconocer nuestra igualdad humana enfatiza las diferencias y no las similitudes” (El Peligro de la Historia única) El museo debe permitir una nueva mirada que visibilice la cultura desde la participación y no desde la sustracción y apropiación. Esta decisión y la acción propuesta, en consecuencia, contribuiría a tener una experiencia positiva, no solo para la comunidad africana y el museo, sino para los visitantes, quienes también podrán adquirir conocimientos valiosos que constituyen la base del valor de la visita y de reforzar la dimensión relacional entre culturas.Nariche - Plot

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MUSEOLOGÍA 2 - Exhibicion de Instrumentos MusicalesSituación 3 Trabajan en un Museo de Arte Decorativo que tiene y exhibe una valiosa colección de instrumentos musicales. SI. Devolvemos las piezas. Los objetos pertenecen a la comunidad que los creó; entonces el MuseoProponemos en principio determinar un nombre con la muestra, “Instrumentos restituidos, legados que vuelven a su lugar de origen”Para la realización de la exhibición, se haría partícipes a los miembros de esta comunidad africana que realizó el reclamo, haciendo la devolución de los instrumentos en el acto de inauguración y convocándolos como partícipes activos de la muestra y del museo. De esta forma el museo dejaría de ser un espacio de colección organizado como “zona de frontera” para transformarse en una “zona de contacto” donde sus estructura organizadora como colección -o las actividades desplegadas en el museo- se vuelven una relación permanente, histórica, política y moral” (Clifford, 1999: 238). en ese sentido, y siguiendo al autor, esta función de los museos como zona de contacto conforma un intento  de convocar la co-presencia espacial y temporal de sujetos previamente separados, priorizando una  dimensión interactiva que contribuya a desentrañar los modos en que los sujetos están constituidos en y por sus relaciones recíprocas.Proponiendo a ellos definir y compartir el sentido que cumplen dichos instrumentos para su comunidad, en los aspectos identitarios y culturales.Darles la participación activa para mostrar de manera directa la función y forma de accionar de dichos instrumentos, la función y usos de los mismos en su comunidad, materiales empleados para su fabricación y modos de construcción. En otras palabras, poner en manos de esta comunidad africana esta instancia que se llevará a cabo en el museo, ofreciendo así a  “los miembros de la comunidad una forma de "construir y transmitir sus identidades a través de la elección de temas importantes para dichas las comunidades" (Hoobler 2006, 443).” ( EVE Museos e Innovación)A su vez en la sala donde supuestamente estarán exhibidos los instrumentos devueltos, se sugerirá la colocación una vitrina vacía, complementando con un video que muestre como son los instrumentos, como suenan a ser tocados y reproducir sus melodías.Los instrumentos no existen sin alguien que los haga sonar, sin la acción directa. se propondría a su vez tratar de reproducir algunas de estas piezas y darle la posibilidad al público de poder tocar alguna melodía o participar de algún taller sobre música africana brindado por los miembros de la propia comunidad. La participación del público en una construcción colectiva enriquece y construye un diálogo con el otro.El museo en una reconfiguración y restitución de valores a la comunidad originarias propone un nuevo vínculo con los objetos, con las culturas y cosmovisiones diferentes. Reconfigurar el modelo de museo del siglo pasado, de pensamiento hegemónico,  que solo muestra cómo se establecen los valores desde una única mirada occidental, orientándose hacia un museo que brinde espacios a otras voces.“La historia única roba la dignidad de los pueblos,dificulta reconocer nuestra igualdad humana enfatiza las diferencias y no las similitudes” (El Peligro de la Historia única) El museo debe permitir una nueva mirada que visibilice la cultura desde la participación y no desde la sustracción y apropiación. Esta decisión y la acción propuesta, en consecuencia, contribuiría a tener una experiencia positiva, no solo para la comunidad africana y el museo, sino para los visitantes, quienes también podrán adquirir conocimientos valiosos que constituyen la base del valor de la visita y de reforzar la dimensión relacional entre culturas.Nariche - Plot

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MUSEOLOGÍA 2 - Exhibicion de Instrumentos MusicalesSituación 3 Trabajan en un Museo de Arte Decorativo que tiene y exhibe una valiosa colección de instrumentos musicales. SI. Devolvemos las piezas. Los objetos pertenecen a la comunidad que los creó; entonces el MuseoProponemos en principio determinar un nombre con la muestra, “Instrumentos restituidos, legados que vuelven a su lugar de origen”Para la realización de la exhibición, se haría partícipes a los miembros de esta comunidad africana que realizó el reclamo, haciendo la devolución de los instrumentos en el acto de inauguración y convocándolos como partícipes activos de la muestra y del museo. De esta forma el museo dejaría de ser un espacio de colección organizado como “zona de frontera” para transformarse en una “zona de contacto” donde sus estructura organizadora como colección -o las actividades desplegadas en el museo- se vuelven una relación permanente, histórica, política y moral” (Clifford, 1999: 238). en ese sentido, y siguiendo al autor, esta función de los museos como zona de contacto conforma un intento  de convocar la co-presencia espacial y temporal de sujetos previamente separados, priorizando una  dimensión interactiva que contribuya a desentrañar los modos en que los sujetos están constituidos en y por sus relaciones recíprocas.Proponiendo a ellos definir y compartir el sentido que cumplen dichos instrumentos para su comunidad, en los aspectos identitarios y culturales.Darles la participación activa para mostrar de manera directa la función y forma de accionar de dichos instrumentos, la función y usos de los mismos en su comunidad, materiales empleados para su fabricación y modos de construcción. En otras palabras, poner en manos de esta comunidad africana esta instancia que se llevará a cabo en el museo, ofreciendo así a  “los miembros de la comunidad una forma de "construir y transmitir sus identidades a través de la elección de temas importantes para dichas las comunidades" (Hoobler 2006, 443).” ( EVE Museos e Innovación)A su vez en la sala donde supuestamente estarán exhibidos los instrumentos devueltos, se sugerirá la colocación una vitrina vacía, complementando con un video que muestre como son los instrumentos, como suenan a ser tocados y reproducir sus melodías.Los instrumentos no existen sin alguien que los haga sonar, sin la acción directa. se propondría a su vez tratar de reproducir algunas de estas piezas y darle la posibilidad al público de poder tocar alguna melodía o participar de algún taller sobre música africana brindado por los miembros de la propia comunidad. La participación del público en una construcción colectiva enriquece y construye un diálogo con el otro.El museo en una reconfiguración y restitución de valores a la comunidad originarias propone un nuevo vínculo con los objetos, con las culturas y cosmovisiones diferentes. Reconfigurar el modelo de museo del siglo pasado, de pensamiento hegemónico,  que solo muestra cómo se establecen los valores desde una única mirada occidental, orientándose hacia un museo que brinde espacios a otras voces.“La historia única roba la dignidad de los pueblos,dificulta reconocer nuestra igualdad humana enfatiza las diferencias y no las similitudes” (El Peligro de la Historia única) El museo debe permitir una nueva mirada que visibilice la cultura desde la participación y no desde la sustracción y apropiación. Esta decisión y la acción propuesta, en consecuencia, contribuiría a tener una experiencia positiva, no solo para la comunidad africana y el museo, sino para los visitantes, quienes también podrán adquirir conocimientos valiosos que constituyen la base del valor de la visita y de reforzar la dimensión relacional entre culturas.Nariche - Plot

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SI. Devolvemos las piezas. Los objetos le pertenecen a la comunidad que los creó.

El Museo considera válido el reclamo y necesario distanciarse de obtener una colección a costa de enfrentamientos con partes de la comunidad. Institucionalmente rechaza la concepción “tradicional” de ser una institución centrada en los objetos desligándolos de cómo han sido obtenidos.

Pero, además, al Museo le interesa incluir a la comunidad afrodescendiente (en este caso). Institucionalmente se plantea la posibilidad de aprovechar el reclamo para realizar una autocrítica en los modos en que el museo se apropió de objetos culturales, rituales, sagrados, etc.

Para la circunstancia se plantea un espacio de intercambio con la comunidad afrodescendiente que permita una vinculación con el museo, en la cual se pueda conocer esos instrumentos desde la mirada de la comunidad, las características e historia de los mismos, incluyendo la historia de su apropiación como acto colonialista institucional. Si la comunidad accede a este espacio de vínculo, se proyecta en conjunto una investigación sobre los instrumentos, la música y la historia de la comunidad en la ciudad para realizar una muestra temporaria cuya planificación y curaduría se propone en conjunto o al menos con participación en actividades o propuestas que deriven de ella. En este marco, el ideal es que se pudiera realizar una actividad conjunta que genere un nuevo aporte patrimonial, consensuado y construido conjuntamente con esta comunidad. Desde el museo hemos pensado en la posibilidad de realizar, junto a la comunidad afrodescendiente, una serie de videos para mostrar y escuchar la música que estos instrumentos permiten elaborar. Tales obras serán expuestas en el espacio museal, compartiendo la propiedad con la mencionada comunidad y su expreso consentimiento.

Si la comunidad no acepta compartir este espacio, el museo se plantea generar también una muestra en la que se narre el proceso de autocrítica y reflexión del museo a partir de la investigación de archivo sobre las piezas sustraídas y el registro gráfico de su restitución a la comunidad.

Elegimos este caso por conocer una situación similar: la restitución de los restos de Margarita Foyel a la comunidad de las huaytecas por parte del museo de Ciencias Naturales de La Plata, en el año 2015. Desde esta y otras restituciones un grupo del museo, el colectivo guías, realizó una muestra itinerante que reflexiona sobre la mirada colonial del museo sobre pueblos originarios llamada "prisioneros de la ciencia"

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Colonialidad y Museos TP 2 Georgina - Pedro

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Colonialidad y Museos TP2 Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

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Colonialidad y Museos TP2 Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

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Colonialidad y Museos TP 2 Georgina - Pedro

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Colonialidad y Museos TP 2 Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

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Colonialidad y Museos TP 2 Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

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Colonialidad y Museos TP 2

Situación 3

Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

SI. Devolvemos las piezas. Los objetos le pertenecen a la comunidad que los creó.

El Museo considera válido el reclamo y necesario distanciarse de obtener una colección a costa de enfrentamientos con partes de la comunidad. Institucionalmente rechaza la concepción “tradicional” de ser una institución centrada en los objetos desligándolos de cómo han sido obtenidos.

Pero, además, al Museo le interesa incluir a la comunidad afrodescendiente (en este caso). Institucionalmente se plantea la posibilidad de aprovechar el reclamo para realizar una autocrítica en los modos en que el museo se apropió de objetos culturales, rituales, sagrados, etc.

Para la circunstancia se plantea un espacio de intercambio con la comunidad afrodescendiente que permita una vinculación con el museo, en la cual se pueda conocer esos instrumentos desde la mirada de la comunidad, las características e historia de los mismos, incluyendo la historia de su apropiación como acto colonialista institucional. Si la comunidad accede a este espacio de vínculo, se proyecta en conjunto una investigación sobre los instrumentos, la música y la historia de la comunidad en la ciudad para realizar una muestra temporaria cuya planificación y curaduría se propone en conjunto o al menos con participación en actividades o propuestas que deriven de ella. En este marco, el ideal es que se pudiera realizar una actividad conjunta que genere un nuevo aporte patrimonial, consensuado y construido conjuntamente con esta comunidad. Desde el museo hemos pensado en la posibilidad de realizar, junto a la comunidad afrodescendiente, una serie de videos para mostrar y escuchar la música que estos instrumentos permiten elaborar. Tales obras serán expuestas en el espacio museal, compartiendo la propiedad con la mencionada comunidad y su expreso consentimiento.

Si la comunidad no acepta compartir este espacio, el museo se plantea generar también una muestra en la que se narre el proceso de autocrítica y reflexión del museo a partir de la investigación de archivo sobre las piezas sustraídas y el registro gráfico de su restitución a la comunidad.

Elegimos este caso por conocer una situación similar: la restitución de los restos de Margarita Foyel a la comunidad de las Huaytecas por parte del museo de Ciencias Naturales de La Plata, en el año 2015. Desde esta y otras restituciones un grupo del museo, el colectivo guías, realizó una muestra itinerante que reflexiona sobre la mirada colonial del museo sobre pueblos originarios llamada "prisioneros de la ciencia"

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DEPENDE: Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tr

ibu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).

Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.

(Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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DEPENDE :Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tr

ibu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).

Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.

(Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

DEPEND

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Colonialidad y Museos TP 2 Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

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Colonialidad y Museos TP 2 Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

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Colonialidad y Museos TP 2

Situación 3

Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

SI. Devolvemos las piezas. Los objetos le pertenecen a la comunidad que los creó.

El Museo considera válido el reclamo y necesario distanciarse de obtener una colección a costa de enfrentamientos con partes de la comunidad. Institucionalmente rechaza la concepción “tradicional” de ser una institución centrada en los objetos desligándolos de cómo han sido obtenidos.

Pero, además, al Museo le interesa incluir a la comunidad afrodescendiente (en este caso). Institucionalmente se plantea la posibilidad de aprovechar el reclamo para realizar una autocrítica en los modos en que el museo se apropió de objetos culturales, rituales, sagrados, etc.

Para la circunstancia se plantea un espacio de intercambio con la comunidad afrodescendiente que permita una vinculación con el museo, en la cual se pueda conocer esos instrumentos desde la mirada de la comunidad, las características e historia de los mismos, incluyendo la historia de su apropiación como acto colonialista institucional. Si la comunidad accede a este espacio de vínculo, se proyecta en conjunto una investigación sobre los instrumentos, la música y la historia de la comunidad en la ciudad para realizar una muestra temporaria cuya planificación y curaduría se propone en conjunto o al menos con participación en actividades o propuestas que deriven de ella. En este marco, el ideal es que se pudiera realizar una actividad conjunta que genere un nuevo aporte patrimonial, consensuado y construido conjuntamente con esta comunidad. Desde el museo hemos pensado en la posibilidad de realizar, junto a la comunidad afrodescendiente, una serie de videos para mostrar y escuchar la música que estos instrumentos permiten elaborar. Tales obras serán expuestas en el espacio museal, compartiendo la propiedad con la mencionada comunidad y su expreso consentimiento.

Si la comunidad no acepta compartir este espacio, el museo se plantea generar también una muestra en la que se narre el proceso de autocrítica y reflexión del museo a partir de la investigación de archivo sobre las piezas sustraídas y el registro gráfico de su restitución a la comunidad.

Elegimos este caso por conocer una situación similar: la restitución de los restos de Margarita Foyel a la comunidad de las Huaytecas por parte del museo de Ciencias Naturales de La Plata, en el año 2015. Desde esta y otras restituciones un grupo del museo, el colectivo guías, realizó una muestra itinerante que reflexiona sobre la mirada colonial del museo sobre pueblos originarios llamada "prisioneros de la ciencia"

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SI. Devolvemos las piezas. Los objetos le pertenecen a la comunidad que los creó.

El Museo considera válido el reclamo y necesario distanciarse de obtener una colección a costa de enfrentamientos con partes de la comunidad. Institucionalmente rechaza la concepción “tradicional” de ser una institución centrada en los objetos desligándolos de cómo han sido obtenidos.

Pero, además, al Museo le interesa incluir a la comunidad afrodescendiente (en este caso). Institucionalmente se plantea la posibilidad de aprovechar el reclamo para realizar una autocrítica en los modos en que el museo se apropió de objetos culturales, rituales, sagrados, etc.

Para la circunstancia se plantea un espacio de intercambio con la comunidad afrodescendiente que permita una vinculación con el museo, en la cual se pueda conocer esos instrumentos desde la mirada de la comunidad, las características e historia de los mismos, incluyendo la historia de su apropiación como acto colonialista institucional. Si la comunidad accede a este espacio de vínculo, se proyecta en conjunto una investigación sobre los instrumentos, la música y la historia de la comunidad en la ciudad para realizar una muestra temporaria cuya planificación y curaduría se propone en conjunto o al menos con participación en actividades o propuestas que deriven de ella. En este marco, el ideal es que se pudiera realizar una actividad conjunta que genere un nuevo aporte patrimonial, consensuado y construido conjuntamente con esta comunidad. Desde el museo hemos pensado en la posibilidad de realizar, junto a la comunidad afrodescendiente, una serie de videos para mostrar y escuchar la música que estos instrumentos permiten elaborar. Tales obras serán expuestas en el espacio museal, compartiendo la propiedad con la mencionada comunidad y su expreso consentimiento.

Si la comunidad no acepta compartir este espacio, el museo se plantea generar también una muestra en la que se narre el proceso de autocrítica y reflexión del museo a partir de la investigación de archivo sobre las piezas sustraídas y el registro gráfico de su restitución a la comunidad.

Elegimos este caso por conocer una situación similar: la restitución de los restos de Margarita Foyel a la comunidad de las huaytecas por parte del museo de Ciencias Naturales de La Plata, en el año 2015. Desde esta y otras restituciones un grupo del museo, el colectivo guías, realizó una muestra itinerante que reflexiona sobre la mirada colonial del museo sobre pueblos originarios llamada "prisioneros de la ciencia"

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Reconocemos que el Museo como institución pública debe velar por la paridad y decidimos replantear a les invitades de esa charla, ya que consideramos, en primer lugar, que la opinión del público y sus reclamos deben ser tomados en cuentas y valorados, ya que el museo es justamente una institución pública, y en segundo lugar, la paridad de género y de identidades diversas debe ser el eje principal en las actividades, exposiciones, charlas, que el Museo realice teniendo en cuenta los debates actuales y los nuevos derechos conquistados. El tema a tratar, arte contemporáneo, es un tema vasto, que no tiene como únicos expositores a personas de género masculino y que justamente abrir el espacio a otras identidades implica poner en evidencia cómo estás construyen y tejen el entramado en el que se ubican, y dando lugar a que aparezcan disparidades en torno a cuestiones económicas, trayectorias académicas, formales e informales, etc. Teniendo en cuenta que en el campo del arte han existido actitudes de exclusión hacia otras identidades no hegemónicas . Nos parece elemental la inclusión y la diversidad como pilar de las instituciones museísticas.

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 Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).    Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.  (Verónica Fryga, Nadia Segovia, Paula Soliani)

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 Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).    Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.  (Verónica Fryga, Nadia Segovia, Paula Soliani)

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 Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).    Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios. (Verónica - Nadia - Paula)

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 Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).    Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios. (Verónica - Nadia - Paula)

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Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tr

ibu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).

Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.

(Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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 Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la co-presencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).    Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios. (Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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 Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la co-presencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).    Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios. (Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tr

ibu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).

Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.

(Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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 Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).    Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios. (Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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 Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).    Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios. (Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tr

ibu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).

Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.

(Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tr

ibu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).

Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.

(Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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DEPENDE: Consideramos que el museo deberá investigar en primer lugar, el contexto en que ha acontecido la extracción de los instrumentos, entendidos como bienes culturales, para luego identificar la verdadera procedencia de los mismos. A tal fin, deberá convocar una reunión donde participen no solo los distintos expertos y trabajadores del museo, sino también representantes de la comunidad afrodescendiente, y si se pudiera, la comunidad de origen específica (nación africana, tribu, clan, familia). De esta manera, como afirma James Clifford, se podría establecer una “Zona de Contacto“ (definida por Mary L. Pratt en su obra Ojos Imperiales: Viaje y transculturación), es decir una relación comunitaria de reciprocidad. Puesto que “la copresencia, la interacción, la trabazón de entendimientos y prácticas son a menudo dentro de las relaciones de poder radicalmente asimétricas”(Pratt citada por Clifford, 238). Esta apertura posibilitará mayor diálogo entre la comunidad  y el museo, generando una visión crítica de la situación, evitando la apropiación y exhibición de los bienes culturales recolectados en circunstancias sospechosas y el tratamiento histórico distorsionado (Jones; 1993).

Entendemos que es importante generar un lugar de negociación para  determinar el valor simbólico que poseen los instrumentos para la comunidad; delimitar la función emotiva y ritual de los mismos para conjuntamente llevar a cabo decisiones que definan el destino del bien cultural en cuestión. Como bien señala EVE Museos de Innovación “Un museo que se crea a través de un proceso impulsado por indígenas, con la presencia de éstos como su principal misión, beneficiará no solo a la comunidad que representa, sino también a los visitantes, y podrá servir, asimismo, para diferenciarlo de otros sitios turísticos potencialmente menos preocupados por una transmisión cultural basada en la verdad.” (EVE; 2020). En este sentido, se podría por un lado, llegar a un acuerdo de  exhibición temporaria que represente y reivindique el valor simbólico que poseen dichos instrumentos para la comunidad originaria; o por el otro, establecer el tránsito y relocalización  de los mismos fomentando su activación en el marco de reuniones rituales o formales situadas -.dentro de la comunidad misma que los reclama como propios.

(Veronica Fryga - Nadia Segovia - Paula Soliani)

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Colonialidad y Museos TP 2 Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

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Colonialidad y Museos TP 2 Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

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Georgina Colombo - Pedro R. Ruiz

SI. Devolvemos las piezas. Los objetos le pertenecen a la comunidad que los creó.

El Museo considera válido el reclamo y necesario distanciarse de obtener una colección a costa de enfrentamientos con partes de la comunidad. Institucionalmente rechaza la concepción “tradicional” de ser una institución centrada en los objetos desligándolos de cómo han sido obtenidos.
Pero, además, al Museo le interesa incluir a la comunidad afrodescendiente. Institucionalmente se plantea la posibilidad de aprovechar el reclamo para realizar una autocrítica en los modos en que el museo se apropió de objetos culturales, rituales, sagrados, etc.
Para la circunstancia se plantea un espacio de intercambio con la comunidad afrodescendiente que permita una vinculación con el museo, en la cual se pueda conocer esos instrumentos desde la mirada de la comunidad, las características e historia de los mismos, incluyendo la historia de su apropiación como acto colonialista institucional. Si la comunidad accede a este espacio de vínculo, se proyecta en conjunto una investigación sobre los instrumentos, la música y la historia de la comunidad en la ciudad para realizar una muestra temporaria cuya planificación y curaduría se propone en conjunto o al menos con participación en actividades o propuestas que deriven de ella. En este marco, el ideal es que se pudiera realizar una actividad conjunta que genere un nuevo aporte patrimonial, consensuado y construido conjuntamente con esta comunidad. Desde el museo hemos pensado en la posibilidad de realizar, junto a la comunidad afrodescendiente, una serie de videos para mostrar y escuchar la música que estos instrumentos permiten elaborar. Tales obras serán expuestas en el espacio museal, compartiendo la propiedad con la mencionada comunidad y su expreso consentimiento.

Si la comunidad no acepta compartir este espacio, el museo se plantea generar también una muestra en la que se narre el proceso de autocrítica y reflexión del museo a partir de la investigación de archivo sobre las piezas sustraídas y el registro gráfico de su restitución a la comunidad.

Elegimos este caso por conocer una situación similar: la restitución de los restos de Margarita Foyel a la comunidad de las Huaytecas por parte del museo de Ciencias Naturales de La Plata, en el año 2015. Desde esta y otras restituciones un grupo del museo, el colectivo guías, realizó una muestra itinerante que reflexiona sobre la mirada colonial del museo sobre pueblos originarios llamada "prisioneros de la ciencia"

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SI. Devolvemos las piezas. Los objetos le pertenecen a la comunidad que los creó.

El Museo considera válido el reclamo y necesario distanciarse de obtener una colección a costa de enfrentamientos con partes de la comunidad. Institucionalmente rechaza la concepción “tradicional” de ser una institución centrada en los objetos desligándolos de cómo han sido obtenidos.

Pero, además, al Museo le interesa incluir a la comunidad afrodescendiente (en este caso). Institucionalmente se plantea la posibilidad de aprovechar el reclamo para realizar una autocrítica en los modos en que el museo se apropió de objetos culturales, rituales, sagrados, etc.

Para la circunstancia se plantea un espacio de intercambio con la comunidad afrodescendiente que permita una vinculación con el museo, en la cual se pueda conocer esos instrumentos desde la mirada de la comunidad, las características e historia de los mismos, incluyendo la historia de su apropiación como acto colonialista institucional. Si la comunidad accede a este espacio de vínculo, se proyecta en conjunto una investigación sobre los instrumentos, la música y la historia de la comunidad en la ciudad para realizar una muestra temporaria cuya planificación y curaduría se propone en conjunto o al menos con participación en actividades o propuestas que deriven de ella. En este marco, el ideal es que se pudiera realizar una actividad conjunta que genere un nuevo aporte patrimonial, consensuado y construido conjuntamente con esta comunidad. Desde el museo hemos pensado en la posibilidad de realizar, junto a la comunidad afrodescendiente, una serie de videos para mostrar y escuchar la música que estos instrumentos permiten elaborar. Tales obras serán expuestas en el espacio museal, compartiendo la propiedad con la mencionada comunidad y su expreso consentimiento.

Si la comunidad no acepta compartir este espacio, el museo se plantea generar también una muestra en la que se narre el proceso de autocrítica y reflexión del museo a partir de la investigación de archivo sobre las piezas sustraídas y el registro gráfico de su restitución a la comunidad.

Elegimos este caso por conocer una situación similar: la restitución de los restos de Margarita Foyel a la comunidad de las huaytecas por parte del museo de Ciencias Naturales de La Plata, en el año 2015. Desde esta y otras restituciones un grupo del museo, el colectivo guías, realizó una muestra itinerante que reflexiona sobre la mirada colonial del museo sobre pueblos originarios llamada "prisioneros de la ciencia"