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Los cazadores recolectores modernos no deben verse como representantes de personas de la edad de piedra, todas ellas recolectoras. Los forrajeros modernos, después de todo, viven en estados nacionales y en un mundo interconectado. Durante generaciones, los pigmeos del Congo han compartido un mundo social e intercambios económicos con sus vecinos, que son cultivadores.
Los san: Las políticas del gobierno de Botswana afectaron a los basarwa san, a quienes se reubicó al convertir sus tierras ancestrales en una reserva de la vida salvaje (Motseta, 2006). El gobierno de Botswana no es el primero en implementar políticas y sistemas que afectan a los basarwa san.
Los inuit: (Hoebel, 1954, 1954/1968), otro grupo de forrajeros, ofrece un buen ejemplo de métodos para arreglar disputas resolución de conflictos en sociedades sin Estado. Todas las sociedades cuentan con mecanismos para resolver conflictos (de efectividad variable) junto con reglas o normas culturales acerca del comportamiento adecuado e inadecuado. Las normas son estándares o lineamientos culturales que permiten a los individuos distinguir entre el comportamiento adecuado y el inadecuado en una sociedad dada

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Como sucede con las bandas de forrajeros, en el mundo actual no existen tribus totalmente autónomas. Sin embargo, existen sociedades, por ejemplo, en Papúa Nueva Guinea y las selvas tropicales de América del Sur, en las que todavía operan principios tribales. Por lo general, las tribus mantienen una economía hortícola o de pastoreo, y están organizadas en aldeas y/o por membrecía en grupos de ascendencia (grupos de parentesco cuyos miembros descienden de un mismo ancestro).  Los principales funcionarios reguladores son los jefes de la aldea, los “grandes hombres”, líderes de grupos de ascendencia, concejos de las aldeas y líderes de asociaciones pan tribales. Todas estas fi guras y grupos poseen autoridad limitada.  La edad, el género y los rasgos personales determinan cuánto respeto recibe la gente y cuánto apoyo logra de los demás. Sin embargo, el igualitarismo disminuye conforme aumentan el tamaño de la aldea y la densidad poblacional. Las aldeas hortícolas por lo general tienen jefes tribales y rara vez, si acaso, jefas tribales.

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Los yanomami (Chagnon, 1997) son nativos americanos que viven en el sur de Venezuela y en el área que colinda con Brasil. Su sociedad tribal cuenta con alrededor de 20 000 personas que se distribuyen entre 200 a 250 aldeas dispersas, cada una con una población entre 40 y 250 personas. Los yanomami son horticultores que también cazan y recolectan. Sus cultivos básicos son plátanos y llantén.
Entre los yanomami se localizan más grupos sociales significativos que en una sociedad forrajera. Los yanomami tienen familias, aldeas y grupos de ascendencia. Estos últimos, que abarcan más de una aldea, son patrilineales.

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En muchas áreas del Pacífico del sur, en particular en las islas de Melanesia y Papúa Nueva Guinea, hay culturas nativas que cuentan con un líder político que se conoce como “gran hombre”. Éste (casi siempre es un varón) es una versión similar a la del jefe de la aldea, pero con una diferencia significativa. El jefe de la aldea ejerce su liderazgo sólo dentro de ella y el gran hombre cuenta con seguidores en muchas aldeas. Por lo tanto es el regulador de una organización política regional.  Su economía es demasiado compleja como para describirlos como simples horticultores. La única figura política entre los kapauku era la del gran hombre, conocido como tonowi.
Un varón determinado podía convertirse en gran hombre, y crear riqueza a través del trabajo duro y del buen juicio. La riqueza la obtenía de la crianza y el comercio exitoso de cerdos. Conforme crecía la piara, el prestigio de un hombre, atraía seguidores.  A diferencia del jefe de la aldea yanomami, la riqueza de un gran hombre superaba a la de sus compañeros.

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En las sociedades tribales otros mecanismos sociales y políticos, tales como la creencia en el linaje, el parentesco o la ascendencia común, se pueden usar para vincular a los grupos locales dentro de una región.  En ocasiones, en las áreas donde dos o más culturas diferentes entran en contacto regular, surgen cofradías pantribales (aquellas que se extienden a través de toda la tribu, y abarcan varias aldeas).
Algunas de las cofradías de las planicies eran cohortes de rango creciente. Cada cohorte incluyó a los hombres de las bandas que componían la tribu y que nacieron en un mismo lapso de tiempo.
Cuando no hay cohortes, los hombres pueden entrar o salir de una clase particular de manera individual o colectiva, con frecuencia al pasar por un ritual predeterminado. En África, las clases más reconocidas son las siguientes:
1. Jóvenes recientemente iniciados.
2. Guerreros.
3. Una o más clases de hombres maduros que ostentan roles importantes en el gobierno pantribal.
4. Ancianos, con responsabilidades rituales especiales.

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Aunque muchos pastores nómadas, como los masai, cuentan con una organización sociopolítica tribal, hay una gran diversidad debida a cuestiones demográficas y sociopolíticas.  La variedad en la estructura de autoridad se debe a la especificidad de problemas de acuerdo con ambientes específicos. Algunos pastores tradicionalmente han existido como grupos étnicos bien definidos en estados nacionales. Cada tribu posee su propio líder, llamado khan o il-khan. El khan basseri, puesto que trata con una población más pequeña, enfrenta menos problemas para coordinar sus movimientos que los líderes de los qashqai.  Para identificar cuán desarrollada es la estructura de autoridad de los qashqai basta el siguiente ejemplo. Una granizada evitó que algunos nómadas llegaran a la migración anual en la fecha acordada.  La organización estatal surge no sólo para gestionar las economías agrícolas, sino también para regular las actividades de los grupos étnicos dentro de sistemas sociales y económicos en expansión.

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CACICAZGOS - Sistemas políticos y económicos en los cacicazgos

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CACICAZGOS - Sistemas políticos y económicos en los cacicazgos

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Las áreas donde se desarrollaron cacicazgos se encuentran alrededor del Caribe (por ejemplo, las islas caribeñas, Panamá, Colombia), la tierra baja del Amazonas y lo que ahora es el sureste estadounidense y Polinesia.  Los cacicazgos crearon las culturas megalíticas de Europa, como la de Stonehenge. Considere que tanto los cacicazgos como los estados pueden caer y desintegrarse o bien resurgir. Los estados no se basan en el parentesco, reúnen a las personas y las obligan a jurar obediencia a un gobierno. Los cacicazgos se caracterizan por la regulación política permanente del territorio que administran.
En los cacicazgos polinesios, los jefes eran políticos especializados de tiempo completo, encargados de regular la economía: la producción, la distribución y el consumo.
La redistribución ofrece ventajas económicas. Si las diferentes áreas se especializan en cultivos, bienes o servicios particulares, la redistribución principal pone dichos productos a disposición de toda la sociedad.

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El estatus social en los cacicazgos se basó en la antigüedad del ascendente. Puesto que rango, poder, prestigio y recursos llegaban mediante parentesco y ascendencia, los jefes polinesios mantuvieron genealogías extremadamente largas (sin escribir) dedicadas a rastrear su linaje en 50 generaciones previas. Se creía que todas las personas en el cacicazgo estaban mutuamente relacionadas. Presumiblemente, todas descendían de un grupo de ancestros fundadores.
El jefe sería el hijo mayor (por lo general varón) del, a su vez, hijo más cargo Posición política permanente. Capítulo 8 Sistemas políticos 219 grande, y así sucesivamente.  El hijo de un hermano mayor se colocaba por arriba del hijo del siguiente hermano, cuyos hijos a su vez superarían en rango a los de los hermanos más jóvenes. No obstante, incluso la persona de rango más bajo en un cacicazgo todavía era pariente del jefe. En ese contexto basado en el parentesco, todos, incluso un jefe, debían compartir con sus parientes.

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Sistemas de estatus en cacicazgos y estados

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Sistemas de estatus en cacicazgos y estados

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Los sistemas de estatus en los cacicazgos y los estados son similares, porque ambos se basan en el acceso diferencial a los recursos.
Lo que significa que algunos hombres y mujeres tenían acceso privilegiado al poder, al prestigio y la riqueza; además de controlar recursos estratégicos como la tierra y el agua. Earle caracteriza a los jefes como “una aristocracia incipiente con ventajas en riqueza y en estilo de vida”.
A diferencia de los grandes hombres, los jefes estaban exentos del trabajo ordinario y tenían derechos y privilegios que no estaban disponibles a las masas. Sin embargo, como los grandes hombres, todavía retribuían mucha de la riqueza que tomaban.

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El sistema de estatus en los cacicazgos, aunque basado en el acceso diferencial, se distinguía del sistema de estatus en los estados porque los parientes y asistentes del jefe siempre eran los privilegiados. Sin embargo, dicho tipo de sistema de estatus no duró mucho tiempo. Los jefes comenzarían actuando como reyes y tratarían de erosionar las bases de parentesco del cacicazgo. En Madagascar, harían esto al degradar a sus parientes más distantes al estatus de personas comunes y prohibir el matrimonio entre nobles y plebeyos (Kottak, 1980). Cada estrato incluye personas de ambos sexos y de todas las edades. La creación de clases sociales separadas se llama estratificación, y su surgimiento implicó la transición del cacicazgo al Estado. La presencia y aceptación de la estratificación es una de las características clave distintivas de un Estado.
Tres dimensiones que se relacionan con la estratificación social:
1) estatus económico, o riqueza, que abarca todos los activos materiales de una persona, incluidos el ingreso, la tierra y otros tipos de propiedad.
2) Poder, la capacidad de ejercer la voluntad propia sobre otros, hacer lo que uno quiere, es la base del estatus político.
3) Prestigio, la base del estatus social, se refiere a la estima, respeto o aprobación de actos, andanzas o cualidades consideradas ejemplares.

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Para saber a quién gobiernan, todos los estados realizan censos. Los estados demarcan fronteras que los separan de otras sociedades. Agentes aduanales, oficiales de inmigración, la armada y los guardacostas patrullan las fronteras. Incluso los estados no industriales cuentan con recursos para defender estas últimas.  Los estados también controlan a la población mediante la subdivisión administrativa en provincias, distritos, “estados”, condados, subcondados y diócesis. Funcionarios de bajo nivel administran las poblaciones y territorios de las subdivisiones.
En las sociedades sin Estado la gente trabaja y convive con sus parientes, ya sean políticos, ficticios y coetáneos, personas con las que guarda una relación personal.  Después de millones de años de evolución humana, transcurrieron simplemente 4 000 años para que el aumento de la población y los problemas regulatorios que engendró la producción de alimentos dieran paso a los cambios de sistemas, de tribu a cacicazgo y de éste al Estado.

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Los estados tienen leyes, códigos legales obligatorios, basados en decretos precedentes y legislativos. Las leyes se pueden conservar en la tradición oral, con jueces, ancianos y otros especialistas que son responsables de recordarlas.   Los crímenes son violaciones al código legal y ameritan determinados tipos de castigos.
Un contraste notable entre estados y sociedades que carecen de ellos es la intervención en los asuntos familiares. En los estados, aspectos como la paternidad y el matrimonio son del dominio de la ley pública. Los gobiernos generan condiciones para detener las rencillas familiares y regular las disputas, anteriormente privadas. Los estados tratan de restringir el conflicto interno, pero no siempre logran el éxito. A partir de 1945, alrededor del 85% de los conflictos armados del Ganadores de la lotería posan para los fotógrafos en una tienda en Fond du Lac, Wisconsin. ¿Qué es lo que probablemente ganen estos nuevos millonarios gracias a su suerte, prestigio o sólo dinero?
Sistemas políticos 223 mundo comenzaron dentro de los estados para derrocar un régimen gobernante, o bien ante disputas y conflictos tribales, religiosos y de minorías étnicas. Sólo el 15% fueron pleitos por fronteras nacionales (Barnaby, 1984). Todavía la rebelión, la resistencia, la represión, el terrorismo y la guerra continúan. De hecho, estados recientes han perpetrado algunas de las acciones más sangrientas de la historia.

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Todos los estados cuentan con agentes para hacer cumplir las decisiones judiciales. El confinamiento requiere guardias, y para una pena de muerte son necesarios verdugos. Los agentes del Estado recolectan multas y confiscan propiedades, y para ello emplean el poder.
La organización militar ayuda a los estados a dominar a sus vecinos, pero ésta no es la única razón por la que se han extendido. Aunque los estados imponen adversidades, también ofrecen ventajas, brindan protección ante los extranjeros y conservan el orden interno. Al promover la paz interna, los estados mejoran la producción. Sus economías sostienen poblaciones masivas y densas, así como a ejércitos y colonizadores para promover la expansión.

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Los estados necesitan un sistema financiero o fiscal para sostener a gobernantes, nobles, oficiales, jueces, personal militar y otros miles de especialistas. Como en el cacicazgo, el Estado interviene en la producción, la distribución y el consumo. Puede decretar qué área producirá ciertas cosas o prohibir determinadas actividades en lugares particulares.
En las sociedades sin Estado, las personas usualmente comparten con los parientes. En los estados los residentes enfrentan otras obligaciones debido a que deben sostener a burócratas y funcionarios. Los ciudadanos tienen que entregar al Estado una parte sustancial de lo que producen. De los recursos que el Estado colecta, reasigna parte para el bienestar general y usa otra (con frecuencia mayor) para la élite.  Los impuestos sostienen al gobierno y a la clase gobernante, que claramente está separada de la gente común en cuanto a actividades, privilegios, derechos y obligaciones.

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Antonio Gramsci (1971) desarrolló el concepto de hegemonía para hacer referencia a un orden social estratificado en el que los subordinados acatan la dominación al interiorizar los valores de sus gobernantes y aceptar la “naturalidad” de la dominación (tal es la forma en que deben ser las cosas).
La hegemonía, la interiorización de una ideología dominante, es una forma en la que las élites frenan la resistencia y mantienen el poder. Otra es hacer que los subordinados crean que ellos, eventualmente, conseguirán el poder; los jóvenes por lo general esperan el momento cuando sus mayores les dejarán dominarlos. Una forma más de frenar la resistencia consiste en separar o aislar a la gente mientras se le supervisa de cerca, como ocurre en las prisiones. De acuerdo con Foucault (1979), al describir el control sobre los prisioneros, el confinamiento solitario es una forma efectiva de someterlos a la autoridad.

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El análisis de los sistemas políticos también debe considerar la conducta que subyace bajo la superficie del comportamiento público evidente. En público, el oprimido parece aceptar su propia dominación, incluso cuando se lo cuestionen en privado.  Con frecuencia, situaciones que parecen ser hegemónicas presentan resistencia activa, pero es individual y disfrazada más que colectiva y desafiante.  James Scott (1990) ocupa el término “transcripción pública” para describir las interacciones públicas abiertas entre superordinados y subordinados, la capa externa de las relaciones de poder. Y usa “transcripción oculta” para describir la crítica del poder que se presenta tras bambalinas, donde los detentadores del poder no pueden verla.

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Nicholas Kottak (2002) realizó un estudio etnográfico de campo de los sistemas políticos, y más ampliamente del control social, entre los makua rurales del norte de Mozambique. Se enfocó en tres campos del control social: sistemas políticos, religiosos y de reputación. Estos últimos tienen que ver con la forma en la que se considera a varias personas en la comunidad.  Los makua tienen pocas posesiones materiales y una dieta pobre en carne, lo que convierte en tentación a los pollos vagabundos. Los makua identificaron a estos pollos y su robo ocasional como problemas comunitarios. Kottak preguntó a los makua sus ideas sobre el control social, al cuestionarles el porqué no roban los pollos a sus vecinos.  Al vivir en un Estado-nación, los makua tienen acceso a muchos tipos y niveles potenciales de resolución de conflictos. Una disputa entre dos personas puede convertirse rápidamente en un conflicto más amplio entre sus respectivos grupos de ascendencia matrilineal.  La vergüenza puede ser una poderosa sanción social. Bronislaw Malinowski (1927) describió cómo los isleños trobriandeses pueden escalar hasta la cima de una palmera y arrojarse en picada para provocar su muerte porque no podían tolerar la vergüenza asociada con el conocimiento público de alguna acción estigmatizada, especialmente el incesto.  Las creencias en la brujería también facilitan el control social. (La religión como control social se estudia más adelante.) Aunque los makua constantemente discuten la existencia de hechiceros y de la brujería, no son explícitos acerca de quiénes son los primeros. Esa ambigüedad de identidad se combina con una teoría local al considerar que la brujería implica una fuerte maldad, que todos sienten en algún momento dado. Al acercarse a la maldad probablemente los individuos makua experimentan momentos de duda acerca de su estatus potencial como hechiceros. Y reconocen que otros tienen sentimientos similares