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En la edad antigua los otros se clasificaban según la capacidad que tenían los pueblos de generar organizaciones políticas, económicas y sociales estables.

Lo cual a esas personas se caracterizó como bárbaros y que solamente servían para experimentaciones.

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En la edad media Marco Polo inicio sus viajes hacia china y asía central por otro lado en la época del descubrimiento Cristal Colon emprendió sus exploraciones hacia los indios, la principal intención de los dos fue recaudar información acerca de los pueblos alejados "Los otros" en su experiencia recolectaron información acerca de: Mercaderes, diplomática, documentos etnográficos, relatos, registros de marineros y soldados.

Toda esta información sirvió para crear la base que se conoce actualmente como la ciencia de la Antropológica y la información sobre el "otro".

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Cuando inicio la época de las ilustraciones, donde algunos filósofos dieron su aporte, en el cual Galileo Y Newton decían que la física debía convertirse en la más importante y que para entender la realidad debían seguir las instrucciones de esta.

Por otro lado Descarte y Lucke, el propósito de estos era hacer con los seres humanos lo que la física hizo con la naturaleza lo cual era descubrir las leyes.

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PRIMEROS MODELOS PARA LA COMPARACIÓN ANTROPOLÓGICA 

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PRIMEROS MODELOS PARA LA COMPARACIÓN ANTROPOLÓGICA 

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Estos se centraban en entender a ese extraño que se conocían como los "otros", la humanidad estaría orientada por una direccionalidad evolutiva, ya que trataba de abordar otras culturas segun una visión etnocentrica. Bajo esta premisa se propusieron las culturas no occidentales como no lógicas.

En estas primeras posturas la evolución estaría orientada asociada a la idea de progreso, donde el hombre occidental era el punto culmen de la capacidad y control de la naturaleza, gracias a la racionalidad, fortaleza de su ciencia y su forma de gobierno.

Por otro lado la teoría evolucionista o método comparativo su objetivo lo hacían por medio de eventos religiosos no tuvieron contacto con los pueblos no occidentales, sino que lo hicieron por medio de las narraciones que tomaron de los misiones en sus viajes de evangelización por américa y áfrica.

Lo cual las primeras reflexiones antropológicas eran irracionables no lógicas, ya que no fueron al lugar de estudio sino que crearon sus conceptos a partir de las experiencias vividas de los evangelizadores.

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otras formas de caracterización de lo racional.

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otras formas de caracterización de lo racional.

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El evolucionismo unilineal como corriente de pensamiento fue el primer intento sistemático de explicación científica de las diferencias culturales al postular que los diferentes pueblos pasaban por diferentes estadios o etapas de desarrollo, empezando por las más primitivas y acabando por la moderna civilización europea. Esta forma de caracterizar al hombre se cimentó durante toda la primera mitad del siglo XX gracias, en parte, a un considerable aumento del conocimiento de nuevas sociedades.

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Harris, 1968/1979.
se centro en los conocimientos prehistóricos y de ramas afines como la arqueología ,su postura fue a criticas contra la teoría evolucionista dado a que consideraba de manera inapropiada la forma de concebir a la sociedad humana y al hombre.
resaltando algunas de las criticas u oposiciones están las escuelas americanas lideradas por franz boas ,como lo son la escuela evolucionista,funcionalista y estructuralista .
también critica al método comparativo.

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escuela relativista  se desarrolló como oposición a la teoría evolucionista y al método comparativo suscrito por ésta. Boas y sus discípulos propugnaron por una etnografía que debía basarse en un completo relativismo moral y ético y, por lo tanto, no debía expresar ningún juicio de valor ni opinión sobre las costumbres de otros pueblos, aun cuando fueran extremas sus costumbres, como es el caso del infanticidio o el canibalismo. Igualmente, reclamó el trabajo de campo dentro del quehacer del antropólogo y se opuso de manera categórica a las ideas racistas y etnocéntricas de progreso.

las propuestas que realizaron Boas y los relativistas respecto a cómo entender al ―otro‖ y en las ideas que de allí se derivan. En este sentido trabajaremos 1) la creencia en que los estudios particularistas conducirían al ―descubrimiento‖ de las leyes culturales y 2) la relación entre lo mental y lo cultural.
una de sus ideas en la escuela relativista En The Mind of Primitive Man (1911), Boas establece por primera vez una relación clara y explícita entre la ausencia de secuencias uniformes de evolución y una ausencia de orden. Con otras palabras, afirma que tanto no hay progreso en la historia de las culturas, como que en estas no hay ningún orden, o esquema organizador que permita diferenciarla de otras.

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Ruth Benedict (1934) y Margaret Mead (1928/1972)

Benedict (1934) argumentaba que los elementos culturales son expresiones magnificadas, sobre una pantalla con proporciones gigantescas, de componentes propios de la psicología individual.

Margaret Mead (1928/1972), quien a través de su estudio del desarrollo de la adolescencia en la población de Samoa postuló que en esta cultura dicha etapa no se caracterizaba por el conflicto y la tensión que los psicólogos habían considerado como universales.

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la funcion:ausencia de los procesos comunes.

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la funcion:ausencia de los procesos comunes.

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Durkheim (1895/1986,1912/2003) en dos aspectos: 1) su definición de función como categoría científica que permite la comprensión de los fenómenos sociales y 2) su interés por entender las formas de cohesión social y la relaciones entre instituciones sociales.

(RadcliffeBrown, 1935, 1952); y otra, la funcional-psicológica, que precisamente enfatizaba en la función relacionada con las necesidades y complejidades psicológicas.

(Malinowski, 1922, 1929)
este se basaba en la complejidad de las teorías anteriores, al diferenciar las funciones estructurales de la sociedad de aquellas otras funciones. Nuestra exposición va a dividirse en los siguientes puntos: 1) las características generales de esta escuela, 2) la postura que toman respecto a las teorías evolucionistas y 3) la no consideración del devenir histórico. asociadas a las necesidades biopsicológicas de los individuos.

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Él estructuralismo abre la idea de poder superar las deficiencias observadas en otras escuelas como la funcionalista y la relativista, respecto a su pretensión de alcanzar una explicación de la lógica de las organizaciones sociales.

Levi-Strauss (1964), el mayor representante del estructuralismo en la antropología, insistía en que todas las manifestaciones humanas habrían de presentar las mismas complejidades lógicas, y que la diferencia estaba en las relaciones particulares que cada cultura asigna a sus procesos y representaciones. Su argumento lo sostenía aludiendo a la unidad psíquica del espíritu: la razón, entendida como un conjunto de reglas que guían al inconsciente y que son esencialmente la misma en todas las culturas y épocas.

A partir de estas premisas, Levi-Strauss (1958/1995) considera que no podríamos hablar de una evolución de la raza y, mucho menos de su mentalidad, puesto que el espíritu humano sería básicamente el mismo: necesario, permanente y universal.

Para ejemplificar su postura, vale la pena considerar las maneras en cómo clasificaban las cosas y eventos los pueblos “primitivos” para evidenciar si estas formas eran tan azarosas o carentes de reglas como lo habían postulado los primeros antropólogos.

Para cerras este apartado queremos anotar que, a pesar de que estas últimas escuelas surgieron con la firme idea de cambiar las teorías iniciales sobre lo humano, que estaban limitadas para dar cuenta de las formas de conocer y las diferencias humanas, también fueron incapaces de alejarse de los criterios de racionalidad dados por la cultura occidental.

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Un giro hacia el estudio del otro desde “los otros”

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Un giro hacia el estudio del otro desde “los otros”

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Alrededor de la segunda mitad del siglo XX, en todas las ciencias humanas, comenzaron a gestarse nuevos movimientos cuya urgencia yacía en cambiar los parámetros de comparación y los criterios usados para caracterizar la mente y la cultura humana.

Este cambio, más bien fue el resultado de una discusión de larga data que traían las posturas ilustradas o iluministas frente a sus opositores: las ideas románticas y algunos movimientos modernos del siglo XIX y XX.

La ilustración defendía la presencia del lenguaje lógico-matemático como el único que representa fielmente el orden de las cosas y bajo cuyas reglas la razón funciona como espejo de la naturaleza.

Las artes en este sentido, serían la máxima expresión de la razón humana, de sus formas simbólicas y de su poder creador (Shweder, 1992; Díaz, 1994). Como consecuencia innegable de esto, el estudio antropológico no habría de juzgar a las otras culturas con los criterios de la propia, sino en y por si mismas, ideal que nunca habrían de conseguir las escuelas relativistas ni funcionalistas.

Fue así como mientras la postura romántica daba demasiado crédito a lo simbólico, los ilustrados creían demasiado en la razón.

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Evans-Pritchard (1973)
quien, tras un análisis cuidadoso de la obra del autor evolucionista, argumenta que resulta inútil e infructuoso querer interpretar a las mentalidades primitivas en términos de psicología individual, puesto que la mentalidad de cualquier individuo procede de las representaciones colectivas de su sociedad. Dicho de otro modo, a medida que varíen las estructuras sociales variaran las representaciones y, con ellas, el pensamiento del individuo.

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Las formulaciones de Talcott Parsons tuvieron una gran influencia en las teorías norteamericanas desde los años 40 hasta principios de los 60 y que influyó directamente a los antropólogos que tratarían de rescatar lo simbólico.

Es conveniente recordar, primero que todo, que Durkeim y sus teorías sobre la estructura funcional de la sociedad había perneado la escuela americana de Boas.

Contrario a esta tesis durkeimiana, una de las discípulas de Boas, Ruth Benedict (1934) argumentaría que es necesario hablar de un concepto de cultura como clave para entender incluso los rasgos de personalidad humana.

En este sentido, Benedict le atribuiría a la psicología individual un papel significativo que, desde la teoría de Durkeim hubiese sido de escaso interés al no ser concreto y objetivo como lo son otras estructuras de estudio tal como las familias.

La cultura, desde esta postura, implicaría algo más que un conjunto de emociones inaccesibles o de impresiones cambiantes dentro de la mente de los individuos.

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Entre las diferentes posturas se comparte un pensamiento particular del símbolo y la cultura que es un resultado de una serie de discusiones provenientes de la filosofía y otras disciplinas.
En el siglo xx se cuestiona la imposibilidad de llegar a la verdad y poder realizar un estudio objetivo del mundo y especialmente del otro.
Las criticas hacia la postura analítica, demandaron una mayor comprensión en el lenguaje, no solo como vehículo del pensamiento, sino también como constructor de mundos: lenguaje interpretativo.
Específicamente, sería la llamada Antropología Simbólica una de las manifestaciones más importantes que se desarrollaron como parte del proyecto más englobante de constituir una antropología interpretativa.
Se consideraba que se podría encontrar o la universalidad o la particularidad de las culturas estudiando y comparando diversas manifestaciones en el mundo.
Los antropólogos se preocuparon por establecer un análisis diferente al que habían realizado siguiendo los lineamientos de Durkheim y de otras teorías.

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Antes de acabar este espacio dedicado a los cambios en la antropología actual y al rompimiento de las ideas evolucionistas y racionalistas, se hace indispensable resaltar el nuevo papel que toma el lenguaje.
el lenguaje dejaría de ser considerado como espejo del mundo, un reflejo de lo externo e interno y un medio objetivo.
r es importante resaltar que esta particular manera de entender la cultura, conllevó a repensar los métodos de estudio así como la búsqueda de reglas universales para la explicación de los fenómenos humanos. G

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De modo muy general queremos resaltar que desde estas perspectivas se desarrolló un punto de vista diferente, según el cual las diferencias no se interpretarían como pruebas de inferioridad, sino como concepciones de mundo diferentes. También se hizo referencia a conceptos como el de la arbitrariedad cultural, se eliminó la oposición de la forma y el contenido32, se celebró el contexto local, la idea de paradigma, los marcos culturales, la concepción de que la acción es expresiva, o simbólica, y se erigió un fuerte supuesto anti normativo y anti evolutivo que llevó a afirmar que las ideas del primitivo y el moderno son iguales y que la historia de las ideas es una secuencia de moda establecida (Shweder, 1990, 1991, 1992). Todas estas ideas cuya aparición va mucho más allá de nuestra argumentación, se volvieron el punto de encuentro de muchas de las posturas actuales en la antropología; así mismo constituyeron un cambio en la manera de concebir al hombre y sus formas de conocer.