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Naturaleza lúdica de las ideas religiosas.

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Naturaleza lúdica de las ideas religiosas.

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Cuando una forma religiosa supone entre dos cosas de orden diferente, por ejemplo, un hombre y un animal, una sacra identidad esencial, en este caso la relación no queda expresada de una manera limpia y adecuada con nuestra idea de unión simbólica.

La unidad entre los dos términos es mucho más escencial que entre una sustancia y su símbolo figurativo; una unidad mística.  Una cosa "se ha convertido" en otra.

La cuestión es si, en virtud de la homogeneidad formal, podemos también atribuir la calificación de juego a la conciencia sagrada, a la fe que llena estas formas superiores.

Platón pensaba en los juegos consagrados a la divinidad como lo más alto a que el hombre puede dedicar su afán en la vida.

La acción sacra queda comprendida, en lugar importante, dentro de la categoría juego, sin que por eso pierda, en esta subordinación, el reconocimiento de su carácter sagrado.

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Creencia en las máscaras, Jensen.  La función Lúdica.

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Creencia en las máscaras, Jensen.  La función Lúdica.

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Los etnólogos parecen coincidir en que el estado de ánimo con que los salvajes celebran y contemplan las grandes fiestas religiosas no es de arrobo e ilusión completos.  No falta una conciencia de que que no es verdad.

Jensen hace una exposición viva de esta actitud en su libro: La circuncisión y las ceremonias entren los pueblos primitivos.

Parece ser que los hombres no tienen miedo a los espíritus que durante la fiesta deambulan por todas partes y que aparecen a la vista de todos en sus momentos culminantes, ya que son ellos mismos los que realizan la escenificación de las ceremonias, fabricaron las máscaras, las llevan y las esconden de las mujeres, después de usarlas. Hacen el ruido de la aparición del espírtu, marcan su huella en la arena, hacen sonar las matracas, etc.

Su posición se parece a la de los padres que saben lo del disfraz de los Reyes Magos y lo ocultan al niño.

Los hombres mienten  a las mujeres sobre lo que ocurre en el lugar consagrado. Pero tampoco ellas son engañadas del todo. Saben muy bien quien está detrás de cada máscara, aunque se agitan terriblemente si la máscara se acerca y gritan espantadas.

Estas expresiones de miedo son en parte espontáneas y auténticas, pero por otro lado, es deber tradicional. "Hay que hacerlo así".

No es posible marcar el límite en el cual la seriedad sacra se afloja hasta el punto de llegar a ser una broma.

Jensen admite la analogía del mundo infantil con el mundo de lo primitivo, pero mantiene en principio, una diferencia entre la actitud del niño y la del salvaje.

También establece la diferencia entre el proceso espiritual  que transcurre en el alma del niño y el que transcurre en el alma del creador de un rito.

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Según este autor la FIESTA, posee también aquél carácter de autonomía primaria que se señala en el concepto de juego.

"Entre las realidades anímicas, la fiesta es una cosa por sí, que no se puede confundir con ninguna otra en el mundo".

Para él la fiesta es un fenómeno descuidado por la ciencia de la cultura. "Parece que el fenómeno de la fiesta se ha escapado por completo de los etnólogos".

En la danza es donde ambos conceptos parecen presentarse en más íntima fusión.

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Se celebra el acto sagrado, se cae en el ámbito de la FIESTA.

El pueblo que acude a sus santuarios se reúne para una manifestación común de alegría.

Consagración, sacrificio, danza sagrada, competición sacra, representaciones, misterios, todo está incluido dentro de las fronteras de la FIESTA.

La vida corriente está suspendida. Banquetes, festines y toda clase de desenfreno acompañan a la fiesta en toda su duración.

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Para el autor, lo decisivo precisamente es el hecho de jugar.

Este juego es, por su esencia, no otra cosa que una forma superior del juego infantil y hasta del animal, que en el fondo tienen el mismo valor.

El juego infantil posee de por sí la forma lúdica en su aspecto más puro.

Este juego está lleno, desde un principio, de los elementos propios al juego, lleno de orden, tensión, movimiento, solemnidad y entusiasmo.

En la forma y en la función del juego, que representa una cualidad autónoma, encuentra el sentimiento de incardinación del hombre en el cosmos su expresión primera, máxima y sagrada.

El culto se injerta en el juego que es lo primario. Es suprema y santa gravedad.  ¿Puede ser juego al mismo tiempo? Se considera la oposición entre juego y seriedad como algo absoluto.

El carácter lúdico puede ser propio de la acción más sublime.

Los conceptos de rito, magia, liturgia, sacramento y misterio entran en el campo del concepto "JUEGO".

Se coloca en el origen del proceso cultural correspondiente, una reflexión razonable y un propósito utilitario, la explicación utilitaria rechazada por Frobenius.

Aceptando la identidad esencial y originaria de juego y rito reconocemos, al mismo tiempo, que los lugares consagrados son, en el fondo, campos de juego, y ya no se presenta la cuestión falaz del "para qué" y del "por qué".

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Ideas de Leo Frobenius de la fantasía creadora.  Emoción y representación.

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Ideas de Leo Frobenius de la fantasía creadora.  Emoción y representación.

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Los hombres miman el orden de la naturaleza al modo como tienen conciencia de él, en un juego sagrado.  En estos juegos y mediante ellos realiza los acontecimientos representados y ayuda al orden del mundo a sostenerse.

De las formas de este juego nació el orden de la comunidad de los hombres, las instituciones de su primitiva forma estatal.

Frobenius, critica la propensión de una época, ya pasada, que para toda adquisición cultural buscaba la explicación en el "fin al que servía", en el "para qué", en las "razones que la motivaban". Criterios con los que se pretende evaluar la fuerza creadora de una comunidad, "TIRANÍA CAUSALISTA DE LA PEOR ESPECIE", de "IDEA UTILITARIA ANTICUADA".

La experiencia de la naturaleza y de la vida, que no ha cobrado todavía expresión, se manifiesta en el hombre arcaico como una "EMOCIÓN".

Según Frobenius nos encontramos frente a un proceso de TRANSMUTACIÓN necesariamente ESPIRITUAL.

Este investigador, repetidamente emplea la palabra JUGAR al ocuparse de las representaciones cultuales, pero no examina mayormente de qué pueda significar en este caso JUGAR.

Él expresa que el juego sirve para actualizar, representar, acompañar y realizar el acontecimiento cósmico.  El juego y la figuración siguen teniendo, para él, la finalidad de expresar alguna otra cosa.

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Es algo más que una realización aparente y que una realización simbólica, porque es mística.  En ella algo invisible e inexpresado reviste una forma bella, esencial y sagrada.

La acción sagrada es un DROMENON, algo "que se hace".  Lo que se ofrece es un drama, una acción que ya tiene lugar en forma de representación o de competición.

El culto produce el efecto que en la acción se representa de modo figurado.

A la ciencia de la cultura le interesa comprender qué significan en el ánimo de los pueblos, esas figuraciones en las que rige la transmutación de lo vivido en formas animadas de vida.

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Función del juego: pugna y representación

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Función del juego: pugna y representación

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El juego es una lucha por algo o una representación de algo.

Ambas funciones pueden fundirse de suerte que el juego represente una lucha por algo o sea una pugna a ver quién reproduce mejor algo.

La representación puede consistir tan solo en presentar ante espectadores algo naturalmente "dado".

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El club y las asociaciones juveniles. Misterio, máscara y disfraz.

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El club y las asociaciones juveniles. Misterio, máscara y disfraz.

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Es el jugador que infringe las reglas de juego o se sustrae a ellas, deshace el mundo mágico, y por eso es expulsado.

Es muy distinto que el jugador tramposo, quien hace como que juega y reconoce, o aparenta reconocer el círculo mágico del juego.

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Cada juego tiene sus propias reglas.

Las reglas de juego, de cada juego, son obligatorias y no permiten duda alguna.

En cuanto se traspasan las reglas se acabó el juego.

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Es un tender hacia la resolución.  Con determinado esfuerzo, algo debe salir bien.

Domina en los juegos de habilidad individual como rompecabezas, solitarios, tiro al blanco; y gana importancia a medida que el juego es más pugnaz.

En el juego de dados y en las competencias deportivas alcanza su máximo nivel.

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Actividad LIBRE, "ejecutada como si..." y vida "corriente".

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Actividad LIBRE, "ejecutada como si..." y vida "corriente".

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Todo JUEGO es un ACTO LIBRE.  De cualquier modo que sea, el juego es para el hombre adulto, una función que puede abandonar en cualquier momento.

No es una tarea.

Se juega en tiempo de OCIO.

El juego no es la vida CORRIENTE, más bien consiste en escaparse de ella a una esfera temporal de actividad que posee su tendencia propia.

El infante sabe que hace "COMO SI", que todo es PURA BROMA.

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i) CARACTERÍSTICAS FORMALES Y PRINCIPALES DEL JUEGO

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i) CARACTERÍSTICAS FORMALES Y PRINCIPALES DEL JUEGO

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Con el juego hay una función del ser vivo que no es posible determinar por completo lógica ni biológicamente.

El concepto JUEGO, está siempre aparte de todas las demás formas mentales en que podemos expresar la estructura de la vida espiritual y de la vida social.

Lo principal es determinar la conexión entre JUEGO y CULTURA. Para esto se analizarán competiciones y carreras, exhibiciones y representaciones, danzas y música, mascaradas y torneos.

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 El juego en relación a otras antítesis.  El dominio estético

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 El juego en relación a otras antítesis.  El dominio estético

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El juego está fuera de la disyunción sensatez y necedad; también del contraste verdad y falsedad, bondad y maldad.  Aunque el jugar es actividad espiritual, no es, por sí, una función moral, ni se dan en él virtud o pecado.

La cualidad de ser bello, no es inherente al juego como tal, pero sí propende de hacerse acompañar de toda clase de elementos de belleza.

Desde las formas más primitivas del juego se relacionan, desde un principio la alegría y la gracia.

La belleza del cuerpo humano en movimiento encuentra su expresión más bella en el juego.

En sus formas más desarrolladas, el juego, está impregnado de ritmo y armonía.

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Juego/seriedad: la risa, lo cómico, lo necio

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Juego/seriedad: la risa, lo cómico, lo necio

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En nuestra conciencia el juego se opone a lo serio, pero el juego puede ser algo muy serio.

La risa se halla en cierta oposición con la seriedad, pero de algún modo hay que vincularla necesariamente al juego, aunque los niños, los jugadores de fútbol y de ajedréz, juegan con la más profunda seriedad, sin ninguna inclinación a reír.

Lo cómico cae bajo el concepto de lo no serio y, en cierto modo, está vinculado con la risa, ya que la excita. Pero su conexión con el juego es secundaria.

En sí, el juego no es cómico ni para el jugador ni para el espectador.

Lo cómico se relaciona estrechamente con lo necio.  Pero el juego no es necio.

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"CONSIDERADA BAJO LA ESPECIE O CUALIDAD DE JUEGO"...

Los poetas compararon al mundo con un escenario donde cada uno desempeña o juega su papel, reconociéndose así el carácter lúdico de la vida cultural, con una tendencia casi exclusivamente moral.

Ahora se trata de mostrar que el juego auténtico, puro, constituye un fundamento y un factor de la cultura.

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Jugando fluye el espíritu creador del lenguaje constantemente de lo material a lo pensado.

Tras cada expresión de algo abstracto hay una metáfora y tras ella, un juego de palabras.

Mediante el mito, el hombre primitivo trata de explicar lo terreno y, mediante él, funde las cosas en lo divino.

En el culto: la comunidad primitiva realiza sus prácticas sagradas, para asegurar la salud del mundo, sus consagraciones, sacrificios y misterios, en un puro juego.

En el mito y en el culto, tienen su origen las grandes fuerzas impulsivas de la vida cultural: derecho y orden, tráfico, ganancia, artesanía y arte, poesía, erudición y ciencia.

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El objeto es el juego como una forma de actividad, llena de sentido y como función social.

Se considera el juego, en sus múltiples formas concretas, como una estructura social.

El juego se comprende como un factor de la vida cultural.

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El juego abarca el mundo animal y el mundo humano.

La presencia del juego no está vinculada a ninguna etapa de la cultura, a ninguna forma de concepción del mundo.

No es posible ignorar el juego. Casi todo lo abstracto se puede negar. Lo serio se puede negar, EL JUEGO, NO.

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De manera general, se parte en cualquier investigación científica, de que el juego tiene una considerable importancia, que cumple una finalidad, si no necesaria, por lo menos útil.

Los numerosos intentos de determinar la función biológica del juego son muy divergentes.

¿Por qué y para qué se juega?

Por lo general, no se describe la cualidad primaria "JUEGO".

Ningún análisis biológico explica la intensidad del juego y es en ella y en esa capacidad de hacer perder la cabeza, que radica su esencia, lo primordial.

La razón lógica es que se nos ofrece el juego con toda su tensión, su alegría y su chiste.

Hay que considerar el juego en su totalidad y valorarlo así.

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El juego es más viejo que la cultura.

Los animales juegan, lo mismo que los hombres. Todos los rasgos fundamentales del juego están presentes en el de los animales.

En la vida animal, el juego traspasa los límites de la ocupación biológica o física. Es una función llena de sentido.

Todo juego significa algo.

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ESENCIA Y SIGNIFICACIÓN DEL JUEGO COMO FENÓMENO CULTURAL