# data[].attributes.headline
La Puerta del Paraíso de Lorenzo Ghiberti

# data[].attributes.subject
La Puerta del Paraíso de Lorenzo Ghiberti

# data[].attributes.body
La Puerta del Paraíso es un conjunto de puertas de bronce de la catedral de Florencia que fueron creadas por el artista renacentista italiano Lorenzo Ghiberti. Las puertas fueron creadas utilizando la técnica de la cera perdida, la misma técnica utilizada por los Muiscas para crear sus ofrendas. Para crear las Puertas del Paraíso, Ghiberti creó modelos de cera detallados de cada panel, que se utilizaron para crear moldes de arcilla. Los moldes se rellenaron con bronce fundido, que se enfrió y se retiró del molde. Los paneles se ensamblaron en las puertas y se pulieron para crear la textura y los detalles finales.

Referencia: Cartwright, M. (2020b). Lorenzo Ghiberti. Enciclopedia de la Historia del Mundo. https://www.worldhistory.org/trans/es/1-19116/lorenzo-ghiberti/

# data[].attributes.body
Entrevista a la historiadora y escritora Mercedes Medina De Pacheco donde nos cuenta la verdadera historia de la leyenda del Dorado y también apartes de la vida de los Muiscas

esta bibliografía aporta a la información de mi objeto ya que cuenta la leyenda de cómo fue encontrada la balsa,

Producciones, S. [@MrHermagoras]. (2015b, April 20). Los Muiscas y La leyenda del Dorado HD. Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=yI0Pj4hKkqY

# data[].attributes.body
esta referencia bibliográfica aporta a mi objeto ya que habla de otra cultura de indígenas que también hacía sus ofrendas con oro, cosa que sirve para comparar entre las tradiciones de estas dos culturas.

referencia: Cartwright, M. (2014). Cultura moche. Enciclopedia de la Historia del Mundo. Recuperado de https://www.worldhistory.org/trans/es/1-13208/cultura-moche/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La cultura moche (también conocida como de Mochica) surgió entre la costa norte y los valles del Perú antiguo, en particular, en los valles de Chicama y Trujillo, entre el 1 y 800 d.C. El estado moche eventualmente llegó a cubrir desde el valle de Huarmey en el sur al valle de Piura en el norte, e incluso extendieron su influencia a tierras tan lejanas como las Islas Chincha. El territorio moche estaba dividido linguísticamente por dos lenguas separadas pero relacionadas: el muchic (hablado al norte del valle de Lambayeque) y el quingan. Las dos áreas mostraron también diferentes estilos artísticos y arquitectónicos y, de esa forma, el estado moche puede ser descrito como una confederación más que como una entidad simple y unificada.

Los moche eran contemporáneos con la cultura nazca (200 a.C. - 600 d.C.) más sobre la costa, pero gracias a sus conquistas de territorios circundantes, tuvieron la posibilidad de acumular las riquezas y el poder necesarios para establecerse como una de las culturas andinas tempranas más antiguas y únicas. Los moche también se destacaron en el arte con tal grado estético que sus murales, cerámicas y trabajo en metal naturalistas y coloridos se encuentran entre los más destacados de las Américas.

Moche

LOS MOCHE FUERON QUIZÁS LOS ARTISTAS Y METALISTAS MÁS expertos DE CUALQUIER CIVILIZACIÓN ANDINA.

La capital, conocida simplemente como Moche y que da su nombre a la cultura que la fundó, se sitúa al pie de la montaña del Cerro Blanco y al principio cubría un área de 300 hectáreas. Además del alojamiento urbano, plazas, almacenes, y edificios de trabajos, también cuenta con impresionantes monumentos que incluyen dos túmulos masivos en forma piramidal de ladrillos de adobe. Estas estructuras monumentales, en su estado original, muestran rasgos típicos de la arquitectura moche: múltiples niveles, accesos por rampas, y techo inclinado.

La "pirámide" más grande es la Huaca del Sol, la cual tiene cuatro niveles y mide 40 m de alto a día de hoy. Originalmente alcanzaba los 50 m de altura, cubría un área de 340 x 160 m, y estaba construida con alrededor de 140 millones de ladrillos, cada uno sellado con una marca del fabricante. Una rampa al lado norte da acceso a la cumbre, que es una plataforma en forma de cruz. La estructura más pequeña, conocida como la Huaca de la Luna, mide 500 m de distancia y fue construida con alrededor de 50 millones de ladrillos de adobe. Tiene tres niveles y está decorada con frisos que muestran la mitología moche y los rituales. La estructura completa estuvo alguna vez cerrada dentro de una gran muralla de ladrillo de adobe. Ambas pirámides fueron construidas hacia el 450 d.C., estaban originalmente tenían colores brillantes en rojo, blanco, amarillo y negro, y se utilizaban como escenario imponente para realizar rituales y ceremonias. Posteriormente, los conquistadores españoles desviaron el Río Moche para derribar la Huaca del Sol y saquear las tumbas de su interior, lo que sugiere que la pirámide también fue utilizada por los Moche durante generaciones como mausoleo de personas importantes.

Los edificios excavados entre las dos pirámides-montículos incluyen muchas residencias grandes con patios cerrados por murallas. Los campos alrededor del sitio se hallan dispuestos en un patrón de cuadrícula regular de pequeñas parcelas rectangulares, a veces con una pequeña plataforma de observación de adobe, lo que sugiere algún tipo de estado de supervisión y control por el estamento de la élite (Kurakas). La agricultura moche se beneficiaba del amplio sistema de canales, reservas, y acueductos, de forma que la tierra pudiera sostener a una población de alrededor de 25,000 personas.

Otros sitios moche incluyen un centro de peregrinación en Pacatnamú, un sitio en la cima de una montaña sobre el río Jequetepeque y usado realmente desde Período Intermedio Temprano (200 a.C.). También hay centros administrativos en Panamarca (donde hay otro gran túmulo de ladrillos de adobe, esta vez con una rampa de ascenso que conduce a la punta de la estructura) y en Huancaco en el valle de Viru y Pampa de Los Incas en el valle de Santa.

¿Te gusta la historia?

¡Suscríbete a nuestro boletín electrónico semanal gratuito!

Religión moche

Inicialmente, la religión y el arte moche estaban influenciados por la temprana cultura de Chavín (900-200 a.C.) y por las etapas finales de la cultura Chimú. El conocimiento del panteón moche es incompleto, pero sabemos de Al Paec el creador o dios del cielo (o su hijo) y Si, la diosa de la luna. Al Paec, típicamente representado en el arte moche con colmillos feroces, un tocado de jaguar, aros de serpiente, se creía que habitaba en las altas montañas. Para apaciguarlo, se ofrecían sacrificios humanos, especialmente de prisioneros de guerra pero también de ciudadanos moche, y su sangre se ofrecía en copas de rituales. Si era considerada la deidad suprema, porque era la diosa que controlaba las estaciones y tormentas que tenía tal influencia en la agricultura y la vida diaria. Además, la luna se consideraba incluso más poderosa que el sol debido a que Si se podía ser tanto en la noche como durante el día. Asimismo, es interesante el hecho de que los murales y descubrimientos tales como la tumba intacta de la sacerdotisa, conocida como la Señora de Cao, ilustran que las mujeres podían jugar un rol prominente en la religión y ceremonia moche.

Otra deidad frecuente que aparece en el arte moche es el dios Decapitador mitad hombre, mitad jaguar, así llamado porque a veces está representado sosteniendo un cuchillo ceremonial de aspecto vicioso ( tumi) en una mano, y cabezas cortadas de víctimas sacrificiales en la otra. El dios también puede ser representado como la figura de una araña gigante preparada para chupar la sangre vital de sus víctimas. El hecho de que estas escenas reflejen eventos de la vida real se sustenta por hallazgos arqueológicos, como el que está al pie de la Huaca de la Luna, donde los esqueletos de 40 hombre menores de treinta años muestran pruebas de haber sido mutilados y arrojados de la punta de la pirámide. Los huesos de los esqueletos muestran marcas de cortes, las extremidades fueron arrancadas de sus posiciones y los huesos de las mandíbulas están perdidas de los esqueletos cortados. Curiosamente, los cuerpos reposan arriba de un suelo blando como consecuencia de las fuertes lluvias de El Niño, lo que revela que los sacrificios pudieron haber sido ofrecidos a los dioses moche con el propósito de aliviar este desastre ambiental. También se han descubierto copas ceremoniales que contienen trazas de sangre humana, y las tumbas han revelado individuos disfrazados y enjoyados, casi exactamente como las figuras religiosas simbolizadas en los murales moche.

Arte moche

Muchos ejemplos de arte fino moche se han recuperado de las tumbas de Sipán (300 d.C.), San José de Moro (550 d.C.), y Huaca Cao Viejo, que son algunos de los sitios mortuorios mejor preservados de cualquier cultura andina. Los moche eran consumados ceramistas y magníficos trabajadores de metales, y los hallazgos incluyen tocados de oro exquisitos y placas de pecho, oro, plata, y joyería de turquesa (especialmente carretes de oreja y ornamentos de nariz), textiles, cuchillos tumi, y platos de cobre y recipientes para beber. Los recipientes de cerámica fina se solían hacer con moldes, pero cada uno se decoraba individual y distintivamente; típicamente usando colores crema, rojos y marrones. Quizás los recipientes más famosos son las ollas con pico de estribos con retrato altamente realista. Estas tienen retratos de personas consideradas reales, y varios ejemplos pudieron haber representado al mismo individuo. De hecho, una cara (fácilmente identificada por su labio roto) aparece en más de 40 ollas.

Las formas cerámicas y las decoraciones se consolidaron con el tiempo y llegaron a ser más y más elaboradas, aunque, por otra parte, los tópicos llegaron a ser menos variados en la cerámica moche tardía y en el arte en general. Uno de los estilos más distintivos creados por los moche usa figuras de siluetas embellecidas con detalles de finas líneas muy similares a los de la cerámica griega de figuras negras. Las figuras cerámicas de efigies son también comunes, especialmente de músicos, sacerdotes y cautivos.

Los temas populares en el arte moche (como se ha visto en las pinturas murales, frisos, decoración cerámica y objetos de metal finos) incluyen humanos, figuras antropomórficas (especialmente felinos con colmillos), peces, y cangrejos. También son comunes las escenas completas, especialmente las ceremonias religiosas con sacerdotes guerreros y aves, chamanes, rituales de coca, guerreros armados, guerra ritual y real con sus cautivos resultantes, episodios de caza y, por supuesto, deidades - cabe destacar las escenas mostrando cielos nocturnos cruzados por barcos de media luna, que cargan a figuras como Si. Muchas de estas escenas están diseñadas para capturar narrativas y, sobre todo, acción: las figuras están siempre haciendo algo en el arte moche.

Sipán y Pampa Grande

En el 550 d.C. los sistemas de canal moche y los campos de agricultura llegaron a cubrirse arena (que llegaba desde la costa donde había sido depositada por inundaciones erosivas de los valles), y la población abandonó la zona y se reasentó más al norte en el valle de Lambayeque, notablemente en los sitios de Sipán y Pampa Grande. El movimiento puede también haber sido precipitado por la expansión de Huari establecida en las tierras altas al centro del Perú. En Sipán se han descubierto algunas de las tumbas más ricas y mejor preservadas en las Américas, entre ellas la tumba del famoso "sacerdote guerrero" con sus preciosos objetos de metal como máscaras de oro, carretes de oreja, brazaletes, armadura para el cuerpo, cetro, lingotes, y plata hecha a mano magníficamente y collar de pepitas de oro.

El sitio de Pampa Grande cubría 600 ha e incluía a la vez la plataforma ritual de 55 m de alto de Huaca Fortaleza. Se accedía por una rampa de 290 m, la cumbre tenía una estructura columnada con un mural de felinos. Sin embargo, después de 150 años de ocupación, el sitio también fue abandonado, una vez más, probablemente debido a una combinación de factores climáticos como un largo período de sequía, la expansión Huari y las luchas internas, como indican las pruebas de daño por fuego en muchas de las construcciones.

# data[].attributes.attachment_link.description
La cultura moche (también conocida como de Mochica) surgió entre la costa norte y los valles del Perú antiguo, en particular, en los valles de Chicama y Trujillo, entre el 1 y 800 d.C.

# data[].attributes.body
Explica el performance a detalle del ritual

Referencia: (N.d.). Banrepcultural.org. Recuperado de https://enciclopedia.banrepcultural.org/index.php/Balsa_muisca#T.C3.A9cnica

# data[].attributes.attachment_link.description
El Dorado, se refiere a los legendarios reyes del pueblo muisca (o chibcha) que poblaron los Andes del norte en la actual Colombia desde el 600 EC hasta el 1600 EC y el nombre está especialmente asociado…

# data[].attributes.body
Este tema visto en clase lo relacionamos con la balsa de la ofrenda ya que en este caso los creadores no tuvieron ningún tipo de auge ya que no se conoce a un diseñador en especifico de la época ya que ellos no lo hacían por buscar reconocimiento sino que lo hacían para dárselo como una ofrenda a sus dioses.

# data[].attributes.body
Anteriormente, el oro era un material que se consumía a grandes cantidades ya que era materia prima para los Muiscas y de fácil acceso, entraba dentro del concepto de la austeridad ya que no tenía un valor monetario alto si no más que todo simbólico. Hoy en día es todo lo contrario, el oro para aquellos que buscan la austeridad es un consumo innecesario ya que su valor monetario es altísimo.

# data[].attributes.body
La balsa muisca no tenía un valor directamente vinculado a actividades económicas como el comercio o la producción. Su importancia radicaba más en su valor simbólico y cultural dentro de la sociedad muisca.

# data[].attributes.body
El objeto: La balsa Muisca es una representación de un "performance" que hacian los Muiscas llamado "El Dorado". Se basaba en que los Muiscas coronaban a su nuevo monarca con una ceremonia en la que el futuro Cacique se preparaba con un período de abstinencia. Viajaba a la laguna de Guatavita y al llegar se montaba en una balsa cargada de tesoros de oro y esmeraldas y rodeada de quemadores de incienso que desprendían humo espeso. Una vez en el centro de la laguna, el rey se desnudaba y se cubría con una capa pegajosa de resina sobre la que se había soplado un fino polvo de oro, convirtiéndose en un "hombre dorado". Luego, los ayudantes arrojaban el tesoro a la laguna y la gente también ofrecía sus ofrendas de oro. Al salir de la laguna, el rey se convertía en el Zipa, el rey de los muiscas.

# data[].attributes.body
1. Jerarquía y poder: La balsa estaba asociada con los gobernantes y líderes de la cultura muisca. Su uso en las ceremonias y rituales indicaba el poder y la autoridad de estos gobernantes, así como su estatus social elevado. La posesión y el control de la balsa reforzaban la jerarquía y la estructura de poder dentro de la sociedad muisca.

2. Religión: La balsa estaba vinculada a las creencias religiosas y a la cosmovisión de la cultura muisca. Las ceremonias en las que se utilizaba la balsa estaban relacionadas con la adoración del Sol y otros elementos de la naturaleza, así como con la fertilidad y la protección de la tierra.

3. Prestigio: La balsa muisca, con su decoración en oro y otros materiales preciosos, representaba un símbolo de riqueza y prestigio. Tener acceso a la balsa y su uso en las ceremonias confería un estatus social elevado tanto a los gobernantes como a la comunidad en general. Esto podría influir en las dinámicas sociales y en las relaciones de poder dentro de la sociedad muisca.

4. Comunidad: Las ceremonias y rituales en los que se utilizaba la balsa muisca eran eventos comunitarios importantes. La participación de la comunidad en estas actividades fortalecía los lazos sociales, reforzaba la identidad cultural y promovía un sentido de pertenencia compartida. La balsa muisca funcionaba como un símbolo unificador y como una expresión colectiva de la cultura muisca.

# data[].attributes.body
La balsa y al ser de oro no se oxida, no se descompone ni sufre corrosiones. No le pasa nada con el aire, el polvo u otros factores, como sí les puede suceder a otros metales. Es por esto que él objeto esta poco afectado.

# data[].attributes.body
Descripción de la balsa a detalle. En el museo no se logra ver bien a detalle el objeto por la vitrina y por la luz, y este video nos permite ver a detalle con close ups de la balsa

Referencia: Museo del Oro Colombia, M. [@museodelorocolombia]. (2013, June 12). Detalles de la balsa muisca del Museo del Oro. Youtube. https://www.youtube.com/watch?v=C0M5LzAUbsY

# data[].attributes.attachment_link.title
Detalles de la balsa muisca del Museo del Oro

# data[].attributes.body
Hay un gran contraste con el fondo y el objeto ya que el fondo es negro y el objeto dorado con muy buena iluminación, lo cual hace que resalte más.

# data[].attributes.body
Dentro de la balsa se encuentran 11 personajes. Su tamaño y decoración indica su jerarquía, aquellos de mayor tamaño y con más decoraciones representan mayor jerarquía.

6 remeros
2 Enmascarados: La mascara de estos personajes tienen forma de felinos, los cuales eran un símbolo de la religión y el poder.
2 sentados con poporos: Los dos personajes sostienen un poporo de calabazo con pitillo y sus cabezas están adornadas con un sombrero tejido.
1 Cacique adornado:  El cacique es la figura con mayor tamaño dentro del objeto, esta decorado con una nariguera muisca, una diadema de placas y esta hecho por medio de un trabajo fino de hilos de cera.

# data[].attributes.body
En la página oficial del Banco de la República, quien es el dueño del Museo Del Oro, lugar donde se encuentra la Balsa Muisca Expuesta, se logra encontrar la información del proceso de ensamblaje de dicho objeto.

Referencia: (N.d.). Banrepcultural.org. Recuperada de https://enciclopedia.banrepcultural.org/index.php/Balsa_muisca#T.C3.A9cnica

# data[].attributes.body
La balsa musica es la representación de lo que en su época (años 600 d.C - 1600 d. C.) era un performance. Esta balsa es una representación de un ritual conocido como “El dorado” donde los Muiscas coronaban al cacique y lanzaban pedazos de oro al lago como ofrenda a los Dioses.

Además, se puede ver esta performance como algo ordinario y común en ese entonces y hoy en día lo vemos como algo extraordinario ya que es algo que no se ve en la sociedad que vivimos.

Este objeto tiene relevancia en la historia ya que cuenta algo que fue muy importante para la historia de los muiscas en Colombia. Es relevante ya que hablamos de lo que hacían nuestros antepasados en su época y lo hemos dejado de hacer, pero justamente por la existencia de este objeto no lo olvidamos.

# data[].attributes.body
Este tema visto en clase se relaciona con el objeto ya que el oro para los muiscas era ordinario ya que era un material accesible (eso no quita que no tuviera valor. Tenia un valor simbólico). Hoy en día el oro es un material extraordinario y monetario ya que no es accesible.

Aparte también lo relacionamos con el objeto ya que el performance que hacían para ellos era muy común y hoy en día lo vemos como algo extraordinario ya que no es común rendirle homenaje a lo que vemos como un dios en la sociedad.

# data[].attributes.body
El propósito del diseño de la balsa muisca era principalmente ceremonial y simbólico. La balsa representaba un elemento central en las ceremonias rituales de la cultura muisca, específicamente en las ofrendas y ritos que se llevaban a cabo en el lago Guatavita, considerado un sitio sagrado.

El diseño de la balsa muisca también reflejaba la cosmovisión y las creencias de la cultura muisca. La estructura con forma de templo o santuario en la parte superior de la balsa sugiere una conexión con la espiritualidad y la religión de esta cultura.

# data[].attributes.body
La balsa tiene un diseño característico de la orfebrería Muisca, ya que los personajes dentro de ella son todos planos al verse de lado y es reconocido de los Muiscas hacer ese tipo de diseño. Las caras de todos los personajes tienen la misma nariz, en forma de representación de su apariencia física.

# data[].attributes.body
La mayoría de los objetos creados por los muiscas estaban hechos de oro. Según las creencias muiscas, el oro era un regalo de los dioses, y se consideraba un medio para conectarse con ellos y obtener su bendición y protección. Por esta razón, los muiscas utilizaban el oro en sus ceremonias religiosas y rituales de ofrenda, y se adornaban con joyas de oro y esmeraldas para demostrar su estatus y conexión con lo divino.

# data[].attributes.body
Radica en su importancia como símbolo cultural, su vínculo con la mitología y las creencias de la cultura muisca, así como su valor como obra de arte y testimonio de la habilidad artesanal de esta civilización

# data[].attributes.body
Al ver el objeto la mirada tiende ir al centro ya que se encuentra el personaje mas grande y con mas adornós.

# data[].attributes.body
Tiene un movimiento horizontal como si flotara en el fondo negro con todos los personajes remando hacia la misma dirección

# data[].attributes.body
El peso visual fue una composición que tuvieron en cuenta los Muiscas al momento de crear el objeto. Esto se debe a que hicieron a los personajes con más jerarquía de mayor tamaño y más decorados, con el fin de que quien lo viera comprendiera la importancia de cada una de las figuras. Sin embargo, el peso visual recae en el centro donde esta la figura mas grande.

# data[].attributes.body
Por los relatos de los cronistas españoles se sabe que, antes del contacto con Europa, cuando moría el cacique de este pueblo muisca su sobrino que lo sucedía en la jefatura era reconocido por su pueblo en una ceremonia que se hacia en un lago e incluía la navegación en una balsa de maderos y la ofrenda de piezas de oro y esmeraldas que se arrojaban a la laguna. La realidad de esta ceremonia se confirmó mediante el hallazgo de esta pieza en forma de balsa ceremonia. A esta ceremonia de se le llamo "El dorado".

# data[].attributes.body
La Balsa Muisca es un testimonio del avanzado conocimiento y habilidades artísticas de los muiscas en el trabajo del oro, y es considerada una de las obras de arte precolombinas más importantes de América Latina. Además, la balsa también es un símbolo de la rica historia y cultura de Colombia, y ha sido utilizada como inspiración en la literatura, el arte y la música del país.

# data[].attributes.body
Estetica
Durabilidad
Sostenibilidad

# data[].attributes.body
Pasca fue, junto con Guatavita, un pueblo de orfebres a juzgar por los múltiples elementos utilizados en los talleres de orfebrería que se han encontrado en la región: tubos de cerámica que servían para avivar el fuego al fundir el metal, lajas de piedra sobre las que probablemente se modelaba la cera de abejas y se hacían los hilos de cera con los que el orfebre armaba, como dibujando, sus figuras de un arte más aficionado a la segunda dimensión que a la tridimensionalidad. Luego cubría el modelo de cera con carbón molido y arcilla hasta formar un molde, calentaba para secar la cera (por eso lo llamamos "la cera perdida"), y en el vacío dejado por ella vertía el metal fundido, una aleación de oro y cobre. Rompiendo el molde, la pieza salía en metal tal como el artista la había concebido en cera.

# data[].attributes.body
19,5 centímetros de largo por 10,1 de ancho y 10,2 de alto

# data[].attributes.body
La balsa tiene una forma simétrica, en el centro esta el cacique y de cada lado están los demás personajes puestos de forma simétrica. Si de el lado derecho hay una figura con cierta forma del lado izquierdo igual.

# data[].attributes.body
La balsa en la parte delantera esta incompleta debido a un error al momento de su fabricación. También, debido a que su forma es simétrica se cree qué hace falta una palma del lado derecho ya que del lado izquierdo si se encuentra.

La base de la balsa tenía un diseño calado pero debido a un error al momento de utilizar la técnica de la cera perdida, el oro se derramó y terminó cubriendo todas las aberturas de la base.

# data[].attributes.body
Personajes: Tienen un molde hecho de Carbón y arcilla y por encima laminas de oro talladas
Base de la balsa: Oro

# data[].attributes.body
Dorado
El color dorado era muy valorado y simbólicamente importante para los muiscas, ya que representaba su conexión con lo divino y su deseo de prosperidad y fertilidad.

# data[].attributes.body
Gabriella Peñaranda 202221278, Manuela Varela 202221667