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Gambia podría convertirse en el primer país del mundo en revertir la prohibición de la mutilación genital femenina, dejando a millones de niñas sin protección legal.

Una clara mayoría de la Asamblea Nacional de este país en África occidental votó a favor de un proyecto de ley para revocar la prohibición el 18 de marzo, enviando la decisión a unos comités parlamentarios antes de una votación final dentro de tres meses.

Los defensores de revertir el veto alegan que viola el derechos de los gambianos a "practicar su cultura y religión", pero los activistas de derechos humanos advierten de que revocar la prohibición, que se introdujo en 2015, desharía décadas de trabajo para poner fin a la mutilación genital femenina.

Pero de qué trata esta práctica que las Naciones Unidas han llamado a erradicar. Aquí te lo contamos.

Author, Eva Ontiveros

Role, BBC News

ADVERTENCIA: INCLUYE IMÁGENES QUE ALGUNOS PUEDEN ENCONTRAR PERTURBADORAS

Una de cada 20 niñas y mujeres han sufrido alguna forma de mutilación genital femenina (MGF), según cifras de Naciones Unidas (ONU).

Eso significa que 200 millones de mujeres en la actualida d han sido sometidas a algún tipo de corte, cambio o eliminación de la parte externa de sus genitales.

Las mujeres que sufren MGF suelen ser mutiladas en su infancia, en algunos casos incluso cuando son bebés o durante la adolescencia.

La MGF provoca problemas de salud física y mental que a menudo afectan a las víctimas por el resto de sus vidas, como le ocurrió a Bishara Sheikh Hamo, de la comunidad Borana en el condado de Isiolo, en Kenia.

"Me sometieron a la MGF cuando tenía 11 años", cuenta. "Mi abuela me dijo que la MGF es un requisito para toda niña, que nos hace puras", recuerda.

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Título del video, Qué es la mutilación genital femenina

A Bishara, sin embargo, nunca le dijeron que el procedimiento le causaría periodos irregulares y problemas de vejiga de por vida, además de recurrentes infecciones y, cuando llegara el momento de dar a luz, sólo podría hacerlo a través de una cesárea.

Ahora es una activista contra la MGF.

¿Qué es la mutilación genital femenina?

La MGF es un procedimiento en el que los tejidos de los órganos genitales de la mujer son deliberadamente cortados, lesionados o eliminados parcial o totalmente.

Con frecuencia implica la extirpación de los labios vaginales y la Organización Mundial de la Salud la describe como "cualquier procedimiento que lastima los órganos genitales femeninos por razones que no son médicas".

La MGF le causa daño a las mujeres y a las niñas tanto física como psicológicamente y no les aporta ningún beneficio a su salud.

Además es extremadamente angustiante y perjudica las relaciones de pareja de las mujeres y cómo se sienten y perciben a sí mismas.

En muchos casos se realiza contra la voluntad de las niñas y las mujeres, pues se usa la fuerza.

" Te conviertes en un cubo de hielo. No sientes; no amas, no tienes deseo", reflexiona Omnia Ibrahim, una bloguera y cineasta egipcia.

Omnia ha pasado toda su vida adulta luchando contra el impacto psicológico de la MGF: "Me enseñaron que un cuerpo significa sexualidad y que la sexualidad es un pecado. Para mi mente, mi cuerpo se había convertido en una maldición".

"Lucho con mis pensamientos sobre mi orientación sexual. ¿Cómo sabría? Siempre solía preguntarme: ¿Odio la sexualidad porque me enseñaron a tenerle miedo al sexo o realmente es que no me importa?"

"Grité, grité"

En Kenia, Bishara le contó a la BBC cómo, el día que ella sufrió la mutilación, otras cuatro niñas corrieron la misma suerte.

"Me vendaron los ojos. Una mujer me amarró las manos por detrás. Me abrieron las piernas y me agarraron mis labios vaginales", recordó.

"Después de unos minutos, sentí un dolor agudo. Grité, grité, pero nadie pudo oírme. Di patadas para liberarme, pero me tenían agarrada por las piernas".

"Fue patético", añadió. Es uno de los procedimientos médicos más severos y antihigiénicos. "Usaron la misma hojilla para cortar a todas las niñas".

El único calmante para el dolor disponible era un remedio tradicional hecho a base de hierbas. "Había un hoyo en el suelo y adentro había una hierva. Me amarraron las piernas como a una cabra y me frotaron con la hierva. Entonces, oí cuando dijeron: 'La siguiente niña' y trajeron a otra".

Aunque la MGF es ilegal en muchos países, aún se práctica de forma rutinaria en algunas partes de África, Asia y el Medio Oriente y en otras partes del mundo donde viven comunidades de inmigrantes que proceden de países donde la MGF es común.

Los cuatro tipos de MGF

Tipo 1: Clitoridectomía: es la eliminación total o parcial del clítoris y la piel que lo rodea.

Tipo 2: Escisión: la eliminación parcial o total del clítoris y de los labios menores o pliegues internos de la piel que rodean la vagina.

Tipo 3: Infibulación: corte o recolocación de los labios menores y mayores, que son los pliegues externos que rodean a la vagina. Esto incluye con frecuencia el estrechamiento de la abertura vaginal.

Esta práctica no solamente es extremadamente dolorosa y angustiante, sino que conlleva un riesgo permanente de contraer infecciones.

La reducción de la abertura de la vagina deja a las mujeres con un orificio muy pequeño por el que debe pasar el flujo menstrual y la orina.

De hecho. la abertura puede llegar a ser tan pequeña que necesita que se corte para que se pueda producir el coito o cuando la mujer dará a luz, lo cual con frecuencia acarrea complicaciones que pueden hacerle daño tanto a la madre como el bebé.

Tipo 4: Este cubre procedimientos como la perforación, incisión, raspado y cauterización del clítoris o el área genital.

¿Por qué sucede?

Los argumentos más comunes para infligir la MGF son de diferente índole: aceptación social, ideas erróneas sobre la higiene, una forma de conservar la virginidad, para hacer que sea mas fácil casar a la mujer y aumentar el placer sexual masculino.

En algunas culturas, la MGF es considerada como un rito de transición hacia la vida adulta y un prerrequisito matrimonial.

Aunque no existen ventajas higiénicas o beneficios para las mujeres que son mutiladas, las comunidades que practican ese procedimiento creen que las vaginas de las mujeres necesitan ser cortadas y las mujeres que no se sometan al procedimiento no se les considerará saludables, limpias o incluso valiosas.

Con frecuencia son sometidas en contra de su voluntad y profesionales médicos en todo el mundo creen que es una forma de violencia contra las mujeres y una violación a los derechos humanos.

Y cuando es infligida a menores de edad es un tipo de abuso infantil también.

¿Dónde se practica?

Se estima que la MGF se practica actualmente en África, partes de Medio Oriente y Asia, pero también en comunidades de inmigrantes en Europa y el norte de América y Australia, así como entre la comunidad indígena embera, en Sudamérica.

Muchas de las mujeres encuestadas a nivel mundial por Unicef y la Organización Mundial de la Salud señalaron que discutir la mutilación genital femenina es sus comunidades es un tabú. De ahí que las cifras de casos sean estimaciones.

Algunas veces las mujeres no hablan abiertamente sobre ese tema debido al temor de atraer críticas de quienes no forman parte de esa cultura.

Y en otras ocasiones, en lugares en los que la MGF es ilegal, existe el miedo a que se puedan abrir procedimientos judiciales contra familiares o miembros de la comunidad.

El mapa que se puede ver en la parte superior fue hecho por la organización The Woman Stats Project, un proyecto de la Universidad de Brigham Young, en Estados Unidos, que investiga y recopila bases de datos sobre diferentes temas relacionados con las mujeres en todo el mundo.

La ONU estima que aunque la MGF está concentrada en 30 países en África y el Medio Oriente, también se practica en algunos países de Asia y América Latina y en algunas comunidades de inmigrantes que viven en Europa, Norteamérica, Australia y Nueva Zelanda.

De acuerdo con un informe de la Unicef, en el que se incluyeron 29 países de África y el Medio Oriente, la práctica aún se lleva acabo ampliamente, pese al hecho de que 24 de esos países tienen legislaciones o decretos contra la MGF.

Sudamérica

Colombia no es un país ajeno al problema de la MGF.

En 2017, el Fondo de Población de las Naciones Unidas, FPNU, señalaba que se trataba de una práctica que "hoy en día aqueja a muchas de las niñas indígenas que nacen" en ese país.

"Esta situación empezó a tomar fuerza y a reconocerse como una problemática a mediados del año del 2007 a causa de la muerte de dos niñas Embera e n el departamento de Risaralda, hecho que llevó a generar preocupación e interés por parte del Estado y la cultura occidental frente al motivo por el que a muchas niñas, principalmente Embera se les realiza la ablación o mutilación genital a la hora de su nacimiento", indicó esa organización.

"Hasta el momento no se ha podido identificar el origen de la mutilación, aunque muchos historiadores y antropólogos plantean que se puedo iniciar a principios del siglo XVIII por un grupo de monjas y así mismo por una creencia propia de esclavos negros provenientes de Mali (África)", añadió.

Desde ese año, el FPNU ha venido trabajando con las autoridades de la nación sudamericana, la Organización Nacional Indígena de Colombia y miembros de los Embara para erradicar esa práctica.

Aunque integrantes de esa comunidad también viven en algunas zonas de Ecuador y Panamá, la FPNU señaló en un comunicado de 2018 que "en Ecuador no existe la práctica".

De hecho, aseguró que "el único país de Latinoamérica donde se realiza" es Colombia, "con el agravante de que no existen registros precisos sobre el número de niñas y mujeres afectadas, ni precisión sobre los lugares donde se realiza, ya que los datos que se conocen son aquellos que han causado algún tipo de infección o muerte".

Estados Unidos y Reino Unido

En países como Reino Unido, donde el procedimiento es ilegal, existe evidencia de casos de bebés e infantes sometidas al mismo.

La abogada y experta en MGF Charlotte Proudman dice que es "casi imposible detectarla" ya que las niñas no están en edad de ir a la escuela o no son lo suficientemente mayores para reportar o hablar de lo sucedido.

Una mujer, de 37 años y oriunda de Uganda, se convirtió en la primera persona en Reino Unido en ser declarada culpable de ejecutar una MGF.

La imputada, que vive en Londres y no puede ser identificada por razones legales, mutiló a su hija de tres años y será sentenciada el 8 de marzo.

En 2016, una joven fue la primera persona en ese país europeo que recibía un mandato judicial que la protegía tanto de un matrimonio forzado como de una mutilación genital.

En 2017, una doctora de Detroit fue acusada de la mutilación genital femenina de varias niñas pequeñas, en el que se cree fue el primer proceso judicial de este tipo en Estados Unidos.

Según la fiscalía, Jumana Nagarwala había estado realizando las operaciones en niñas de entre seis y ocho años de edad por un período de 12 años.

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Qué es la mutilación genital femenina, dónde se practica y por qué un país africano quiere revertir su prohibición - BBC News Mundo

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Gambia ha dado los primeros pasos para revertir la prohibición de la mutilación genital femenina, una violencia que afecta a unas 200 millones de niñas y mujeres en el mundo.

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MUTILACIÓN GENITAL FEMENINA. La práctica que prevalece y atenta en contra de los derechos humanos de mujeres y niñas. 

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MUTILACIÓN GENITAL FEMENINA. La práctica que prevalece y atenta en contra de los derechos humanos de mujeres y niñas. 

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¿Qué es la mutilación genital femenina?

La mutilación genital femenina hace referencia a todos los procedimientos que implican la extirpación total o parcial de los genitales externos de la mujer u otras lesiones en los órganos genitales femeninos con fines no médicos. Se practica sobre todo en niñas que se encuentran entre la edad infantil y los 15 años. En cualquiera de sus formas, la mutilación genital femenina constituye una violación de los derechos humanos fundamentales de las niñas y las mujeres, entre los que se incluyen el derecho a la salud, a la seguridad y a la dignidad.

¿Por qué la mutilación genital femenina representa un riesgo para las niñas y las mujeres?

La mutilación genital femenina no tiene ningún beneficio para la salud y puede provocar graves complicaciones a largo plazo, incluso la muerte. Entre los riesgos inmediatos para la salud se cuentan las hemorragias, los estados de conmoción, las infecciones, la transmisión del VIH, la retención de orina y el dolor intenso.

Las repercusiones psicológicas pueden ir desde la pérdida de confianza de las niñas en sus cuidadores hasta sentimientos de ansiedad y depresión que pueden aparecer a largo plazo.

En la edad adulta, las niñas sometidas a la ablación genital son más propensas a sufrir problemas de infertilidad o complicaciones durante el parto, en particular hemorragias posparto, muerte prenatal o muerte neonatal precoz.

¿Por qué se sigue practicando la mutilación genital femenina?

Existen muchos factores que contribuyen a la pervivencia de esta práctica. Sin embargo, en todas las sociedades donde se realiza, la mutilación genital femenina es la manifestación de una desigualdad de género profundamente arraigada.

Algunas sociedades la ven como un rito iniciático; otras la utilizan para reprimir la sexualidad de las niñas o salvaguardar su castidad. Ni el islam ni el cristianismo respaldan esta práctica, pero es habitual que se recurra a los textos religiosos para justificarla.

En los lugares donde la mutilación genital femenina está más extendida, las comunidades la consideran un requisito para el matrimonio o la herencia. Esto hace que sea difícil para los progenitores no someter a sus hijas a esta práctica. Las familias que rechazan participar en la mutilación genital femenina se enfrentan al ostracismo y exponen a sus hijas al riesgo de no ser aptas para el matrimonio.

¿Por qué la mutilación genital femenina es una violación de los derechos humanos?

Independientemente de cómo se practique, la mutilación genital femenina constituye una violación de los principios universales de los derechos humanos.

La ablación genital viola los principios de igualdad y de no discriminación por razones de género. Asimismo, atenta contra el derecho a no ser sometida a torturas ni a tratos crueles, inhumanos o degradantes y vulnera el derecho a gozar del máximo nivel posible de salud, el derecho a la integridad física y, en general, los derechos de la infancia. En los peores casos, la mutilación genital femenina constituye incluso una violación del derecho a la vida.

¿Cuál es la prevalencia de la mutilación genital femenina?

A pesar de que el número de niñas y mujeres víctimas de la mutilación o ablación genital femenina a nivel mundial sigue siendo desconocido, se estima que al menos 200 millones de niñas y mujeres de 31 países en tres continentes han sido sometidas a esta práctica.

El UNFPA calcula que más de 4 millones de niñas corren el riesgo de ser víctimas de la ablación genital cada año. En 2021 se pronosticó que a lo largo de la presente década podrían producirse dos millones de casos adicionales de mutilación genital femenina debido al cierre de escuelas y a la interrupción de los programas que protegen a las niñas de esta práctica, todo ello provocado por la pandemia de la COVID-19.

Diversas iniciativas llevadas a cabo a escala mundial han acelerado los avances para erradicar la mutilación genital femenina. Hoy día, la probabilidad de que las niñas sean mutiladas se ha reducido en una tercera parte con respecto a hace 30 años. Sin embargo, teniendo en cuenta el crecimiento de la población, el mantenimiento de los logros alcanzados plantea un desafío considerable. Para 2030, casi una de cada tres niñas en todo el mundo nacerá en alguno de los 31 países donde la mutilación genital femenina está más extendida, lo que supone que 68 millones de niñas correrán el riesgo de ser mutiladas.

Si no se amplían de forma significativa los esfuerzos a nivel mundial, el número de niñas y mujeres sometidas a esta práctica superará las cifras actuales en 2030.

¿Dónde está más extendida la mutilación genital femenina?

Aunque la mutilación genital femenina está disminuyendo en la mayoría de los países donde es una práctica muy extendida, los avances para erradicarla han sido muy dispares. En algunos países sigue siendo tan habitual como lo era hace 30 años. En Guinea o Somalia, por ejemplo, más del 90% de las mujeres y las niñas de entre 15 y 49 años han sufrido algún tipo de ablación genital.

¿Qué es la medicalización de la mutilación genital femenina?

Actualmente existe en algunos países una alarmante tendencia hacia la medicalización de la mutilación genital femenina según la cual el procedimiento corre a cargo del personal sanitario. Aproximadamente una de cada cuatro supervivientes de la ablación genital -esto es, unos 52 millones de mujeres y niñas en todo el mundo- fueron mutiladas por miembros de los servicios de salud.

La medicalización no solo vulnera la ética médica, sino que además entraña el riesgo de legitimar esta práctica y extender la creencia de que no tiene consecuencias. Independientemente de dónde se realice o de quién la practique, la mutilación genital femenina nunca está exenta de riesgos. En cualquier forma de mutilación se extirpan y se dañan tejidos sanos y se interfiere en las funciones biológicas del cuerpo de las niñas.

¿Cómo está cambiado la mentalidad respecto a la mutilación genital femenina?

La actitud de las niñas y las mujeres hacia la mutilación genital femenina varía considerablemente de un país a otro, pero la oposición a esta práctica va en aumento.

En la mayoría de los países de África y Oriente Medio con datos representativos (solo en inglés), la mayoría de las niñas y las mujeres (unas 7 de cada 10) piensan que la mutilación genital debe erradicarse. Esta proporción de niñas y mujeres es alrededor del doble respecto a hace dos décadas.

Los resultados de un análisis reciente de UNICEF también muestran que muchos niños y hombres están en contra de la MGF. En Etiopía, por ejemplo, un país con una de las tasas más altas de esta práctica a nivel mundial, la oposición masculina es del 87 por ciento.

¿Qué está haciendo UNICEF para eliminar la mutilación genital femenina?

La erradicación de la mutilación genital femenina exige esfuerzos coordinados que impliquen a comunidades enteras: jóvenes, progenitores, líderes religiosos, organizaciones de la sociedad civil, activistas, personal médico, educadores y responsables políticos. Una de las formas más eficaces de poner fin a esta práctica es el abandono colectivo, que implica que toda una comunidad decida renunciar a ella. Esto garantiza que ninguna niña o familia se vea perjudicada por su decisión de no participar en la mutilación genital femenina.

UNICEF y el Fondo de Población de las Naciones Unidas (UNFPA) dirigen conjuntamente el programa mundial más importante para la erradicación de la mutilación genital femenina. Dicho programa, puesto en marcha en 2008, trabaja con las comunidades para sensibilizar sobre los daños de la ablación genital y para cambiar las normas sociales en favor de su abandono colectivo. UNICEF trabaja también con los gobiernos a nivel nacional y regional fomentando la formulación de políticas centradas en prohibir y poner fin a esta práctica.

Para las niñas que corren el riesgo de ser mutiladas y para las que sobreviven a esta práctica, UNICEF proporciona acceso a atención médica y psicológica y apoya al personal sanitario que dispensa esta asistencia.

¿Qué resultados ha obtenido el trabajo de UNICEF?

Desde el establecimiento del Programa Conjunto de UNICEF y el UNFPA sobre la Eliminación de la Mutilación Genital Femenina, 13 países han aprobado leyes nacionales que prohíben esta práctica. El programa también ha facilitado el acceso a servicios de prevención, protección y tratamientos relacionados con la mutilación genital femenina a más de 6 millones de niñas y mujeres. A día de hoy, unos 45 millones de personas procedentes de comunidades de 15 países han realizado declaraciones públicas de abandono de esta práctica.

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Todo lo que hay que saber sobre esta práctica y lo que hace UNICEF para erradicarla

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El Jhator o "Entierro celestial", un rito mortuorio extravagante que devuelve  el cuerpo a la naturaleza.

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El Jhator o "Entierro celestial", un rito mortuorio extravagante que devuelve  el cuerpo a la naturaleza.

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En el Tibet Chino, más específicamente en Taktsang Lhamo, se conserva hasta el sol de hoy una tradición del budismo donde aquellos que pertenecen a este culto, al fallecer sus cuerpos son desmembrados y expuesto en una colina a los buitres para que estos se alimenten de los restos acelerando el proceso de descomposición del cuerpo, devolviéndolo así a la naturaleza, mediante la intervención natural de aves carroñeras que permiten reconectar al cuerpo humano a sus raices como un animal más en la tierra.

Y tú ¿Te has preguntado por qué nuestro cuerpo es devuelto a la tierra en una caja y con ropas?

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Dar el alma a los buitres - Revista Anfibia

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Primero llegan los turistas, después los buitres, luego los tres monjes y al final Gangjian, Wuzhong y el muerto. Los dos rogyapa bajan el cadáver de la caja trasera de la camioneta, lo desnudan y lo acuestan sobre el colchón de piedras ya dispuesto para la ceremonia. Tiene la panza hinchada, las piernas raquíticas y ... Leer más

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Rodeo chileno rechazado como deporte nacional 

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Rodeo chileno rechazado como deporte nacional 

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Austerra Society® on Instagram: "¡Novedades desde el Consejo Constitucional! 🐮🐴

📣 A pesar de que la enmienda sobre el rodeo como deporte nacional había sido respaldada en la comisión, estamos contentos de informar que el pleno del Consejo Constitucional ha decidido no incluirla en el proyecto constitucional. 😃

Aunque la enmienda recibió apoyo en la Comisión de Principios, Derechos Civiles y Políticos, sólo logró 17 votos a favor en el pleno, junto con 17 votos en contra y 15 abstenciones. 🗳️

Esta enmienda, impulsada por el Partido Republicano y respaldada en la comisión por representantes de Chile Vamos, había generado controversia entre grupos animalistas y la sociedad civil. Sin embargo, sorprendentemente, miembros de los mismos partidos de derecha retiraron su apoyo en el pleno, mediante votos en contra o abstenciones, lo que resultó en la exclusión de la enmienda del proyecto de la nueva Constitución. 📜

El artículo propuesto declaraba que “el baile nacional es la cueca y su deporte nacional el rodeo chileno”. Además, enfatizaba la importancia de respetar las actividades que forman parte de la identidad chilena, incluyendo la música, artesanía, juegos populares, deportes criollos y artes. 🇨🇱

A pesar de esta decisión, la misma comisión también aprobó otra enmienda que fortalece la protección de los animales. Esta enmienda establece que “es deber del Estado y de las personas promover la protección de los animales y su bienestar, así como fomentar su respeto a través de la educación de acuerdo con la ley”. 🐾

🙌 ¡Sigamos avanzando hacia un futuro en el que podamos encontrar soluciones que respeten nuestras tradiciones y valores, al tiempo que cuidamos nuestro entorno y los seres que lo habitan! ✨

¿Qué opinas al respecto Austerrícola? ¡Te leemos! 👇👇🌿

📸 @erwinflores_vet / @animallibre / @crossthestyx #Austerra #Cohabitar #noesdeporte #rodeochileno #natiraleza #animales"

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34K likes, 943 comments - austerra_society on September 15, 2023: "¡Novedades desde el Consejo Constitucional! 🐮🐴

📣 A pesar de que la enmienda sobre el rodeo como deporte nacional había sido respaldada en la comisión, estamos contentos de informar que el pleno del Consejo Constitucional ha decidido no incluirla en el proyecto constitucional. 😃

Aunque la enmienda recibió apoyo en la Comisión de Principios, Derechos Civiles y Políticos, sólo logró 17 votos a favor en el pleno, junto con 17 votos en contra y 15 abstenciones. 🗳️

Esta enmienda, impulsada por el Partido Republicano y respaldada en la comisión por representantes de Chile Vamos, había generado controversia entre grupos animalistas y la sociedad civil. Sin embargo, sorprendentemente, miembros de los mismos partidos de derecha retiraron su apoyo en el pleno, mediante votos en contra o abstenciones, lo que resultó en la exclusión de la enmienda del proyecto de la nueva Constitución. 📜

El artículo propuesto declaraba que “el baile nacional es la cueca y su deporte nacional el rodeo chileno”. Además, enfatizaba la importancia de respetar las actividades que forman parte de la identidad chilena, incluyendo la música, artesanía, juegos populares, deportes criollos y artes. 🇨🇱

A pesar de esta decisión, la misma comisión también aprobó otra enmienda que fortalece la protección de los animales. Esta enmienda establece que “es deber del Estado y de las personas promover la protección de los animales y su bienestar, así como fomentar su respeto a través de la educación de acuerdo con la ley”. 🐾

🙌 ¡Sigamos avanzando hacia un futuro en el que podamos encontrar soluciones que respeten nuestras tradiciones y valores, al tiempo que cuidamos nuestro entorno y los seres que lo habitan! ✨

¿Qué opinas al respecto Austerrícola? ¡Te leemos! 👇👇🌿

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Como bien dice el Titulo, en este Padlet se deben subir Tradiciones Culturales "Debatibles" de todo el mundo, de que ustedes quieran, tienen libre albedrio para Interactuar con respeto.

Creadores e Integrantes:

Jean Carlos Fuentes

Solange Garrido

Julio Duran

Dilan López

Catalina Ancapi

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En la serie de videojuegos "Ace Attorney" creada por Capcom, hay varios personajes que son médiums espirituales, siendo la más destacada Maya Fey.

Este personaje refleja aspectos de las creencias espirituales y religiosas de algunas culturas, especialmente las tradiciones espirituales en Japón.

La existencia de médiums y la validez de sus habilidades es un tema que en nuestra sociedad es controvertido y debatido, ¿tu que crees?

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He aquí un punto de vista desde los manifestantes.

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BioBioChile - La Red de Prensa Más Grande de Chile

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La organización No Más Rodeo anunció una marcha para el 9 de septiembre en Temuco. No sólo eso, también aseguraron que intensificarán las manifestaciones este mes. ¿La razón? rechazar el rodeo como deporte nacional.

Organizaciones animalistas de la región rechazan declarar el rodeo como deporte nacional. A partir de este mes anunciaron que intensificarán las manifestaciones en contra de esta práctica.

Esto luego de las primeras votaciones de enmiendas al anteproyecto de Constitución donde fue aprobada en la Comisión Principios, Derechos Civiles y Políticos, del Consejo Constitucional, la enmienda que declara el rodeo como deporte nacional.

Ante esto reaccionó la agrupación No Más Rodeo. A través de una intervención en las afueras del Gobierno Regional en Temuco manifestaron su rechazo a la iniciativa. Una de las voceras, Andrea Quijón, argumentó que ya está establecida la rayuela como deporte nacional y que continuarán manifestándose contra el rodeo

https://media.biobiochile.cl/wp-content/uploads/2023/09/cuna-andrea-quijon.mp3

En tanto, Bárbara Manquilef, experta en derecho animal, criticó la legislación que existe respecto al tema.

https://media.biobiochile.cl/wp-content/uploads/2023/09/cuna-barbara-manquilef.mp3

En esa línea, convocaron a una manifestación para el día sábado 9 de septiembre. En concreto será una marcha que comenzará alrededor del mediodía en la plaza de hospital y que terminará en la plaza Teodoro Schmidt de Temuco.

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Organización animalista de La Araucanía rechaza el rodeo como deporte nacional y anuncia manifestación

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La organización No Más Rodeo anunció una marcha para el 9 de septiembre en Temuco. No sólo eso, también aseguraron que intensificarán las manifestaciones este mes. ¿La razón? rechazar el rodeo como deporte nacional.

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El rodeo es el deporte ecuestre más reconocido del país. Si bien surgió desde un quehacer propiamente agropecuario, como parte de las tareas cotidianas del campo chileno, fue durante la Colonia que se transformó en un espacio de competencia y recreación. En la década de 1960, por medio del oficio n°269 del Consejo Nacional de Deportes y el Comité Olímpico de Chile, se reconoció al rodeo como disciplina deportiva en sentido estricto, es decir, con jurado, premios, recintos especiales para su desarrollo y reglamentación propia. Esta última comprende normas y especificaciones muy precisas respecto de sus competidores, los ejemplares que participan y la indumentaria que se utiliza.

La actividad consiste en que una pareja de jinetes, denominada "collera", montada sobre caballos de raza chilena pura, deben arrear y atajar un novillo en tres oportunidades consecutivas sobre dos quinchas acolchadas al interior de una medialuna, turnándose la atajada y la arreada. En una corrida no solo importa la atajada, sino también la postura del jinete y del caballo, el correr con gracia y naturalidad. Otros personajes importantes en el desarrollo de la competencia son el capataz, que mantiene el orden dentro del recinto; el delegado, máxima autoridad de la competencia; y el jurado, que otorga los puntos y vela por el cumplimiento del reglamento.

En la medida que el rodeo se fue profesionalizando, sus reglamentos e institucionalidad han evolucionado. Este proceso se inició a mediados del siglo XIX con la organización de los primeros rodeos concebidos como espectáculo y no solamente como faena agropecuaria, lo que significó, entre otras cosas, terminar con la muerte del novillo en la atajada. Sin embargo, la racionalización del nivel de violencia de la actividad se produjo cuando se comenzó a atajar al animal en seco con el pecho del caballo. En la actualidad existen organismos oficiales y ayudas estatales destinadas a fomentar su desarrollo como deporte, pero también han alzado la voz agrupaciones que luchan contra el maltrato a los animales, las cuales ven en el rodeo una expresión de crueldad y abuso de poder, pues se elige a un animal indefenso para provocarle dolor y estrés con cada atajada.

Más allá de sus precisiones técnicas, hoy en día el rodeo es una actividad considerada tradicional por algunos grupos, en la cuál se manifiestan diversas manifestaciones del folclor tradicional chileno, con sus propias costumbres y espacios de sociabilidad. El rodeo está asociado a diversas manifestaciones de la cultura rural, pues simboliza la actividad de rodear y apartar el ganado, lo animan las cantoras, se celebra en ramadas aledañas, posee una producción artesanal indispensable para la competición y destaca en él la habilidad del huaso, su destreza y valentía para montar el caballo. Esta actividad se ha definido como el "deporte huaso" por ser la representación deportiva de sus labores pecuarias y por encarnar a un personaje propio de la sociedad rural.

Actualmente, la temporada oficial de rodeo se desarrolla entre los meses de agosto y mayo de cada año, efectuándose alrededor de 350 competencias a lo largo del país. El ciclo culmina con el Campeonato Nacional del Rodeo Chileno, que se celebra en abril, en la Medialuna Nacional de Rancagua. Luego del fútbol, el rodeo se ha convertido en uno de los deportes más populares del país, tanto por su masividad como por la carga simbólica que ha ido adquiriendo a lo largo de la historia nacional.

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Siendo hoy uno de los deportes más populares del país, el rodeo nació como una actividad agropecuaria, propia de los quehaceres del campo chileno. Entre los meses de agosto y mayo, las medialunas se colman de fiesta en un ambiente lleno de folclor.

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En Chile es una tradición el rodeo, esto es algo que ha generado mucha controversia en los últimos años ya que muchos usuarios han protestado en contra de esto, justificando que no es un deporte, sino un maltrato hacia los animales.

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¿Crees que se debería eliminar esta “tradición”?

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No, es una tradición que se debe mantener. 

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Las TRADICIONES más RARAS del MUNDO #shorts #datoscuriosos

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En la cultura japonesa hay cosas básicas que si no las haces, se puede ver como una falta de respeto. Algunas de estas cosas son los modales, antes de entrar a una casa se debe de sacar los zapatos, o no dejar comida en el plato.

En países como Chile esto no tiene ninguna relevancia, en países como Japón puedes ser una persona bastante descortés.

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Naki Sumo: El festival de los bebés llorones en Japón

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hay un festival en Japón, en la cual los luchadores de sumo sostienen a los bebés y tratan de hacerlos llorar, ya que se cree que un bebé que llora fuerte ahuyenta a los malos espíritus y trae buena salud.

¿Qué Opinas de esta practica?

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En algunos países como Afganistán, Irán, Arabia Saudita o Pakistán, el rol del hombre y la mujer son muy específicos como la mujer debe no trabajar y cuidar a los hijos, mientras que el hombre es la fuente de sustento en la familia.

Esto genera mucho ruido, ya que en países más desarrollados a nivel consciente, esto pasa a ser una discriminación y vulneración de derechos, mientras que para ellos es una tradición.

¿Pero tú? ¿Que opinas?

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Con la llegada de los talibanes hace ahora dos años, en agosto de 2021, Afganistán ha vuelto a sumirse en un oscuro capítulo. La esperanza de progreso y empoderamiento que había comenzado a tomar forma se ha transformado en un vendaval de restricciones draconianas que silencian y someten a mujeres y niñas.

La educación ha sido transformada en un espejismo inalcanzable bajo el régimen talibán. Las aulas, que alguna vez resonaron, ahora están cerradas a las niñas y mujeres jóvenes. La participación pública, un camino hacia la igualdad, ha sido brutalmente limitada. El espacio político y laboral se ha estrechado y las oportunidades, que alguna vez prometieron un cambio social significativo, se han evaporado. La libertad de movimiento, un símbolo de independencia y autonomía, también ha sido severamente restringida.

Como vemos, con la llegada de los talibanes, cada faceta de la vida de una mujer en Afganistán ha sufrido transformaciones radicalmente abusivas. Arrojamos luz sobre este torbellino de cambios y la prisión invisible en la que se ha convertido este país para ellas.

Hadia Ahmadi, de 43 años, fue profesora en varias escuelas bajo el anterior gobierno afgano, pero perdió su trabajo debido a las restricciones educativas y laborales para las mujeres. Ahora encera zapatos para la gente por la calle en Kabul, Afganistán, 22 de noviembre 2021. © REUTERS/Ali Khara

¿Qué le prohíben los talibanes a las mujeres?

Estas son 10 cosas que las mujeres afganas tienen prohibido hacer.

1. Ir al colegio o a la universidad. La educación ha sido vetada

Poco después de que los talibanes asumieran el control en agosto de 2021, las niñas mayores de 12 años vieron pospuesto indefinidamente su derecho a ir a la escuela. Las mujeres, por su parte, tuvieron prohibido el acceso a la enseñanza superior. Al principio, se impuso una estricta segregación por sexos, dividiendo a mujeres y hombres, pero a finales de 2022, un decreto emitido por el Ministerio de Educación afgano expulsó por completo a las mujeres de los espacios de aprendizaje.

En esta imagen tomada el 15 de enero de 2022, una mujer afgana escribe pancartas antes de una marcha de protesta por los derechos de la mujer en Kabul. © Rouba el Husseini/AFP via Getty Images
2. Trabajar. Las mujeres han sido excluidas del mercado laboral

El escenario laboral para las mujeres en Afganistán ha sufrido una transformación radical. La prohibición de empleo fuera del hogar ha dañado gravemente la economía familiar. Solo un número limitado de doctoras y enfermeras tienen permitido trabajar en ciertos hospitales de Kabul para atender a mujeres y niñas, y siempre y cuando no puedan ser reemplazadas por hombres. Además, tienen prohibido interactuar con sus colegas varones. En las zonas rurales hay muy pocas médicas y ellas también están sujetas a las mismas restricciones de movimiento que sus pacientes. Las mujeres no pueden viajar sin la compañía de un mahram, un pariente masculino, como padre, esposo o hermano.

3. Vestir como quieran. Las mujeres deben cumplir un estricto código de vestimenta

El código de vestimenta de las mujeres ha sido sometido a una normativa extrema. Las mujeres deben estar cubiertas desde la cabeza hasta los pies.

Aquellas que se atreven a desafiar las reglas impuestas por los talibanes o que no están acompañadas por su mahram se enfrentan a castigos como azotes, palizas y abusos verbales. Incluso actos aparentemente inofensivos, como mostrar los tobillos, pueden ser castigados.

Estas regulaciones se extienden incluso a los detalles más íntimos de la indumentaria femenina. El uso de zapatos de tacón ha sido prohibido, bajo la premisa de que podrían producir un sonido al caminar que sería escuchado por los hombres. La elección de pantalones acampanados también está vedada, incluso si estos quedan ocultos bajo el burka.
Una mujer afgana pasa por delante de un salón de belleza en Kabul, Afganistán, 6 de julio de 2023. © REUTERS/Ali Khara
4. Ir al salón de belleza

Una orden emitida por los talibanes ha dado pie al cierre forzado de miles de salones de belleza en Afganistán. Estos lugares no solo eran una fuente esencial de ingresos para las economías familiares, sino que también desempeñaban un papel fundamental como espacios seguros de encuentro y unión para las mujeres.

5. Salir de casa sin un mahram

Las mujeres en Afganistán no pueden salir de sus hogares a menos que estén acompañadas por un , un hombre de parentesco cercano como padre, hermano o marido. Esta regulación se extiende incluso al acto de desplazarse, ya sea en autobús o en taxi. Estas restricciones limitan su autonomía, su movilidad y su acceso a servicios básicos, oportunidades laborales y espacios de socialización.

6. Practicar deporte. Vetado para las mujeres

La exclusión de las mujeres de la esfera deportiva es otra dura realidad, así como el acceso a los centros deportivos. Estas prohibiciones no solo perjudican su salud y su bienestar, sino que cercenan su potencial para sociabilizar, crecer y desarrollarse.
Una partera en prácticas examina a una mujer y a su bebé recién nacido en un hospital de Bamiyán, Afganistán, 2 de marzo de 2023. © REUTERS/Ali Khara
7. Subir a un autobús con hombres. Segregación en el transporte

Bajo el régimen talibán, incluso los espacios de transporte público se han convertido en un reflejo de la segregación de género que prevalece en la sociedad. Los autobuses se han transformado en vehículos de división, marcando un límite inequívoco entre los mundos de hombres y mujeres.

8. Elegir con quién se casan, cuántos hijos/as quieren tener y cuándo mantener relaciones fuera del matrimonio

El número de matrimonios precoces y forzados en el país ha aumentado enormemente debido a la grave crisis económica y humanitaria y a la falta de perspectivas educativas y profesionales para las mujeres y las niñas, por lo que, ante esta situación tan desesperada, las familias obligan a las mujeres y niñas a casarse con talibanes; a la par que los talibanes obligan a las mujeres y niñas a casarse con un talibán. Esto tiene un grave impacto en la salud y la vida de las niñas y mujeres, quienes ven mermada su autonomía y su poder de decisión con respecto a su cuerpo y su futuro, teniendo graves consecuencias para toda su vida.
Una mujer afgana en el interior de su casa. © Kiana Hayeri / Amnesty International
9. Ser vistas

Los espacios privados, como los hogares, también se han vuelto campos de vigilancia, donde se perpetúa su invisibilidad y sometimiento. En este sentido, las mujeres no pueden asomarse a los balcones o ventanas de sus domicilios para no ser vistas. Y para evitar que cualquier extraño pueda verlas es obligatorio que las ventanas sean opacas.

Nadie puede fotografiar o filmar a mujeres ni publicar imágenes de ellas impresas en revistas y libros. Esta restricción disminuye la visibilidad y el reconocimiento de las mujeres en la sociedad, relegándolas a un papel secundario y negando su capacidad para influir y contribuir al desarrollo del país.

10. Protestar. Negada la libertad de expresión

La opresión de los talibanes ha dado lugar a un movimiento de resistencia valiente y pacífico, liderado por mujeres y niñas en todo Afganistán. Sin embargo, esta lucha por derechos básicos como la libertad de expresión, de asociación y de reunión no está exenta de sufrimiento y adversidades.

Las protestas pacíficas se han convertido en un terreno peligroso para estas valientes mujeres que han sido víctimas de palizas y descargas eléctricas con pistolas paralizantes. A pesar de esta brutal represión, las mujeres y niñas continúan haciendo frente a los riesgos y luchando por la defensa de sus derechos humanos.
Defensoras de los derechos de las mujeres afganas y activistas civiles protestan para pedir a los talibanes la preservación de sus derechos, Kabul, Afganistán, 3 de septiembre de 2021. © REUTERS/Stringer
Amnistía Internacional y los derechos de las mujeres y niñas en Afganistán

Las mujeres afganas tienen que enfrentarse a un oscuro panorama bajo el régimen talibán. La negación de sus derechos básicos, la limitación de oportunidades y la coerción constante forjan un futuro lleno de obstáculos. Sin embargo, a pesar de este desolador contexto, mujeres y defensoras de los derechos humanos tanto dentro como fuera de Afganistán se organizan, intentan coordinar protestas, se reúnen y se manifiestan, tratando de resistir y defender su libertad. Muchas son las que siguen recordando al mundo que la búsqueda de la justicia y la dignidad nunca puede ser silenciada por completo, y nos piden a la comunidad internacional: "hablen de nosotras, no nos olviden".

Desde Amnistía Internacional trabajamos en la defensa de los derechos de las mujeres y niñas afganas. Denunciamos las violaciones de sus derechos humanos, generamos conciencia a nivel global y presionamos por cambios significativos en las políticas y prácticas discriminatorias a través de la incidencia y la movilización. Nuestro compromiso continuo es esencial para promover la igualdad de género y garantizar un futuro más justo y seguro para las mujeres y niñas en Afganistán y en todo el mundo.

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10 restricciones impuestas a las mujeres en Afganistán bajo el régimen talibán

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Con la llegada de los talibanes hace ahora dos años, en agosto de 2021, Afganistán ha vuelto a sumirse en un oscuro capítulo. La esperanza de progreso y empoderamiento que había comenzado a tomar forma se ha transformado en un vendaval de restricciones draconianas que silencian y someten a mujeres y niñas.