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Torres Eugenia 41841729

Ariana

Gonzalo

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Contaminación ambiental y sus efectos en la salud de las personas.

Las relaciones entre los personajes y cómo se ven afectadas por la situación.

La búsqueda de respuestas y justicia ante la tragedia.

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La película 'Desierto Verde' (2013) de Ulises de la Orden nos ofrece un caso de estudio poderoso para analizar cuestiones en un contexto (falta)

En esta presentación, relacionaremos la película con conceptos literarios, con especial atención a las ideas de Martín Heidegger sobre la técnica y la narrativa de Samanta Schweblin en 'Distancia de rescate'.

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La pregunta por el mal nos lleva a reflexionar sobre la naturaleza de las acciones que causan daño y sufrimiento."

Hannah Arendt, en 'Eichmann en Jerusalén', introduce el concepto de la 'banalidad del mal' para describir cómo personas comunes pueden participar en actos atroces sin una maldad intrínseca, sino por una falta de reflexión crítica."

En 'Desierto Verde', podemos observar esta 'banalidad' en la indiferencia de las empresas y las autoridades ante el sufrimiento de las comunidades afectadas. ¿Actúan por maldad consciente o por una falta de consideración de las consecuencias de sus actos?

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Martín Heidegger, en 'La pregunta por la técnica', reflexiona sobre la esencia de la técnica moderna, que va más allá de ser un simple 'medio para un fin' o un 'hacer del hombre'."

Heidegger advierte sobre el peligro de una visión de la técnica como algo neutral, que nos ciega ante su potencial para transformar el mundo de manera radical, a veces destructiva.

En 'Desierto Verde', ¿Se prioriza la eficiencia y la producción sobre la preservación del medio ambiente y la vida humana?

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Samanta Schweblin, en 'Distancia de rescate', crea una atmósfera de inquietud y peligro inminente en un entorno aparentemente normal.

Su narrativa explora cómo lo monstruoso y lo trágico pueden acechar en lo cotidiano, en las relaciones humanas y en los espacios familiares.

En 'Desierto Verde', esta inquietud se manifiesta en la preocupación constante de los habitantes por la salud de sus seres queridos, en la desconfianza hacia las autoridades y en la sensación de impotencia ante la devastación ambiental.

Así como Schweblin revela lo siniestro en lo trivial, la película muestra cómo la contaminación transforma el paisaje y la vida cotidiana en algo amenazante.

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Podemos encontrar conexiones temáticas entre 'Desierto Verde', Heidegger y Schweblin que profundizan nuestro análisis ético:"

Responsabilidad y culpa: La película cuestiona quién es responsable de la contaminación y cómo se elude la culpa, un tema presente en la reflexión ética sobre la técnica (Heidegger) y en la inquietud por las consecuencias de las acciones (Schweblin).

El cuerpo y la enfermedad: La contaminación afecta directamente el cuerpo de los habitantes, generando enfermedades y sufrimiento. Esta conexión con lo físico resuena con la exploración de Schweblin sobre cómo lo siniestro se inscribe en el cuerpo."

La desconfianza: La película retrata la desconfianza de los pobladores hacia las autoridades y las empresas, lo cual se relaciona con la desconfianza que genera la técnica cuando se vuelve incontrolable (Heidegger) y la desconfianza en las relaciones humanas que puede surgir ante lo siniestro (Schweblin).

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•Rabossi sostiene que los derechos humanos no deben ser entendidos solo como un listado de derechos individuales, sino como un fenómeno histórico, dinámico y sistémico (lo llama fdh). “Desierto verde” se inscribe plenamente dentro de este marco, ya que muestra: Una violación sistemática de derechos, no solo a la salud, sino al ambiente, a la alimentación adecuada, a la información y a la participación comunitaria. Un sistema institucional (modelo agroexportador argentino) que prioriza el lucro por sobre la dignidad humana, lo cual contrasta con el "ideal común de la humanidad" del que habla Rabossi.

•La práctica estatal y empresarial ignora la universalidad concreta de los derechos humanos, lo que revela que la mera existencia de normas no garantiza su cumplimiento.

•La utopía realizable

Rabossi considera que el fenómeno de los derechos humanos debe entenderse como una utopía realizable, un proyecto colectivo en constante construcción. “Desierto verde” recupera ese espíritu:

Da voz a médicos, científicos, madres, campesinos, mostrando que la resistencia y la denuncia también son parte del fenómeno de los derechos humanos. Refuerza la necesidad de una praxis política activa, donde los derechos humanos no sean un discurso abstracto, sino una herramienta de transformación concreta, como plantea Rabossi

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Relación entre “Desierto Verde” y Simona Fortic (Hannah Arent)

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Relación entre “Desierto Verde” y Simona Fortic (Hannah Arent)

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•Simona Forti retoma la idea del mal banal de Hannah Arendt y propone que en nuestra época el mal ya no viene de figuras monstruosas, sino de personas comunes que siguen reglas sin pensar. Ese mal se oculta detrás de sistemas, rutinas y decisiones técnicas.

En Desierto Verde, el daño que causan los agrotóxicos no tiene un villano visible. Son decisiones de empresas, técnicos, gobiernos y productores que siguen un modelo que parece normal, eficiente, “moderno”.

Forti diría que ese es un ejemplo del nuevo mal, donde la obediencia a un sistema injusto reemplaza la reflexión ética.

•Forti analiza cómo, en nombre del orden o la ciencia, muchas personas renuncian a pensar por sí mismas. Esta obediencia crea una subjetividad “disciplinada” y “funcional” al poder.

En el documental, los funcionarios, ingenieros agrónomos y políticos que justifican el uso del glifosato hablan en términos técnicos y productivos, pero niegan el sufrimiento de las víctimas. Están actuando como esos "nuevos demonios" que Forti describe: no hacen el mal por maldad, sino por obediencia, comodidad o ceguera moral.

•Forti señala que el poder moderno ya no actúa por represión directa, sino que forma subjetividades, define qué es “lo normal” y hace que las personas participen activamente en su propia dominación.

En Desierto Verde, el modelo del agronegocio presenta el uso de agrotóxicos como algo inevitable o necesario, y muchos actores sociales lo aceptan sin cuestionarlo. El mal queda disfrazado de progreso y desarrollo, como señala Forti.

•Aunque Forti describe cómo el mal se disfraza, también destaca la posibilidad de resistir: pensar, desobedecer, cuidar de otros.

En el documental, hay personas que hacen exactamente eso: madres, médicos, científicos y vecinos que se organizan, denuncian, buscan la verdad y luchan por proteger la vida. Esa resistencia es la que Forti ve como el único camino para salir del mal banalizado.