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Reconocer, admitir y recordar... tres pasos que un país debe respetar para que no vuelva a ocurrir...
Mariana Arancibia

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Un genocidio Negado: el genocidio armenio

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Un genocidio Negado: el genocidio armenio

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mariana arancibia
Genocidio Hace unos 100 años tuvo lugar un hecho vergonzoso para la humanidad: el genocidio armenio, también conocido como holocausto armenio. ¿Y por qué es importante recordarlo? Sencillamente: ¡Para qué no vuelva a ocurrir!

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Adriana M. López Cuezzo                          El genocidio contra los armenios 

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Adriana M. López Cuezzo                          El genocidio contra los armenios 

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José Feinmann
Canal Encuentro

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"EL GENOCIDIO CONTRA LOS ARMENIOS", POR JOSÉ PABLO FEINMANN.

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José Pablo Feinmann
Canal Encuentro

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Construcción de una "otredad negativa". Fragmento de la película "europa Europa".

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Construcción de una "otredad negativa". Fragmento de la película "europa Europa".

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Laura Romero

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Violencias de género constitutiva de crímenes de lesa humanidad y genocidio. El caso de Guatemala - Aletheia

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Aletheia, volumen 5, número 9, octubre 2014. ISSN 1853-3701

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https://es.wikipedia.org/wiki/La_vida_es_bella

La película comienza en el año 1939, en pleno ascenso del fascismo en Italia.

El fascismo cuajó gracias a los problemas sociales, paro y pobreza, prometiendo crear una Italia fuerte y unida, acabando con los judíos, para ello exaltaba la violencia y el patriotismo.

El antisemitismo representa una de las formas más extremas y violentas del racismo, responsable del genocidio de los judíos durante la Segunda Guerra Mundial. La idea del dominio de una raza superior, que constituía la base ideológica del Holocausto, engendró fenómenos de rechazo, de odios, de expulsiones y finalmente llevó al genocidio.

Rita Estela Coronel

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Un día como hoy pero de 1915 un grupo de más de 200 dirigentes religiosos, políticos e intelectuales armenios fueron expulsados de Estambul por el gobierno de los Jóvenes Turcos que había tomado el poder del Imperio Otomano.

Ese día marcó el comienzo de un exterminio de al menos 1 millón y medio de armenios que habitaban la geografía de un imperio en proceso de disolución, ubicado entre los límites de Europa y Asia, y en un contexto histórico convulsionado por la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y la Revolución Rusa (1917).
Natalia Verónica Herrera

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El monumento conmemorativo del genocidio armenio, en la capital del país, Ereván. Fuente: LA NACION

Un día como hoy pero de 1915 un grupo de más de 200 dirigentes religiosos, políticos e intelectuales armenios fueron expulsados de Estambul por el gobierno de los Jóvenes Turcos que había tomado el poder del Imperio Otomano.

Ese día marcó el comienzo de un exterminio de al menos 1 millón y medio de armenios que habitaban la geografía de un imperio en proceso de disolución, ubicado entre los límites de Europa y Asia, y en un contexto histórico convulsionado por la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y la Revolución Rusa (1917).

Comandado por la facción nacionalista turca que gobernaba el Imperio Otomano en desintegración, las deportaciones, las torturas y los campos de concentración donde se mantenían prisioneros a cientos de miles de armenios se sucedieron hasta 1923, en un verdadero holocausto considerado el primer genocidio del siglo XX.

104 años del genocidio armenio

Actualmente el gobierno de la República de Turquía, creada precisamente en 1923, mantiene una postura negacionista con el argumento de que no se trató de un plan sistemático para exterminar a un grupo étnico específico sino que fue el resultado trágico de una guerra civil que padecieron todos los habitantes de la región.

Al cumplirse un centenario de aquélla deportación original, fue el Papa Francisco quien marcó un antes y un después en el discurso católico oficial al referirse a estos hechos durante una misa en la Basílica de San Pedro como un "genocidio", una "horrible masacre" y "un exterminio terrible y sin sentido".

Fue la primera vez en cien años que la Iglesia Católica le puso nombre y apellido a la matanza del pueblo armenio.

En la Argentina, donde viven más de cien mil armenios, se promulgó la ley 26.199 de 2007 que instituyó el 24 de abril como Día de Acción por la Tolerancia y el Respeto entre los Pueblos.

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se cumplen 104 años del genocidio armenio - camaleón - la nacion

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Se cumplen 104 años del Genocidio Armenio

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Un día como hoy pero de 1915 un grupo de más de 200 dirigentes religiosos, políticos e intelectuales armenios fueron expulsados de Estambul por el gobierno de los Jóvenes Turcos que había tomado el poder del Imperio Otomano.

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FuentePráctica genocidasDassie María Cielo

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Genocidio: matanzas masivas planificadas desde el estado por medio del aniquilamiento de una fracción de la población.

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Genocidio: matanzas masivas planificadas desde el estado por medio del aniquilamiento de una fracción de la población.

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por Elena R: Garcia

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La campaña del desierto fue, claramente, una matanza masiva planificada desde el Estado argentino y ejecutada por el ejercito liderado por Julio A. Roca, genocidio que acabó con nuestros patrones culturales
José Francisco Rodriguez

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FuentePráctica genocidasDassie María Cielo
 

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Un joven judío polaco, pianista de profesión, lucha por sobrevivir frente a la invasión nazi. Gracias a unos amigos logra evitar ser deportado, no así su familia; el pianista debe vivir oculto constantemente expuesto al peligro.
Daniela Guzanatto

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El Pianista
Un joven judío polaco, PIanista de profesión, lucha por sobrevvir en Varsovia frente a la invasión nazi. Gracias a unos amigos logra evitar ser deportado, no así su familia; el PIanista debe vivir oculto constantemente expuesto al peligro.
Daniela Guzanatto

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Los Niños y El Holocausto: La Inocencia.

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Los Niños y El Holocausto: La Inocencia.

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Exterminar bajo el presupuesto de fomentar la pureza, superioridad, deja ver cuanto conserva de su naturaleza salvaje el hombre o bien es un producto de su contexto?

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El niño de la pijamas a rayas pelicula'completa'en'español'latino

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Un joven judío, PIanista de profesión, lucha por sobrevivir en Varsovia frente a la invasión nazi. Gracias a unos amigos logra evitar ser deportado, no así su familia; el PIanista debe vivir oculto constantemente expuesto al peligro.
Daniela Guzanatto

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Ruanda vivió un genocidio el 6 de abril de 1994, cuando el avión que transportaba al presidente ruandés, miembro de la mayoría hutu, fue derribado. ... En pocas horas, extremistas hutus tomaron el poder y una ola de asesinatos se desató contra la minoría tutsi.

Asam Mariana Yaqueline.

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El 24 de abril de 1915 comenzó el primer holocausto moderno. Hasta 1923, un millón y medio de armenios fueron exterminados por el gobierno de los "Jóvenes Turcos"
Julieta Ferreyra

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Memorias del holocausto indígena en América Latina

Se estima que en el siglo XVI los españoles y los portugueses consiguieron sin cámaras de gas ni bombas hacer desaparecer entre sesenta y ciento cincuenta millones de indígenas en América latina.

Olivera Medina Maria Emilia

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Memorias del holocausto indígena en América Latina

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Memorias del holocausto indígena en América Latina

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Se estima que en el siglo XVI los españoles y los portugueses consiguieron sin cámaras de gas ni bombas hacer desaparecer entre sesenta y ciento cincuenta millones de indígenas en América latina.
https://anarquismoenpdf1.wordpress.com/2016/10/10/memorias-del-holocausto-indigena-en-america-latina/

Olivera Medina Maria Emilia

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A finales de 1914, mientras el Imperio Otomano se derrumba, Michael, un estudiante de medicina, se enamora de Ana, profesora de danza. Ambos son de etnia armenia y sienten una enorme atracción, pero Ana tiene novio, un fotógrafo estadounidense. Con la Primera Guerra Mundial en marcha y la hostilidad contra los armenios cada vez más latente, los tres lucharán por aclarar sus sentimientos y por su propia vida.
Peralta, Cinthia

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LA PROMESA UNA HISTORIA DEL GENOCIDIO ARMENIO 

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LA PROMESA UNA HISTORIA DEL GENOCIDIO ARMENIO 

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A finales de 1914, mientras el Imperio Otomano se derrumba, Michael, un estudiante de medicina, se enamora de Ana, profesora de danza. Ambos son de etnia armenia y sienten una enorme atracción, pero Ana tiene novio, un fotógrafo estadounidense. Con la Primera Guerra Mundial en marcha y la hostilidad contra los armenios cada vez más latente, los tres lucharán por aclarar sus sentimientos y por su propia vida.

Peralta, Cinthia

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El genocidio...Entre el nacizmo la experiencia Argentina. Daniel Feierstein.

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El genocidio...Entre el nacizmo la experiencia Argentina. Daniel Feierstein.

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http://www.elcorreo.eu.org./El-genocidio-como-practica-social-Entre-el-nacismo-y-la-experiencia-argentina-Daniel-Feierstein?lang=fr
Carolina Sofia Carrizo

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Un genocidio es el exterminio sistemático de un grupo social, motivado por cuestiones de raza, religión, etnia, política o nacionalidad. Se trata de un asesinato de masas que busca la eliminación del grupo y que, incluso, puede incluir medidas para evitar los nacimientos.

De ahí que el citado genocidio esté considerado como el acto más grave y extenso de lo que es la llamada limpieza étnica. Es decir, de intentar conseguir que en un país o en un territorio concreto se consiga acabar con la presencia de personas que son consideradas “inferiores” por cuestiones de raza o de religión, entre otras características.

Los estudios realizados hasta el momento, y especialmente por figuras como el historiador Michael Mann, han dado lugar al conocimiento de unas cifras absolutamente trágicas. Así, se calcula que a lo largo de la Historia, los genocidios llevados a cabo en distintos rincones del mundo han traído consigo la muerte de más de 60 millones de personas.
Mariana Arancibia

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èsta es una seria que cuenta la historia de una sobreviviente del genocidio en Ruanda. Excelente para aprender a partir de un estudio de caso.
Mariana Arancibia

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Operación Masacre es la primera obra de «no ficción periodística» de Rodolfo Walsh, escrita en 1957. Basado en las entrevistas con los sobrevivientes, sus familias y autoridades del gobierno, el libro expone una investigación detallada y revela una serie de asesinatos de prisioneros el 9 de junio de 1956, conocidos en la historia como los «fusilamientos de José León Suárez», cometidos durante la dictadura cívico-militar autodenominada Revolución Libertadora. Dirigidos y guionados juntos por Jorge Cedrón y Walsh, fue llevada al cine bajo el título homónimo en 1972.

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El genocidio no narrado como tal.
A fines de la década de 1870, el estado argentino comenzó una ofensiva militar hacia las "tierras de indios" quebrantando acuerdos y tratados con los caciques representantes de la pampa Argentina avanzando militarmente sobre la Patagonia.
Sabrina Flores

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EL GENOCIDIO Y LAS OTRAS CATEGORÍAS "CASOS DE VIOLENCIA MASIVA" "CRÍMENES DE LESA HUMANIDAD".

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EL GENOCIDIO Y LAS OTRAS CATEGORÍAS "CASOS DE VIOLENCIA MASIVA" "CRÍMENES DE LESA HUMANIDAD".

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Es importante recalcar que a partir del concepto de Genocidio, se diversifican distintas categorías del mismo. El caso de la VIOLENCIA DE GÉNERO está constituido actualmente como un crimen de lesa humanidad y Genocidio.
Les comparto un buen informe sobre este tema en Guatemala, y como lo cataloga la normativa internacional.
A su vez este tema trae aparejado la persecución a los indigenas otro hecho que como tal no podemos dejar pasar, ya que forma identidades y es considerado un Genocidio, especialmente en América Latina
Maza Ramos Jéssica.

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Violencias de género constitutiva de crímenes de lesa humanidad y genocidio. El caso de Guatemala - Aletheia

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Aletheia, volumen 5, número 9, octubre 2014. ISSN 1853-3701

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Paola quiroga

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Práctica social genocida a los pueblos Latinoamericanos

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Práctica social genocida a los pueblos Latinoamericanos

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Al reflexionar la idea de que "todo acto de civilización encierra en sí mismo uno de barbarie" es inevitable no pensar en uno de los genocidios más minimizados como "La conquista" de Europeos por y sobre encima las culturas Latinoamericanas. Citando al material de la clase, fue un proceso destructivo total, refiriéndome al aniquilamiento físico, cultural, social, religioso, político, económico,de privatización de la libertad y de identidad nacional.

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En este video la socióloga Elizabeth Jelin plantea la relevancia del concepto de Terrorismo de Estado como dato fáctico necesario para posicionarnos en la necesidad del abordaje de estos temas en el aula.
Asimismo este concepto resulta potente para pensar y sostener la imprescribtilidad de los crímenes de lesa humanidad y la necesidad y obligatoriedad del Estado de actuar como garante de Derechos  (pasados y presentes).
Ana Concha

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Esta es una pelicula que retrata parte de los sucedido en aquella masacre, no hay muchos recursos para estudiar este tema, pero este recurso audiovisual nos permite acercarnos un poco al acontecimiento a través de su personaje principal.
Aranda Avila Sergio Gustavo.

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El genocidio de Ruanda fue un intento de exterminio de la población tutsipor parte del gobierno hegemónico hutu de Ruanda entre el 7 de abril y el 15 de julio de 1994, en el que se asesinó aproximadamente al 75 % de los tutsis, estimándose no menos de 800 000 personas asesinadas.

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Esto de la matanza de grupos de personas fue una forma de caer muy bajo del ser humano. Solo por no pensar igual o tener una misma religión es algo que no se puede imaginar. Una de las tantas cosas para poder aprender es sobre el respeto a la opinión ajena y por sobre todo empatia.
La imagen es del genocidio armenio que muy poco se conoció y que casi acaba con toda una raza.

Cisterna Juan Pablo

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Seleccionar y compartir recursos que aporten a la caracterización de estas dos categorías (genocidio y prácticas sociales genocidas). En este sentido, pueden incorporar fechas, definiciones, ejemplos, fotografías y otras fuentes.
FuentePráctica genocidas
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FuentePráctica genocidas
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FuentePráctica genocidas
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Genocidio: Holocausto:Planificado  y ejecutado por fuerzas nacionalsocialistas de Alemania, dirigidas por Hitler, como parte de un programa deliberado de exterminio que involucró  un asesinato sistemático e industrializado. 

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Genocidio: Holocausto:Planificado  y ejecutado por fuerzas nacionalsocialistas de Alemania, dirigidas por Hitler, como parte de un programa deliberado de exterminio que involucró  un asesinato sistemático e industrializado. 

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Luciana María Palacio

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Hermanos de sangre temporada 1, episodio 9 (Por qué combatimos) completo, ver online y descargar, 1x9 - Peliculasonlineya

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Aquí puedes ver el episodio 9 de la temporada 1 de Hermanos de sangre llamado Por qué combatimos, también puedes ver toda la información de este episodio.

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Ejemplo de prácticas sociales genocidas: Conquista de desierto

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Ejemplo de prácticas sociales genocidas: Conquista de desierto

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Fue la campaña militar realizada por la República Argentina entre 1878 y 1885, por la que se conquistó grandes extensiones de territorio que se encontraban en poder de pueblos originarios.
Humacata Mariana Soledad

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Ejemplo de genocidio: El genocidio de Ruanda. 

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Ejemplo de genocidio: El genocidio de Ruanda. 

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800.000 muertos en cinco meses. Fue uno de los episodios más aberrantes de la historia reciente, en el que el 85% de la población hutu agredió, torturó y exterminó al otro 15% tutsi.

Humacata Mariana Soledad

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Jaime Mario Eduardo
El olvido es la negación de la identidad colectiva.

Waldo Ansaldi, recurre a una nueva perspectiva.

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Práctica genocida en la dictadura chilena

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Práctica genocida en la dictadura chilena

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Raquel Zalazar

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"La vida es Bella" 1997,
Luciana Andrés

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Agrego una novela gráfica que trabajé con un curso. Micaela Miranda.

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Maus, de Art Spiegelman | Guía del cómic

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Pgina monogrfica sobre MAUS, cmic biogrfico de Art Spiegelman ganador de un premio Pulitzer. Incluye un perfil del autor.

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Muchas veces olvidado o invisibilizado.
Micaela Miranda

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A través de distintos testimonios  que se encontrarón en el trascurso de la histora,  se escribieron libros y se realizarón documentales, peliculas sobre estos aberrantes crimenes del S XX, logrando de esta manera visibilizar hechos importantes  de nuestras historia que muchos desconocian. El cine logró  transladarnos a ese contexto por medio  de estas peliculas:

EL DIARIO DE ANA FRANCK 2009

EL NIÑO DE PIYAM A RAYAS 2005

SIN DESTINO 2005

LA PROMESA 2017

HOTEL RWANDA 2004

SHOAH 1985

Vanesa Lorena Juarez

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A pesar de la política de negación que encaró el gobierno turco, sobre todo a partir de 1920, los archivos europeos y americanos, así como el análisis de los hechos a partir de los testimonios de los sobrevivientes, demuestran que el Genocidio armenio fue un hecho premeditado, destinado a la eliminación del pueblo armenio por no renunciar a la preservación de su cultura.

Gomez Marina Luciana

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Juana Monti

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Juana Monti

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Prácticas Sociales Genocidas es un concepto acuñado por el sociólogo argentino Daniel Eduardo Feierstein en el campo de las ciencias sociales y da cuenta de la especificidad que la tecnología de poder genocida tiene desde una mirada sociológica.Feierstein, en su libro  “El genocidio como practica social.  Entre el nazismo y la experiencia argentina”, 2007, toma como hechos  el genocidio ejecutado por el nazismo entre 1933 y 1945 y el ocurrido en Argentina durante el período 1974 y 1983.Intenta demostrar  “la continuidad entre el nazismo, primer “genocidio reorganizador”, y el autodenominado “Proceso de Reorganización Nacional” en Argentina”.Estas practicas sociales genocidas provocaron en la sociedad desconfianza, individualismo e indiferencia 

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Prácticas Sociales Genocidas es un concepto acuñado por el sociólogo argentino Daniel Eduardo Feierstein en el campo de las ciencias sociales y da cuenta de la especificidad que la tecnología de poder genocida tiene desde una mirada sociológica.Feierstein, en su libro  “El genocidio como practica social.  Entre el nazismo y la experiencia argentina”, 2007, toma como hechos  el genocidio ejecutado por el nazismo entre 1933 y 1945 y el ocurrido en Argentina durante el período 1974 y 1983.Intenta demostrar  “la continuidad entre el nazismo, primer “genocidio reorganizador”, y el autodenominado “Proceso de Reorganización Nacional” en Argentina”.Estas practicas sociales genocidas provocaron en la sociedad desconfianza, individualismo e indiferencia 

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Angel Cabello

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El primer genocidio del Siglo XX fue ejecutado por Turquía contra el pueblo Armenio.Miles de huérfanos  sobrevivieron por instituciones que brindaron asilo. Murieron 1.500.000 Armenios, solo sobrevivieron 500.000. Iglesias y monasterios fueron destruidos iniciándose así el genocidio cultural. En 1948 la ONU propone el termino Genocidio. El 24 de Abril de  2007, se sanciona la Ley 26.199, “Día de acción por la tolerancia y el respeto entre los pueblos”.  En Córdoba, la Legislatura Provincial , reconoció el Genocidio Armenio, mediante la Ley 9.315, que declara al 24 de Abril: “ Día de conmemoración contra el genocidio contra el pueblo Armenio”. Posteriormente la Ley 9585, promueve la enseñanza del Genocidio Armenio en los establecimientos educativos.   

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El primer genocidio del Siglo XX fue ejecutado por Turquía contra el pueblo Armenio.Miles de huérfanos  sobrevivieron por instituciones que brindaron asilo. Murieron 1.500.000 Armenios, solo sobrevivieron 500.000. Iglesias y monasterios fueron destruidos iniciándose así el genocidio cultural. En 1948 la ONU propone el termino Genocidio. El 24 de Abril de  2007, se sanciona la Ley 26.199, “Día de acción por la tolerancia y el respeto entre los pueblos”.  En Córdoba, la Legislatura Provincial , reconoció el Genocidio Armenio, mediante la Ley 9.315, que declara al 24 de Abril: “ Día de conmemoración contra el genocidio contra el pueblo Armenio”. Posteriormente la Ley 9585, promueve la enseñanza del Genocidio Armenio en los establecimientos educativos.   

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Angel Cabello

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Genocidio Armenio - Historia Infográfica

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Genocidio y practicas sociales genocidas.

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Genocidio y practicas sociales genocidas.

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buenos días colegas, les traigo la campaña del desierto un claro suceso de genocidio y practicas sociales genocidas vivida por los pueblos originarios de nuestro país.
Marcela Romero

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Lourdes Pastore.

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Una definición de Genocidio desde la perspectiva jurídica y sociológica

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Una definición de Genocidio desde la perspectiva jurídica y sociológica

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Gamboa, Celia Magdalena

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Sociólogo, prepara un congreso sobre el genocidio que busca definirlo y estudiar el grado de destrucción de la sociedad.
La reparación por la Justicia y el riesgo de repetirlo.

Por Victoria Ginzberg

Daniel Feierstein es investigador y docente de la Universidad de Buenos Aires (UBA). Sociólogo, de 35 años, fue coordinador del Centro de Estudios Sociales de DAIA y consultor del Instituto contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (Inadi). Actualmente trabaja en la organización de un congreso sobre el genocidio que se realizará en noviembre en Buenos Aires. Feierstein habló con Página/12 sobre el genocidio como destructor de relaciones sociales, sobre la todavía posible lucha contra la realización simbólica del proceso y sobre la tesis del juez español Baltasar Garzón, que ayudó a que los crímenes de la última dictadura militar no quedaran en un pasado irresuelto operando constantemente sobre el presente. "Que la Obediencia Debida sea un valor legitimado por la palabra del derecho es la mejor forma de permitir la repetición de las prácticas genocidas", señaló.
-¿Por qué se puede hablar de genocidio en la Argentina? ¿Qué es lo que caracteriza ese proceso?
-Hay dos discusiones, una de orden jurídico y otra sociológica. A nivel jurídico el genocidio es el aniquilamiento sistemático de un grupo de población como tal. Esto es lo que a partir de la Segunda Guerra empieza a circular como la definición de un nuevo tipo de delito. A partir de discusiones de orden político en las Naciones Unidas el concepto quedó limitado a la destrucción de determinados grupos: étnicos, nacional, racial y religioso. Garzón plantea la posibilidad de repensar la redacción de la Convención para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio dado que responde a la presión de algunos estados y que en muchos países, como en España, los grupos políticos están incluidos en la tipificación de genocidio en los años en que ocurren los hechos. Pero hay una segunda línea de argumentación de Garzón que es demostrar que, aun dentro de la definición restrictiva, los hechos ocurridos en la Argentina constituyen genocidio. Primero porque implican a la destrucción parcial de un grupo nacional, en este caso la sociedad argentina. Segundo, porque operan con una matriz religiosa: enfrentan a los enemigos de la occidentalidad cristiana. Además, la dictadura opera construyendo a la víctima de un modo racista y Garzón señala que el racismo es siempre una construcción política, porque si no se viera de este modo, se plantearía, junto a los racistas, que existen razas. Por último, retoma el tratamiento particular dado a las víctimas judías en la dictadura para decir que incluso hubo una intencionalidad, si bien no fundamental, de una persecución antisemita peculiar que constituye la estigmatización de un grupo étnico. Desde estos cuatro lugares, Garzón sustenta la utilización del concepto de genocidio para el juzgamiento de los hechos ocurridos en la dictadura.
-¿Y desde el punto de vista sociológico?
-En el orden sociológico, hay trabajos de los últimos 30 y 40 años que nosotros (en la cátedra) tomamos, que piensan el genocidio no sólo como la aniquilación de una fuerza social sino como la destrucción de relaciones sociales en el conjunto de la sociedad a la cual va dirigido. Si el objetivo en la Argentina hubiese sido, como en otras dictaduras, la represión concreta de un grupo político determinado y bien identificado, hubiese sido una dictadura represiva, un estado terrorista, pero no hubiese implicado además una práctica genocida y probablemente sus efectos no se hubiesen prolongado a tal nivel en el conjunto de la sociedad. La dictadura se propuso aniquilar una cantidad de gente muy superior a los miembros de las organizaciones armadas de izquierda. Para la teoría de los dos demonios esto implicó una lógica de la irracionalidad, mataban a cualquiera. Hay que tratar de recomponer esa causalidad. De ningún modo era cualquiera y tampoco eran sólo los miembros de las organizaciones armadas. Era, justamente, el conjunto de quienes desarrollaban prácticasde articulación social, de solidaridad, en muy diversos espacios: barrios, centros de estudiantes, sindicatos. Incluso desde el propio nombre de la dictadura como Proceso de Reorganización Nacional está claro que lo que se busca no es sólo la desarticulación de una fuerza social, de ciertos grupos políticos sino la desarticulación del conjunto de la sociedad y su rearmado.
-¿Actualmente estaríamos empezando a deshacernos de los efectos que dejó el genocidio?
-Creo que lo que comenzó a operar, y por eso los genocidas hablaban de treinta años, es un recambio generacional. Así como la dictadura planteaba a los padres preocuparse por dónde estaba su hijo, como forma de regulación de sus conductas, lo que aparece en la generación siguiente es la pregunta de los hijos por dónde estaban sus padres. Esto permite la fisura de modelos como la teoría de los dos demonios, que son funcionales para la población que sufrió el proceso genocida y absurdos para la generación que no lo vivió. ¿Cómo se entiende un modelo donde una sociedad es agredida por fuerzas externas y nadie que narra estos sucesos pertenece a estas fuerzas, pero estos procesos ocupan al conjunto de la sociedad? Eso sirve para que el que lo vivió pueda situarse en el rol de víctima en lugar de preguntarse en qué medida fue cómplice. Pero es una explicación absurda para quien no vivió esos hechos. Lo mismo ocurrió con la generación alemana posnazismo con el discurso que narraba al nazismo como una intromisión de la irracionalidad en Alemania, pero donde nadie había participado. Los hijos se preguntaron dónde estaban los nazis.
-En ese caso la pregunta provenía de los hijos de los nazis o colaboradores y en la Argentina vino de los hijos de las víctimas.
-Los hijos de los desaparecidos son quienes conducen este proceso, pero son los hijos de la sociedad argentina en general los que se preguntan dónde estaban esos padres. Este modelo exculpatorio de una sociedad víctima de agentes externos, hace preguntar: si todos eran víctimas ¿quién llevó a cabo las prácticas, quién dio consenso, quién dio complicidad? Es una pregunta que atraviesa toda una generación.
-El debate sobre el rol de la sociedad en la última dictadura puede ir desde la victimización total a la culpabilización total.
-Son dos modelos iguales de cosificadores. El tema es abrir la discusión. Creo que la sociedad no fue ni toda víctima ni toda cómplice. Cada conducta fue particular. El preguntar a los padres dónde estaban no se responde necesariamente con la culpabilidad. Hay infinidad de pequeños heroísmos que tampoco se han narrado, de conductas que implicaron modalidades de resistencia a la dictadura.
-¿Qué efectos en la sociedad, más allá de los jurídicos, tiene la reapertura de los juicios?
-Si pensamos las prácticas genocidas como destrucción de relaciones sociales, éstas no culminan con el exterminio material de la fuerza social. Necesitan una nueva etapa, que es lo que llamo realización simbólica de las prácticas genocidas. Necesitan que ese genocidio sea pensado de una determinada manera y no de otra. Si el genocidio culmina con el exterminio material de quienes ejecutaban, por ejemplo, una relación social de solidaridad, esa relación puede ser retomada por otras personas que vean en esa práctica una relación social interesante para repetir. La realización simbólica del genocidio construye un modelo de explicación del genocidio que ejerce una doble negación de esa relación de solidaridad. No se recuerda esa relación social y el hecho genocida queda remitido a una práctica irracional: hubo una serie de militares locos que tomaron el poder y aniquilaron a cualquiera porque era parte de su locura. La identidad de aquellos sujetos aniquilados, el tipo de relación social que encarnaban, que es lo que intentaba destruir el genocidio, ni siquiera puede ser recuperada porque queda hasta negada en la posibilidad de recordarse. Esto es lo que puede llegar a ponerse en discusión cuando se reabra el debate.
-¿Hay algo que garantice que no se repita un genocidio?
-Nunca hay garantías totales. El psicoanálisis plantea que sólo a partir de conocer las prácticas y elaborarlas se puede plantear su reelaboración. Hay también efectos de lo jurídico que operan en lo simbólico. Que la obediencia debida sea un valor legitimado por la palabra del derecho es la mejor forma de permitir la reiteración.

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Página/12 :: El país :: Una definición de "genocidio"

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Sociólogo, prepara un congreso sobre el genocidio que busca definirlo y estudiar el grado de destrucción de la sociedad. La reparación por la Justicia y el riesgo de repetirlo. Por Victoria Ginzberg Daniel Feierstein es investigador y docente de la Universidad de Buenos Aires (UBA).

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El genocidio como práctica social basada en la reorganización y reestructuración del Estado

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El genocidio como práctica social basada en la reorganización y reestructuración del Estado

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Gamboa, Celia Magdalena

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Reseña de Feierstein, Daniel, El genocidio como práctica social by maría_blanco_50

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La legitimación social como propulsora de prácticas sociales genocidas

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La legitimación social como propulsora de prácticas sociales genocidas

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Gamboa Celia Magdalena

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En el marco de la apertura de la Cátedra de Derechos Humanos dictada por la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, el prestigioso investigador Daniel Feierstein dio una conferencia titulada "Las consecuencias de los modos de nombrar la violencia y el resurgimiento de las teorías de los dos demonios". En esta oportunidad el sociólogo dio pistas para entender temas complejos como son el genocidio y la construcción de la memoria coelctiva.

Daniel Feierstein es Sociólogo, Dr. en Ciencias Sociales por la Universidad de Buenos Aires, donde se desempeña como profesor titular de la cátedra "Análisis de las prácticas sociales genocidas". Es director del Centro de Estudios sobre Genocidio de la UNTREF e Investigador Independiente del CONICET. Fue Presidente de la Asociación Internacional de Investigadores sobre Genocidio y entre sus obras más conocidas se encuentran "El genocidio como práctica social (2007)", "Memorias y Representaciones: sobre la elaboración del genocidio I (2012)", "Juicios: sobre la elaboración del genocidio II (2015)" e "Introducción a los estudios sobre genocidio (2016)", todas publicadas en Fondo de Cultura Económica.

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El genocidio como práctica social / Daniel Feierstein

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En el marco de la apertura de la Cátedra de Derechos Humanos dictada por la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, el prestigioso investigador Daniel Feierstein dio una conferencia titulada "Las consecuencias de los modos de nombrar la violencia y el resurgimiento de las teorías de los dos demonios".

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El Genocidio Armenio: posturas acerca de su premeditación y negación

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El Genocidio Armenio: posturas acerca de su premeditación y negación

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Gamboa, Celia Magdalena

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El 24 de abril de 1915 cientos de armenios, entre ellos religiosos, intelectuales, profesionales y ciudadanos destacados, fueron arrestados y deportados hacia el interior del Imperio Otomano. Muchos fueron luego asesinados por orden de los líderes del Imperio. Ese día comenzó la puesta en marcha de un plan urdido con muchos años de antelación: el plan sistemático de exterminio del pueblo armenio.

Así, entre 1915 y 1923 más de un millón y medio de armenios fueron deportados y masacrados. Hasta ahora todos los dirigentes que gobernaron Turquía desde entonces han rechazado el término genocidio. Todavía hoy Turquía sostiene que se trató de una guerra civil, esgrimiendo como argumento los fuertes lazos que existían entre armenios y rusos.
Sin embargo, la "Cuestión armenia" era para los líderes del Imperio Otomano una preocupación de vital importancia. Ya a finales del siglo XIX, Grecia, Serbia, Rumania, Montenegro, Bulgaria y Moldavia habían alcanzado su autonomía, y los líderes del Imperio Otomano no estaban dispuestos a permitir un mayor desmembramiento. Así, entre 1894 y 1896 fueron asesinados más de 300.000 armenios. También en 1909 se produjo la masacre de Adaná, donde fueron asesinados entre 15.000 y 30.000 armenios.

Compartimos aquí las escalofriantes palabras de Nazim Fehti, secretario general del Comité de Unión y Progreso (CUP), que en 1910, cinco años antes del comienzo del genocidio, llamaba a abstenerse de la conciencia y de los sentimientos humanitarios para aniquilar al pueblo armenio. Además proponía sin tapujos: "Las riquezas de los armenios pasarán a ser propiedad del gobierno turco".

En agosto de 1939, poco antes de invadir Polonia, Hitler recordaba con frialdad: "Después de todo, ¿quién habla hoy del aniquilamiento de los armenios?" Tal vez sea esta una de las claves de la necesidad de recordar y repudiar este capítulo vergonzoso de la historia de la humanidad, para que su olvido no sirva de inspiración y no pueda ser funcional a algún tirano de turno y para recordar a las víctimas de un pueblo diezmado por un odio incomprensible.

Fuente: Doctor Nazim Fehti, secretario general del CUP. Declaración aprobada por unanimidad en el Congreso de Salónica desde el 31 de agosto hasta el 14 de septiembre de 1910, citado por Pascual Ohanian, Turquía, Estado genocida (1915-1923), Buenos Aires, Akian, 1986; en Súlim Granovsky, El genocidio silenciado. Holocausto del pueblo armenio, Buenos Aires, Ediciones Continente, 2014, pág. 85.

"Propongo al Congreso el exterminio total de los armenios del Imperio otomano; es necesario aniquilarlos. Para llevar a cabo este propósito hay que actuar, frente a todas las dificultades, absueltos de conciencia, de sentimientos de humanidad, pues la cuestión no es de conciencia ni de sentimientos humanitarios: es sólo de índole política, íntimamente vinculado con el beneficio y futuro de Turquía.
Así terminará inmediatamente la Cuestión Armenia.
El gobierno turco se liberará de la intromisión extranjera en sus asuntos internos.
El país se desembarazará de la raza armenia y así brindará un amplio campo a los turcos.
Las riquezas de los armenios pasarán a ser propiedad del gobierno turco.
Anatolia será territorio habitado exclusivamente por turcos.
Se aplastará el obstáculo más importante para el logro del ideal panturánico."
Nazim Fehti, secretario general del CUP. Declaración aprobada por unanimidad en el Congreso de Salónica desde el 31 de agosto hasta el 14 de septiembre de 1910.

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El genocidio armenio, premeditado - El Historiador

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"Propongo al Congreso el exterminio total de los armenios del Imperio otomano; es necesario aniquilarlos. Para llevar a cabo este propósito hay que actuar, frente a todas las dificultades, absueltos de conciencia, de sentimientos de humanidad..." Nazim Fehti, secretario general del Comité de Unión y Progreso (CUP), en 1910

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Actúan con el objetivo de eliminar los sectores en disyuntiva con el poder hegemónioc

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Actúan con el objetivo de eliminar los sectores en disyuntiva con el poder hegemónioc

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Estefanía Duarte

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Es nuestra tarea visibilizar y poner en cuestión nuestro genocidio Argentino.
Estefanía Duarte

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Los relatos de diecisiete Madres de Plaza de Mayo ofrecen una perspectiva y una mirada ética particular de la historia argentina de los últimos cien años. Cada madre, con su historia individual, comparte su entorno, su visión, sus costumbres y su pensamiento.

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Tristemente el siglo XX ha sido testigo de más de un genocidio. Si bien como vimos, su uso indiscriminado como categoría la banaliza, en este caso tenemos uno que se ajusta.
Damián Cohen Sabban

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Colaboradores de los proyectos Wikimedia

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Genocidio armenio - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Convención para la prevención y la sanción del delito de genocidio

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Convención para la prevención y la sanción del delito de genocidio

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Constanza Verón

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Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio

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Adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948

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paises que cometieron genocidio  partir de 1990. cabe destacr que un pais muy importante e influyente de norteamerica no se encuentra entre los mismos. y debería estarlo

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paises que cometieron genocidio  partir de 1990. cabe destacr que un pais muy importante e influyente de norteamerica no se encuentra entre los mismos. y debería estarlo

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LUCIA FERNÁNDEZ

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La diferencia entre crímenes contra la humanidad y genocidio es normalmente olvidada. Encontramos que, en gran cantidad de medios y publicaciones se utilizan ambos términos de manera indistinta. Es importante tener clara la diferencia entre cada uno de los conceptos, ya que se centran en la destrucción de distintos elementos. Curiosamente ambos nacieron de autores contemporáneos que, para más inri, estudiaron en la misma universidad. Los crímenes contra la humanidad, concepto desarrollado por el profesor Hersch Lauterpach, se centran en el asesinato de grandes cantidades de individuos. En cuanto al concepto de genocidio, este fue desarrollado por el jurista Raphael Lemkin. La palabra resulta de la unión de la raíz griega "genos" (raza/tribu) y la latina "cide" (asesinato). Al contrario que los crímenes de lesa humanidad, este no se centra en la destrucción de individuos sino de grupos. Se entiende como grupo la pluralidad de seres que forman un conjunto, material o mental.

El genocidio puede darse junto con crímenes contra la humanidad, pero es necesario diferenciarlo de estos. Esa es una de las mayores dificultades con la que se han encontrado los expertos, con el saber cuándo estamos o no ante un caso de genocidio.

Lemkin, el padre del genocidio

Raphael Lemkin dedicó su carrera a la defensa y difusión de este concepto. Interesado siempre en los crímenes en masa, sus causas y la forma de criminalizarlos para poder ser juzgados; en el porqué de los mismos, cómo se debían afrontar y, como buen jurista, de qué manera se debían criminalizar para ser juzgados.

Lemkin profundizó en aquellos que se cometían contra grupos con algún tipo de rasgo cultural, religioso o étnico común a raíz del impacto que tuvieron en él los acontecimientos ocurridos en la península de Anatolia en 1915, en los que el imperio Otomano masacró a la población armenia del país. Este crimen, junto con las masacres de cristianos asirios en Iraq y Turquía, hicieron mella en el polaco. A partir de este momento comienza el desarrollo de una teoría en torno a los crímenes contra grupos que culminaría con la publicación de su famoso libro "Axis Rule in Occupied Europe: Laws of Occupation", en el que acuñaría el término. Particularmente escandalizado por la impunidad de estas matanzas, se planteó por qué era más fácil, y en algún sentido continua siendo, que se juzgue el crimen contra un individuo que aquel que atenta contra un grupo. Las acciones de las fuerzas alemanas a lo largo de la Segunda Guerra Mundial sirvieron para que pudiera profundizar en su teoría.

De acuerdo a su teoría, el crimen no implica únicamente la destrucción inmediata de un grupo, sino que se compone de dos fases. Inicialmente encontramos la destrucción del patrón del grupo, no únicamente desde un punto de vista físico sino también subjetivo. El patrón de un grupo comprende todo aquello que define al grupo en sí, no sólo sus individuos, también su estructura socio-cultural. La segunda fase llega con la imposición del patrón de identidad del opresor.

Existen además dos actos que conforman cualquier crimen de genocidio. La opresión y destrucción del grupo se puede llevar a cabo a través de lo que él denominó actos de barbarie y actos de vandalismo. En 1933 Lemkin definió ambos actos sin recibir mucha atención. Por un lado, los actos de barbarie son aquellos en los que "el objeto del autor no es sólo dañar al individuo, sino causar daño al colectivo al que pertenece. Este tipo de actos, no sólo atentan contra los derechos humanos sino que atentan especialmente contra las bases fundamentales del orden social". Este acto hace referencia a la parte más física del hecho, a la matanza en sí. Es el que más patente ha quedado en la definición actual del crimen.

La otra esfera del genocidio está formada por lo que definió como actos de vandalismo: "El autor no causa únicamente la inmediata e irrevocable destrucción y pérdida del trabajo y cultura del colectivo, sino que es toda la humanidad la que sufre una pérdida por este acto de vandalismo". Este aspecto es uno de los que más controversia generará a nivel académico. Es complejo decidir si se ha o no de penar el ataque contra la herencia cultural de un grupo. Por todo ello, deberemos esperar hasta el final de la Segunda Guerra Mundial para que una vez conformada las Naciones Unidas se redactara una convención que definiera el término.

Salto al derecho internacional

El término genocidio, tal y como Lemkin lo planteaba, no terminaba de agradar a la gran mayoría de Estados debido a sus numerosos aspectos subjetivos. Sin embargo, el polaco consiguió que el término se incluyera en los juicios de Nüremberg, introduciéndose así el término en el derecho internacional.

Los conflictos generados por la definición se hicieron visibles en estos juicios al no establecer el término unos límites claros para los actos que constituían o no genocidio. Esto desembocó en un proceso para la redacción de una convención en las recién fundadas Naciones Unidas, con el objetivo de definir el término y crear una idea común a nivel internacional. Así, el 9 de diciembre de 1948, se firma la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio que entrará en vigor en 1951. En la Convención se define genocidio como:

"Artículo II
En la presente Convención, se entiende por genocidio cualquiera de los actos mencionados a continuación, perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal:
a) Matanza de miembros del grupo;
b) Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo;
c) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial;
d) Medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo;
e) Traslado por fuerza de niños del grupo a otro grupo."

Esta definición se aleja de lo que Lemkin exponía como crimen de genocidio. Se trata de una propuesta mucho más objetiva y cercana a los crímenes de lesa humanidad, a la destrucción física del grupo o parte del mismo.

Sin embargo, no por ello hemos de subestimar su contenido. En ella encontramos la obligación de los estados firmantes para prevenir y sancionar cualquier delito o intento de cometer genocidio. Esto es de especial relevancia, ya que en la convención se contempla la modificación y/o utilización de sus constituciones para la buena implementación de la misma -artículo V-. Su cumplimiento ya es otra cuestión.

En cuanto a la forma de juzgar los delitos de genocidio, existe la posibilidad de que el Estado se encargue a través de su sistema judicial, o si no le fuera posible, que recurra a los mecanismos establecidos por las Naciones Unidas. Estas han desarrollado una serie de instituciones y cuerpos internacionales destinados a la prevención y castigo de este delito. Encontramos claros ejemplos en la posibilidad de crear tribunales específicos para algunos casos como los tribunales ad hoc para los crímenes cometidos en Yugoslavia y Rwanda.

Fuera de la estructura de las Naciones Unidas tenemos la Corte Penal Internacional, fundada en 1998 a través del Estatuto de Roma. Se estableció con el fin de terminar con la impunidad de aquellos individuos responsables de los crímenes más serios para la comunidad internacional. Como hemos mencionado, es una organización internacional independiente pero puede recibir solicitudes para investigar casos por parte de las Naciones Unidas.

Por lo tanto, vemos que existen mecanismos a nivel internacional dirigidos a la prevención de este crimen, pero no podemos pasar por alto la complejidad y corta vida del término. Sigue habiendo un fuerte debate a nivel académico en cuestiones como la amplitud de la definición, los actos que se entienden como genocidio y hasta qué punto la definición actual ha de ser modificada.

Bárbaros contra vándalos

Si hay algo que de verdad llama la atención en torno al estudio del genocidio es la forma en que se ha ido amoldando a las necesidades de los estados. Nos hemos alejado de la esencia del concepto de Lemkin, lo que diferenciaba al genocidio del resto de crímenes contra la humanidad. Esa esencia la forma la cultura, aquello que un grupo de individuos comparte, que les proporciona una entidad y los convierte así en un objetivo conjunto.

Lemkin hablaba de los actos que aparecen en cualquier proceso de genocidio. El de barbarie, que atenta contra el grupo físico, se ha mantenido en la definición actual. Sin embargo, el otro acto, el de vandalismo, es mucho más complejo y más difícil de delimitar. En la Convención no existe ningún tipo de referencia al intento de acabar con la cultura, la memoria o la herencia del grupo. Se puede deducir, como argumentan algunos expertos, del artículo 2 (e), referido al traslado de niños del grupo por las consecuencias que esto acarrea para la herencia cultural del colectivo, pero no es muy aceptado.

El profesor y sociólogo británico Martin Shaw defiende que el delito de genocidio no tiene como objeto reducir el grupo, sino que además quiere terminar con el poder social, cultural y económico del mismo. Un caso muy relevante a nivel internacional es el de la población afroamericana de los Estados Unidos. En 1951 se presentó en la Asamblea General de la ONU un documento titulado "We Charged Genocide" en el que se pedía que se reconociera el crimen de genocidio perpetrado en los EEUU. Un crimen no sólo físico sino cultural y económico. Se afirmaba que la población afroamericana había estado sujeta a unas condiciones de vida que impedían su desarrollo económico y social, lo que definen como genocidio económico.

Las poblaciones indígenas han defendido a menudo la idea de genocidio cultural a largo plazo. Un buen ejemplo es el de los indios nativos norteamericanos o las tribus aborígenes australianas. Los expertos utilizan las políticas que se han llevado a cabo contra ellos para argumentar la existencia de genocidios culturales o "culturicidios". En estos casos no ha hecho falta acabar con todos sus individuos, ya que se ha ido destruyendo su identidad a través de la reeducación de niños en escuelas cristianas, el traslado de tribus a reservas sin tener en cuenta sus diferencias y por supuesto el asesinato de miembros.

La Escuela Argentina sobre el genocidio, con Daniel Feierstein a la cabeza, argumenta que el genocidio se focaliza en la destrucción del poder social e identidad del grupo. La eliminación física de los miembros tiene como fin cohibir a los supervivientes. Los crímenes de genocidio quieren convertir a las víctimas en nada y a los supervivientes en nadies.

Otro buen ejemplo es el caso de la población kurda en Turquía durante el siglo XX. Es evidente que ha habido destrucción física de individuos en los numerosos enfrentamientos que han existido con el gobierno. Sin embargo, el caso tiene otra característica. A lo largo del siglo, se ha ido desarrollando una maquinaria estatal y legal para cohibir al grupo. Es un proceso a largo plazo, no tan agresivo, pero que ha coartado la identidad lingüística y cultural del pueblo kurdo. La prohibición de impartir la educación en ese idioma fuerza al grupo a abandonar sus raíces y desarrollar su actividad en otra lengua para poder sobrevivir, lo que acabará por disolver algo tan importante para la identificación de un colectivo como es el lenguaje. Otra política importante que suele estar asociada a este tipo de genocidio cultural, es el traslado de miembros del grupo, no solo niños, lo que se conoce como asimilación forzada. El individuo es introducido en un nuevo entorno cultural, social y económico donde irá progresivamente perdiendo su identidad para obtener la de la masa que le rodea.

El debate en torno al genocidio cultural es muy complejo. No por ello se puede dejar de lado a la hora de tratar el delito. Si estudiamos en profundidad los casos expuestos, veremos que los miembros de esos grupos, los de colectivos que han visto reducida su identidad cultural, pasan por un sufrimiento de algún modo comparable a la muerte. No es una muerte física sino una muerte de esencia, de cultura y de origen. Estos individuos quedan en un limbo de identidad.

¿Una revisión necesaria?

Como hemos visto, el término genocidio posee unas características que hacen difícil su interpretación. Sin embargo, esto no debe ser un obstáculo para que dejemos de plantearnos la necesidad de reabrir el debate en torno a su definición. La realidad socio-política a nivel internacional no es la que era. Hemos de tener en cuenta que la definición que se acuñó en la Convención estaba influida por la situación global de la época. Esa es una de las razones por las que se excluyeron algunos grupos como el político o el social de la definición final. Puede que Lemkin en origen viera que la marca cultural de un grupo político no es comparable a la que se origina en un grupo étnico o religioso. Sin embargo, para cuando se decidió fijar una definición internacional, la política jugaba un papel de mayor relevancia.

A su vez, la exclusión de estos grupos hace que algunos delitos tengan que ser enfocados desde un punto de vista distinto para, de ese modo, poder ser tratados como crímenes de genocidio. Un caso muy concreto es el de las matanzas en Ucrania durante el periodo estalinista. Crímenes dirigidos contra un grupo político han tenido que ser presentados desde un punto de vista nacionalista o religioso para ser juzgados como genocidio.

A este hecho hay que sumarle el debate de si se ha de ampliar la cobertura de los delitos para incluir aquellos que atentan contra la herencia cultural de un grupo. Es decir, ver si se debe abandonar la concepción de que el genocidio es exclusivamente la destrucción física para tomar conciencia de que el daño cultural es igualmente comparable. Entender que a largo plazo el terminar con la presencia del grupo en la cultura de la humanidad es igual o más eficaz que el asesinar a parte del colectivo.

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Cuando el genocidio acaba con la cultura - El Orden Mundial - EOM

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La diferencia entre crímenes contra la humanidad y genocidio es normalmente olvidada. Encontramos que, en gran cantidad de medios y publicaciones se utilizan ambos términos de manera indistinta. Es importante tener clara la diferencia entre cada uno de los conceptos, ya que se centran en la destrucción de distintos elementos.

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Entre 1915 y 1923 más de un millón y medio de armenios fueron deportados y masacrados. Hasta ahora todos los dirigentes que gobernaron Turquía desde entonces han rechazado el término genocidio. Todavía hoy Turquía sostiene que se trató de una guerra civil, esgrimiendo como argumento los fuertes lazos que existían entre armenios y rusos. (Felipe Pigna)
Lucia Fernández

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Esta es una película en la que muestra como los judíos trataban de eliminar a la raza Armenia, estos mismos cometían crímenes en masa mientras eran filmados por los rusos.

Leila Gisel Diaz